天地章第五
宋徽宗御解道德真经。经名：宋徽宗御解道德真经。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。宋徽宗御解道德真经卷之一道经上道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，一旦万世而无弊。德者，充一性之常存。老子当周之末，道降而德衰，故着书九九篇，以明道德之常，而谓之经。其辞简，其旨远，学者当默识而深造之。道可道章第一道可道，非常道。名可名，非常名。无始曰道，〔道〕不可言，言而非也。又曰道不当名，可道可名，如事物焉，如四时焉，当可而应，代废代兴，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之，以袭气母，西王母得之，坐乎少广。莫知其始，莫知其终。无名，天地之始。有名，万物之母。道常无名，天地亦待是而后生，《庄子》所谓生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故无名为天地之始。有天地然后万物生焉，故有名为万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。《庄子》曰：建之以常无有。不立一物，兹谓之常无。不废一物，兹谓之常有。常无在理，其上不皦，天下之至精也，故观其妙。常有在事，其下不昧，天下之至变也，故观其徼。有无二境，徼妙寓焉。大智并观，乃无不可。恍惚之中，有象与物。小智自私，蔽於一曲，弃有着空，徇末忘本，道术於是乎为天下裂也。此两者同出而异名，同谓之玄。道本无相，孰为彻妙？物我同根，是非一气，故同谓之玄。世之惑者，拾妄求真，去真益远，殊不知有无者，特名之异耳。玄之又玄，众妙之门。《素问》曰：玄生神。《易》曰：神也者，妙万物而为言者也。妙而小之谓玄，玄者天之色。色之所色者彰矣，而色色者未尝显。玄之又玄，所谓色色者也。玄妙之理，万物具有，天之所以运，地之所以处，人之所以灵，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於元，故曰众妙之门。孔子之作《易》，至《说卦》然后言妙，而老氏以此首篇，圣人之言，相为终始。天下皆知章第二天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。道无异相，孰为美恶？性本一致，孰为善否？有美也，恶为之对，故曰：天下皆知美之为美，斯恶已。有善也，不善为之对，故曰：皆知善之为善，斯不善已。世之所美者为神奇，所恶者为臭腐，神奇复化为臭腐，臭腐复化为神奇，则美与恶奚辨？昔之所是，今或非之，今之所弃，后或用之，则善与不善奚择？圣人体真无而常有， 即妙用而常无，美恶善否，盖将简之而弗得，尚何恶与不善之能累哉？故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。太易未判，万象同体。两仪既生，物物为对。此六对者，群变所交，百虑所生，殊涂所起，世之人所以陷溺而能自出者也。无动而生有，有复归无，故曰有无之相生。有涉险之难，则知行地之易，故曰难易之相成。长短之相形，若尺寸是也。高下之相倾，若山泽是也。声举而响应，故曰音声之相和。形动而影从故曰前后之相随。阴阳之运，四时之行，万物之理，俄造而有，倏化而无。其难也，若有为以经世。其易也，若无为而适己。性长非所断，性短非所续，天之自高，地之自下，鼓宫而宫动，鼓角而角应，春先而夏从，长先而少从，对待之境，虽皆道之所寓，而去道也远矣。是以圣人处无为之事，行不言之教。处无为之事，《庄子》所谓无为而用天下也。行不言之教，《易》所谓以神道设教而天下服也。为则有成亏，言则有当愆，曾未免乎累，岂圣人所以独立於万物之上，化万物而物之所不能累欤？万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。万物并作，随感而应，若鉴对形，妍丑毕现。若谷应声，美恶皆赴，无所辞也。故曰：作而不辞。自形自化，自生自色，各极其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。▯万物而不为戾，泽及万世而不为仁，覆载天地，刻雕众形，而不为巧，故曰为而不恃。四时之运，功成者去，天之道也。圣人体之，故功盖天下，而似不自己，认而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。有居则有去，古今是也。在己无居，物莫能迁，适来时也，适去顺也，何加损焉？故曰夫惟不居，是以不去。不尚贤章第三不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。尚贤则多知，至於天下大骇，儒墨毕起。贵货则多欲，至於正昼为盗，日中穴阫。不尚贤，则民各定其性命之分，而无所夸跂，故曰不争。不贵货，则民各安其性命之情，而无所觊觎，故不为盗。《庄子》曰：削曾史之行，钳杨墨之口，而天下之德始玄同矣。《旅奖》曰：不贵异物，贱用物，民乃足。不见可欲，使心不乱。
译宋徽宗御解《道德真经》。经名：《宋徽宗御解道德真经》，四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。《宋徽宗御解道德真经》第一卷。道经上卷。“道”，是人人共同遵循的道路；“德”，是心中自然获得的本性。道是一旦贯通万世而不会产生弊病的根本；德，是充满一性而常存不失的本体。老子处在周朝末年，道衰落而德也衰微，所以著书九九篇，用来阐明道德的常理，称为《经》。这些言辞简约，旨意深远，学习者应当默默领会并深入探究。“道可道”章第一。可以用言语说明的道，就不是永恒不变的道；可以用名称称说的名，就不是永恒不变的名。“无始”就是道；道不可用言语说明，一经言说就已经不是道了。又说，道本来不应当有名称；凡是可以说明、可以命名的，就像事物、四时一样，到了适当的时候便应时而变，有的衰废，有的兴盛，都不是真常之道。真常之道、真常之名，以自身为本、以自身为根；天地尚未形成时，它就从古以来稳固地存在。伏羲氏得到它，用来承接元气之本；西王母得到它，安坐于少广。没有人知道它从哪里开始，也没有人知道它在哪里终结。没有名称，是天地的开始；有了名称，是万物的母体。道永远处于无名状态，天地也要等到有了道以后才产生；《庄子》所说的“生天生地”就是这个意思。天地还没有形成时，谁能够给它命名？所以无名是天地的开始。天地形成以后，万物才产生，所以有名是万物的母体。所以，常处于无的状态，是为了观察道的奥妙；常处于有的状态，是为了观察事物的边际。《庄子》说：“以常无和常有来确立它。”不树立任何一物，这叫作常无；不废弃任何一物，这叫作常有。常无存在于道理之中，其上并不显明，是天下最精微的境界，所以观察它的奥妙。常有存在于具体事物之中，其下并不昏暗，是天下最变化的境界，所以观察它的边际。有和无这两个境界，边际与奥妙都寄寓其中。具有大智慧的人能够同时观察二者，于是没有什么不能通达。在恍惚之中，仍然有形象和事物。小智慧的人只顾自己，受限于一端；他们抛弃有而执着于空，追逐末端而忘记根本，于是道术因此被天下人分裂了。这两者同出于道而名称不同，都称为玄。道本来没有固定形相，哪里有什么能够完全穷尽的奥妙？万物与我同根，是非同出一气，所以都称为玄。世上迷惑的人，舍弃虚妄去寻求真实，反而离真实越来越远，却不知道有和无只是名称不同罢了。玄妙而又玄妙，是一切奥妙的门户。《素问》说：“玄生神。”《易》说：“所谓神，就是使万物呈现奥妙的东西。”奥妙而微小的叫作玄；玄，是天的颜色。各种可见的颜色都显现出来了，但使颜色成为颜色的那个本体却从未显露。玄而又玄，就是所说的使颜色成为颜色的本体。玄妙的道理，万物全都具有；天之所以运行，地之所以安处，人之所以具有灵性，万物之所以繁盛，全都是奥妙，而且都出于元，所以说它是众妙之门。孔子作《易》，到《说卦》才谈到“妙”，老子却把它作为全书第一篇的开头；圣人的言论，彼此前后相应。“天下皆知”章第二。天下人都知道美之所以为美，于是就有了丑；都知道善之所以为善，于是就有了不善。道没有不同的形相，哪里有美和丑？人的本性本来一致，哪里有善和不善？有了美，丑便成为它的对立面，所以说：“天下人都知道美之所以为美，于是就有了丑。”有了善，不善便成为它的对立面，所以说：“都知道善之所以为善，于是就有了不善。”世人所称美的，是神奇；所厌恶的，是臭腐。但神奇又会变成臭腐，臭腐又会变成神奇，那么美和丑有什么可分别的？过去认为正确的，现在有时认为错误；现在抛弃的，后来有时又会采用，那么善和不善又有什么可选择的？圣人能够体认真空而又恒常具备万有，能够运用万物而又恒常处于无为；美丑、善恶，大概将要加以分别却终究无法分别，既然如此，又有什么丑恶和不善能够成为他的累赘呢？所以，有和无相互产生，难和易相互成就，长和短相互显现，高和下相互倾斜，音和声相互应和，前和后相互跟随。太易尚未分判时，万象同为一体。两仪产生以后，万物彼此形成对待。这六种对待关系，是各种变化交错的地方，是百般思虑产生的地方，也是不同道路出现的地方；世人因此陷入其中，也有人能够从中自拔。无从无中产生有，有又归于无，所以说有无相互产生。经历过涉险的困难，才知道在平地行走的容易，所以说难易相互成就。长短相互显现，就像尺和寸一样；高下相互倾斜，就像山和泽一样。声音发出便有回声响应，所以说音声相互应和；形体一动影子便跟随，所以说前后相互跟随。阴阳的运行、四时的推移、万物的道理，顷刻间生成，转眼间又化为虚无。所谓难，就像有所作为以治理世间；所谓易，就像无为而使自身适意。长的本性不是人为截断的，短的本性不是人为接续的；天自然高，地自然低；敲击宫音，宫音便振动，敲击角音，角音便响应；春季先到，夏季随后，长者在先，少者在后。这些彼此对待的境界，虽然都是道所寄寓之处，却已经离道很远了。因此圣人处理无为之事，施行不言之教。处理无为之事，就是《庄子》所说的“无为而使用天下”。施行不言之教，就是《易》所说的“以神妙之道设立教化，使天下人服从”。有所作为便有成败，言语表达便有恰当和过失，尚且未免成为累赘；圣人难道不是凭借这一点而独立于万物之上、化育万物，却不被万物所累吗？万物兴起而不推辞，生养万物而不据为己有，有所作为而不自恃，功业成就也不居功。正因为不居功，所以不会失去它。万物一齐兴起，随着感应而回应，就像镜子对着形体，妍美和丑陋都完全显现；又像山谷回应声音，美声和恶声都一并到来，没有什么需要推辞的。所以说“兴起而不推辞”。万物各自成形、各自变化、各自生长、各自呈现色相，各自达到其高大，完成自身的本性，谁占有它们呢？所以说“生养而不据为己有”。使万物成长而不违逆它们，使恩泽遍及万世而不自称仁爱，承载覆盖天地、雕刻众形而不自称巧妙，所以说“有所作为而不自恃”。四时运行，功业成就便离去，这是天道。圣人体现这一道理，所以功德覆盖天下，却好像不是出于自己；如果认为功劳是自己所有，那就已经迷惑了，所以说“功成而不居”。有所居就有所离，这是古今共同的道理。自身不居功，万物便不能使他迁移；该来的时候自然来，该去的时候顺势而去，又有什么增损呢？所以说“正因为不居功，所以不会失去它”。“不尚贤”章第三。不特别推崇贤能，使百姓不相争；不看重难以得到的货物，使百姓不去做盗贼。推崇贤能，便会产生许多智巧，发展到天下大为惊乱，儒家、墨家纷纷兴起。看重财货，便会增加欲望，甚至在大白天做盗贼，正午时分挖墙打洞。不特别推崇贤能，百姓各自安定于自己的性命本分，不再夸耀攀比，所以说“不相争”。不看重财货，百姓各自安于性命的真实情状，不再觊觎贪求，所以说“不做盗贼”。《庄子》说：“削减曾参、史鱼的行为，钳住杨朱、墨子的言论，天下的德性才开始玄妙而同一。”《旅奖》说：“不看重奇异的物品，轻视不实用的东西，百姓才会满足。” 不显现足以引起欲望的事物，使心不受扰乱。
人之有欲，次性命之情以争之，而攘夺诞谩，无所不至。伯夷见名之可欲，饿於首阳之上。盗跖见利之可欲，暴於东陵之下。其热焦火，其寒凝冰，故其心则愤乱愤骄，而不可系道。至於圣人者，不就利，不违害，不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，则孰为可欲？欲虑不萌，吾心湛然，有感斯应，止而无所碍，动而无所逐也，孰能乱之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不动心。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。谷以虚故应，鉴以虚故照，管钥以虚故受，耳以虚故能听，目以虚故能视，鼻以虚故能嗅。有实其中，则有碍於此。圣人不得已而临往天下，一视而同仁，笃近而举远，因其固然，付之自尔，何容心焉？尧之举舜而用鲧，几是矣。心虚则公听并观，而无好恶之情，腹实则赡足平泰，而无贪求之念，岂贤之可尚，货之足贵哉！圣人为腹不为目，腹无择而容故也。志者心之所知，骨者体之所立。志强则或殉名而不息，或逐货而无厌，或伐其功，或矜其能，去道益远。骨弱则行流散徙，与物相刃相靡，胥沦溺而不返。圣人之志，每自下也，而人高之。每自后也，而人先之。知其雄，守其雌，知其荣，其辱，是之谓弱其志。正以止之，万物莫能迁.固以执,万变莫能倾。不坏之相，若广成子者，千二百岁而形未尝衰，是之谓强其骨。《庄子》曰：伺乎无知，其德不离。同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。圣人之治，务使民得其性而已。多知以残性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而乱执甚焉？故常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。辫者不敢骋其词，勇者不敢奋其恢，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，作聪明，务机巧，滋法令，以盖其众，圣人皆禁而止之。此所谓使夫知者不敢为也。九官咸事，使久在服，岂以知为凿也。行君之命，致之民而已o为无为，则无不治矣。圣人之治，岂弃人绝物，而忽然自立于无事之地哉？为出于无为而已。万物之变在形而下，圣人体道，立乎万物之上，总一其成，理而治之。物有作也，顺之以观其复。物有生也，因之以致其成，岂有不治者哉？故上治则日月星辰得其序，下治则鸟兽草木遂其性。道冲章第四道冲而用之，或不盈。道有情有信，故有用；无为无形，故不盈。经曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和。万物之理，偏乎阳则强，或失之过。偏乎阴则弱，或失之不及。无过不及，是谓冲气。冲者，中也，是谓大和。高者抑之，下者举之，有余者取之，不足者予之，道之用，无适而不得其中也。注焉而不满，酌焉而不竭，既以为人己愈有，既以与人己愈多，道之体，犹如太虚，包裹六极，何盈之有？渊兮似万物之宗。《庄子》曰：鱿桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊虚而静，不与物杂，道之体也。惟虚也，故群实之所归。惟静也，故群动之所属。是万物之所系，一化之所待也。故曰似万物之宗。然道本无系，物自宗道，故似之而已。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。锐则伤，纷则杂，挫其锐则不争，解其纷则不乱。和其光，庄子所谓光矣而不耀也。同其尘，庄子所谓与物委蛇而同其波也。内诚不解，形谋成光，而舍者与之避席，岂和其光之谓欤？饰智以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭，日月而行，岂同其尘之谓欤？圣人挫其锐，则处物不伤物，物莫之能伤也。解其纷，则不谋乌用智？不斲乌用胶？万物无足以镜其心者，若是则无泰色，无骄气，和而不流，大同於物，以通天下之志，无入而不自得也。湛兮似或存。心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，昏然若亡而存，油然不形而神，此其道欤？吾不知谁之子，象帝之先。象者，物之始见。帝者，神之应物。物生而后有象，帝出而后妙物。象帝者，群物之始，而道实先之。《庄子》所谓神鬼神帝，生天生地是也。视之不见，听之不闻，搏之不得，有乎出而莫见其门，孰知之者？故曰吾不知谁之子，象帝之先。天地章第五天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。恩生於害，害生於恩， 以仁为恩，害则随至，天地之於万物，圣人之於百姓，辅其自然，无爱利之心焉，仁无得而名之。束刍为狗，祭祀所用，适则用之，过则弃之。彼万物之自生百姓之自治天地之间，其犹橐钥乎？橐钥虚而能受，受而能应，故应而不穷。有实其中，则触处皆碍，在道为一偏，在物为一曲。虚而不屈，动而愈出。虚己以游世，则泛应而曲当，故曰虚而不屈。迫而后动，则运量而不匮，故曰动而愈出。圣人出，应帝王，而无言为之累者，此也。多言数穷不如守中。
译人一旦产生欲望，就会违背性命的真实情状而争夺，抢掠、夺取、欺诈、妄言，无所不为。伯夷看到名声是可欲之物，便饿死在首阳山上；盗跖看到利益是可欲之物，便在东陵一带横行暴虐。他们的欲望炽热时像焦火，寒冷时像凝冰，所以内心愤怒、混乱、骄横，不能与道相合。至于圣人，不趋就利益，不逃避祸害，不以长寿为乐，不因早夭而悲哀，不以通达为荣耀，不以困穷为可耻，那么还有什么值得欲求呢？欲望和思虑不萌发，我的心清静澄明，有感便回应，静止时没有障碍，行动时也不追逐什么，谁还能扰乱它？孔子四十岁而不再迷惑，孟子说：“我四十岁时不动心。” 因此圣人治理天下，使百姓内心虚静，使腹中充实，使意志柔弱，使筋骨强健，常常使百姓没有过多的知识和欲望。山谷因为空虚，所以能够回应；镜子因为空虚，所以能够照见；管钥因为空虚，所以能够容纳；耳因为空虚，所以能够听见；眼因为空虚，所以能够看见；鼻因为空虚，所以能够嗅闻。里面如果充满实物，就会在这些方面形成障碍。圣人不得已而处在天下之中，一视同仁，厚待亲近的人而荐举远方的人，顺应事物本来的情状，任其自然，心中不加偏私。尧举荐舜而任用鲧，几乎就是如此。内心虚静，就能公正地听取、全面地观察，不存好恶之情；腹中充实，就能丰足平和安泰，不存贪求之念。这样，哪里还需要推崇贤能、看重货物呢？圣人重视充实腹部而不追求满足眼目，因为腹部不加选择而能容纳。意志，是心中所知；骨，是身体赖以站立的东西。意志刚强，就有人殉名而不止，有人追逐货物而不知满足，有人夸耀功劳，有人自矜才能，离道越来越远。筋骨柔弱，就会随波流转、迁徙不定，与外物相互冲突、相互消磨，最终一起沉溺而不能返回。圣人的意志总是自处卑下，别人却推重他；总是退居后面，别人却让他居先。知道雄强，却守持雌柔；知道荣耀，却安守屈辱，这就叫作使意志柔弱。以正道止住自己，万物不能使他迁移；以坚固之道执守自己，万种变化不能使他倾覆。不坏的形相，就像广成子那样，经过一千二百年形体仍未衰败，这就叫作使筋骨强健。《庄子》说：“安处于无知之中，德性就不会离失；与无欲相同，这叫作素朴。保持素朴，百姓的本性就能获得安定。”圣人治理天下，只是努力使百姓获得自己的本性而已。知识过多会损害性命的本分，欲望过多会扰乱性命的真实情状；名义上说是在治理它，实际上不是更加混乱吗？所以常常使百姓没有过多的知识和欲望。使那些自以为有知识的人不敢妄为。善于辩说的人不敢施展辞令，勇猛的人不敢逞强，能干的人不敢夸耀才能，聪明的人不敢施展察辨；那些制造聪明、专务机巧、增加法令来压制众人的做法，圣人全都禁止制止。这就是所谓使有知识的人不敢妄为。九官各自任事，使长久处于职守之中，难道是凭借智巧去凿取的吗？只是奉行君主的命令，把它传达到百姓那里罢了。以无为的方式行事，就没有什么不能治理。圣人治理天下，难道是抛弃人、隔绝物，忽然把自己置于无事之地吗？只是因为他的作为出于无为罢了。万物的变化属于形而下，圣人体会大道，站立在万物之上，把万物的成就总合起来，按照道理加以治理。万物有所兴作，就顺着它观察其复归；万物有所生长，就因循它来促成其成就，哪里会有不能治理的呢？所以，在上者治理得好，日月星辰就各得其序；在下者治理得好，鸟兽草木就各遂其性。“道冲”章第四。道体虚冲而能发挥作用，似乎永远不会充满。道有真实情状、有诚信，所以能够发挥作用；它无为、无形，所以不会充满。经文说：“万物背负阴而怀抱阳，以冲和之气形成和谐。”万物的道理，偏向阳就强，过度便会失常；偏向阴就弱，不足也会失常。没有过度，也没有不足，这叫作冲和之气。“冲”就是中，这叫作大和。高的抑制它，低的举升它；有余的取出，不足的给予。道的作用无论到哪里，都能得到中和。把它注入却不充满，舀取它却不会枯竭；越是用来帮助别人，自己越充足；越是给予别人，自己越增多。道的本体犹如太虚，包容六合，怎么会有充满的时候呢？它深远幽深，仿佛是万物的宗主。《庄子》说：“鱿桓的深处叫作渊，止水的深处叫作渊，流水的深处叫作渊。”渊空虚而宁静，不与外物混杂，这是道的本体。正因为空虚，所以一切实有之物都归向它；正因为宁静，所以一切运动都归属于它。它是万物所系属之处，是一切变化所等待依凭的地方。所以说它仿佛是万物的宗主。然而道本来并不系属于任何事物，是万物自以道为宗，所以只能说“仿佛”如此。挫去它的锋锐，解开它的纷扰，调和它的光芒，与它的尘垢相同。锋锐就会伤害，纷扰就会杂乱；挫去锋锐，就不会争斗；解开纷扰，就不会混乱。“调和它的光芒”，就是《庄子》所说的有光而不耀眼。“与它的尘垢相同”，就是《庄子》所说的顺应万物而随波同流。内心的诚实并未解除，外在的形迹却显得光明，甚至使舍者为之避席，这难道叫作调和光芒吗？装饰智巧以惊吓愚人，修饰自身以显示他人的污秽，光明显赫得如同高举太阳月亮而行，这难道叫作与尘垢相同吗？圣人挫去锋锐，所以接触万物而不伤害万物，万物也不能伤害他。解开纷扰，所以不谋划也不需要智巧，不雕琢也不需要胶粘；万物没有什么能够在他的心中形成映照。这样就没有骄泰的神色，没有骄傲的气态；和谐而不随波逐流，与万物达到大同，从而通达天下人的心志，无论进入哪里都能自得其所。它清澄深静，仿佛若有若无地存在。心如死灰，身体如同枯木枝条；在极其安定的状态中，天光自然照耀，昏昧得像是消失了却又存在，油然流动而不显形、却具有神妙，这就是道吗？我不知道它是谁的后代，它在象帝之前就已经存在。“象”是事物开始显现的状态；“帝”是神对事物的感应。事物产生以后才有形象，帝出现以后才使万物显现其奥妙。象帝是群物的开始，而道实际上在它之前。《庄子》所说的“神鬼神帝，生天生地”就是这个意思。看它看不见，听它听不见，触摸它也得不到；它似乎有所出，却看不见它的门户，谁能知道它呢？所以说：“我不知道它是谁的后代，它在象帝之前。” “天地”章第五。天地没有偏爱，把万物看作祭祀用的刍狗；圣人没有偏爱，把百姓看作祭祀用的刍狗。恩惠产生于祸害，祸害也产生于恩惠；把仁当作恩惠，祸害就会随之而来。天地对于万物、圣人对于百姓，只是辅助其自然本性，并没有偏爱和求利之心，所以不能以“仁”来命名。把草捆成狗，是祭祀时所用的东西；适用时便使用，过后便抛弃。万物自行生长，百姓自行治理。天地之间，不就像风箱和风箱的钥孔一样吗？风箱和钥孔空虚，所以能够容纳；能够容纳，所以能够回应；能够回应，所以不会穷尽。里面如果充满实物，接触到哪里都会有障碍；对于道来说这是偏执的一端，对于事物来说这是局限的一曲。空虚却不会屈竭，运动起来反而更加涌出。使自己虚空而游行于世，就能广泛应对而处处恰当，所以说“空虚却不会屈竭”。受到迫切情势推动以后才行动，就能运转施行而不会匮乏，所以说“运动起来反而更加涌出”。圣人出而应对帝王之事，却不被言语牵累，就是这个道理。话说得太多，往往会使自己陷入困窘，不如守持中道。
钥虚以待气，气至则呜，不至则止。圣人之言似之。辫者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝内，闭汝外，收视反听，复以见天地之心焉，此之谓守中。谷神章第六谷神不死，有神则有盛衰，有数则有成坏，形数具而生死分，物之理也。谷应群动而常虚，神妙万物而常寂，真常之中，与道为一，不丽於形，不堕於数，生生而不穷，如日月焉，终古不息，如维斗焉，终古不武，故云不死。是谓玄牝。万物受命於无，而成形於有，谷之用无相，神之体无方，万物所受命也。玄者天之色，牝者地之类，万物所成形也。谷神以况至道之常，玄牝以明造物之妙。玄牝之门，是谓天地根。《庄子》曰：万物有乎生，而莫见其根，有乎出，而莫见其门，而见之者，必圣人已。故於此明言玄牝之门，是谓天地根。天地者，万物之上下也，物与天地，本无先后，明大道之序，则有天地，然后有万物。然天地之所从出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而见之□绵绵若存，用之不勤.自本自根，自古以固存，不知其尽也。夫是之谓绵绵若存。茫然天造，任一气之自运，倏尔地化，委众形之自殖，乾以易知，坤以简能，非力政也，何动之有？天长地久章第七天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。天穹窿而位乎上，经为日月，纬为星辰，而万物覆焉。地磅砖而位乎下，结为山岳，融为川泽，而万物载焉。万物覆载於天地，天地无心於万物，故天确然而常运，地险然而常处，所以能长且久也。天地有心於生物，则天俄而可度，其覆物也浅矣，地俄而可测，其载物也薄矣。。若是则有待也，而生乌能长生？是以圣人后其身而身先，外其身而身存。天运乎上，地处乎下，圣人者位乎天地之中。达而为三才者，有相通之肾用。辫而为三极者，有各立之体。交而为三灵者，有无不妙之神。然则天地之与圣人，咸得乎道，而圣人之所以治其身，亦天地已。故此章先言天地之不自生，而继之以圣人甲不自有其身也。人皆取先，己独取后，曰受天下之垢，是谓后其身。后其身，则不与物争，而天下莫能与之争，故曰后其身而身先。在涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，外死生，遗祸福，而神未尝有所困也，是谓外其身而身存。夫圣人之所以治其身者如此，况身外之事物乎？遭之而不违，过之而不守，体性抱神－以游世俗之间。形将自正，物我为一，先天地生，而不为久，长於上古，而不为老，此其效欤！非以其无私耶，故能成其私。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，道者为之公，天地体道故无私，无私故长久。圣人体道故无私，无私故常存。自营为私，未有能成其私者也。上善若水章第八上善若水。《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。庄子曰：离道以善，善名既立，则道之体亏。然天一生水，离道未远，渊而虚，静而明，是谓天下之至精，故上善若水。水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道。融为雨露，万汇以滋。凝为霜雪，万宝以成。疏为江河，聚为沼沚；泉深海大，以汲以藏以裕。生殖万物，皆往资焉而不匮。以利万物，执善於此？善利万物，万物蒙其泽，受其施，而常处於柔弱不争之地，纳污受垢，不以自好，累乎其心，故於道为近。几，近也。居善地，行於地中，流而不盈。心善渊，测之而益深，穷之而益远。与善仁，兼爱无私，施而无择。言善信，避碍而通诸海，行险而不失其信。政善治，污者洁之，险者夷之，顺物之理，无容心焉，故无不治。事善能，因地而为曲直，因器而为方圆，趣变无常而常，可以为平，无能者若是乎？动善时。阳释之而伴，阴凝之而冰，次诸东方则东流，决诸西方则西流，动而不括，宜其随时而已。夫惟不争，故无尤矣。圣人体道则治身，惟长久之存。兼善则利，处物不争之地。庄子曰：有而为其易耶？易之者嗥天不宜。夫无为而寡过者，易；有为而无患者，难。既利物而有为，则其於无尤 也难矣。上善利物，若水之性，虽利物而不择所利，不与物争，而物莫能与之争，故无尤矣。故曰天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先。持而盈之章第九持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。盈则溢矣，锐则挫矣，万物之理，盈必有亏，不知持后以处先，执虚以驭满，而湛溺满盈之欲，是增倾覆之祸，故不如其已。物之变无穷，吾之智有尽，前识者道之华，愚之始也。揣物之情，而锐於进取，则智有时而困，可长保乎？金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
译钥孔空虚，用来等待气；气到来就鸣响，气不来就停止。圣人的言语就像这样。善于辩说的人受困于言语，话说得多却仍免不了受到牵累，不如守持中道更好。谨慎守护你的内在，关闭你的外在，收回视觉、反转听觉，恢复而体察天地的本心，这就叫作守中。“谷神”章第六。谷神不会死亡。有神便有盛衰，有定数便有成败；形体和定数具备以后，生死就有了分别，这是事物的规律。山谷回应群动而常常空虚，神使万物呈现奥妙而常常寂静；在真常之中与道合一，不受形体拘束，不坠入定数，生生不息而没有穷尽。它像太阳月亮一样，自古至今不停息；又像北斗一样，自古至今不动摇，所以说“不死”。这就叫作玄牝。万物从无中接受生命，从有中形成形体；谷的作用没有固定形相，神的本体没有固定方位，这就是万物所接受的生命根源。“玄”是天的颜色，“牝”属于地这一类，是万物形成形体的根源。以谷神比喻至道的常存，以玄牝说明造化万物的奥妙。玄牝的门户，就叫作天地的根。《庄子》说：“万物都有生发之处，却没有人看见它的根；都有出现之处，却没有人看见它的门户；能够看见这些的，一定是圣人。”所以这里明白地说，玄牝的门户就是天地的根。天地，是万物的上下；万物与天地本来没有先后之分，但说明大道的次序，就要说先有天地，然后才有万物。然而天地由此产生的根源，就是玄牝。那在天地之前就已经存在的东西，谁能够看见它呢？它连绵不断，仿佛存在；运用它，却不会劳竭。它以自身为本、以自身为根，从古以来稳固存在，不知道什么时候会穷尽，这就叫作连绵不断而仿佛存在。天地茫然自然而成，任凭一气自行运行；大地忽然化育，任凭各种形体自行滋生。乾以变易而易于认识，坤以简约而能有所成就，并不是靠用力施政，哪里有什么劳作呢？“天长地久”章第七。天长久，地长久。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己而生，所以能够长久存在。天穹隆高，处在上方；经线成为日月，纬线成为星辰，万物被它覆盖。地势厚重，处在下方；凝结成山岳，融汇成川泽，万物由它承载。万物被天地覆盖和承载，而天地对万物并无私心，所以天坚定地不断运行，地安定地长久处居，这就是它们能够长久的原因。天地如果对生养万物存有私心，那么天很快就可以被测度，它覆盖万物也会变得浅薄；地很快就可以被测量，它承载万物也会变得单薄。这样一来就有所凭待，生命怎么能够长久呢？因此圣人把自身置于后面，反而使自身居先；置身于自身之外，反而使自身得以保存。天运行在上，地安处在下，圣人处于天地之间。通达时成为三才，有彼此相通的作用；分别开来成为三极，有各自独立的形体；交合起来成为三灵，有无所不能妙化的神用。既然如此，天地和圣人都获得了道，圣人治理自身的方法，也就是天地之道。所以本章先说天地不为自身而生，接着说圣人也不专为自己保有自身。人人都争先，唯独自己取后，自称承受天下的污垢，这叫作把自身置于后面。把自身置于后面，就不与万物争，天下也没有谁能够与他争，所以说“把自身置于后面，反而使自身居先”。在道路上不争夺险易的便利，在冬夏中不争夺阴阳的调和，超脱生死，遗忘祸福，精神从未受到困扰，这叫作置身于自身之外而使自身得以保存。圣人治理自身尚且如此，何况自身以外的事物呢？遇到事情而不违背它，事情过去而不留守；体察本性、抱持精神，游行于世俗之间。形体将自然端正，物我合为一体；早于天地而生却不以此自称长久，长于上古却不以此自称衰老，这就是它的功效吗？难道不正是因为他没有私心吗？所以反而能够成就自身。天地最大的德行叫作生养，圣人最珍贵的宝物叫作所处的地位。道以公正为其作用；天地体合于道，所以没有私心，没有私心所以长久。圣人体合于道，所以没有私心，没有私心所以常存。只顾经营自身就是私心，从来没有能够成就这种私心的。“上善若水”章第八。最高的善就像水一样。《易》说：“一阴一阳叫作道，继承道而行就是善。”庄子说：“离开道而讲善，一旦善的名称确立，道的本体就受损。”然而天一生水，水离道还不远；它深幽而空虚，宁静而明澈，是天下最精微的存在，所以说最高的善像水。水善于滋润、利益万物，却不与万物争夺；它处在众人所厌恶的低下之处，所以最接近道。水融化成为雨露，滋养各种生物；凝结成为霜雪，使万物成熟；疏导而成为江河，聚集而成为池沼；泉水深、海水大，可以汲取、收藏、充裕。它生养繁殖万物，万物都从它那里取得资助而不会匮乏。既然利益万物，怎么能只把善固定在这一点上呢？它善于利益万物，万物蒙受它的恩泽、接受它的施予，而它总是处于柔弱、不争的位置，容纳污秽、承受垢辱，不以此自我标榜，也不让这些累及内心，所以接近道。“几”就是接近的意思。居处善于选择低下之地。它在大地之中运行，流动却不会自满。心境善于保持深沉。越测量它越显得深，越追究它越显得遥远。与人相处善于仁爱。兼爱而没有私心，施予而不加选择。说话善于守信。遇到障碍就避开而通向各海，经过险阻却不失去自身的规律。治理政事善于治理。污浊的使它洁净，险阻的使它平夷，顺应万物的道理，不夹杂自己的心意，所以没有什么不能治理。处理事务善于发挥才能。顺应地势而形成曲直，顺应器物而形成方圆，随着变化而变化却又自有常道；它可以成为平面，无能者难道能做到这样吗？行动善于把握时机。阳气融化它，它便成为水；阴气凝结它，它便成为冰。把它放在东方，它就向东流；在西方决开它，它就向西流。运动而不拘滞，正应当随着时势而变化。正因为不争，所以没有什么过失。圣人体合于道，于是治理自身，只求长久保存；兼善万物，于是能够利益万物，处在不与外物争夺的位置。庄子说：“有所作为，难道就容易吗？轻视它的人会受到上天的谴责。”无为而少有过失，是容易的；有所作为而没有祸患，是困难的。既然要利益万物又要有所作为，那么做到没有过失就更难了。最高的善利益万物，就像水的本性；它虽然利益万物，却不选择所利益的对象，不与万物争夺，万物也没有谁能够与它争夺，所以没有过失。因此说：“天下没有什么比水更柔弱，而攻取坚强之物，也没有什么能够胜过它。” “持而盈之”章第九。手持着它而使它充满，不如及时停止；锤炼它使它锋利，不能长久保持。充满就会溢出，锋利就会挫折。万物的规律是充满必然亏损；不知道守持在后而处于先前，不知道执守虚空来驾驭满盈，却沉溺于满盈的欲望，这是增加倾覆的祸患，所以不如停止。万物的变化没有穷尽，而人的智慧有极限；事先的智识只是道的浮华，是愚昧的开始。揣度事物的情势而急于进取，那么智慧也有困窘的时候，能够长久保持吗？金玉堆满厅堂，没有人能够守住；富贵而骄傲，只会给自己留下祸患。