天下有道章第四十六
道降而出出而生智，以智为凿，揣而锐之，敝精神而妄意度，兹谓前识。前识则徇末而忘本，故为道之华心劳而智益困，故为愚之始。亿则屡中，此孔子所以恶子贡。是以大丈夫处其厚，不处其薄居其实，不居其华，故去彼取此。在彼者，道所去，在此者，道所尚。道所尚则厚而不薄，实而无华，非夫智足以自知，返其性本而不流於事物之末习，其孰能之？《易》曰敦复无悔，中以自考也。敦者，厚之至也。人生而厚者，性也。复其性者处其厚而已，此大丈夫所以备道而全德。昔之得－章第三十九昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，王侯得一以为天下正。其致《庄子》曰，通於一，万事毕。致一则不贰，抱一则不离，守一则不迁。能知一，则无一之不知，不能知一，则无一之能知。昔之得一者，体天下之至精，物无得而耦之者，故确然乎上者，纯粹而不杂。障然乎下者，静止而不变。至幽而无形者，神也得一则不昧，至虚而善应者，谷也得一则不穷，万物以精化形，故得一以生，侯王以独制众，故得一以为天下正。自天地以至於侯王，虽上下异位，幽明散殊，而天之所以清，地之所以宁，侯王之所以为天下正，非他求而外铄也。一以致之而已，故曰其政之一也。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为正而贵高将恐蹶。天职生覆，地职形载，裂则无以覆，发则无以载。神依人而行者也，歇则无以示。谷受而不藏者也，竭则莫之应。聚则精气成物，得一以生故也。散则游魂为变，失一以灭故也。惟正也，故能御万变而独立於万物之上，无以为正而贵高，将不足以自保，能无蹶乎？故贵以贱为本，高以下为基。贱者，贵之所恃以为固，下者，高之所自起。世之人睹其末，而圣人探其本，世之人见其成，而圣人察其微，故常得一也。是以侯王自称孤寡不谷，此其以贱为本邪，非乎？孤寡不谷，名之贱者也，而侯王以为称，知所本而已。侯王所以贵高而不厦，其以此乎？故致数誉无誉。自高以胜物，自贵以贱物，强而不知守以柔，白而不知守以黑，以求誉於世，而致数誉，则过情之誉暴集，无实之毁随至，所以无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。玉贵而石贱，一定而不变，圣人乘时任物，无所底滞，万变无常，而吾心常一，是真得一者也，故不可得而贵贱。孟子曰：所恶乎执一者，谓其执一而废百也。不欲琭琭如玉，珞珞如石，非知化之圣不能及此，是谓上德。反者道之动章第四十反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。天下之理，动静相因，强弱相济，夫物芸芸，各归其根，则已往而返复乎至静，然感而遂通天下之故，则动无非我，故曰反者道之动。柔之胜刚，弱之胜强，道之妙用，实在於此。《庄子》曰：积众小不胜为大胜者，惟圣人能之，故云弱者道之用。四时之行，敛藏於冬，而蕃鲜於春。水之性至柔也，而攻坚强者，莫之能先，其此之谓欤？然则有无之相生，若循环然，故无动而生有，有极而归无，如东西之相反，而不可以相无也。彼蔽於莫为，溺於或使，岂道也哉？上士闻道章第四十一上士闻道，勤而行之。士志於道者也，上士闻道，真积力久，至诚不息。中士闻道，若存若亡。中士则有疑心焉。疑心生则用志分，其於道也，一出焉，一入焉。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。下士则信不足，以守智不足与明也，故笑。夫道无形色声味之可得，则其去耳目鼻口之所嗜也远矣。庄子曰大声不入於俚耳，高言不止於众人之心。故建言有之，明道若昧，若日月之光，照临下土者，明也。丰智原而不示，袭其光而不耀，故若昧。夷道若颣，同归而殊涂，一致而百虑。进道若退。颜渊以退为进，庄子以谓坐忘。上德若谷，虚而能应，应而不竭，虚而能受，受而不藏，经曰为天下谷，常德乃足。大白若辱，涤除玄览，不睹一疵，大白也。处众人之所恶，故若辱。广德若不足，德无不容，而不自以为有余，故若不足。秋水时至，河伯自喜，所以见笑於大方之家。建德若偷，圣人踌躇以兴事，以每成功。质真若渝。不曰坚乎？磨而不磷。不日白乎？涅而不缁。大方无隅，大方者，无方之方也。方而不割，故无隅。大器晚成，大器者，不器之器也。不益生，不助长，故晚成。大音希声，动於无方，而感之斯应，故希声。大象无形。托於窈冥，而视之不得见，故无形。道隐无名，夫惟道，善贷且成。
译道降落而产生分别，产生分别便产生智巧；把智巧当作凿具，反复揣摩使它变得尖锐，耗损精神而妄加推测，这就叫预先的智识。具有预先智识，就会追逐末节而忘记根本；它是道的外在华饰，使心神劳苦而智巧更加困窘，所以是愚昧的开始。即使只是猜测也屡屡猜中，这就是孔子厌恶子贡的原因。所以，大丈夫处在厚实之处，不处在浅薄之处；安居于真实，不居于华饰，因此舍弃那一边而取这一边。在那一边的，是道所舍弃的；在这一边的，是道所崇尚的。道所崇尚的，厚实而不浅薄，真实而无华饰。若不是智慧足以自知，能够返归本性而不流于事物末节的习染，谁能够做到呢？《易》说：“敦厚地复归，没有悔恨”，这是从内心反省自己。敦厚，是厚实到了极点。人生来具有厚实之性，这就是本性。复归本性，就是处在厚实之中而已；这正是大丈夫完备道、保全德的原因。昔之得一篇第三十九 从前得到“一”的：天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，神得到“一”而灵验，谷得到“一”而充盈，万物得到“一”而生长，王侯得到“一”而成为天下的正。它的达到…… 《庄子》说：“通达于一，万事就完备。”达到“一”就不会有二心，抱守“一”就不会离散，守住“一”就不会改变。能够知道“一”，就没有什么不能知道；不能知道“一”，就没有什么能够知道。从前得到“一”的，体察天下最精微的本体，没有任何事物能够与它匹敌，所以在上面坚定存在的天，纯粹而不混杂；在下面稳固存在的地，安静而不变动。最幽深而没有形体的，是神；神得到“一”就不会昏昧。最虚空而善于应和的，是谷；谷得到“一”就不会穷竭。万物由精气化成形体，所以得到“一”便能生长；侯王凭借独断来制御众人，所以得到“一”便能成为天下的正。从天地直到侯王，虽然上下位置不同，幽明各有差别，但天之所以清明、地之所以安宁、侯王之所以成为天下的正，并不是向外求取、由外力铸成的，只是由“一”达到这些罢了，所以说：“它的政务在于守一。” 天如果不能保持清明，恐怕就会崩裂；地如果不能保持安宁，恐怕就会震动；神如果不能保持灵验，恐怕就会止息；谷如果不能保持充盈，恐怕就会枯竭；万物如果不能生长，恐怕就会灭亡；侯王如果不能成为天下之正而仍居尊贵高位，恐怕就会倾覆。天的职责是生养和覆盖，地的职责是形成和承载；天裂开便无法覆盖，地震动便无法承载。神是依托人而运行的，神力止息便无法显示。谷是接受万物而不私藏的，枯竭便没有什么能够应和。万物聚集，精气便形成事物，这是得到“一”而生长的缘故；万物散失，游魂便产生变化，这是失去“一”而灭亡的缘故。只有成为天下之正，才能驾驭万般变化，独立于万物之上；如果不能成为天下之正，却仍居尊贵高位，将不足以自保，能不倾覆吗？所以，尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础。卑贱，是尊贵所依靠来稳固自身的；下位，是高位由此建立起来的。世人只看见末端，圣人却探究根本；世人只看见已经形成的结果，圣人却考察尚未显现的微妙，所以总能守住“一”。因此侯王自称“孤”“寡”“不谷”，这难道是因为他们把卑贱当作根本吗？难道不是吗？“孤”“寡”“不谷”，都是卑贱的称呼，侯王却用来作为自称，只是因为知道自己的根本罢了。侯王之所以尊贵高位而不至于倾覆，大概就是这个原因吧？所以，得到多次赞誉，反而没有真正的声誉。自以为高高在上而胜过万物，自以为尊贵而轻贱万物，强盛却不知道守持柔弱，显白却不知道守持幽黑，以此求取世人的赞誉，结果招来过分的赞誉集中而至，缺乏事实根据的诋毁也随之而来，所以反而没有真正的声誉。不愿像美玉那样明洁珍贵，也不愿像顽石那样坚硬低贱。玉尊贵而石卑贱，这是固定不变的；圣人顺应时势、任用万物，没有什么停滞拘碍，万般变化没有常态，而我的心始终守一，这才是真正得到“一”。所以不能把他固定看作尊贵或卑贱。孟子说：“厌恶执守一端，是说执守一端而废弃其他百端。”不愿像美玉那样明洁珍贵，也不愿像顽石那样坚硬低贱；若不是懂得变化的圣人，不能达到这种境界。这就叫上德。反者道之动篇第四十 向相反方向转化，是道的运动；柔弱，是道的作用。天下万物产生于“有”，“有”产生于“无”。天下的规律是动与静相互依存，强与弱相互补济。万物纷纷芸芸，各自归根，便是已经离开运动而返回极静；然而一经感应便通达天下的规律，于是运动无不在我之中，所以说“向相反方向转化，是道的运动”。柔能够胜刚，弱能够胜强，道的妙用实际上就在这里。《庄子》说：“把许多微小的不能胜积累起来，成为大的胜利，只有圣人能够做到。”所以说“柔弱是道的作用”。四时运行，冬天收敛闭藏，春天繁茂鲜明。水的本性最柔弱，却没有什么能够先于水攻克坚强之物，说的不就是这个吗？既然如此，有与无相互产生，就像循环一样；所以无产生有，有发展到极点又归于无，就像东西相反，却不能彼此没有。那些被无为遮蔽、沉溺于有意使然的人，哪里懂得道呢？上士闻道篇第四十一 上等的士人听闻道，就勤勉地实行它。士，是立志于道的人。上等的士人听闻道，真实积累、长期用力，至诚而不停息。中等的士人听闻道，似乎存有它，又似乎忘失它。中等的士人心中有疑惑。疑惑一产生，用心就分散；对于道，一会儿向前，一会儿退后。下等的士人听闻道，就大笑它；如果不被他们大笑，就不足以称为道。下等的士人信念不足，守持的智慧也不足以明白道，所以发笑。道没有可以取得的形、色、声、味，因此它远远超出耳、目、鼻、口所喜好的东西。《庄子》说，大声不能进入鄙俗的耳朵，高深的话不能停留在众人的心中。所以古代立言者有这样的话：明白的道好像昏暗，像日月的光照临大地，这是明；它充实智慧的本源却不显露，承受它的光而不炫耀，所以好像昏暗。平坦的道好像崎岖，归宿相同而道路不同，结论一致而思虑各异。前进于道，好像在后退。颜渊把退守当作前进，庄子称之为“坐忘”。上德好像山谷，空虚却能够应和，应和却不会穷竭；空虚却能够容纳，容纳却不私藏。经文说：“成为天下的山谷，恒常的德才算充足。” 最洁白的好像受到污辱，洗涤清除而使玄妙的观照纯净，看不见一丝瑕疵，这就是最洁白；处在众人所厌恶的地方，所以好像受到污辱。广大的德好像不足，德没有什么不能容纳，却不自以为有余，所以好像不足。秋水按时到来，河伯便自鸣得意，因此被大方之家所讥笑。建立德行好像怠惰，圣人迟疑从容地兴办事情，并且常常成就功业。质朴真实好像有所改变。不是说坚硬吗？经受磨砺却不变薄。不是说洁白吗？放入黑色染料中却不变黑。最大的方正没有棱角，最大的方正，是没有固定形状的方正；虽然方正却不割裂万物，所以没有棱角。最大的器物总是很晚才完成，最大的器物，是不拘限于某一种用途的器物；不助长生命、不强行促成，所以很晚才完成。最大的声音反而听不见，它在没有固定方位的地方发动，一经感应便有所回应，所以声音稀少而难以听见。最大的形象没有形体。它寄托于幽深冥昧之中，用眼睛看也无法看见，所以没有形体。道隐微而没有名称；只有道，善于给予并且成就万物。
自明道至於大象，皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可谓隐矣。欲明之而不可得也，圣人得也道，故予而不费，应而不匮，曲成万物，未尝擅而有之，亦且而已。道之体，隐乎无名而用，乃善贷且成，故勤而行之，则造乎不形，而止乎无所化。其余事犹足为帝王之功，传曰：学始乎为士，终乎为圣。道生－章第四十二道生一，泰初有无无，有无名，一之所起。一生二，天一而地二，次之水生而火次之，精具而神从之。二生三，一与言为二，二与一为三。三生万物。天肇一於北，地耦一於南，人成位为三，三才具而万象分矣。号物之数，谓之万，自此以往，巧历不能计。万物负阴而抱阳，冲气以为和。阴止而静，万物负焉。君子所以日入而息。阳融而亨，万物抱焉，圣人所以向明而治。必有阴阳之中，冲气是已。庄子曰：至阳赫赫，至阴肃肃，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。物罔隆而不杀，事靡盛而不衰，阴阳之运，事物之理也。消息盈虚，与之偕行，而不失其和，其惟圣人乎付做孤寡不谷，人之所恶，而王公以为称，已极而返，已满而损，所以居上而不危。故物或损之而益，益之而损。木落则粪本，损之而益故也。月盈则必食，益之而损故也。天地盈虚，与时消息，而况於人乎？然则王公之所称，乃所以政益而处贵高之道。人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。以强制弱，以刚胜柔，人之所教也。我之所教，则异乎此。强梁者有我而好争，有死之道。智者观之，因以为戒，故将以为教父。天下之至柔章第四十三天下之至柔，驰骋天下之至坚。坚则毁矣，锐则挫矣，积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。无有入於无间，《庄子》外篇论夔蛇风目之相怜，而终之以目怜心，盖足之行，有所不至，目之视，有所不及，而惟神为无方也。内篇论养生之主，而况以庖丁之解牛。丁者火之阴而神之相也，故恢恢乎游刃有余。然则入於无间，非体尽无穷而游无朕者，其孰能之？是以知无为之有益也。柔之胜刚，无之摄有，道之妙用，实寓於此。弃事则形不劳，遗生则精不亏，兹所以为有益。不言之教，无为之益，天下希及之矣。不言之教，设之以神，无为之益，不亏其真。圣人以此抱朴而天下宾，无为而万物化，故及之者希。名与身章第四十四名与身孰亲？身与货孰多？两臂重於天下，则名与身孰亲？生者岂特隋珠之重哉？则身与货孰多？至愿在我，名非所亲也。至富在我，货非所多也。惟不知亲疏多寡之辨，而残生损性，以身为殉，若伯夷死名於首阳之下，盗跖死利於东陵之上，岂不惑哉？达生之情而不务生之所无以为，此有道者之所以异乎俗也。得与亡孰病？列士徇名，贪夫徇利，其所得者，名与货。而其亡也，乃无名之朴，不赞之躯，病孰甚焉？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。无慕於外，则音而不费。无累於物，则守而不失。取予之相权，积散之相代，其至可必。若循环然，岂可长久？知足不辱，处乎不淫之度，何辱之有？知止不殆，游乎万物之所终始，故无危殆之患。可以长久。物有聚散，性无古今，世之人以物易性，故好名而徇利，名辱而身危，圣人尽性而足。天下至大也，而不以害其生，故可以长久，而与天地并。大成若缺章第四十五大成若缺，其用不敝。域中有四大，道居一焉，体道之全，故可名於大。无成与亏，是谓大成。不有其成，故若缺。知化合变，而不以故自持，故其用不敝。此孔子所以集大成而为圣之时。大盈若冲，其用不穷。充塞无外，赡足万有，大盈也。虚以应物，冲而用之，故施之不竭，其用不穷，良贾深藏若虚，盛德容貌若愚。大直若屈，顺物之变，而委蛇曲折，不求其肆，故若屈。大巧若拙，赋物之形，而圆方曲直，不暗其妙，故若拙。大辩若讷。不言之辫，是谓大辫，惠施多方，其辩小矣。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。阳动而躁，故胜寒。阴止而静，故胜热。二者毗乎阴阳而不适乎中，方且为物汨，方且与动争，乌能正天下？惟无胜寒之躁，胜热之静，则不维而清，抱神而静，天下将自正。天下有道章第四十六天下有道，却走马以粪。以道治天下者，民各乐其业，而无所争，粪其田畴而已。天下无道，戎马生於郊。强陵弱，众暴寡，虽疆界不能正也。罪莫大於可欲，不见可欲，使心不乱，人之有欲，至於次性命之情以争之，罪之所起也。祸莫大於不知足，平为福，有余为祸，知足不辱，何祸之有？咎莫大於欲得。欲而得，则人所咎也。故知足之足，常足矣。
译从“明道”直到“大象”，全都是道。道的妙处不能靠智巧探求，也不能凭形体寻取，可以说是隐微了。想要把它说明白却无法做到；圣人得到道，所以给予万物却不耗损自己，应和万物却不会匮乏，成全万物而从未擅自据为己有，也只是如此罢了。道的本体隐微而无名，但它的作用却善于给予并成就万物。所以勤勉实行道的人，便能达到无形之境，并止息于不再变化之处。即使其余的事，也足以成就帝王的功业。传记说：“学习开始于成为士人，最终达到成为圣人。” 道生一篇第四十二 道生出“一”，在太初之时，有无混沌未分；“有无”这个名称，是“一”开始产生的地方。“一”生出“二”，天为“一”，地为“二”；其次水产生，火又在其后；精气具备了，神便随之而来。“二”生出“三”，“一”和言语合在一起成为“二”，“二”和“一”合在一起成为“三”。“三”生出万物。天在北方开始形成“一”，地在南方配合形成“一”，人在天地之间成其位置，三才具备，万象于是分化。把万物的数目称为“万”，从此以后，即使精于计算的人也无法计数。万物背负着阴而怀抱着阳，阴阳二气交冲，因而形成和谐。阴气止息而静，所以万物背负着它；君子因此在日落时休息。阳气融和而通达，所以万物怀抱着它；圣人因此面向光明而治理天下。阴阳之间必定有一种中和之气，这就是冲气。庄子说：最盛的阳气光明炽烈，最盛的阴气肃杀凝重；肃杀凝重之气出于天，光明炽烈之气发于地，二者交相通达而形成和气，于是万物产生。人们所厌恶的，只有“孤”“寡”“不谷”这些称呼，王公却用它们来自称。万物没有只上升而不下降的，事情没有只兴盛而不衰败的；阴阳的运行，正是事物的规律。消长、盈亏随着这种规律一起运行而不失和谐，大概只有圣人能够做到吧。把“孤、寡、不谷”作为自称，正是人们所厌恶的；到了极点便返回，到了满盈便减损，所以处在上位却不会有危险。所以，有些事物，减损它反而会得到增益；增益它反而会受到减损。树木落叶，反而给根本施肥，正是减损它而得到增益。月亮盈满，便必然出现亏蚀，正是增益它而受到减损。天地有盈有亏，随时令而消长，何况人呢？这样看来，王公所用的自称，正是增益政治、安处尊贵高位的道理。人们所传授的道理，我也用与之相反的义理来教导他们。强横逞强的人不得善终，我将把这件事作为教诫的根本。以强制弱、以刚胜柔，是人们所传授的道理。我所教导的，却不同于此。强横逞强的人自恃有力而喜欢争斗，这是走向死亡的道路。智者看到这一点，便以此为戒，所以说将把它作为教诫的根本。天下最柔弱的一章——第四十三章。天下最柔弱的东西，可以驰骋穿行于天下最坚硬的东西之中。坚硬的必然毁坏，锐利的必然受挫；积累众多细小而不能取胜的东西，反而取得大胜，只有圣人能够做到。无形无有之物可以进入没有间隙的地方。《庄子》外篇论述夔、蛇、风、眼睛彼此怜惜，最后说眼睛怜惜心，大概是因为脚的行走有所不能到达，眼睛的视察有所不能达到，只有精神才没有固定的范围。内篇论述养生之主，又以庖丁解牛为例。丁属火之阴，是精神的辅佐，所以运刀游转于牛体筋骨间，宽绰有余。那么能够进入没有间隙之处的，如果不是体察尽无穷、游行于无形无迹之中，谁能做到呢？因此可知，无为是有益的。柔弱胜过刚强，无形摄取有形，道的奇妙作用，实际上就蕴含在这里。抛弃人为事务，形体就不会劳累；忘却对生命的执着，精气就不会亏损，这就是无为有益的原因。不言的教化和无为的益处，天下很少有能够达到它们的。不言的教化，是以神妙之道来设置教化；无为的益处，是不损害人的真性。圣人因此抱守质朴，天下归附；无为而万物自行化育，所以能够达到这种境界的人很少。名声和生命——第四十四章。名声和生命，哪一样更亲近？生命和财货，哪一样更多？即使两臂比天下还重要，那么名声和生命哪一样更亲近？活着的生命，难道仅仅像隋侯之珠那样珍贵吗？那么生命和财货哪一样更多？最大的愿望在于自身，名声并不是所应亲近的；最大的富足在于自身，财货并不是所应看重的。只是人们不知道亲疏、多寡的区别，残害生命、损伤本性，以身体去殉名逐利，就像伯夷在首阳山下为名而死，盗跖在东陵之上为利而死，难道不是迷惑吗？通达生命的实情，却不追求生命本来无法拥有的东西，这就是有道之人不同于世俗之人的地方。获得和丧失，哪一样更有害？有志之士为名声而牺牲，贪婪的人为利益而牺牲；他们所得到的，不过是名声和财货。而他们所丧失的，却是无名的质朴和不受赞誉的身体，还有什么祸害比这更严重呢？所以，过分爱惜必然耗费很大，过多收藏必然损失惨重。不羡慕外物，就能保持本真而不耗费；不被外物牵累，就能守住自身而不丧失。取与予相互制约，积聚与散失相互交替，它们的结果是可以预知的。就像循环一样，哪里能够长久呢？知道满足就不会受辱。处在不过度的限度内，哪里会有什么侮辱呢？知道适可而止就不会有危险。在万物终始的变化中游行，所以没有危殆的祸患。这样就可以长久。万物有聚有散，而本性不分古今。世人用外物改变本性，所以喜好名声而追逐利益，结果名声带来耻辱，身体陷入危险；圣人则使本性得到充分实现而知足。天下虽然广大，却不因此损害自己的生命，所以能够长久，与天地并存。最大的成就好像有所欠缺——第四十五章。最大的成就好像有所欠缺，但它的作用不会衰败。宇宙之中有四种最伟大的存在，道居其中之一。体察道的完整，所以可以称为“大”。没有所谓成就，也没有所谓亏损，这就叫“大成”。不把成就据为己有，所以好像有所欠缺；知道顺应变化、融合变通，不以旧有成就自我拘守，所以作用不会衰败。这正是孔子集大成而成为圣人的时机。最大的充盈好像空虚，但它的作用没有穷尽。充满无边无际之处，足以供养万物，这就是“大盈”。以虚静来应对万物，以冲和之气施用，所以施展起来不会枯竭，作用无穷。优秀的商人把货物深藏，好像空无所有；盛德之人的容貌，好像愚钝。最大的正直好像弯曲。顺应万物的变化，委蛇曲折，不追求肆意伸张，所以好像弯曲。最大的巧妙好像笨拙。赋予万物形体，使它们呈现圆、方、曲、直，却不显露其中的精妙，所以好像笨拙。最大的辩才好像口吃。不凭言语争辩的辩才，才叫最大的辩才；惠施拥有各种辩说技巧，他的辩才反而是小的。躁动可以胜过寒冷，安静可以胜过炎热。清静才是天下的正道。阳气活动而躁动，所以能够胜过寒冷；阴气止息而安静，所以能够胜过炎热。这两者依附于阴阳，却都没有合于中和，正在被外物扰乱，正在同运动相争，怎么能够使天下归正呢？只有不以躁动胜寒、不以安静胜热，才会不受拘系而清明，抱守精神而安静，天下也将自然归于正道。天下有道——第四十六章。天下有道时，战马退下来用于耕田施肥。用道治理天下，百姓各自安乐于自己的事业，不相互争夺，只给田地施肥罢了。天下无道时，战马在郊外生养。强者欺凌弱者，人多的暴虐人少的，即使有疆界也不能使其端正。罪过没有比放纵欲望更大的。不显现足以引发欲望的事物，就能使心不乱。人一旦产生欲望，甚至违背性命的本性而去争夺，罪过就是由此产生的。祸患没有比不知足更大的。平和就是福，过分有余就是祸；知道满足就不会受辱，哪里会有什么祸患呢？过错没有比想要得到更多更大的。有了欲望而又得到满足，就会成为众人责怪的对象。所以，知道满足的满足，才是永远的满足。
人见可欲，则不知足，不知足则欲得，欲得则争端起而祸乱作。泰至则戎马生於郊，然则知足而各安其性命之分，无所施其智巧也。日用饮食而已，何争乱之有？不出户章第四十七不出户，知天下。不窥牖，见天道。天下虽大，圣人知之以智，天道虽远，圣人见之以心，智周乎万物，无远之不察，故无待於出户。心潜於神明，无幽之不烛，故无待於窥牖。庄子曰其疾俯仰之间，再抚四海之外，兹圣人所以密运而独化。其出弥远，其知弥少。复其见天地之心乎？近取诸身，万理咸备，求之於阴阳，求之於度数，而去道弥远，所知弥少矣。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。以吾之智而知天下，是谓不行而知。以吾之心而见天道，是谓不见而名。不行而知，不见而名，夫何为哉？巍巍乎其有成功，是谓不为而成。为学日益章第四十八为学日益，学以致其道，始乎为士，终乎为圣，日加益而道积於厥躬，孔子谓颜渊曰，吾见其进也。为道日损。致道者，堕肢体，黜聪明，离形去智，而万事销忘，故曰损。连伯玉所以行年六十而六十化。损之又损，以至於无为，无为而无不为矣。学以穷理而该有，道以尽性而造无，损之又损，则未始有。夫未始有无也者，无为也。寂然不动，无不为也。感而遂通天下之故，以静则圣，以动则王。故取天下者，常以无事。及其有事，不足以取天下。天下，大物也，有大物者，不可以物物而不物，故能物物，故取天下者，常以无事。天下神器不可为也，为者败之，执者失之，故及其有事，不足以取天下。圣人体道而以其真治身，帝之所兴，王之所起，偶而应之，天下将自宾，太王直父，所以去邓而成国於岐山之下。圣人无常心章第四十九圣人无常心，以百姓心为心。圣人之心，万物之照也。虚而能受，静而能应，如镒对形，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，何常之有？疏观万物而知其情，因民而已。此之谓以百姓心为心。庄子曰卑而不可不因者，民也。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。善否相非，诞信相讥，世俗之情，自为同异，岂德也哉？德善则见百行无非善者，故不善者亦善之。德信则见万情自非信者，故不信者亦信之。真伪两忘，是非一政，是谓全德之人。此舜之於象，所以诚信而喜之。圣人之在天下，惵惵为天下浑心。方其在天下，则吉凶与民同息，虽无常心，而不可以不戒也。故所以为己，则惵惵然不自暇逸，所以为天下，则齐善否，同信诞，两忘而闭其所誉，浑然而已。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。天视自我民视，天听自我民听，故圣人以百姓为心，圣人作而万物睹，故百姓皆注其耳目，百姓惟圣人之视听，则圣人者民之父母也。矜怜抚奄，若保赤子，而仁覆天下。出生入死章第五十出生入死。万物皆出於机入於机，大机自张，与出俱生，天机自止，与入俱死，生者造化之所始，死者阴阳之所变。生之徒十有三，死之徒十有三。与生死为徒者，出入乎生死之机，固未免夫累。民之生，动之死地亦十有三。贪生而背理，亡心生而徇利，凡民之生，动之死地，则其生也与死奚择？夫何故？以其生生之厚。生之徒悦生而累形，死之徒趣寂而忘身。动之死地，桁杨者相接也，刑戮者相望也，是皆不知身之为大患，生之为有涯，而存生之过厚耳。古之得道者，富贵不以养伤身，贫贱不以利累形，不乐寿，不哀夭，朝彻而见独，故能无古今而入於不死不生。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。善摄生者，形全精复，与天为一，其天守全，其神无却，港行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗，故▯物而不折，物莫之能伤也。《易》曰：通乎昼夜之道，而出入於死生之机者，物莫不然。知死生之说，而超然通乎物之所造，其惟至人乎？道生之章第五十一道生之，道常无为而无不为，万物职职，皆从无为殖。德畜之，物得以生谓之德。物形之，留动而生物，物生成理谓之形。势成之。形质既具，体势斯成，长短之相形，高下之相倾，其势然也。是以万物莫不尊道而贵德。万物莫不首之者，道也。成而上者，德也。尊，故能胜物而小之，贵，故物莫能贱之。孟子曰赵孟之所贵，赵孟能贱之，非德故也。道之尊，德之贵，莫之爵，而常自然。物有时而弊，势有时而倾，真君高世，良贵在我，不假势物，而常自若也。故道生之，畜之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。
译人一看到足以引发欲望的东西，就不知足；不知足就想得到更多；想得到更多就会产生争端，祸乱也随之发生。祸乱发展到极点，战马便在郊外生养。这样看来，只要知足，各自安守自己的性命本分，就没有地方施展智巧争夺。每天使用饮食而已，哪里会有争斗和祸乱呢？不出门户——第四十七章。不走出门户，就能知道天下；不从窗户向外看，就能看见天道。天下虽然广大，圣人凭借智慧便能知晓；天道虽然遥远，圣人凭借内心便能看见。智慧周遍万物，没有遥远之处不能察知，所以不必走出门户；内心潜通神明，没有幽深之处不能照察，所以不必从窗户向外看。庄子说，神速者在俯仰之间就能再度抚临四海之外；这就是圣人秘密运化而独自化育的原因。越是向外走得遥远，所知道的反而越少。难道这不是重新体察天地的本心吗？从自身近处取证，万般道理都已完备；如果到阴阳、度数中去寻求，反而离道越来越远，所知道的也越来越少。因此圣人不出行却能知晓，不亲眼看见却能说明，不妄自作为却能成就一切。凭借我的智慧知晓天下，这叫作不出行而知晓；凭借我的心体察天道，这叫作不亲见而能说明。不出行而知晓，不亲见而能说明，又有什么可作为的呢？然而功业巍巍，这就叫作不妄为而成就。做学问每天有所增加——第四十八章。做学问每天都有所增加。学习是为了达到道，开始时做士人，最终成为圣人，每天增加积累，道也积聚在自身。孔子对颜渊说：“我看见他的进步了。” 修道每天都有所减少。达到道的境界，就要使肢体得到放下，排除聪明，离开形体、舍弃智巧，万事也随之销减遗忘，所以说是“损”。蘧伯玉正是这样，活到六十岁便有六十次变化。减少了又减少，以至于无为；无为，却没有什么不能作为。学习是为了穷尽事理而包括有形之物，修道则是为了尽显本性而达到无形之境。不断减少，便达到从未有过的状态。所谓从未有过有无，便是无为；寂静而不动，却没有什么不能作为。受到感应便能通达天下的规律，以静则成为圣人，以动则成为王者。所以，取得天下的人，常常凭借无事；等到他有所作为时，便不足以取得天下。天下是最大的事物。拥有大事物的人，不能用一个个外物去支配它，而应当使自己不受外物役使，这样才能驾驭万物；所以取得天下的人，常常凭借无事。天下是神圣之器，不可任意造作；妄为的人会失败，执持的人会失去。因此一旦有所作为，便不足以取得天下。圣人体察道，以真性治理自身；帝王兴起、王业建立，不过是偶然因应，天下将自然归附。太王亶父正是因此离开邠地，在岐山之下建立国家。圣人没有固定的心——第四十九章。圣人没有固定不变的心，而把百姓的心作为自己的心。圣人的心，是照察万物的明镜；虚空而能容纳，宁静而能应物，如同秤锤对应形体，依彼此显出美丑；又如山谷回应声音，随着声音大小而变化，哪里有什么固定不变呢？疏朗地观察万物而知晓其情实，只是顺应百姓罢了。这就叫把百姓的心作为自己的心。庄子说，地位卑下却不能不依靠的，就是百姓。善良的人，我也善待他；不善良的人，我也善待他，这就是成就善德。守信的人，我也信任他；不守信的人，我也信任他，这就是成就信德。把善与不善相互非难，把虚妄与诚信相互讥刺，这是世俗的情态，各自制造同异，哪里称得上德呢？成就善德，就会看见百般行为没有不是善的，所以对不善的人也善待；成就信德，就会看见万般情状本来都不是绝对的诚信，所以对不信的人也信任。忘却真伪，泯灭是非，这才叫全德之人。这就是舜对待象的方式，所以诚信地对待他并为他感到喜悦。圣人处在天下时，总是忧惧不安，使天下归于浑朴之心。当他处在天下之中时，和百姓共同承受吉凶祸福；虽没有固定的心，却不能不保持戒惧。因此，就自身而言，他总是忧惧不安，不敢自我闲逸；就天下而言，他齐同善与不善，等同诚信与虚妄，忘却两者而闭藏一切可称誉之处，只归于浑朴罢了。百姓都把耳目集中在圣人身上，圣人则把他们都当作孩子。天的观察来自百姓的观察，天的听闻来自百姓的听闻，所以圣人以百姓为心。圣人有所作为，万物都能看见；因此百姓都把耳目集中在圣人身上。百姓只听从圣人的视听，所以圣人就是百姓的父母。他怜悯、抚养百姓，如同保护初生的孩子，以仁爱覆盖天下。出生入死——第五十章。从出生走向死亡。万物都从生机中出生，又进入生机；巨大的生机自行舒展，万物随之出生；天机自行止息，万物随之死亡。生，是造化的开始；死，是阴阳变化的结果。属于生的一类有十分之三，属于死的一类有十分之三。把生死看作同一类、随生死而行的人，出入于生死的关口，本来就不能免除牵累。百姓本来可以生存，却因妄动而走向死地的，也有十分之三。贪恋生命而背离道理，丧失本心而追逐利益；凡是百姓因妄动而走向死地的，那么这种生存与死亡又有什么区别呢？这是什么缘故呢？因为他们把求生看得过分厚重。属于生的一类贪恋生命而使形体受累，属于死的一类趋向寂灭而忘却自身；因妄动而走向死地的人，刑具相接，受刑被杀的人前后相望。这都是因为不知道身体是最大的祸患，不知道生命有其限度，只是把求生看得过分厚重罢了。古代得道的人，不因富贵供养而损伤身体，不因贫贱逐利而使形体受累，不以长寿为乐，也不因夭折而悲哀；心神清明而见独立之道，所以能超越古今，进入不死不生的境界。听说善于护养生命的人，在陆地行走不会遇到犀牛和老虎，进入军队不会遭受铠甲兵器。犀牛无处施展它的角，老虎无处下它的爪，兵器无处容纳它的刀刃。这是什么缘故呢？因为他没有走入死地。善于护养生命的人，形体完整、精气复归，与天合为一体；他的天性守护完整，精神不退缩，行走于水中而不受阻，踏入火中而不觉热，行于万物之上而不战栗，所以即使触犯万物也不会折伤，万物没有能够伤害他的。《易》说：通达昼夜的规律，出入于死生的关口，万物无不如此。懂得死生的道理，超然通达于万物造化的境界，大概只有至人能够做到吧？道生成万物——第五十一章。道生成万物。道总是无为，却没有什么不作为；万物纷纷生长，都从无为中繁殖。德蓄养万物。万物能够获得生命，就叫作德。万物形成形体。气机流动而产生万物，万物生成所呈现的条理，就叫作形。形势使万物成就。形体和质地已经具备，体势也随之形成；长短相互映衬，高下相互倾斜，形势本来就是如此。因此万物没有不尊崇道而以德为贵的。万物没有不以道为根本的；成就万物而居于其上的，是德。因为尊崇道，所以能够胜过万物而使万物显得微小；因为以德为贵，所以没有什么外物能使它卑贱。孟子说：“赵孟所看重的人，赵孟也能使他卑贱。”这不是由于德。道之所以尊贵，德之所以珍贵，不是靠谁授予爵位，而是始终自然而然。万物有时会衰败，形势有时会倾覆；真正的君子高出世俗，真正的尊贵在于自身，不凭借外在形势和外物，却始终安然自若。所以，道生成万物，蓄养万物，使其成长，培育万物，使其成就，使其成熟，养护万物，覆盖万物。