民之饥章第七十五

译在中途停止，半途而废，开始勤奋而最终懈怠，这是一般人的常情，大概没有谁不是这样。因此事情常常接近成功却最终失败。谨慎对待结尾，像开始时一样，就不会有失败的事情。没有事情不是有好的开端，但很少有能够善始善终的；始终如一，时时都能日新。把它用于做事，还有什么不能成功呢？因此圣人以不欲为欲，不看重难以得到的财货；以不学为学，使众人恢复他们所犯的过错。贪求利益的人，用外物来交换自己的本性；致力于博学的人，用知识的广博淹没自己的心。这哪里足以达到无为之境呢？圣人不因利益而劳累形体，把欲望放在不欲求上，人与我所需的奉养，完全满足便停止。因此不看重难得的财货，不因人欲而损害天性。所谓学，是在于不学，只是不断明亮于光明罢了。所以能使众人恢复他们所犯的过错。道之所以不明，贤人尚且会犯过错，何况众人呢？使他们恢复过错并返回本性，这就是绝学之所以使人无忧而快乐。用来辅助万物的自然本性，却不敢妄自作为。天高而地下，万物分散而各有不同，难道是有什么东西使它们如此吗？只是各自本性的自然罢了。辅助它们的自然本性，所以能够成就它们的本性。妄自作为就会失败，所以不敢妄为。这就是圣人依靠道的化育，而不凭任智巧。古代善于行道的人这一章，第六十五。古代善于行道的人，不是要使人民聪明，而是要使人民保持朴愚。人民可以让他们依照道而行，却不能让他们都明白其中的道理；古代善于行道的人，只是使人民依道而行罢了。反归于常然，使道能够承载人民并与他们共同运行，不施展智巧，所以说是使人民保持朴愚。三代以后，舍弃恬淡无为而追求悦乐，舍弃淳厚之意，屈曲礼乐来端正天下的形迹，用仁义之辞来安慰天下人的心，自以为是要使人民明白，名义上说是在治理，然而还有什么比这更混乱呢？人民难以治理，是因为他们的智巧太多。天下常常发生大乱，罪过就在于喜好智巧。所以，用智巧治理国家，是国家的祸害。法令一出台，奸诈就产生；命令一下达，欺诈就兴起。不以智巧治理国家，才是国家的福分。焚烧符契，毁坏印玺，人民就会返朴；打破量斗，折断秤杆，人民就不会争夺。知道这两方面，也就知道了治理的准则。知道这两方面，就知道用什么来治理国家；知道用什么来治理国家，所以人民就会以此为准则、仿效它，把它作为法式。永远知道并守住这个准则，这就叫玄德。玄德深远难测，广大无穷，与万物相反。玄是天的颜色。永远知道并守住准则，却不用自己的智巧，就能与天合其德；它深得不可测量，远得不可穷尽，独立于万物之上，没有什么事物能够与它匹敌，所以说与万物相反。这样以后，才能达到大顺。顺是天的法则。达到大顺，就是去掉智巧和成见，遵循天的法则罢了。庄子说：与天地相合，它的相合浑然一体，像愚昧，像昏暗。这就叫玄德同于大顺，正因为像愚昧、像昏暗，所以能去掉智巧。江海成为百川之王这一章，第六十六。江海之所以能成为百川之王，是因为它善于处在百川之下，所以能够成为百川之王。兴办事业、建立功业时，能够处于众人之上的，就是王者。“王”有归往的意思。君主能够处在众人之下，人民就会归附他，如同水流向低处。因此圣人想处在人之上，就用言语对人谦下；想处在人之前，就把自己的身体置于人后。因此圣人处在上位而人民不觉得沉重，处在前面而人民不觉得受害，所以天下人都乐于拥戴他而不厌弃他。《易》在屯卦初爻说：以尊贵的身份对卑贱者谦下，就能大大得到人民。得到人民，就是得到人民的心。处在上位而人民不觉得沉重，他们就会轻易跟从；处在前面而人民不觉得受害，使人民获利的人就多。像这样，没有谁不心悦诚服，所以不会厌弃。《易》说：百姓赞同有才能的人。因为他不争，所以天下没有谁能同他争。施行贤德却不自以为贤，哪里去而不会受到爱戴呢？天下都说这一章，第六十七。天下人都说我的道广大无比，似乎不像任何具体事物。正因为广大，所以似乎不像任何事物；如果像某种事物，早就已经变得细小了。与万物相似的东西是小的，能使万物有所相似的东西才是大的。道覆盖、承载万物，广大无边，真是宏大啊，所以似乎不像任何具体事物。如果它有所相似，那么道之外还有别的事物，怎么能称得上广大呢？我有三件珍宝，珍爱它们并守持它们。与世俗的见解不同，却守护它们而不失去，这是我所珍爱的。第一是慈，以慈爱来对待万物，是仁的实际内容。第二是俭，以俭省来使财用充足，是礼的节制。第三是不敢居天下人的前面。居于前面，就是求胜于人，崇尚力量而不责求德行。正因为慈爱，所以能够勇敢；文王把人民看作受伤的人，一旦发怒，就使天下人民安定。正因为俭省，所以能够广大；冬天闭藏，所以春天繁茂鲜明。天地常常俭省，却能长久地显现丰盛、长久地施用，何况人呢？不敢居天下人的前面，所以能够成为器物之长。不争而善于取胜，是天之道。道尊贵，所以成为器物之长。如今舍弃慈爱却想勇敢，舍弃俭省却想广大，舍弃处后却争先，就会走向死亡。世上的人只知道勇敢足以胜过别人，却不知道慈爱才能使人勇敢；只知道广大足以向众人夸耀，却不知道俭省才能使人广大；只知道成为器物之长值得崇尚，却不知道自处人后才是关键。这样的人不过是刚强之徒，走的是死亡之道。有慈爱，用于战争就能取胜，用于防守就能坚固。有仁德的人在天下没有敌手，所以用于战争就能取胜。人民爱戴他的上位者，就像手足保护头和眼睛，像子弟保卫父兄，宁可效死也不离去，所以用于防守就能坚固。上天将要救助谁，就用慈爱来护卫谁。立志于仁的人，其内心会受到天的诱导；立志于不仁的人，其明鉴会被天夺去。那么天用来救助、护卫人的方法，只是慈爱罢了，这就是三件珍宝以慈爱为先的原因。善于做士这一章，第六十八。善于做士的人不逞武力，武力是下等的道路。士人崇尚志向，只在于仁义罢了。孔子说：军队和战争的事情，我没有学习过。善于作战的人不发怒，上等的用兵，是攻伐敌人的谋略；发怒实际上会胜过思考。善于战胜敌人的人不争斗，争斗违背德。为了争夺土地而交战，杀人遍野；为了争夺城池而交战，杀人满城，胜负还没有一定。并不逞武力，反而成就了武力；不发怒，反而成全了怒气；不争斗，反而消弭了争斗。这三者都出于德，所以称为善。善于任用人的人，对人处于谦下地位。即使智慧超过天下，也不亲自谋虑；所以有智慧的人替他谋划尽能，即使才能穷尽海内，也不亲自施展；所以有才能的人替他尽力辨理，即使能雕琢万物，也不亲自辩说；所以善于辩说的人替他出使。这叫作不争的德，德一旦被名声所动摇，智巧就从争斗中产生。才华完备而德行不显露的人，从来不曾听说他主动倡导什么，只是经常应和别人罢了。这叫作使用人的力量，聪明的人，就让他竭尽视力和听力；有智力的人，就让他尽展谋略和才能；而任用他们的人则不必亲自施展智巧。这叫作与天相配，是古代的最高准则。以无为来行事，就叫作天；不争而善于任用人，所以可以与天相配。能够与天相配就是最高境界，不能再有所增加，所以说是古代的极致。“极”就是最高处。木材的最高处，就是屋脊。用兵有句话这一章，第六十九。用兵有句话说：我不敢作为主方，而愿意作为客方；主动感触、发起行动的一方是主方，被动回应的一方是客方。受到逼迫以后才行动，不得已以后才兴兵，这叫作应兵。应兵就是处于客方。不敢前进一寸，却宁可后退一尺。不嗜好杀人，所以能够进退自如，进取不难，退守容易。这就叫作行动却不露行动的痕迹。

译善于作将帅的人不逞武力，行动却不留下痕迹。排除抵抗，却好像没有手臂可以施力；善于作战的人不动怒。承受而不与人争敌，却没有敌人；善于战胜敌人的人不与人争斗。掌握形势，却好像没有兵器可执。运用人的力量，完全不必依靠执兵作战。灾祸没有比轻视敌人更大的；轻视敌人，几乎会丧失我的三宝。轻视敌人就喜欢作战，喜欢作战就是以杀人为乐。以杀人为乐的人会丧失慈爱，也失去仁民爱物之心，不可能在天下取得成功。所以两军对抗交战时，心怀哀痛的一方反而能够取胜。圣人用兵，是把百姓从水深火热中救出来，只取其残暴者而已。神妙的武力不以杀人为事，而以慈爱为宝；所以凭七眇观察天下，没有不心怀归附的，凭义眇观察天下，没有不感到畏惧的，这就叫常胜。《五言甚易知》章第七十。我的话非常容易理解，也非常容易实行，可是天下没有人能够理解，也没有人能够实行。道光明显而容易看见，所以把它载于言语中，就非常容易理解；它简要而容易守持，所以落实在事情上，就非常容易实行。孟子说：道就像大路一样，难道很难知道吗？所以道本来没有什么困难，天下也没有什么不能做到的；之所以有困难、有不能做到的，只是因为不知道反过来从自己身上寻求罢了。言语有根本，事情有主宰。言语多得无穷，而道理是它的根本；事情多得无穷，而道是它的主宰。顺着道理寻求，依循道而行动，天下就没有困难了。正因为众人没有真正的知识，所以没有人理解我。小人的知识不超出文书简牍，虽然说是有知识，实际上却没有真正的知识，这哪里足以知道道呢？理解我的人很少，所以我才显得可贵。有超越世俗行为的人，会被众人非议；有独到智慧和思虑的人，会使百姓惊异。所以有时正是因为少，才显得可贵。因此圣人身穿粗布衣服，怀藏美玉。圣人把自己藏合于天道之中，不自行施展才术、奋力表现。《知不知》章第七十一。知道自己有所不知道，这是最高明的。至道的精微，幽深而昏冥；至道的极致，昏昏默默。知道外在的事物，却不知道内在的道，这是知识浅薄；知道表面的末节，却不知道深层的根本，这是见识不深。能够知道而说自己不知道，这才叫真正的知识，是道的最高境界，所以说是最高明的。不知道却自以为知道，这是祸患。不知道至道的精微，却只知道事物的粗浅；不知道至道的极致，却只知道事物的末节，于是被各种事务的头绪驱使，被外物所牵制，每天走向忧患的道路，所以说这是祸患。只有把这种自以为知道的病当作病来警惕，才不会有这种病。知道自己愚昧的人，并不是大愚昧；知道自己迷惑的人，并不是大迷惑。大迷惑的人终身不能醒悟，大愚昧的人终身不能通达。圣人没有这种病，是因为他把自以为知道当作病来警惕，所以没有这种病。圣人顺应本性而行，却以通晓世俗事务为可耻；确立根本，并知道以神明相通，才是真正的知识。他常常好像不知道，所以没有这种病。《民不畏威》章第七十二。百姓如果不畏惧威势，那么更大的威势就要降临了。小人把小的恶行看作没有伤害，因此不肯除去它。于是罪恶积累到无法排除。《易》说：负戴刑具，刑具高到遮没耳朵，凶险。不要使自己的居处变得狭窄；所谓居处，是本性的宅舍。人的本性极其广大，不可以局限；那些见识偏狭的人不能谈论道，正是因为使自己的居处变得狭窄。把它扩充开来，就会充满天地，包容六极，没有什么地方不能通达。《孟子》说：居住在天下最宽广的居所中。不要厌弃自己的生命。所谓生命，是气的聚合。人的生命与万物所由生成的道相通；厌弃自己生命的人，在白天的作为中会把本性束缚损耗掉。反复受到这种束缚，夜间的清明之气就不足以保存本性，保全并凝聚太和之气，也就不能避免中途夭折；不厌弃自己的生命，正是因为这个缘故。只有不厌弃生命，才不会有可厌弃的事。祸患和福分，没有不是自己求来的。因此圣人有自知之明，却不自我炫耀；爱护自己，却不自以为尊贵。所以舍弃那一边而采取这一边。圣人有自知之明，却不自我炫耀来夸耀才能；有自爱之仁，却不自以为尊贵来凌驾万物。像这样的人，处在万物之中却不伤害万物，万物也没有什么能够伤害他。他顺应天性而快乐，没有忧患，又有什么威势和震怒值得畏惧呢？圣人所舍弃和采取的选择，也就可以看出来了。《勇於敢则杀》章第七十三。勇于逞强冒险就会被杀，勇于不敢妄为反而能够保全生命。刚强，是走向死亡的一类；柔弱，是走向生存的一类。勇于冒险的人，只能说是有勇气而已；有勇气却不能退让，不是成材之人，只不过足以杀害自身罢了。所以子路喜欢勇敢，孔子认为他没有什么可取之材。勇于不敢妄为，就知道怎样保持退后；保持退后，是处在前面的道理。列子说：道在天下有一种常胜的方法，那就是柔。这两种做法，有的有利，有的有害。有的行为合于正道，有的行为偏差；有的行为违逆，有的行为适宜。天所厌恶的事，谁知道它的缘故呢？偏离人的通常标准，反而合于天道；人所认为有利的，正是天所厌恶的。人又有谁能顺从而知道其中的道理呢？所以圣人对此仍然感到难以判断。顺从天道的能够生存，违逆天道的必然灭亡，即使是圣人也不敢改变这一点。天道不争，却善于取胜；万物出现，天道随之使它们出现而不推辞；万物归返，天道随之使它们归返而不迎拒。这就叫不争。万物随消长、盈虚而变化，天道与万物共同运行；万物的繁盛，都承受天命而来，这就叫不争而善于取胜。不说话，却善于回应；天什么时候说过话呢？它通过雷和风显示变化，通过福祸作出昭示，没有一丝一毫的差错，都会有如影随形的回应。不用召唤，万物自然到来。凡是有所受命的，就会有发出命令者能够召唤它。万物纷繁交错，而天自有办法制约它们的命运，谁能召唤天呢？天健行不息，只是任凭一气自然运行罢了。坦然而行，却善于谋划。然而，平坦地行走通常容易让人知道，险阻却不容易被察觉。天网广大无边，虽然稀疏，却不会遗漏。网织得细密却仍有空隙，这是人的作为；天网虽然稀疏，却没有空隙。善行和恶行不断积累，灾祸和福庆各自依照同类到来，所以不会遗漏。况且要争斗以后才取胜、要说话以后才有回应，这是人的情形。天道却不争而善于取胜，不言语而善于回应，不召唤便自然到来。难以认识天道的，是人；天道却不召唤而自然到来，坦然而又善于谋划。只有圣人能够体察这一点，所以不趋附利益，也不违背祸害，常常得到利益而没有祸害；这就是与天合德，不同于勇于冒险逞强的人。《民常不畏》章第七十四。百姓如果一向不怕死，又怎么能用死亡来恐吓他们呢？百姓有恒常的本心，生命本来是可以享受的；如果没有恒常的本心，又有什么可怕的死亡呢？用斧锯来制裁，用绳墨来杀戮，再用椎凿接着施刑，这就是用死亡恐吓百姓；百姓将会抗拒触犯，始终不会改变。假如使百姓一向畏惧死亡，于是有人做出奇异违法之事，我难道能够把他拘捕并杀掉吗？谁敢这样做？天下百姓以自己的生命为乐，却又十分重视触犯法律；到了这种时候，发表奇异言论的人才可以诛罚，行为怪异的人才可以禁制。苟卿所说的触犯治罪，本来就是很重的。常有专门掌管杀戮的人来杀，不应当由别人代替掌管杀戮的人杀人；代替大匠砍削木材，在上位者必定应当无为，却以此治理天下；在下位者必定应当有为，以供天下任用，这是不可改变的道理。代替掌管杀戮的人杀人，代替大匠砍削木材，就是上下同样有为；这实际上是颠倒道理而说、违背道理而论，是人的治理方式，怎么能够治理别人呢？周文王对于众多政务、诉讼和戒慎之事，都不兼管，只让有关官司和牧夫各司其职，正是这个缘故。代替大匠砍削木材，很少有不伤到自己手的。代替大匠砍削木材尚且不能避免受伤，何况代替掌管杀戮的人杀人呢？这就是古人重视无为的原因。无为，任事的人才会承担责任。《民之饥》章第七十五。

译百姓饥饿，是因为在上位者征收的赋税太多，所以才饥饿。赋税沉重，田地就有很多荒芜，百姓也就没有足够的粮食。百姓难以治理，是因为在上位者有所作为太多，所以才难以治理。政令繁琐，奸诈虚伪就不断滋生，百姓失去了朴实的本性。人轻视死亡，是因为过分厚待和贪恋生命，所以才轻视死亡。过分矜惜生命、厚待自身，就会极力追求利益，放纵邪僻、奸邪奢侈的事情，没有不去做的。只有不把营求生命当作一回事的人，才胜过那些以贵重生命为务的人。《庄子》说：通达生命实情的人，不去追求生命中本来无须作为的事情。不把营求生命当作一回事的人，不去追求生命中本来无须作为的事情。这是因为他舍弃事务而遗忘生命。舍弃事务，形体就不劳累；遗忘生命，精神就不亏损。形体完整，精神复归，便与天合为一，所以胜过以贵重生命为务的人。贵重生命不同于轻视死亡，遗忘生命又胜过贵重生命。把有益于善待自己生命的方法推广施行于百姓，就应当减轻赋税，简省刑罚，使家家富足、人人充足，甚至只画衣冠而不实际施加刑罚，区别章服等级，百姓便不会犯法，这就是帝王的最高功业。《人之生》章第七十六。人活着时柔弱，死了以后僵硬；草木生长时柔脆，死了以后枯槁。所以刚强是走向死亡的一类，柔弱是走向生存的一类。万物背负阴而怀抱阳，阴阳冲和之气使它们形成和谐。阳以发生为德，阴以肃杀为事；当它转为肃杀时，冲和之气就丧失了。所以说刚强是走向死亡的一类，柔弱是走向生存的一类。因此，兵力逞强就不能取胜；两军相互交战时，心怀哀痛的一方反而能够取胜。树木过于强壮就会被砍伐；只有拱手可握的桐树、梓树，人人都知道要培育它们；一旦长得过于强壮，就会被砍伐而做成拱把之材。所以刚强的处在下位，柔弱的处在上位。柔能够胜过刚，弱能够胜过强，老氏的道术就在这里。《庄子》说：以柔弱谦下作为外在表现。《天之道》章第七十七。天道不就像张弓吗？高了就压低，低了就抬高；有余的就减损，不足的就补充。道本身没有增益和减损，万物却有盈满和亏虚。不断灌注却不会满，尽量取用却不会枯竭，这是圣人所保持的境界。落实到万物，就有天地的盈虚，随着时节消长，又何况是人呢？天道以中正为最高原则，所以高的就压低，使它不至于有余；低的就抬高，使它不至于不足。将要到来的向前推进，已经成功的退居后面；四时运行，各自得到应有的次序。天道是减损有余的，补充不足的。自满会招来损害，谦逊能够得到益处，这就是天道的运行。人道却不是这样，反而减损不足的，来供奉有余的。人心排斥处于下位者而推举处于上位者，〔原文“肤荣独”义不可确考〕却畏惧高明之人。谁能够减损有余的，来供养天下不足的？恐怕只有道吧。不欺凌荣耀而孤立的人，而把财物充足者的东西分给穷困者；不畏惧高明之人，而减损富足者的财物；不是有道的人不能做到。因此圣人有所作为却不自恃，功业成就却不居功，难道不正是不愿显露自己的贤能吗？不依仗自己的作为，所以没有自我夸耀之心；不居有自己的功劳，所以没有自满之志。人人都粉饰自己的聪明，唯独自己好像愚笨；人人都追求胜过别人，唯独自己委曲求全；只是因为不愿显露自己的贤能，所以常常不会受到损害，能够得到天道。《天下柔弱》章第七十八。天下没有比水更柔弱的东西，可是攻击坚强之物，没有什么能够胜过它，因为没有什么可以改变它。《易》用井来比喻本性，说的是它不改变。老氏说水最接近道，正因为没有什么能够改变它。若有所改变，就会顺从别人而失去自己，哪里还能胜过万物？正因为没有什么能够改变它，所以虽经历万般变化而始终如一，万物没有什么能够胜过它。柔能够胜刚，弱能够胜强，天下没有人不知道，却没有人能够实行。智慧达到了这一点，仁德却不能守住这一点。因此圣人说：能够承受国家的污辱，才叫作社稷之主；能够承受国家的不祥，才叫作天下之王。河流湖泽容纳污物，山林草莽藏纳疾患；国君能够含受污辱，体会道的虚空，所能承受的就越广大，于是成为万物归附之处，所能制御的范围也就越远。经文说：知道什么是荣耀，却守住屈辱，成为天下的溪谷。正确的话听起来好像相反。言语难道只有一种说法吗？它虽然表面上与万物相反，却与道相合，这才叫天下最正确的话。《和大怨》章第七十九。调和大的怨仇，必然还会留下余怨，这怎么可以算作善呢？复仇的人不会折断镆干；即使是怀有嫉恨之心的人，也不会怨恨飘落的瓦片，所以不会留下余怨。爱人的做法，正是害人的根本；停止兵戈的做法，正是制造兵戈的根本。这怎么可以算作善呢？因此圣人掌握契约的左券，却不向人索取。圣人顺应大的变化，不使自己有所壅滞；接受一切并以此为善，所以不责求别人，别人也不责求他。契约分为左右两券，用来区别给予和取得；掌握左券的人，只是给予而已。所以有德的人掌管契约，把德施予别人，就称为圣人。没有德的人掌管征取。以通达万物为乐，并不是圣人；没有德的人不能安然享有自己所得的，反而要取得别人所有的，于是处处向万物寻求贯通，并且产生调和怨仇的念头；这就是所谓的征取，只会造成遮蔽。《庄子》说：在外物中丧失自己的人，叫作被蒙蔽的人。天道对任何人都不偏爱，却总是帮助善人。善良的人就亲近他，这有什么可亲近的呢？《小国寡民》章第八十 国家小，人民少。土地广阔、人口众多，就会有应付不完的事务，也有看察不尽的智巧；德性从此衰败，刑罚从此兴起，后世的动乱，也就从这里开始了。老子处在周朝末年，厌恶周朝的混乱，推究大道的本意，把它寄托在这部书中，正要改变文饰胜过质朴的衰败风俗，使人们进入淳厚的境地。因此他说“小国寡民”。大概在至德的时代，从容成氏到神农氏，共有十二位君主，被称为天下大治，也不过如此而已。即使百姓有各种各样的器具，也不使用它们。专一而不结党，就没有聚众相从的劳累。使百姓把死亡看得很重，而不迁徙到远方。活着有值得欢喜的事，死了也有安葬之处，所以百姓不轻视死亡而奔走四方。孔子说：“在上位者失去了正道，百姓离散已经很久了。”说的就是远方迁徙这件事吧？即使有船和车，也没有地方可以乘坐它们；即使有铠甲和兵器，也没有地方可以陈列使用它们。山中没有小路和隧道，水泽中没有船只和桥梁；百姓都同于无知的状态，德性也不离散。没有阻断险要的道路，所以即使有船和车，也没有地方可以乘坐；没有攻伐交战的祸患，所以即使有铠甲和兵器，也没有地方可以陈列使用。使百姓恢复到结绳记事，并使用这种方法。只用来记载大要罢了，不借助文字契券。以自己的食物为甘美，以自己的衣服为美好，以自己的习俗为安适，以自己的职业为快乐。耕种来获得食物，织布来制作衣服，含着食物嬉戏，吃饱后敲着肚子游乐，百姓能够做到这样就够了。停止争分，所以觉得甘美；去掉浮华，所以觉得美好；不受扰乱，所以感到安适；保全生命，所以感到快乐。邻国彼此可以望见，鸡鸣狗叫的声音彼此可以听到，却使百姓直到老死也不互相往来。居处彼此相邻，声音彼此听得见，却不互相往来。在那个时代，没有欲望，也没有求取；没有人刻意作为，却始终顺其自然，这就叫作至德。《信言不美》章第八十－ 真实的话不华美。大道从口中说出来，平淡得没有什么滋味，却使百代圣人也不感到惭愧，经历万世也不会衰败。华美的话不真实。外表上的言辞是华饰；办事时使用华丽的辞藻，以枝节作为主旨，所以不足以令人相信。善于说话的人不争辩。言辞崇尚体察事物的根本和要点，说话符合法则。喜欢争辩的人并不善于说话。旁枝末节和繁复的辞说太多，反而失去了天下最根本的正道。真正明白道的人并不广博。他知道大道隐微的旨意，只是反复把握根本罢了。