曲则全章第二十二
常道者，太初之始，故夷而不可见也。天道者，太始之始，故希而不可闻也。地道者，太素之始，故微而不可搏也。此三者，气形质之始，不可致诘，故混而为一。一者，阴阳和而未分。上无积阳，故其上不皦。下无重阴，故其下不昧。阴阳交合，无得而名焉，故绳绳兮不可名。虽曰阴阳，而阴阳不可判也，故复归於无物。是谓无状之状者，地道未分也。无物之象者，天道未分也。天地之道未分，则阴阳即而不离，故是谓恍惚。若然者，迎之不见其首，孰知其所从来？随之不见其后，孰知其所与往？於此欲行持之，则唯执古之道，以御今之有者矣。古者，天地也。今之有者，形也。若能执天地之道以御形，形将自正矣。古始者，一也，天地之源也，故曰道纪。古之善为士章第十五古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。古之善为士者，通常道之妙，通天道之玄，通地道之微，故曰微妙玄通。内虽通微妙玄，而外实深不可识，若以外望言之，故强为之容而已。慎而顺动，豫若冬涉川。默而静止，犹若畏四邻。动静之间，不为物主，俨其容而若客。此三者，外望也。然外若豫而内若谷，旷极无心也。外若畏而内若朴，敦厚无欲也。外若客而内若涣，冰释而无系也。以其内若涣、若朴、若谷，与道合真，是谓微妙玄通。以其外若豫、若畏、若客，而不自见，是谓深不可识。虽若此，然亦浑於流俗，故浑兮其若浊也。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生者，唯通玄究微者也。浊者，地之体。静者，地之道。若能法地之道，则徐徐而清矣，以地自然法天也。安者，天之体。动者，天之道。若能法天之道，则徐徐而生矣，以天自然法道也。欲保此道，唯善为士者，故不欲盈。夫唯不盈，则能固弊守原，不为新成而忘本矣。致虚极章第十六致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王， 王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。虚静者，万物之本也。体天之用，致乎虚之极，法地之体，守乎静之笃，万物并作，圣人观其复，明物理以化人也。且草木，地类也，其根在下而枝在上，得地之道而止。人乃天类也，其根在上而枝在下，得天之道而动。夫物芸芸，各归其根，万物畜而不比之谓本根，可以观於天矣。故圣人言：华要归其实，茎叶如本根，为道归祖首，黄阙两眉间。此之谓也。归根曰静者，唯静则法地之体，可以反性矣。静曰复命者，静则徐清，唯清则体天之用，可以复命矣。太一司命，蒂在泥丸，故太一者，总天地之道者也，夫是之谓常。天地之道既总而为一，则渐入真常之道，故复命曰常也。知而守常，神由斯生，明由斯出，皆原於一，故知常曰明也。明者，阴阳合而为一。不知常者，舍天地之道而有妄心，随物转徙，触涂自患，永失真道，故作凶也。夫知常容者，知天地之道也。天地之间无所不容，何私之有？故曰容乃公。王者体天地之无私，所以成其私，故曰公乃王。王惟体天地之道，而其一上比，故曰王乃天。天一而大者也，故曰天乃道。道先天地，历万世，而无有纪极者也，故曰道乃久。久者道之常，知常者，故段身不殆矣。太上章第十七太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。信不足焉，犹不信焉。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓德自然。大道无形，阴阳混而为一。一生天地，天地生万物，自无形而生有形也。当太上之世，君天下者，无为也，天德而已矣。下民知有上，而帝力何有於我哉？故曰太上，下知有之，此乃反大道无形也。中古圣人泽加於民，民自亲而誉之，故曰其次，亲之誉之，此乃反天道无亲也。后世帝王则勑法以齐之，而民自畏，故曰其次畏之，此乃反地道无欲也。延及数世，法出奸生，令下诈起，故曰其次侮之，此乃反王道之，正也。以法令取信於人，信不足，有不信也。是以太上之始，行不言之教，故曰犹其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然，则无亲誉畏侮不信矣。大道废章第十八大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
译常道是太初的开始，所以幽夷而不可见；天道是太始的开始，所以希微而不可闻；地道是太素的开始，所以微妙而不可触摸。这三者是气、形、质的开始，无法追问到底，所以混合为一。一，就是阴阳调和而尚未分判。上面没有积聚的阳气，所以其上不明亮；下面没有重叠的阴气，所以其下不昏暗。阴阳交合，无法得到名称，所以绵绵不绝而不可命名。虽然说是阴阳，但阴阳还不能分判，因此又归于无物。所谓没有形状的形状，是地道尚未分判；所谓没有物体的形象，是天道尚未分判。天地之道尚未分判，阴阳便相近而不分离，所以称为恍惚。如此，迎着它看不见头，谁知道它从哪里来？跟随它看不见尾，谁知道它往哪里去？在这种情况下若想修持它，就只有执持古代的道，来驾驭今天的有形事物。古代，指天地；今天的有，指形体。若能执持天地之道来驾驭形体，形体将自然端正。古始，就是“一”，是天地的本源，所以说是道的纲纪。古之善为士章第十五。古代善于修道的人，精微、玄妙而通达，深邃得难以认识。正因为难以认识，所以勉强形容他们：谨慎啊，像冬天涉水过河；迟疑啊，像害怕四面邻国；庄严啊，像客人；消散啊，像冰将要融化；敦厚啊，像未经雕琢的朴木；旷达啊，像山谷；浑厚啊，像浑浊之水。谁能使浑浊在静止中慢慢澄清？谁能使安定在运动中慢慢产生？守持此道的人，不求盈满。正因为不盈满，所以能保守旧弊而不追求新成。古代善于修道的人，通达常道的奥妙，通达天道的玄妙，通达地道的精微，所以说精微、玄妙而通达。内在虽通达微妙玄理，外表却实在深不可测；若从外表观察，只能勉强作这样的形容罢了。谨慎而顺势行动，像冬日涉水过河那样小心；沉默而安静停息，像害怕四面邻国那样戒惧。在动静之间，不把自己当作万物的主宰，庄严的仪容像客人一样。这三点，是从外表观察的。可是外表像谨慎，内心却像山谷一样空旷，空旷到极点而无心；外表像戒惧，内心却像朴木一样敦厚无欲；外表像客人，内心却像冰融化一样涣然无所系缚。因为内在像冰融、像朴木、像山谷，与道合于真实，所以说精微、玄妙而通达；因为外表像谨慎、像戒惧、像客人，却不自我显露，所以说深邃而不可认识。虽然如此，却又混同于流俗，所以浑厚啊，像浑浊之水。谁能使浑浊在静止中慢慢澄清，谁能使安定在运动中慢慢产生？只有通达玄理、穷究精微的人。浑浊，是地的本体；静止，是地之道。若能效法地道，就会慢慢澄清，因为地以自然之道效法天。安定，是天的本体；运动，是天之道。若能效法天道，就会慢慢产生，因为天以自然之道效法道。想要守持此道，只有善于修道的人，所以不求盈满。正因为不求盈满，所以能够固守旧弊、守住本原，不会追求新的成就而忘记根本。致虚极章第十六。使虚静达到极点，守持清静而深厚。万物一齐兴作，我由此观察它们的复归。万物纷纷，各自归于根本。归根叫作静，静叫作复归本命；复归本命叫作常，认识常道叫作明。不认识常道，妄自作为就会招来凶祸。认识常道就能包容，包容就能公正，公正就能成为王，王就能合于天，天就能合于道，道就能长久；终身如此，也不会遭遇危险。虚静，是万物的根本。体察天的作用，使虚达到极点；效法地的本体，守持静达到深厚。万物一齐兴作，圣人观察它们的复归，以明白万物的规律来教化人。草木属于地类，根在下面，枝在上面，得到地道所以安止。人属于天类，根在上面，枝在下面，得到天道所以运动。万物纷纷，各自归于根本；万物蓄养而不相逼迫，就叫本根，由此可以观察天道。因此圣人说：花朵最终要归于果实，茎叶也以根本为本；修道要归于祖首，祖首在黄阙两眉之间。说的就是这个。归根叫作静，因为只有静才能效法地的本体，可以返回本性。静叫作复归本命，因为静则慢慢清澈，只有清澈才能体察天的作用，可以复归本命。太一主管命运，根蒂在泥丸；所以太一是总摄天地之道的，这就叫常。天地之道既然总摄而归于一，就逐渐进入真常之道，所以复命叫作常。认识并守持常道，精神由此产生，光明由此出现，都源自一，所以认识常道叫作明。明，就是阴阳合而为一。不认识常道，就舍弃天地之道而产生妄心，随物迁徙，处处自取祸患，永远失去真道，所以妄作会招来凶祸。所谓知常而能包容，就是认识天地之道。天地之间没有不能容纳的，哪里会有私心？所以说包容就能公正。王者体察天地的无私，因此能够成就自身，所以说公正就能成为王。王唯有体察天地之道，并且使一上合于天，所以说王能合于天。天归于一而广大，所以说天能合于道。道先于天地，经历万世而没有终极，所以说道能长久。长久是道的恒常；认识常道，所以终身不会遭遇危险。太上章第十七。最高境界的君主，百姓只知道有他；次一等的君主，百姓亲近他、赞誉他；再次一等的君主，百姓畏惧他、轻侮他。诚信不足，才会有人不相信。最高境界的君主谨慎啊，珍惜言语。功业完成、事情办妥，百姓都说这一切是自然而然的。大道没有形体，阴阳混合为一；一产生天地，天地产生万物，从无形产生有形。处在太上时代，统治天下的君主实行无为，不过是体现天德罢了。下民只知道有君主，至于帝王的力量对我有什么关系呢？所以说太上之时，百姓只知道有他，这正是反映大道无形。中古的圣人恩泽施加于百姓，百姓自然亲近并赞誉他，所以说次一等的君主，百姓亲近他、赞誉他，这正是反映天道没有亲疏。后世帝王用法令整齐约束百姓，百姓自然畏惧他，所以说再次一等的君主，百姓畏惧他，这正是反映地道无欲。延续数代以后，法令一出，奸诈随之产生；命令一下，欺诈随之兴起，所以说再次一等的君主，百姓轻侮他，这正是违背王道的正理。用法令向人取得信任，诚信本来不足，便会有人不相信。因此太上之初施行不言之教，所以说他谨慎而珍惜言语。功业完成、事情办妥，百姓都说我们是自然而然如此，于是就没有亲近、赞誉、畏惧、轻侮和不信了。大道废章第十八。大道废弃了，才有所谓仁义；智慧出现了，才有大的虚伪；六亲不和，才有所谓孝慈；国家昏乱，才有忠臣。
大道废，有仁义者何？仁可为也，义可亏也，以其反常道无为，故大道废也。智慧出，有大伪者何？智有知也，惠有察也，以其反天道无知，故有大伪也。六亲不和，有孝慈者何？孝者各亲其亲，慈者各子其子，以其反地道无欲，故六亲不和也。国家昏乱，有忠臣者何？见危政命，谏不避死，以其反王道之正，显忠臣之节也。夫大道溟涬，无废无兴，古今不异，人自废之，亦天地阴阳之数也，然穷则变，变则通，通则久矣。有圣人者，以道莅天下，会於七而不恃，薄於义而不积，民归淳朴而智慧者消，人无机巧而诈伪者息，风化淳而孝慈复泯，一人正而忠臣自顺，此之谓至治。绝圣弃智章第十九绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。道降德衰以悦圣耶？是相於艺悦智耶？是相於疵悦仁耶？是乱於德悦义耶？是悖於理天下，将不安其性命之情也。以此，是以圣人不以多能为圣，不以治人为智，而体天道无知，其於民利也百倍。不以爱物为仁，不以立我为义，故绝仁弃义，而体大道无为，其於孝慈也复泯。不以奇物为巧，不以货财为利，故绝巧弃利，而体地道无欲，其於盗贼也无有。若是，则民自反其性而复其初矣。圣智也，仁义也，巧利也，此三者以文灭质，失其素朴之真，是使民有不足，教民为悖逆，骚民为盗贼，以为文不足也，故令有所属。见素者，体天地之道也。夫明白者入素，入素则自然少私矣。抱朴者，体常道也。故无为者复朴，复朴则自然寡欲。绝学无忧章第二十绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，若婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，我独若遗，我愚人之心也哉，纯纯兮。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮似无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异於人，而贵求食於母。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其情性而复其初。故圣智之疵，仁义之乱，巧利之盗，此三者以为文不足，是以圣人绝有为之学，处无为之事，何忧之有？唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？在学者自为分别，其於失性伤生均矣。人之所畏者，丧生也，学以多方丧生，不可不畏，所以绝学也以多方之故，故荒兮不得其中矣。夫学之初也，以时习之，熙熙而悦，故如享太牢之味而失其恬淡，如春登台之观而失其寂寞，我独怕兮怀天地之始，如婴儿之未孩也，乘乘兮其动也，似无所归矣。学之中也，闻见务多，日有所益，故皆有余，我则为道日损，独若遗也，动静之间，天机不张而默与道契，纯纯兮不为贤人之用心矣。学之极也，文过而质灭，昭昭如日月之揭，博胜而心溺，察察有渊鱼之见，我则独守本根，若昏而无外视之昭也，闷闷而无外通之察也，忽兮若海，寂兮其静也，似无所止矣。由初以至极，因於积习，故皆有以，我独顽且鄙而无以为也。然则我何异於人哉？贵求食於母而已。天地乃万物之母也，人皆食谷与五味，独食太和阴阳之气，故能不死，此其所以异。孔德之容章第二十一孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，中有象焉；恍兮惚兮，中有物焉。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。孔者，自子至乙，三阳在焉，杳冥之间，乾道已具真精，应物之时也。德者，道之在我也。容者，貌肖天地也。若得此时真精而之我天地，则道自归之矣，故曰孔德之容，唯道是从也。道之为物，惟恍惟惚者，以阴阳言之也。德之为物，为形为质，故道之为物，为阴为阳。恍兮者，道在天而为阳也，阳中有阴，故曰恍兮惚。应物为神，神者无中之有，谓其在天者，故曰其中有物也。惚兮者，道在地而为阴也，阴中有阳，故曰惚兮恍。应物为气，气者有中之无，谓其在地者，故曰其中有象也。杳兮冥兮，其中有精者，天地之间阴与阳并，展转变化，遂为物精，吾思是道，本出杳冥也。其精甚真者，应於上元也。其中有信者，应时不忒也。道亘古今而常存，故自古及今，其名不去。天地乃万物之甫也，在我而貌肖天地，是谓以阅众甫。必言甫者，为天地有父之用也。夫何以知众甫之然哉？精以集神，神以化气，气以化物，物化之间由环之无穷，众甫之变日逝而不停，故万物非欲生，不得不生，万物非欲死，不得不死。圣人所以贵精者，神可以不死，可以不生。曲则全章第二十二
译大道废弃了，为什么会有仁义？因为仁可以被人为地施行，义也可以被亏损；这违背了常道的无为，所以大道废弃。智慧出现了，为什么会有大的虚伪？因为智就是有所知，惠就是有所察；这违背了天道的无知，所以有大的虚伪。六亲不和，为什么会有孝慈？孝是各自亲爱自己的亲人，慈是各自把自己的孩子当作孩子；这违背了地道的无欲，所以六亲不和。国家昏乱，为什么会有忠臣？他们见到政局危急便舍命进谏，不避死亡；这违背了王道的正理，却彰显了忠臣的节操。大道如溟涬，本来没有废兴，古今并无不同；只是人自己使它废弃，这也是天地阴阳运行的规律。然而穷困就会变化，变化就会通达，通达就会长久。有圣人以道治理天下，合于七而不自恃，减损仁义而不积累，百姓归于淳朴，机巧智慧便消失；人没有机心巧诈，虚伪欺骗便止息；风俗教化淳厚，孝慈也重新归于自然泯合；君主一人端正，忠臣自然顺从。这就叫最高的治理。绝圣弃智章第十九。断绝以圣自居、抛弃机巧智慧，百姓就能得到百倍的利益；断绝人为的仁、抛弃人为的义，百姓就会恢复孝慈；断绝奇巧、抛弃逐利，盗贼就不会存在。这三方面若只作为文饰还不够，所以应当使它们有所归属。显现质朴，抱守朴素；减少私心，降低欲望。难道是道下降、德衰败，却以取悦圣人为美吗？难道是相互帮助于技艺，却以卖弄智慧为美吗？难道是相互挑剔过失，却以标榜仁爱为美吗？难道是扰乱德性，却以强调义为美吗？这样就会违背天下的道理，使人不能安守自己的性命本真。正因为如此，圣人不以多种才能自称圣，不以治理别人自称智，而是体察天道的无知，这样对百姓的利益反而有百倍。不把爱护外物当作仁，不把树立自我当作义，所以断绝仁、抛弃义，体察大道的无为，孝慈反而恢复自然。不把奇异事物当作巧，不把货财当作利，所以断绝奇巧、抛弃逐利，盗贼便不存在。如此，百姓自然返回本性，恢复本初。圣、智、仁、义、奇巧、逐利这三方面，以文饰毁灭真实，失去质朴本真，使百姓感到不足，教百姓悖逆，扰乱百姓成为盗贼；正因为文饰不足以解决问题，所以应当使它们各有所归属。显现质朴，就是体察天地之道。明白通达的人进入质朴，进入质朴自然就减少私心。抱守朴素，就是体察常道。因此实行无为就能复归质朴，复归质朴自然就减少欲望。绝学无忧章第二十。断绝世俗学问，就没有忧患。“唯”和“阿”之间，相差有多远？善和恶之间，相差又有多少？众人所畏惧的事，不能不畏惧。荒远啊，仿佛没有尽头。众人都兴高采烈，像享用太牢祭品，像春天登台观赏风景；只有我淡泊而无所显露，像尚未会笑的婴儿；飘荡啊，仿佛无所归依。众人都有余裕，只有我好像有所遗失。我真是具有愚人的心吗？纯朴啊。世俗之人明察昭昭，只有我仿佛昏暗；世俗之人精细分别，只有我沉闷不明。淡泊啊，像大海；飘荡啊，仿佛没有止境。众人都有所凭借，只有我顽钝而且鄙陋。我独自与众人不同，只珍视向母亲求取食物。文饰毁灭本质，博杂的学问使心沉溺，此后百姓才开始迷惑混乱，无法返回自己的真情本性、恢复本初。因此，圣智的弊病、仁义的扰乱、奇巧逐利所造成的盗贼，这三者既然靠文饰不能解决，所以圣人断绝一切有为的学问，处在无为之事中，还有什么忧患呢？“唯”和“阿”相差多少？善和恶相差又有多少？这是学习的人自己强行分别；对于丧失本性、伤害生命来说，结果是一样的。人所畏惧的，是丧失生命；学习多种方法而丧失生命，不能不畏惧，所以要断绝学问。正因为陷入多种学问，所以荒远而不能居于中道。学习的开始，是按时学习而反复练习，因而兴高采烈；如同享用太牢的滋味，失去了恬淡；如同春天登台观赏，失去了寂静。只有我淡泊，怀抱天地的开始，像尚未会笑的婴儿；飘荡啊，行动起来仿佛无所归依。学习的中途，追求听闻见识越来越多，每天都有所得，所以众人都觉得有余；而我遵循道而日益减损，独自仿佛有所遗失。动静之间，天机不张扬，默默与道相合，纯朴啊，不以贤人的心思自我运用。学习到了极点，文饰超过本质而使本质消灭，像日月高悬一样昭昭；博杂胜过本心，使心沉溺；精细分别，像能看见深渊中的鱼。我却独自守住根本，仿佛昏暗而不向外显露光明，沉闷而不向外通达察见；悠然啊，像大海，寂静啊，仿佛没有止境。从学习的开始到极点，都是由于不断积习，所以众人都有所凭借；只有我顽钝而且鄙陋，仿佛无所作为。然而我又有什么不同于别人呢？只不过珍视向母亲求取食物罢了。天地是万物的母亲，众人都吃五谷和五味，只有我食用太和的阴阳之气，所以能够不死；这就是我与众人不同的地方。孔德之容章第二十一。广大充盈的德的形态，唯独遵循道。道作为一种存在，只有恍惚、惚恍。惚恍啊，其中有形象；恍惚啊，其中有万物。幽深啊，冥暗啊，其中有精；这种精极其真实，其中有诚信。从古到今，它的名称从未消失，用来考察万物的根始。我凭什么知道万物根始的情状呢？就是凭借这个。“孔”是从子到乙，三阳存在其中；在杳冥之间，乾道已经具备真实的精气，正是与万物相应之时。“德”是道存在于我身。“容”是形貌肖似天地。若得到这个时机的真精，并使它进入我的天地之中，道自然会归附于我，所以说广大充盈的德的形态，唯独遵循道。说“道作为一种存在，只有恍惚、惚恍”，是从阴阳来说明的。德作为一种存在，表现为形和质；所以道作为一种存在，表现为阴和阳。说“恍惚”，是道在天而成为阳；阳中有阴，所以说恍惚惚恍。与万物相应而成为神；神是无中之有，说的是它在天的一面，所以说其中有物。说“惚恍”，是道在地而成为阴；阴中有阳，所以说惚恍恍惚。与万物相应而成为气；气是有中之无，说的是它在地的一面，所以说其中有象。幽深冥暗之中有精：天地之间阴阳并存，辗转变化，最终成为万物的精华；我思考此道，它本来就出于杳冥。它的精极其真实，是因为与上元相应；其中有诚信，是因为应时而不差错。道贯通古今而恒常存在，所以从古到今，它的名称从未消失。天地是万物的根始；我身形貌肖似天地，这就叫作借此考察万物的根始。一定要说“甫”，是因为天地有如父亲的作用。怎么知道众甫都是这样呢？精聚集而成为神，神变化而成为气，气变化而成为物，在万物变化之间循环往复，没有穷尽。众甫的变化一天天流逝而不停息，所以万物不是想生，却不得不生；不是想死，却不得不死。圣人之所以珍贵精，是因为神可以不死，也可以不生。“曲则全”章第二十二
曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。常道应物而不争，故曰曲则全。地道大直而若屈，故曰枉则直。天道冲虚而若谷，故曰洼则盈。王道守朴而无为，故曰弊则新。此四者，域中之四大也，虽分四大，实本一道，道一而已矣。天得之以清，地得之以宁，侯王得之以为天下贞，故曰少则得。若降本流末，而从事於有为，则为有所萦，亿载无毕，故曰多则惑。是以圣人知至道不烦，殊途一会，故抱一为天下式。於是体四者之道，以应世而无任己之累焉。不自见者，体曲则全之道，故明矣；不自是者，体枉则直之道，故彰矣；不自伐者，体洼则盈之道，故有功矣；不自矜者，体弊则新之道，故长矣。然其应物，则皆以常道为本，常道不与万物交争焉，故天地莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。希言自然章第二十三希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足，有不信。天何言哉？听之不闻而已。希言者，天道也，故常自然。飘风骤雨，天地不常之气也。天地不常，尚不能久，人若不常，其德安可从事於道？故从事於道者，体大道空虚而无为，存而生之，亦同乎道矣，体上德清静而无欲，守而畜之，亦同乎德矣。如飘风骤雨之类非常，则正复亡痴盲而持自咎，亦同乎失矣。於道者，飞升南宫，是道亦得之；同於德者，延寿长年，是德亦得之；同於失者，鬼道相连，是失亦得之。三者取信於人，皆必至之符也，若信不足，乃有不信矣。跂者不立章第二十四跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。跂者自为立，故不常立。若能体地道，寂兮无欲，故独立而不改也。跨者自为行，故不常行。若能体天道，寥兮无心，故周行不殆也。至於自见、自是、自伐、自矜，皆自为之过，亦比於跂跨之类，是以反前篇之所谓也。若是者，其在道也，出乎分之所欲而为余食，侈於德之所行而为赘行，是皆好盈者也，物或恶盈，故有道者不处於此。有物混成章第二十五有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王处一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。气形质具而未相离曰混沦，有物混成，则混沦而未相离者是已。形变之始而为一，一生天地，故曰先天地生。言道也，寂兮独立，本於真常，岂有改哉？言地也，寥兮周化，化於妙用，岂有殆哉？言天也，有天地然后万物生焉，故曰可以为天下母。天下言万物也，以形变之始，故不知其名，字之曰道。以上无复祖，故强名曰大。道判浑沦，天地始分，天得乎道，运而无积，故大曰逝。轻清为天，重浊为地，天运无积，地大无隅，故逝曰远。天地含精，万物化生，降本流末，离道滋甚，故远曰反。唯圣人独立於万物之上，化万物而物之所不能累，与道同体，与天地同功。天地者，古之所大者也。王天下者奚为哉？天德而已矣。故道大，天大，地大，而王亦大也。域中有四大而王处其一焉者，道也，天地也，皆得一以为大，唯王乃有道者，王其一上比天地之合也，处其一焉，故亦大矣。自浑沦之始，虚无生自然，自然生道，道生一，一生天地，天地生万物，若能反此法之，欲归初始，复契自然矣。故曰人法地，地法天，天法道，道法自然。重为轻根章第二十六重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。如何万乘之主而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。重能御轻，故重为轻根。静能制躁，故静为躁君。此两者，道之根元也。君子知道之根元有在於此，故终日行不离辎重。车也，以虚为体，以无为用，守静於内，自任其重，故外以制御轮辐之轻躁者。君子行此，故虽有荣观轻躁之趣，然燕处重静，超然不着，未尝系於其心也。重静若是，如何万乘之主而以身轻天下乎？轻则失重，身不燕处；躁则失静，神不超然。臣道尤先於自重，君道尤贵於守静，君臣之道，轻躁亦然。善行章第二十七
译委曲反而能保全，弯曲反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能更新，少取反而有所得，多取反而迷惑。因此圣人守持一，作为天下的法式。不自我显露，所以明白；不自以为是，所以显著；不自我夸耀，所以有功；不自我矜持，所以能够长久。正因为不争，所以天下没有谁能同他争。古人所说“委曲反而能保全”，难道是空话吗？确实能够保全，并归于一。常道顺应万物而不争，所以说“曲则全”。地道广大而显得像弯曲，所以说“枉则直”。天道空虚而显得像山谷，所以说“洼则盈”。王道守朴无为，所以说“弊则新”。这四者，是域中的四大；虽然分为四大，实际上都根本于一道，不过是一道而已。天得到它而清明，地得到它而安宁，侯王得到它而成为天下的正，所以下文说“少则得”。如果降低根本而流于末节，去从事有为之事，就会有所牵累，亿万年也做不完，所以下文说“多则惑”。因此圣人知道至道并不烦杂，虽然途径不同，最终都归于一，所以守持一作为天下的法式。于是体行这四者的道，以应对世事而不受任性妄为的劳累。不自我显露，是体行“曲则全”的道，所以明白；不自以为是，是体行“枉则直”的道，所以显著；不自我夸耀，是体行“洼则盈”的道，所以有功；不自我矜持，是体行“弊则新”的道，所以长久。然而他应对万物，都以常道为根本；常道不与万物争斗，所以天地也没有谁能同他争。古人所说“曲则全”，难道是空话吗？确实能够保全，并归于一。“希言自然”章第二十三 少说话才合乎自然，所以狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。谁造成这些呢？是天地。天地尚且不能长久，何况人呢？所以从事于道的人，道是什么就同于道；有德就同于德；失道失德就同于失。同于道，道也得到他；同于德，德也得到他；同于失，失也得到他。诚信不足，就会有人不信。天难道说了什么吗？只是听它而听不见罢了。“希言”是天道，所以永远顺其自然。狂风暴雨，是天地不常有的气。天地尚且不能长久不变，人如果不能常守，其德又怎能从事于道呢？所以从事于道的人，体会大道空虚无为，保存它而使其生长，也就同于道了；体会上德清静无欲，守持它而蓄养它，也就同于德了。像狂风暴雨这一类不常之物，如果正道反而消亡，愚昧盲目而自取罪咎，也就同于失了。同于道的人，飞升南宫，这是道也得到他；同于德的人，延寿长年，这是德也得到他；同于失的人，与鬼道相连，这是失也得到他。这三种结果都可以取信于人，都是必然达到的征验；如果诚信不足，就会出现不信。“跂者不立”章第二十四 踮起脚的人站不稳，跨大步的人走不远；自我显露的人不能明白，自以为是的人不能显著，自我夸耀的人没有功劳，自我矜持的人不能长久。这些放在道中来说，就叫作多余的食物和赘余的行为。万物有的厌恶它，所以有道的人不处在这种状态。踮脚的人是自己强求站立，所以不能长久站立。若能体会地道，寂静而无欲，就能独立而不改变。跨大步的人是自己强求行走，所以不能长久行走。若能体会天道，空旷而无心，就能周遍运行而不危殆。至于自我显露、自以为是、自我夸耀、自我矜持，都是自己妄为所造成的过失，也属于踮脚、跨步一类，所以正是前一章所说的情形。这样的人放在道中说，是超出本分欲望而成为多余的食物，超过德所应有的行为而成为赘余的举动；这些都是喜好盈满的人。万物有的厌恶盈满，所以有道的人不处在这种状态。“有物混成”章第二十五 有一种混然生成的东西，在天地之前就存在。寂静啊，空旷啊，独立存在而不改变，周遍运行而不危殆，可以作为天下万物的母体。我不知道它的名字，给它取字叫“道”，勉强给它命名叫“大”。大就是运行不息，运行不息就是遥远，遥远就是返本。因此，道大，天大，地大，王也大。域中有四大，而王居其一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。气、形、质都具备而尚未彼此分离，叫作混沦。“有物混成”，就是指这种混沦而尚未分离的状态。形体变化的开始成为一，一产生天地，所以说在天地之前就存在。说到道，它寂静而独立，以真常为根本，怎么会改变呢？说到地，它空旷而周遍化育，化用于妙用，怎么会危殆呢？说到天，有了天地之后万物才产生，所以说可以作为天下的母体。天下，是说万物；由于它是形体变化的开始，所以不知道它的名字，只能给它取字叫“道”。再没有比它更高的祖本，所以勉强命名叫“大”。道使混沦分判，天地开始分开；天得到道，运行而没有积滞，所以说“大就是逝”。轻清的成为天，重浊的成为地；天运行没有积滞，地广大而没有边际，所以说“逝就是远”。天地含藏精气，万物化生；根本下降而流于末节，离道越来越远，所以说“远就是反”。只有圣人独立于万物之上，化育万物而不为万物所累，与道同体，与天地同功。天地，是古人所称的大者。统治天下的王又做了什么呢？不过是体现天德而已。所以说道大、天大、地大，王也大。域中有四大而王居其一，是因为道和天地都得到一而成为大，只有王是有道之人；王以其一与天地相合，所以居其一，也因此广大。从混沦开始，虚无产生自然，自然产生道，道产生一，一产生天地，天地产生万物。如果能够反过来依照这个次序修行，想要返回最初，便又能契合自然。所以说，人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。“重为轻根”章第二十六 厚重是轻浮的根本，安静是躁动的主宰。因此君子整天行走都不离开辎重。即使有华美的景观，安居其中也能超然物外。怎么能让拥有万乘之国的君主以自身的轻浮来对待天下呢？轻浮就会失去臣下，躁动就会失去君位。厚重能够驾驭轻浮，所以厚重是轻浮的根本；安静能够制约躁动，所以安静是躁动的主宰。这两者，是道的根本。君子知道道的根本在这里，所以整天行走不离辎重。车以空虚为形体，以无为作用，内守安静，自身承担重量，所以在外能够制御车轮和车辐的轻动躁乱。君子实行这一道理，所以即使有华美景观和轻浮躁动的乐趣，安居时仍然厚重安静，超然不着，心从未被它牵系。厚重安静到了这种程度，怎么能让万乘之主以自身的轻浮来对待天下呢？轻浮就失去厚重，不能安居；躁动就失去安静，精神不能超然。臣道尤其首先要自重，君道尤其贵在守静；君臣之道，对于轻浮躁动也是如此。“善行”章第二十七