道者万物之奥章第六十二
夫山径之溪，介然用之则成路，为间不用则茅塞之矣。世之人不知大道之妙，而施作有为，所以政茅塞其心。夫性之动谓之为，为之伪谓之失，是以有知者畏而不敢施为也。大道甚夷，视之而不见也，民心欲速，是以好径而终迷於大道。且心为君主之官，故心有所樱则寸田失守，寸田失守则和气不降，和气不降则太仓虚矣，故曰朝甚除，田甚芜，仓甚虚。以其如是，则分高下之品，有争夺之奇，食五味之爽，故服文彩、带利剑、厌饮食者有之，资财有余则总其害之原也。是谓贼道贼身之务，而不知者，尚矜夸己之才能而不已，可谓盗夸，非道也哉。善建不拔章第五十四善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之身，其德乃真，修之家，其德乃余，修之乡，其德乃长，修之国，其德乃丰，修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。建者，造始有为者也。唯道建德判，立天地巍巍乎其不拔，此分一气而为两仪之时也。抱者，即而不离者也。唯德抱道生，成万物绵绵乎其不脱，此散一气而成庶类之时也。物同得於一气，唯人为最灵，故能之万物之祖，天地之原。於此建中抱一以为天下，则垂之后世子孙，四海之内各以其职来祭不辍矣。是道也，吾原其始，盖本於修之身而已。道之真既以治身，则其绪余以为国家，其土直以为天下。由一身而及乎天下，则其修弥广，其德弥进矣。修之身者，神虽在身，先隐天地，静居万物之始，令意莫在身，此所谓修之身，则其德乃真矣。由此推之，人虽在家，令意莫在家，此所谓修之家，则其德乃余矣。人虽在乡，令意莫在乡，此所谓修之乡，则其德乃长矣。人虽在国，令意莫在国，此所谓修之国，则其德乃丰矣。人虽在天下，令意莫在天下，此所谓修之天下，则其德乃普矣。故以身观身者，内视密眄而观己之德也。夫一家一乡一国以至天下之观者，圣人无容心焉，各以其自观之，故得自然也。吾何以知天下之然哉？以此。含德之厚章第五十五含德之厚，比於赤子，毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而▯作，精之至也。终曰号而嗌不嗄，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。赤子之性，与道为一，其天守全，其神无隙，是以大人不失赤子之心，而含德之厚可以比於赤子。若是者，积德玄通，藏於天而物莫之能伤也，故毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固者，德全於地道也。地之气始於子，赤子骨弱筋柔而能握固者，是纯气之守应於地道也。未知牡牝之合而跂作，精之至者，德全於常道也。常然之道，其精甚真，赤子未知牡牝之合而时有歧作者，是道之真精应於人也。终日号而嗌不嗄，和之至者，德全於天道也。天主声，以其阴阳之气和而未分，故终日号而嗌不嗄也。知和者，阴阳混而为一，故曰常。知常者，阴阳合而未分，故曰明。赤子之性与天地合，其德不以生为益。反为益生者，动之死地之兆，是谓祥矣。既以生为益，则必以心使气，是谓坚强之徒也。始於益生，致於物壮则老，是谓不道，不道早已。知者不一实章第五十六知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。道要自然，行者能得，闻者能言，所以言者，以言相然。相然者，意之默识而已，未尝见於譊譊之言辨也，故曰知者不言。不知道者，以言相烦，不闻不言，不知所由然，故曰言者不知。唯圣人知天地之道，有大美而不言，故塞其兑，闭其门，涂邻守神而退藏於密。及其出而为天下，於此体天之道，则挫其锐而和其光也，於此体地之道，则解其纷而同其尘也。天地之道是谓玄同，玄有赤有黑，故玄同则合乎至一，而与天地相参。天道无亲，故不可得而亲，既不可得而亲，亦不可得而疏也。地道无欲，故不可得而利，既不可得而利，亦不可得而害也。大道无形，故不可得而贵，既不可得而贵，亦不可得而贱也。若是者，宜为天下贵。以正治国章第五十七以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。
译山间的小路，稍微有人走就会成为道路；一段时间不走，茅草就会把它堵塞。世人不知道大道的妙处，却施行有为，所以正好使自己的心被茅草堵塞。性情的发动叫作“为”，在作为中掺杂虚伪叫作“失”，所以有知识的人对此有所畏惧，不敢妄为。大道非常平坦，却看不见它；百姓的心急于求成，所以喜欢走小路，最终反而迷失在大道上。况且心是君主之官，所以心有所累【原文“樱”疑为OCR或传抄异文】时，方寸田地就失去守护；方寸田地失守，和气就不能下降；和气不能下降，太仓就空虚了，所以说“朝廷十分空虚，田地十分荒芜，仓库十分空虚”。由于这样，就有了高下等级的区分，有了争夺的奇巧，有了五味过度的享受，所以有人穿华美服饰、佩锋利宝剑、厌弃粗淡饮食；资财有余，又总括了各种祸害的根源。这是损害道、损害自身的事务，而不明白的人还夸耀自己的才能而不停止，真可以说是盗夸，哪里是道呢？善建不拔章第五十四 善于建立的不可拔除，善于抱持的不会脱落，子孙因此祭祀不断。用道修治自身，德就真实；用道修治家庭，德就有余；用道修治乡里，德就长久；用道修治国家，德就丰厚；用道修治天下，德就普遍。因此，可以由自身观察自身，由家庭观察家庭，由乡里观察乡里，由国家观察国家，由天下观察天下。我凭什么知道天下会这样呢？就凭这个道理。“建”，是创始并有所作为。只有道建立而德分判，天地高大巍然、不可拔除，这正是一气分为两仪的时候。“抱”，就是相合而不分离。只有德抱持道而生育万物，万物绵延不断、不可脱离，这正是一气分散而成为众类的时候。万物同样从一气中获得生命，只有人最为灵异，所以能够成为万物的祖先、天地的根本。在这种基础上建立中正、抱守一气而治理天下，那么后世子孙就会流传下去，四海之内各自依照职责前来祭祀而不停止。这一道理，我推究它的起点，大概只是从修治自身开始。道的真实既用来修治自身，那么它的余绪可以用来治理国家，再由国家推及天下。由一身推及天下，修治的范围越广，德也越进步。修治自身，就是神虽在身中，却先隐于天地，静静处在万物的本始，使意念不系着自身；这就叫修治自身，德于是成为真实。由此推及，虽然人在家庭中，却使意念不系着家庭；这就叫修治家庭，德于是有余。虽然人在乡里，却使意念不系着乡里；这就叫修治乡里，德于是长久。虽然人在国家，却使意念不系着国家；这就叫修治国家，德于是丰厚。虽然人在天下，却使意念不系着天下；这就叫修治天下，德于是普遍。所以由自身观察自身，就是内视、细察而观察自己的德。至于由一家、一乡、一国直到天下来观察，圣人都不存私心，只让各自依照自身去观察，所以能够自然。我凭什么知道天下会这样呢？就凭这个道理。含德之厚章第五十五 含德深厚的人，可以比作婴儿：毒虫不螫他，猛兽不扑击他，猛禽不搏抓他。他的骨骼柔弱、筋肉柔软，手却握得很牢；还不知道男女交合，却会勃起，这是精气极盛的表现。整天啼哭，喉咙却不嘶哑，这是和气极盛的表现。知道和气，叫作常；知道常道，叫作明。以养生为增益，叫作祥；用心意驱使气，叫作强。万物强盛之后就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会早早灭亡。婴儿的本性与道合而为一，天性守持完整，精神没有间隙，所以大人不失去婴儿之心，含德深厚也就可以比作婴儿。这样的人积累德而达到玄妙通达，藏于天道之中，万物没有什么能够伤害他，所以毒虫不螫，猛兽不扑击，猛禽不搏抓。骨骼柔弱、筋肉柔软而握持牢固，是德在地道中完整的表现。地气开始于子时，婴儿骨弱筋柔却能握固，是纯气守持自身而与地道相应。还不知道男女交合却会勃起，是德在常道中完整的表现。常道本然，其精气极其真实；婴儿还不知道男女交合，却时时会勃起，这是道的真精与人相应。整天啼哭而喉咙不嘶哑，是德在天道中完整的表现。天主声音，因为阴阳之气和合而尚未分离，所以婴儿整天啼哭而喉咙不嘶哑。知道和气，就是阴阳混合为一，所以叫作常；知道常道，就是阴阳合而未分，所以叫作明。婴儿的本性与天地相合，他的德不把活着看作增益。反而把养生看作增益，是走向死地的征兆，这就叫作祥。既然把活着看作增益，就一定会用心意驱使气，这就是所谓坚强之类。从以养生为增益开始，最终达到万物强盛而衰老；这叫作不合于道，不合于道就早早灭亡。知者不一实章第五十六 真正知晓道的人不妄言，妄言的人并不真正知晓道。堵塞感官的孔窍，关闭欲望的门户，挫去锐气，解除纷扰，调和光芒，与尘俗混同，这叫作玄同。因此，不能使人亲近，也不能使人疏远；不能使人得利，也不能使人受害；不能使人尊贵，也不能使人卑贱，所以成为天下所尊贵的。道的要旨在于自然，实行它的人能够获得它，听闻它的人能够谈论它；之所以能够谈论，是用言语互相印证。所谓互相印证，只是心中默默领会罢了，并不是表现为喧嚣争辩的言辞，所以说“知者不言”。不知道道的人，用言语互相烦扰；不听从无言之道，也不知道事情所以然的根由，所以说“言者不知”。只有圣人知道天地之道有大美却不言说，所以堵塞感官孔窍、关闭欲望门户，涂塞邻近之处，守护精神，退藏于幽密之中。等到出而治理天下时，体悟天道，就挫去锐气、调和光芒；体悟地道，就解除纷扰、与尘俗混同。天地之道叫作玄同。“玄”有赤有黑，所以玄同就是合于至一，并与天地相参。天道没有亲疏偏爱，所以不能使它亲近，也不能使它疏远；地道没有欲求，所以不能从它获利，也不能使它受害；大道没有形迹，所以不能使它尊贵，也不能使它卑贱。这样的人，正应成为天下所尊贵的。以正治国章第五十七 用正道治理国家，用奇术用兵，以无事取得天下。我凭什么知道是这样呢？天下禁忌越多，百姓就越贫困；人们拥有的利器越多，国家就越昏乱；人们的技巧越多，奇异之物就越兴起；法令越明确繁密，盗贼反而越多。所以圣人说：“我无为，百姓自然化育；我无事，百姓自然富足；我喜好清静，百姓自然端正；我没有欲望，百姓自然质朴。”
闻在宥天下，不闻治天下，天下不可治也，故以正治国者，必以奇用兵。盖正复为奇，则有用兵之患，以福兮祸所伏也，孰知其极？是以圣人以无事取天下。无事则法地而好静，好静则法天而无为，无为则法道而无欲，无欲则天下自然归之。吾何以知其然哉？夫治出於有为，而失太上不言之教，故多忌讳之禁，则四民迁业而弥贫。民贫则征求利器，贪污之风生，故国家滋昏。玩好伎巧，难得之货贵，故奇物滋起。由此利害相攻，法令滋彰，克核太至，民不聊生，故盗贼多有。奇兵之用缘此而起，此乃以正治国，正之极也。是以圣人无事，则国实民富，故忌讳不生，好静则天下自正，故利器不作。无为则万民自化，伎巧何施？无欲则民自归朴，盗贼何有？此乃以无事取天下也。其政闷闷章第五十八其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为祆。民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。太上之世，处无为之事，行不言之教，天下知有上而不知有政，故为政无处正，自居之闷闷者，有政而不作也。有政不作则非以明民，将以愚之，故其民亦淳淳而若朴焉。然既立政为正，必有以察为奇，故始於闷闷而终於察察。终於察察，政之极也。其政太察，使民无所措手足，故其民缺缺焉。圣人言但知求福，不知罪婴，但知养身，不知戮形，祸福倚伏，理之然也，故曰孰知其极，其无正邪？世之人以政为正，不知正之极而奇生，以福为善，不知善之复而妖起，迷迷相传，于今久矣。是以圣人方如广德之厚，故不割也；廉如上德之清，故不刿也。直而不申於外，光而返照於内，无正可处，无奇可察，是谓无极之道。治人事天章第五十九治人事天莫若啬，夫唯啬，是谓早复。早复谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久，是谓深根固蒂，长生久视之道。啬者，敛也，畜也，归之於德也，以外言之曰敛，以内言之曰畜。敛於外者，至於无欲，故后其身，外其身，所以治人也。畜於内者，至於无知，故存其心，养其性，所以事天也。外则无欲，法地之静而得以尽性；内则无知，体天之用而至於复命。尽性而至於复命，是乃复守其母，故谓之早复焉。早者，日升於甲阳之首也。复守其母，则与天地合其德，是之谓重积德。积德玄通，与道合真，则无不克。与道合真者，难终难穷，故莫知其极。难终当弱者，万理咸备，故可以有国。有国之母者，是也#2，不方不圆，与天地并，故可以长久。故乃守母#3，是谓深其根，终於复命，是谓固其蒂。得天地为常而五行不相克，与大道为一而三光无明冥，是谓长生久视之道。治大国章第六十治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤民；非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。治道贵清静而民自定，不可施为也，故治大国者，若烹小鲜。自人言之，则大国者乃天中地户黄帝之乡，所以治之亦若此而已。是以圣人处无为之事，一心定而王天下，故鬼无所出其灵响，依人而行，何神之有哉？非其鬼不神也，以其不受於邪，邪气自去，是神亦不伤於人也。非其神不伤於人也，以其圣人处无为之事，而天下化成，使民外则无争夺攻战之患，内则无，图为杀怨之心，不犯神之报应，是乃圣人亦不伤人矣。人与鬼神两不相伤，则神之予矣，贻尔多福而归德於神也，民之质矣，日用饮食而德归於人也。德归於神，故子孙以祭祀不辍；德归於人，故天下乐推而不厌。此乃圣人以道莅天下之效。大国者下流章第六十一大国者下流，天下之交，天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，故大者宜为下。水以善下，故江海能为百谷王。大国欲兼畜人，亦以其下流而已，故曰大国者下流。天下交，万物生，人道交，功勋成，是谓天下之交，然必自处以柔静而后可，牝常以静胜牡而牡归之者，以静为下也。静则无事，唯无事可以取天下，而况於国乎？故大国以下小国则取小国，小国以下大国则取大国。或下以取者，君道也。或下而取者，臣道也。君犹天也，天道下济而光明，故大国不过欲兼畜人。臣犹地也，地道卑而上行，故小国不过欲入事人。至於天地交而万物生，人道交而功助成，则两者各得其所欲。然宜下流者，唯大国而已，故又曰大者宜为下。道者万物之奥章第六十二
译听说应当让天下自在宽容，没有听说过能够以人为的方式治理天下；天下本来就不可强行治理，所以用正道治理国家，必然要用奇术用兵。因为正道一旦转变为奇术，就会有用兵的祸患；福是祸所潜伏之处，谁知道它的终极呢？因此圣人以无事取得天下。无事，就是效法地道而喜好清静；喜好清静，就是效法天道而无为；无为，就是效法道而无欲；无欲，天下就自然归附。我凭什么知道是这样呢？治理出于有为，失去了太上不言之教，所以禁忌增多，四民改业而更加贫困。百姓贫困，就会搜求利器，贪污之风兴起，所以国家更加昏乱。玩赏珍好、机巧之物，使难得的货物昂贵，所以奇异之物不断兴起。由此利害互相攻伐，法令越发显著，苛察核验达到极端，百姓无法生活，所以盗贼很多。奇兵的使用便由此而起，这就是以正道治理国家的极端结果。因此，圣人无事，国家充实、百姓富足，禁忌就不会产生；喜好清静，天下自然端正，利器就不会制造；无为，万民自然化育，机巧还有什么用处？无欲，百姓自然归于质朴，盗贼从何而有？这就是以无事取得天下。其政闷闷章第五十八 政治宽厚而不苛察，百姓就淳朴；政治苛察而烦琐，百姓就困顿。祸啊，福所依托；福啊，祸所潜伏。谁知道它们的极限呢？难道没有正与邪的分别吗？正道反而会转化为奇术，善反而会转化为妖邪。百姓的迷惑，由来已经很久了。因此，圣人方正却不割伤，清廉却不刺伤，正直却不放纵，光明却不炫耀。太上的时代，处于无为之事，实行不言之教。天下只知道有上位者，却不知道有政令，所以治理没有固定的正术；自己处在闷闷然的状态，就是有政而不施作。有政而不施作，不是要让百姓明察一切，而是要使他们守朴无知，所以百姓也淳淳然如同质朴。然而一旦建立政令作为正道，就必然会有以苛察为奇术，于是开始于闷闷，终于察察。终于察察，是政治发展到极端。政治过于苛察，使百姓无处安放手脚，所以百姓困顿。圣人说，世人只知道求福，不知道罪会侵害自身；只知道养护身体，不知道刑戮会伤害形体。祸福相互依托、相互潜伏，是事理如此，所以说“谁知道它的极限？难道没有正邪吗？”世人把政令看作正道，却不知道正道发展到极端就会产生奇术；把福看作善，却不知道善发展到极端就会产生妖邪。这样的迷惑代代相传，至今已经很久。因此圣人方正如同广德深厚，所以不割伤；清廉如同上德清纯，所以不刺伤；正直却不向外伸张，光明却返照于内。没有可固定执守的正，也没有可苛察追逐的奇，这叫作无极之道。治人事天章第五十九 治理人事、奉事天道，没有比节制收敛更好的。只有节制收敛，才叫作及早复归。及早复归，叫作重重积累德；重重积德，就没有什么不能胜任；没有什么不能胜任，就没有人知道它的极限。没有人知道它的极限，就可以拥有国家。拥有国家的根本，就可以长久；这叫作根深蒂固，是长生久视之道。“啬”就是收敛、蓄养，也就是归于德。就外在而言叫作收敛，就内在而言叫作蓄养。对外收敛达到无欲，所以把自身放在后面、置身于外，这就是治理人的方法；对内蓄养达到无知，所以存养其心、培育其性，这就是奉事天道的方法。对外无欲，效法地的清静而能够尽性；对内无知，体悟天的作用而达到复命。尽性而达到复命，就是返回来守护天下之母，所以叫作及早复归。“早”，是太阳在甲阳之首升起。返回守护天下之母，就与天地合其德，这叫作重重积德。积德而达到玄妙通达，与道合真，就没有什么不能胜任。与道合真的人，难以终结，难以穷尽，所以没有人知道他的极限。难以终结而始终柔弱，万般道理都已具备，所以可以拥有国家。所谓“拥有国家的根本”，就是它【原文“是也”前有异文标记#2】；不方也不圆，与天地并存，所以可以长久。因此守护天下之母【原文“守母”后有异文标记#3】，叫作使根深；最终复归于命，叫作使根蒂牢固。以天地为常道而使五行不相克，与大道合为一而使三光不再有明暗分别，这就是长生久视之道。治大国章第六十 治理大国，好像烹调小鱼。用道治理天下，鬼就不显神异。并不是鬼不显神异，而是鬼的神异不能伤害百姓；也不是神异不能伤害百姓，而是圣人也不伤害百姓。人与鬼神两方面都不互相伤害，所以德彼此归聚。治理之道贵在清静，百姓自然安定，不可任意施为，所以治理大国，就好像烹调小鱼。从人的角度说，大国就是天中的地户、黄帝之乡，治理它也不过如此。因此圣人处于无为之事，一心安定而君临天下，所以鬼无处施展灵异声响，只能依凭人而行动，哪里还有什么神异呢？并不是鬼没有神异，而是它不受邪气侵害，邪气自然退去，因此神异也不会伤害人。也不是神异本身不能伤害人，而是圣人处于无为之事，天下化育成功，使百姓在外没有争夺攻战的忧患，在内没有谋划杀戮、结怨的心，不触犯神灵的报应，于是圣人也不伤害人。人与鬼神两方面都不互相伤害，于是神得到好处，把许多福气赐给人，德归于神；百姓得到本真，日常饮食生活由此受益，德归于人。德归于神，所以子孙祭祀不断；德归于人，所以天下乐于推戴而不厌弃。这就是圣人以道治理天下的功效。大国者下流章第六十一 大国应当像下游一样，是天下交汇之处，是天下的雌性；雌性常常以安静胜过雄性，以安静处于下位。因此，大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能取得大国。所以，有的因处下而取得，有的处下而被取得。大国不过是想兼并蓄养各国，小国不过是想进入并奉事大国；两者都能得到自己所希望的，因此大国尤其应该处于下位。水善于处下，所以江海能够成为百谷之王。大国想要兼并蓄养各国，也只是因为它处于下游，所以说“大国就是下游”。天下彼此交汇，万物由此生长；人道彼此交往，功勋由此成就。这就是天下的交汇，但一定要先使自己处于柔弱清静的地位才行。雌性常常以安静胜过雄性，而雄性归附它，是因为它以安静处于下位。安静就没有事务，只有无事才能取得天下，何况一个国家呢？因此，大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能取得大国。因处下而取得，是君主之道；处下而被取得，是臣下之道。君主如同天，天道向下施济而光明普照，所以大国不过是想兼并蓄养各国。臣下如同地，地道处于卑下而向上运行，所以小国不过是想进入并奉事大国。等到天地交合而万物生长，人道交往而功勋成就，两者就都得到各自想要的。然而应当处于下游的，只有大国，所以又说“大国尤其应该处于下位”。道者万物之奥章第六十二
道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以兔邪？故为天下贵。道者虚无之渊，人皆见物而不见乎道，则以道为万物之奥故也。得道之妙则为善，是谓性命之宝。得道之言则为不善，然亦於道有所保焉。市者，众人之所归。加者，置诸众人之上。美言尊行，人之不善於道者，亦足以得众而人上之，夫何弃之有？故立天子置三公，坐而论道者也。有拱璧以先驷马，则美言尊行得众而人上之如此。虽如此，亦不如坐进无为之道，得其妙之为愈也。古之所以贵此道者，何也？不曰性命之宝求则得之，而生之所保，特有罪以免耶？故为天下贵。为无为章第六十三为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下之难事必作於易，天下之大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。圣人体天道以行不言之教，故为无为；体常道以处无为之事，故事无事；体地道而乐恬淡之能，故味无味。自其所应者言之，若有为有事有味也。自其所守者言之，则其为者无为，其事者无事，其味者无味而已。世之人不通乎此，故勇动多怨，缘小而至大，缘少而至多，唯有心於事为嗜欲之间也。然大小多少，缘类而报，皆出於自得，天地应之如谷，故曰报怨以德。由此观之，天下之难事缘作於易而至於难也，天下之大事缘作於细而至於大也，故患生不意，祸生丝微，此之谓欤？是以圣人以天合天，故终不为大；与道为一，故能成其大。且轻诺多易者，伤轻易於有为也，故寡信而多难矣。圣人行不言之教，故无寡信之行；处无为之事，乐恬淡之能，故无多难之尤；任其自然而不敢为，故终无难矣。其安易持章第六十四其安易持，其未兆易谋，其脆易浮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。故民之从事，常於几成而败之，慎终如始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，以复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。安静未萌，易为持谋，所谓为之於未有也。脆微已作，易为泮散，所谓治之於未乱也。然为之於未有者，能无思虑乎？治之於未乱者，能无智谋乎？故圣人言：谋思危之首危者将不久，不若戒事物之先而忘其为，戒事物之始而忘其治之为愈也。夫大生於小，高生於下，远生於近，理之然也。为者败之，执者失之。唯圣人见端而思末，睹旨而知归，是以无为也，故无败，无执也，故无失。若夫民之从事，未免於有为有治而不知慎戒，所欲浸长，真和乃尽，故几成而败之，岂不然哉？若能慎终如始，反婴儿守母之道，则无败事矣。故圣人欲不欲，外无所为，虽难得之货不足贵也；学不学，内无以为，虽美言尊行不足尚也，以复众人为治之所过，以辅万物之自然而不敢为。古之善为道章第六十五古之善为道者，非以明民，将以凭之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。道无为则自得於内，道无不为则化成於外，是以古之善为道者，非以明民，将以愚之。明则浇淳而乱，愚则守朴而静，且民可使由之，不可使知之。民之难治，以其智多而有知也。智者争之器，故以智治国者，国之贼，非以其明之耶？不以智治国者，国之福，非以其愚之邪？国之贼，则开人者，贼生也。国之福，则开天者，德生也。此两者，亦楷式可则而像之。能知楷式，然后可以观於天，故是谓玄德。玄德者，上德也，故深矣远矣。物无得而偶之者，惟同乎大顺而已，故与物反矣，然后乃至大顺。江海为百谷王章第六十六江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。江海以其善下，故取百谷之流而为王矣。王有归往之义，故以贵下贱大得民也。是以圣人体天之道而以言下之，则处上而人不重，故从之也轻；体地之道而以身后之，则处前而人不害，故利之者博。若此则自西自东，自南自北，无思不服，故天下乐推而不厌也。要其所以然者，亦不过善下而已。唯善下者，不与物争，故天下莫能与之争。天下皆谓章第六十七
译道，是万物的深奥根本，是善人的珍宝，也是不善之人所能保有的东西。美好的言语可以使人归附，尊贵的行为可以使人居于众人之上。人即使有不善，又有什么可以抛弃他的呢？所以设置天子、任置三公，即使有拱璧在前、驷马在后，也不如坐下来进献此道。古人为什么看重此道？难道不是说求取性命之宝就能得到，有了罪也可以获得免除吗？所以道成为天下所珍贵的。道，是虚无的深渊。人人都能看见万物，却看不见道，所以说它是万物的深奥根本。得到道的妙处，就成为善人，这叫作性命的珍宝；即使得到道的言语却仍然不善，也还是有所保有于道。市场，是众人归集的地方；“加”，是把人置于众人之上。美好的言语和尊贵的行为，即使是不善于道的人，也足以得到众人拥戴而居于众人之上，为什么要抛弃他呢？所以设置天子、任置三公，都是坐而论道的人。即使有拱璧在前、驷马在后，能够凭美言尊行得到众人拥戴而居于众人之上，也仍不如坐而进献无为之道，获得道的妙处更好。古人为什么看重此道？难道不是说性命的珍宝，求取就能得到；它是生命所保有的，尤其能够使人免除罪过吗？所以道成为天下所珍贵的。为无为章第六十三 以无为作为行为，以无事作为事务，以无味作为滋味。把大看作小，把多看作少，用德来报答怨恨。要在事情还容易时筹划困难，要在事情还细小时成就大事。天下的难事必定从容易处开始，天下的大事必定从细微处开始。因此圣人始终不去做大事，所以能够成就大事。轻易许诺的人必然少有信用，把事情看得太容易的人必然遭遇许多困难。因此圣人连容易的事也当作困难来对待，所以最终没有困难。圣人体悟天道而实行不言之教，所以以无为作为行为；体悟常道而处于无为之事，所以以无事作为事务；体悟地道而以恬淡的作用为乐，所以以无味作为滋味。从它所应对的方面说，好像有所作为、有所办事、有所品味；从它所守持的方面说，它的作为就是无为，它的事务就是无事，它的滋味就是无味罢了。世人不能通达这一点，所以勇于妄动而招致许多怨恨，从小处发展到大处，从少处发展到多处，只是因为在事务、作为和嗜欲之间存有私心。然而大小多少，依照相应类别而得到回应，都是事物自取其果，天地像山谷回声一样回应它，所以说“用德报答怨恨”。由此看来，天下的难事由容易处开始而发展到困难，天下的大事由细微处开始而发展到重大；祸患在意料不到处产生，灾祸由极细小处产生，说的就是这个吧？因此圣人与天相合，始终不去做大事；与道合一，所以能够成就大事。轻易许诺、把事情看得太容易，是轻率地妄为，所以少有信用而多有困难。圣人实行不言之教，所以没有失信的行为；处于无为之事，乐于恬淡的作用，所以没有多难的过失；任其自然而不敢妄为，所以最终没有困难。其安易持章第六十四 事物安定时容易持守，尚未出现征兆时容易谋划，脆弱时容易消解，细微时容易散失。要在尚未发生时处理，要在尚未混乱时治理。合抱的大树，生长于细小的嫩芽；九层的高台，筑起于一筐筐泥土；千里的行程，开始于脚下。妄为的人会败坏它，执着的人会失去它。因此圣人无为，所以没有失败；不执着，所以没有失去。百姓做事，常常在接近成功时把事情弄失败；如果始终谨慎如同开始时一样，就不会有失败的事情。因此圣人想要常人所不欲之物，不看重难得的财货；学习常人所不学的东西，以挽回众人的过错，辅助万物自然发展而不敢妄为。安定而尚未萌发，容易持守和谋划，这就是所谓在尚未有事时处理。脆弱和细微之处已经出现，容易使其消解散失，这就是所谓在尚未混乱时治理。然而，在尚未有事时处理，难道能够没有思虑吗？在尚未混乱时治理，难道能够没有智谋吗？所以圣人说：谋划和思虑是危险的开端，危险的人将不能长久；不如在事物发生之前戒慎而忘掉自己有所作为，在事物开始时戒慎而忘掉自己有所治理，这样更好。大的由小的产生，高的由低的产生，远的由近的产生，道理就是如此。妄为的人会败坏它，执着的人会失去它。只有圣人看见开端就想到结局，看见事物的宗旨就知道它的归宿，所以实行无为，因而没有失败；不执着，因而没有失去。至于百姓做事，不能免于有为、有所治理，却不知道谨慎戒备，欲望逐渐增长，真和之气于是耗尽，所以常常在接近成功时失败，难道不是这样吗？如果能够始终谨慎如同开始时一样，返回婴儿、守母之道，就不会有失败的事情。因此圣人想要常人所不欲之外物，对外无所作为，即使难得的财货也不值得珍贵；学习常人所不学的东西，对内无所作为，即使美好的言语、尊贵的行为也不值得崇尚；以此挽回众人在治理上的过错，辅助万物自然发展而不敢妄为。古之善为道章第六十五 古代善于修道的人，不是要使百姓变得聪明，而是要使他们归于质朴。百姓难以治理，是因为他们的智巧太多。所以用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福分。知道这两者，也就是知道治理的规范。常常知道治理的规范，这就叫玄德。玄德深远广大，与万物的通常欲求相反，然后才能达到大顺。道处于无为，内在就自然自得；道无所不为，外在就化育成功。因此古代善于修道的人，不是要使百姓聪明，而是要使他们守愚。聪明会使淳朴变薄而天下混乱，守愚则能守持质朴而安静；况且百姓只可以让他们依道而行，不可以让他们知道一切缘由。百姓难以治理，是因为他们智巧过多而自以为有知。智巧是争斗的器具，所以用智巧治理国家，就是国家的祸害，难道不是因为使人显得聪明吗？不用智巧治理国家，就是国家的福分，难道不是因为使人守愚吗？所谓国家的祸害，是开启人的机心，盗贼由此产生；所谓国家的福分，是开启天性，德由此产生。这两者也是可以效法、遵守和仿效的规范。能够知道这种规范，然后可以观察天道，所以叫作玄德。玄德就是上德，所以深远广大。万物没有什么能够与它相匹敌，只能与大顺相同，所以说与万物相反，然后才能达到大顺。江海为百谷王章第六十六 江海之所以能够成为百谷之王，是因为它善于处在百谷之下，所以能成为百谷之王。因此圣人想要居于众人之上，就用言语对众人谦下；想要走在众人之前，就把自身置于众人之后。因此圣人居于上位而人民不感到沉重，处在前面而人民不受其妨害，所以天下人乐于推戴他而不厌弃他。因为他不与人争，所以天下没有人能和他争。江海因为善于处下，所以汇聚百谷的水流而成为百谷之王。“王”有众人归往的含义，所以以尊贵的身份对卑贱者谦下，就能大大得到民众。因此圣人体悟天道，以言语对众人谦下，就处在上位而人民不感到沉重，所以人民轻易地归从他；体悟地道，把自身置于众人之后，就走在前面而人民不受其妨害，所以使人民获利的范围广大。这样一来，无论从西从东、从南从北，人民没有不服从的，所以天下乐于推戴而不厌弃他。究其所以如此，也不过是善于处下罢了。只有善于处下的人不与万物争，所以天下没有人能和他争。天下皆谓章第六十七