天下柔弱章第七十八
天下皆谓我道大似不肖，夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。肖物者小，为物所肖者大。夫道包裹天地，充满六极，洋洋乎大哉，故似不肖。天大地大，肖道而已，故能久。然天地空中之一细物，其於道亦细也。夫是以我有三宝，宝而持之。一曰慈者，父道也，造物之主，言天也。二曰俭者，母道也，畜敛之主，言地也。三曰不敢为天下先者，天地之原也，感而后应，不为物先，言道也。天地道兼而用之，则澹然无极而众美从，三宝无出於此者。凡人皆有是，当在宝而勿失，持之为上。夫天道生之覆之，是所谓慈。虽慈也，然不争而善胜，是慈故能勇。地道畜之育之，是所谓俭。虽俭也，然德合於无疆，是俭故能广。唯大道总乎天地之原，虽不敢为天下先，然生化之字待是而立，故能成器长。若夫逆天地而舍大道者，则死矣。夫慈，以战则胜者，以阳战阴也。以守则固者，抱玄之道也。且以顺战逆，待时而动，则援之而胜矣。不可动则守以顺，天时亦卫之而固矣，故天将救之，以慈卫之。善为士章第六十八善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。善为士者，怀三宝之道，不以兵强天下而用武也，于以战人是为善战，于以胜敌是为善胜，于以用人是为善用。善战者，待时而后动，虽战而不怒，体慈之宝也。善胜者，虑胜而后会，虽胜而不争，体俭之宝也。善用人者，智不自虑，而悦以使人，故人乐为之用，体不敢为天下先之宝也。善於此者，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天也。然古之为正，正复为奇，乃有用兵之戒，故曰古之极。孰知其极也夫？用兵有言章第六十九用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，则哀者胜矣。用兵有言者，明其言非我有也，乃用兵者之常言也。吾不敢为主而为客，则迫而后动，不得已而后起，未尝感人也，应之而已。既不得已，则非踊跃用兵而以乐杀人为事者，是以不敢进寸而退尺，故曰行无行也。攘无臂者，善战而不怒也。仍无敌者，善胜敌而不争也。执无兵者，善用人而为之下也。此乃深得三宝之道者。然三宝非独论兵而已，奈何古之极，遂至於用兵也。兵乃凶器，不可轻敌，轻敌者，是乐杀人也。舍其慈且勇，拾其俭且广，拾其后且先，故几丧吾宝。是以抗兵相加，则哀怜者慈也，以慈为宝，则无轻敌之祸，故胜也。五言甚易知章第七十吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不吾知也。知我者希，则我者贵矣。是以圣人被褐怀玉。无思无虑始知道，故易知也。无从无道始得道，故易行也。而天下富贵者侈欲以丧真，贫贱者劳役以伤生，皆丧己於物，失性於俗，故莫能知，莫能行矣。夫言有宗者，明一章之言，其统之有宗也，此之谓易知者欤？事有君者，明一章之事，其主之有君也，此之谓易行者欤，不失其宗与君，何息不能知，不能行哉？故圣人言：子若行吾道，当知上慧原，智亦不独生，皆须对因绿。若无行宿本，是谓无知，恶能明太上玄妙之理？此所以不吾知也。有不言而知者，见非於众，有不学而得者，见异於俗，故知道者稀，足见得见者贵也。是以圣人薄於外而厚於内，不衒鬻於人，怀昆山之玉而莫能知者矣。知不知章第七十－知不知，尚矣；不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。圣人之不病，以其病病，是以不病。道本无知也，以无思无虑而知道矣，故曰知不知，是谓真知，能知不知之知者，其知尚矣。不知不知之道，而昭然有知者，高谈妙论，以究本穷元，其知病矣。唯知知病为病而忘其知者，是以不病也。圣人何其不病也？以其知知病为病，而常若不知矣，是以不病也。民不畏威章第七十二民不畏威，则大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
译天下人都说我的道广大得好像不像任何具体事物。正因为它广大，所以好像无所肖似。如果它像某种具体事物，早就局限于细小的一端了。我有三件法宝，珍视并持守它们：第一是慈爱，第二是节俭，第三是不敢居天下人之先。因为慈爱，所以能够勇敢；因为节俭，所以能够宽广；因为不敢居天下人之先，所以能够成为万物的首长。如今舍弃慈爱而只求勇敢，舍弃节俭而只求宽广，舍弃退后而争先，那就要死亡了。以慈爱用兵，就能胜利；用来防守，就能稳固。上天将要救护他，就会用慈爱来护卫他。能够像某种事物的，必然是小的；能被万物所肖似的，才是大的。道包容天地，充满六合，是多么广大啊，所以好像无所肖似。天大地大，不过是肖似于道而已，所以能够长久。然而，天地在虚空之中也只是一个细小的东西，对于道来说同样细小。因此我有三件法宝，珍视并持守它们。第一，慈爱，是父道，是创造万物的主宰，指的是天。第二，节俭，是母道，是蓄养收敛的主宰，指的是地。第三，不敢居天下人之先，是天地的本原；受到感应之后才回应，不抢在万物之前，指的是道。天地与道兼而施用，就会淡泊无极，众多美善也随之而来；三件法宝没有哪一件超出这个道理。凡人都有这三件法宝，应当珍视而不要失去，把持守它们看作最高原则。天道使万物产生并覆盖护养它们，这就是所谓慈爱。虽然慈爱，却不争而善于取胜，所以说慈爱能够勇敢。地道蓄养万物、培育万物，这就是所谓节俭。虽然节俭，却使德性与无边无际相合，所以说节俭能够宽广。只有大道总摄天地的本原，虽然不敢居天下人之先，但万物生化所依待的根本由此而立，所以能够成为万物的首长。至于违背天地、舍弃大道的人，就会死亡。慈爱用于作战能够胜利，是因为以阳与阴交战；用于防守能够稳固，是因为遵循抱玄的道理。并且以顺应来对抗逆反，等待时机而行动，就会得到援助而获胜。不能行动时，就依顺势守持，天时也会护卫它，使它稳固。因此说：上天将要救护他，就会用慈爱来护卫他。善于用兵的人 善于做将士的人不逞武力，善于作战的人不发怒，善于战胜敌人的人不争强，善于用人的人甘居人下。这叫作不争的德性，这叫作运用众人的力量，这叫作与天道相配，是自古以来的最高原则。善于做将士的人，怀抱三件法宝的道理，不靠武力逞强于天下；用来与人作战，才算善于作战；用来战胜敌人，才算善于取胜；用来任用人，才算善于用人。善于作战的人，等待时机然后行动，虽然作战却不发怒，这是体行慈爱这件法宝。善于取胜的人，考虑到能够取胜之后才交战，虽然取胜却不争强，这是体行节俭这件法宝。善于用人的人，不只凭自己的智慧谋划，而是乐于借助他人来办事，因此别人乐于被他任用，这是体行不敢居天下人之先这件法宝。能做到这些，就叫作不争的德性，就叫作运用众人的力量，就叫作与天道相配。然而古代治理天下，正道有时又反转为奇诡之道，于是才有用兵的戒慎，所以说这是自古以来的最高原则。谁能真正知道这个最高原则呢？用兵有所论说 关于用兵有这样的话：我不敢采取主攻的姿态，而采取客守的姿态；不敢前进一寸，宁可退后一尺。这叫作行动却没有固定的行阵，挥击却不伸出手臂，接应却没有仇敌，手持却没有兵器。灾祸没有比轻敌更大的，轻敌几乎会使我丧失我的法宝。所以两军相对抗时，怀着哀痛怜悯之心的一方能够胜利。所谓“关于用兵有这样的话”，是说明这些话并不是我个人创立的，而是用兵者通常所说的话。我不敢采取主攻姿态而采取客守姿态，就是受到逼迫之后才行动，不得已之后才兴兵，从未主动触犯别人，只是作出回应而已。既然是不得已，就不是踊跃用兵、把乐于杀人当作事业，因此不敢前进一寸而宁可退后一尺，所以说“行动却没有固定的行阵”。“挥击却不伸出手臂”，是说善于作战而不发怒；“接应却没有仇敌”，是说善于战胜敌人而不争强；“手持却没有兵器”，是说善于用人而甘居人下。这就是深得三件法宝之道的人。然而三件法宝并不只是讲用兵而已，为什么古代的最高原则最后竟说到了用兵呢？兵器是凶器，不可轻视敌人；轻视敌人，就是以杀人为乐。舍弃慈爱却只求勇敢，舍弃节俭却只求宽广，舍弃退后却只求争先，所以几乎丧失我的法宝。因此，两军相对抗时，怀有哀怜之心就是慈爱；以慈爱为法宝，就不会有轻敌的祸患，所以能够胜利。五言很容易懂 我的话非常容易理解，也非常容易实行，但天下却没有人能理解，也没有人能实行。言语有根本，事情有主宰。正因为没有人理解，所以不能理解我。了解我的人很少，那么能依循我的人就显得珍贵。因此圣人身穿粗布衣服，胸中却怀抱美玉。没有思虑、没有忧患，才开始懂得道，所以说容易理解；不凭从属、不循外在之道，才开始得到道，所以说容易实行。然而天下的富贵者放纵欲望而丧失真性，贫贱者劳苦服役而损伤生命，都在外物中丧失自己，在世俗中失去本性，所以不能理解，也不能实行。所谓“言语有根本”，是说明这一章的话，其统领有根本；这就是所谓容易理解吗？所谓“事情有主宰”，是说明这一章的事情，其主宰有主宰；这就是所谓容易实行吗？如果不失去它的根本和主宰，怎么会不能理解、不能实行呢？所以圣人说：你若实行我的道，应当知道上慧的本原；智慧也不会独自生起，都必须有相应的因缘。若没有实行的宿本，这就叫作无知，哪里能够明白太上玄妙的道理呢？这就是不能理解我的原因。有些人不通过言语便能知晓，因而被众人非议；有些人不学习便能获得，因而显得异于世俗。所以懂得道的人稀少，足见真正有所见识的人是珍贵的。因此圣人轻视外在而厚重内在，不向别人炫耀售卖自己，胸中怀有昆山之玉，却没有人能够知道。知道自己有所不知 知道自己有所不知，是最高明的；不知道自己有所不知，却自以为无所不知，是一种弊病。只有把这种弊病看作弊病，因此才不会有弊病。圣人之所以没有弊病，是因为他把这种弊病看作弊病，所以才没有弊病。道的本体本来无所谓知，只要没有思虑、没有忧患，便开始知道道了。所以说“知道自己有所不知”，这才叫真正的知；能够知道“不知”之知的人，他的知就是最高明的。不懂得“不知”之道，却明明白白地自以为有知，高谈妙论，企图穷究根本、追溯本源，这种知就是弊病。只有知道把自以为有知看作弊病，并舍弃这种知的人，才不会有弊病。圣人为什么能够没有弊病？因为他知道把自以为有知看作弊病，始终好像无知一样，所以没有弊病。百姓不畏惧威势 百姓不畏惧威势，那么大的威势就要降临了。不要使他们的居处狭窄，不要厌弃他们的生计。正因为不厌弃，所以才不会被厌弃。因此圣人认识自己却不自我显露，爱护自己却不自以为尊贵，所以舍弃那一边而取这一边。
怒而威，其威也小，不怒而威，其威也大。圣人不以威屈天下，使民无畏威之容，而有畏德之心，则不怒之威默加乎人，是谓大威至矣。化民使得尽其性，则扩而充之，所居无狭，育而成之；所生无厌，此乃圣人所以体夫天地道者也。体天大威而不怒，体地广居而不狭，体道生生而不厌。惟上不厌民之所生，则民亦得尽其性而不厌矣，是以圣人不自见故明矣。惟明所以自知而体天地也，不自贵故德矣。惟德所以自爱而法大道也，故去彼自见自贵，而取此天地道者焉。勇於敢则杀章第七十三勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。勇於敢为而以身先天下者，是谓逆天道也，故杀矣。勇於不敢为天下先者，是谓体天道也，故活矣。然勇於不敢者，於生之利而於俗之害，勇於敢者，於俗之利而於生之害，在世俗观之不能无疑，故惑之也。若夫天之所恶，孰得而知其故哉？且天道亏盈而益谦，故顺天者存，逆天者亡，是以圣人犹难之而不敢为也。夫天之道本无所为，万物之出，与之出而不辞，万物之归，与之归而不拒，物之多皆所受命於此，是谓不争而善胜也。四时行焉，百物生焉，固不言而善应也。善者福之，淫者祸之，固不召而自来也。示人以易知，应物以多变，固坦然而善谋也。天网恢恢，疏而不失，其以此欤？民常不畏章第七十四民常不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。民得其性，则常乐其生；苟失其性，则死亦何畏哉？虽为苛法以死惧之，民亦将抵冒而终莫能化也。若使民常畏死，是致民得其性而知生之乐，故重犯法也。有为奇者，吾得执而杀之，又孰敢为哉？常有司杀者杀，是谓有德司契也。使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之矣。夫代司杀者杀，是谓无德司彻也。民常不畏死，而以死惧之，岂不谓代大匠斯耶？斲物之大匠者，造物之主也。造物之主者，天道无为也。逆天制物者，有为也，希有不自伤者也。民之饥章第七十五民之饥，以其上食税之多也，是以饥。民之难治，以其上之有为也，是以难治。民之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生也。王者以民为天，而民以食为天。圣人之治，省刑罚，薄税敛，知天之天，然后民可得而保也。食税之多，以其赋重，而不知薄税敛以养之，故民之所以饥。上之有为，以其政烦，而不知省刑罚以安之，故民之所以难治。凡人之情，兴於富庶，然后有怛心，还於淳朴，然后无他欲。至於饥而难治，则不安其分量，而欲利之愈勤，是以於生太厚而动之死地者有之，故人之所以轻死也。唯得道之人，寸田内守而和气自降，形精不亏而天守自全。若是者，达生之情，不务生之所无以为，是贤於贵生也，异於生生之厚而轻死者矣。人之生章第七十六人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵强则不胜，木强则共，故坚强居下，柔弱处上。人之生也，骨弱筋柔，其死也，筋骨坚强。草木之生也，甲脆枝柔，其死也，枝叶枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，理之然也。兵强则不胜，与木强之理共矣。坚强死之徒，故居下，柔弱生之徒，故处上。亦天地之道所宜然。天之道章第七十七天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能损有余而奉不足於天下者？其唯道乎？是以圣人为而不侍，功成不居，其不欲见贤也。天之道畎中为至而已，无过与不及也。其犹张弓乎，高者抑之，不使之有余，故有余者损；下者举之，不使之不足，故不足者补。盖天道减盈满，补虚空，毁强盛，益衰弱，人之道则一切反此，损不足以奉有余。能以有余之道奉天下者，唯天道为然。圣人体道者也，故为而不恃，功成不居，未尝以所长而自见於人，故常无损，此圣人之所以能天。天下柔弱章第七十八天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知而莫之能行。是以圣人言：受国之垢是谓社稷主，受国之不祥是谓天下王。正言若反。
译靠发怒来显示威严，这种威严很小；不发怒却有威严，这种威严才大。圣人不靠威势使天下屈服，而是使百姓没有畏惧威势的表情，却有敬畏德性的心，那么不发怒的威严就会默默施加于人，这就叫作大威势降临。教化百姓，使他们能够充分实现本性，就要扩充并充实他们；让他们的居处不狭窄，就是养育并成就他们；让他们的生计不受厌弃，这就是圣人体行天地之道。体行天的大威而不发怒，体行地的广大而不狭窄，体行道生生不息而不厌弃。只有在上者不厌弃百姓的生计，百姓才能充分实现本性而不厌弃生命。因此圣人不自我显露，所以能够明达；只有明达，才能认识自己并体行天地。不自以为尊贵，所以有德；只有有德，才能爱护自己并效法大道。因此舍弃自我显露、自以为尊贵，取法天地之道。勇于冒险就会被杀 勇于强行妄为，就会被杀；勇于不强行妄为，就能存活。这两种做法，有的有利，有的有害；上天所厌恶的，谁知道其中的缘故呢？因此圣人对此尚且感到为难。天道不争而善于取胜，不说话而善于回应，不召唤而自然到来，坦然而善于谋划。天网广大无边，虽然稀疏，却没有遗漏。勇于强行妄为，并且以自身领先天下的人，这是违背天道，所以会被杀。勇于不强行妄为、不居天下人之先的人，这是体行天道，所以能够存活。然而，勇于不敢妄为，对于生命有利而对于世俗有害；勇于强行妄为，对于世俗有利而对于生命有害，从世俗的角度看，不能不疑惑，因此会被迷惑。至于上天所厌恶的事情，谁能够知道其中的缘故呢？况且天道使盈满者减损，使谦下者增益，所以顺应天道的能够存续，违背天道的必然灭亡；因此圣人对此尚且感到为难而不敢妄为。天道的本来状态是无所作为，万物出现，就随它们一同出现而不推辞；万物归返，就随它们一同归返而不拒绝；万物的众多，都受命于此，这就叫作不争而善于取胜。四时运行，百物生长，本来就是不说话而善于回应。善良者得到福报，放纵者招来祸患，本来就是不召唤而自然到来。把容易理解的道理显示给人，随着万物而作出多种变化，本来就是坦然而善于谋划。天网广大无边，虽然稀疏却没有遗漏，大概就是因为这个吧？百姓通常不畏惧 百姓通常不畏惧死亡，为什么还要用死亡来恐吓他们？如果让百姓通常都畏惧死亡，那么对于从事奇诡妄为的人，我把他抓来杀掉，谁还敢妄为？通常自有专门掌管杀戮的人来杀。若代替掌管杀戮的人去杀人，就是代替大工匠砍削。代替大工匠砍削，很少有不伤到自己手的。百姓如果保有自己的本性，就会一直以活着为乐；如果失去了本性，那么连死亡又有什么可怕的呢？即使制定苛刻的法律来用死亡恐吓他们，百姓也会冒险触犯，最终仍然不能被教化。如果能让百姓始终畏惧死亡，就会使他们保有本性并知道生命的快乐，所以会慎重地不犯法。有人从事奇诡妄为，我把他抓来杀掉，又有谁敢妄为呢？通常自有掌管杀戮的人来杀，这叫作有德者掌管契约。使百姓常常畏惧死亡，而有人从事奇诡妄为，我就把他抓来杀掉。若代替掌管杀戮的人去杀人，这叫作无德者掌管割裂。百姓通常不畏惧死亡，却用死亡恐吓他们，难道不是代替大工匠砍削吗？砍削万物的大工匠，就是创造万物的主宰。创造万物的主宰，就是无为的天道。违背天道而强行制御万物，就是有为，很少有不伤害自身的。百姓饥饿 百姓之所以饥饿，是因为在上位者征收的赋税太多，所以才饥饿。百姓之所以难以治理，是因为在上位者妄为太多，所以才难以治理。百姓之所以轻视死亡，是因为在上位者使他们求生过于丰厚，所以才轻视死亡。只有不把营求生活当作一味追求的，才胜过把生命看得过于尊贵的人。君王把百姓看作上天，百姓却把食物看作上天。圣人治理天下，减省刑罚，减轻赋税，懂得天所赋予的根本，然后百姓才能得到保全。征收赋税太多，是因为赋税沉重，却不知道减轻赋税来养育百姓，所以百姓才会饥饿。在上位者妄为太多，是因为政令烦琐，却不知道减省刑罚来使百姓安定，所以百姓才难以治理。凡人的情性，兴盛于富裕充足之后，才会产生恻隐之心；回归淳朴之后，才没有其他欲望。到了饥饿而难以治理的地步，百姓就不会安于自己的分限，不断更加勤勉地追求利益，于是有人对求生看得过重，反而把自己推向死地，所以人们才会轻视死亡。只有得道的人，守护寸田于内，和气自然下降；形体与精神不受亏损，天性守护也自然完整。像这样的人，通达生命的实情，不致力于追求生命中本来无须作为的事情，这胜过把生命看得尊贵，也不同于那种过分营求生活而轻视死亡的人。人的生命 人活着时身体柔弱，死后身体坚硬强直。草木生长时柔嫩脆弱，死后枯萎干槁。所以坚硬强悍属于死亡的一类，柔弱属于生命的一类。因此兵力强盛反而不能取胜，树木强硬就会被砍伐，所以坚硬强悍处于下位，柔弱反而处于上位。人活着时，骨骼柔弱、筋脉柔软；死后筋骨变得坚硬强直。草木生长时，外皮脆弱、枝条柔软；死后枝叶枯萎干槁。所以坚硬强悍属于死亡的一类，柔弱属于生命的一类，这是事理自然如此。兵力强盛反而不能取胜，与树木强硬的道理相同。坚硬强悍属于死亡的一类，所以处于下位；柔弱属于生命的一类，所以处于上位。这也是天地之道本来应当如此。天道 天道，难道不就像张弓吗？高处的压低，低处的抬高；有余的削减，不足的补充。天道就是削减有余、补充不足。人道却不是这样，反而削减不足来供奉有余。谁能够把有余的削减下来，用来供奉天下的不足呢？大概只有道吧。因此圣人有所作为却不倚恃，功成之后不居功，不愿意显露自己的贤能。天道在沟壑中以达到适中为准，没有过分或不足。它不就像张弓吗？高处的压低，不让它有余，所以有余的就被削减；低处的抬高，不让它不足，所以不足的就被补充。天道大概就是减少盈满，补充空虚，摧毁强盛，增益衰弱；人道却完全相反，削减不足来供奉有余。能够用有余来供奉天下的，只有天道才是这样。圣人是体行道的人，所以有所作为却不倚恃，功成之后不居功，从来不凭自己的长处在人前自我显露，所以常常不会受到损减；这就是圣人能够合于天道的原因。天下柔弱 天下没有什么比水更柔弱，但攻击坚硬强大的东西，却没有什么能够胜过水，因为没有什么能够改变它。柔弱胜过刚强，弱小胜过强大，天下没有人不知道这个道理，却没有人能够实行。因此圣人说：能够承受一国的污辱，才称得上社稷之主；能够承受一国的灾祸，才称得上天下之王。这些正面的话听起来好像反话。
天下莫柔弱於水，而能攻坚强之物，物莫能胜者，以其有常而无以易之也，故几於道矣。柔之胜刚，、弱之胜强，天下莫不知而莫之能行，何哉？以其益生，以其心使气，故失柔弱之道也。夫柔弱有常而无以易之者，其唯天地之道乎？唯地之道，受国之垢而不自化，乃化化者也，是谓社稷主，此之谓柔之胜刚者欤？唯天之道，受国之不祥而不自生，乃生生者也，是谓天下王，此之谓弱之胜强者欤？夫正言若反者，受国之垢与不祥也。以正言之，若反者矣。和大怨章第七十九和大怨者，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责於人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。阳为德，无为也。阴为怨，有为也。世之人勇动於敢为，故有怨，加以知慧仁义以和大怨，怨愈多矣。夫若是者，安可以为善？且知慧外通，七义多责，故勇动多怨。是以圣人执天之行，处无为之事，行不言之教，尝予於人而不取也，故不责於人，何怨之有？上德无为而报怨以德，故日有德司契。下德有为而以和大怨，故曰无德司彻。天之道，是谓上德者，无亲无疏，唯善人无为者常与之。小国寡民章第八十小国寡民，使民有什伯之器而不用也，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其俗，乐其业。邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死，不相与往来。九隅八区，寓以小国。况至德之世，地不加辟，民不加聚，能使一国若一家，一家若一身。盖我好静而民自正，虽有智者创於前，巧者述於后，民亦无机心之累，故使民有什伯之器而不用也。於是时也，民皆乐生安土，自守其国，是重死而不远徙也。以不远徙也，故无川途之险，虽有舟舆无所乘之，无攻战之患，虽有甲兵无所陈之。大信不约，何假书契？乃复结绳而用之。故力田而甘其食，躬桑而美其服，怀土而安其居，存生而乐其俗。居相比也，声相闻也，而不相往来，无欲无求，莫之为而常自然，此之谓至德。信言不美章第八十一信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人无积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。信言者，希言也，其出口也，淡乎其无味，故不美。美言者，貌言也，其於人也，轻诺必寡信，故不信。天道不言而常善应，故善者不辩。和大怨者，安可以为善？故辩者不善。知道者必达於理，达理则将以反说约也，故知者不博。以博溺心，则闻见愈多，不如其约也，故博者不知。夫不美也，不辩也，不博也，所谓在己无居者也。圣人之道在己无居，则运而无所积，故圣人无积，以有积故不足，无藏故有余。圣人无积，故能以有余之道奉天下，天下皆往资焉而不匮，故既以为人己愈有，既以与人己愈多也。夫圣人之道即天之道是已，惟天之道利而不害，故圣人之道为而不争。且天以美利利天下，何害之有？圣人出为於无为，亦非乱天之经，逆物之情也，又复何争焉？此《德经》也而言终及於此者，以德兼於道，道兼於天。不明於天，斯不通於圣，故混元以此终焉。道德真经全解卷下竟＃１若拙：疑作『若屈』。＃２是也：疑作『道也』。＃３ 故乃守母：疑作『始於守母』。
译天下没有什么比水更柔弱，却能攻克坚硬的事物；万物中没有什么能够胜过它，因为它有恒常之性，没有什么能够改变它，所以几乎合于道。柔弱胜刚强，弱小胜强大，天下没有人不知道，却没有人能够实行，为什么呢？因为人们贪益生命，又任凭心意驱使气，所以失去了柔弱之道。柔弱而有恒常之性、没有什么能够改变它的，难道不就是天地之道吗？地道承受一国的污辱而不自我改变，反而是使万物变化的变化者，这叫作社稷之主；这难道就是柔弱胜刚强吗？天道承受一国的灾祸而不自我营生，反而是使万物生生不息的生者，这叫作天下之王；这难道就是弱小胜强大吗？所谓正面的话听起来像反话，就是说承受一国的污辱和灾祸。从正面来说，确实好像反话一样。调和大的怨恨 调和大的怨恨，必定还会留下余怨，这怎么能算善呢？因此圣人执守左契，却不向人索取。所以上德之人掌管契约，无德之人掌管割裂。天道没有亲疏之分，却常常帮助善人。阳代表德，是无为；阴代表怨，是有为。世上的人勇于妄动、强行作为，所以产生怨恨；再用智巧、仁义去调和大的怨恨，怨恨反而更多。像这样，怎么能算善呢？况且智巧向外通达，仁义多用于责人，所以勇于妄动就会产生许多怨恨。因此圣人执守天道的运行，处于无为的事务中，施行不言的教化，总是给予别人而不向别人索取，所以不责求别人，哪里会有怨恨呢？上德无为，以德报怨，所以说“有德者掌管契约”。下德有为，用调和来处理大的怨恨，所以说“无德者掌管割裂”。天道就是所谓上德，没有亲近也没有疏远，只是常常与无为的善人在一起。小国寡民 使国家小、人民少；即使有能供十人、百人使用的器械，也让百姓不使用；使百姓重视死亡而不迁徙到远方。虽然有船和车，却没有地方需要乘坐；虽然有铠甲和兵器，却没有地方需要陈列；使百姓恢复结绳记事而使用它。让他们觉得食物甘美，觉得衣服漂亮，安于自己的风俗，乐于自己的事业。邻国彼此可以望见，鸡犬之声彼此可以听见，使百姓直到老死，也不相互往来。九隅八区，都可以寄寓为小国。何况在至德的时代，土地不需要进一步开辟，人口不需要进一步聚集，却能使一国如同一家，一家如同一身。大概是因为我喜好清静，百姓自然端正；即使有智者在前面创制、巧者在后面承述，百姓也没有机心的牵累，所以使百姓有能供十人、百人使用的器械却不使用。那时百姓都以活着为乐、安居故土，各自守护自己的国家，这就是重视死亡而不远行迁徙。因为不远行迁徙，所以没有渡河行路的险阻；虽然有船和车，却没有地方需要乘坐；没有攻伐交战的祸患，虽然有铠甲和兵器，却没有地方需要陈列。诚信达到极致而无需约定，哪里还需要书契？于是恢复结绳记事而使用它。因此努力耕田，所以觉得食物甘美；亲自养蚕，所以觉得衣服漂亮；眷恋故土，所以安于居处；保存生命，所以乐于本地风俗。居处彼此相邻，声音彼此听见，却不相互往来；没有欲望，也没有求取；没有谁强行作为，却始终自然，这就叫作至德。真实的话不华美 真实的话不华美，华美的话不真实。善于行道的人不巧辩，巧辩的人不善于行道。真正有知的人不广博炫学，广博炫学的人不是真知。圣人没有积藏，既然用来帮助别人，自己反而更加富有；既然给予别人，自己反而更加增多。天道有利于万物而不伤害万物。圣人的道有所作为却不争。所谓真实的话，就是少说话；从口中说出来，淡淡的没有什么味道，所以不华美。所谓华美的话，就是表面上的话；对于人来说，轻易许诺就必然少有信用，所以不真实。天道不说话却总是善于回应，所以善于行道的人不巧辩。调和大的怨恨，怎么能算善呢？所以巧辩的人并不善。真正知道道的人必定通达事理，通达事理之后，就会反过来说明简约的根本，所以真正有知的人不广博炫学。用广博的知识淹没内心，听闻见识越多，反而不如守约，所以广博炫学的人并不是真知。不华美、不巧辩、不广博炫学，就是所谓内在自守而不自居。圣人的道在自身内守而不自居，就会运行而没有积藏，所以圣人没有积藏；有所积藏便会不足，不收藏反而会有余。圣人没有积藏，所以能够以有余之道供奉天下，天下人都到他这里取用而不会匮乏，因此既然用来帮助别人，自己反而更加富有；既然给予别人，自己反而更加增多。圣人的道就是天道，仅此而已。天道有利于万物而不伤害万物，所以圣人的道有所作为却不争。况且天以美善的利益使天下获利，有什么伤害呢？圣人从无为中出而有所作为，也不是扰乱天的常道、违逆万物的情性，又有什么可争的呢？这是《德经》，但篇末说到这里，是因为德兼含于道，道又兼含于天。不能明白天道，就不能通达圣人的境界，所以《混元》在这里结束。《道德真经全解》卷下完。＃１“若拙”：疑为“若屈”。＃２“是也”：疑为“道也”。＃３“故乃守母”：疑为“始於守母”。