将欲歙之章第三十六
善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹筹，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人，不善人之师，不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。周流六虚而无辙迹者，莫善乎大道也。不言善应而无瑕谪，不争善胜而无筹算者，莫善乎天道也。畜闭太和之真精而无关楗，结合玄元之妙用而无绳约者，莫善乎地道也。是以圣人终日行不离辎重，亦无辙迹；行不言之教，亦无瑕谪；抱一为天下式，亦无筹算；藏神於内，亦无关楗而不可开；复守天下之母，亦无绳约而不可解。体此之道，故常善救人而人各安其俗，无一人不被其化者，常善救物而物各遂其性，无一物不蒙其养者，是谓善体道者也，故曰袭明。唯圣人善於此，故为不善人之师。世之人不善於此，而得被其化，故为善人之资。得被其化者，皆谓我自然，乃不贵其师。善於此者，而在己无居，乃不爱其资。夫圣人行此，非以明民，将以愚之也。若智者道之华，则反此矣，故曰大迷。唯彼是两忘，无所贵爱，是谓要妙。知其雄章第二十八知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴兄。知其白，守其黑，为天下式。为天下忒，常德不武，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。阳为雄，阴为雌，若知雄於至阳之上，而守雌於至阴之原，则畜纳有常，以归於地道，故为天下溪。山涧小溪也，地乃天下溪也。虽施於物而自无所施，是谓常德不离。若能守地之道，贵养厚敦，则复归於婴儿矣。昼为白，夜为黑，若知白於昼之日，而守黑於夜之时，则昼夜存之，以合於大道，故为天下式。王化一国之式也，道乃天下式也。真精之至而信在其中，是谓常德不忒。若能守一之道，调适上遂，则复归於无极矣。敷生为荣，刻制为辱，若知荣於敷生之初，而守辱於刻制之后，则归根复命，以反於大道，故为天下谷。山泽小谷也，天乃天下谷也。在己无居而虚应不竭，是谓常德乃足。若能守天之道，恬淡无为，则复归於朴矣。朴者道之全体，一生天地，则朴散而为器，其轻清者为神器，其浊重者为利器。神器者，上德也。上德无为而无以为，故天下神器，不可为也。利器者，下德也。下德为之而有以为，故国之利器，不可以示人也。圣人用朴则为官长，虽天地裁制万物之大者，亦不能割无为之朴也。将欲章第二十九将欲取天下而为之者，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。天地所以能长且久者，以其常无欲而无为也，故将欲取天下而为之者，吾见其不得已。所以不得已者，谓天下神器，不可为也。然器之神者，冥冥混混，不可进智力於其间，故为者败之，执者失之。是以天下之物，阳方行也，则阴气随之；阳极呴也，则阴气吹之；阴既强也，则物将羸之；阴极载也，则物将随之#1。故成败得失，未之或知也，此乃将欲取天下而为之者，制於阴阳之数，犹未免夫累。是以圣人体天之道，游於逍遥之墟，故曰去甚。体地之道，食於苟简之田，故曰去奢。体夫大道，处於不贷之圃，故曰去泰。此则非托於天下，亦非托於鬼神，亦非托於万物，故无败无失矣。以道佐人主章第三十以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，刑棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已矣，不敢以取强焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓非道，非道早已。兵，凶器。战，危事。争，逆德。故以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还，所谓反乎尔者也。师之所处，下夺民力，故荆棘生焉。大军之后，上违天和，故铃有凶年。故善者，果而已矣，不敢恃兵强而取胜於天下也。谕以下文，体大道者，果而勿矜，故德长；体天道者，果而勿伐，故有功；体地道者，果而勿骄，故无咎。此三者，缘果而不得已，不敢恃矜骄自伐，是果而勿强者也。用强壮者，则反乎道，故曰早已。夫佳兵章第三十一夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。故不美也，若美必乐之，乐之者，是乐杀人也。乐杀人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右。言居上势，则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
译善于行走的人不留下车辙和足迹，善于言说的人没有瑕疵和过失，善于谋划的人不用筹算，善于关闭的人不用门闩却不可打开，善于结系的人不用绳索约束却不可解开。因此圣人总是善于救助人，所以没有被遗弃的人；总是善于救助万物，所以没有被遗弃的物。这叫作承袭明道。因此善人是不善之人的老师，不善之人是善人的资助。不尊重他的老师，不珍爱他的资助，虽然自以为聪明，实际上却是大迷惑；这叫作奥妙。周遍运行于六虚而不留下车辙足迹，没有什么比大道更善于此。无需言说而善于应合、没有瑕疵过失，没有争斗而善于取胜、不用筹算，没有什么比天道更善于此。蓄藏闭合太和的真精而不用门闩，把玄元的妙用结合起来而不用绳索约束，没有什么比地道更善于此。因此圣人整天行走不离辎重，也不留下车辙足迹；实行不言的教化，也没有瑕疵过失；守持一作为天下法式，也不用筹算；把神藏于内，也不用门闩却不可打开；重新守持天下的母体，也不用绳索约束却不可解开。体行这样的道，所以总是善于救助人，使每个人都安居于自己的习俗，没有一个人不受到他的教化；总是善于救助万物，使每一物都顺遂本性，没有一物不蒙受他的养育。这就叫善于体行道，所以说“袭明”。只有圣人善于这样做，所以成为不善之人的老师。世人不能这样做，却得以受到他的教化，所以成为善人的资助。受到教化的人都说“这是我自然如此”，于是便不尊贵他的老师。善于这样做的人，在自己这里也不居功，所以不珍爱自己的资助。圣人实行这一切，不是为了使百姓变得聪明，而是要使他们保持朴愚。若自以为聪明是道的光华，反而会背离这一点，所以说“大迷”。只有把两者都忘掉，不再有所尊贵或珍爱，才叫作奥妙。“知其雄”章第二十八 知道刚强的一面，却守持柔弱的一面，成为天下的溪谷。成为天下的溪谷，常德就不会离失，又复归于婴儿。知道光明的一面，却守持黑暗的一面，成为天下的法式。成为天下的法式，常德就不会差忒，又复归于无极。知道荣耀的一面，却守持屈辱的一面，成为天下的山谷。成为天下的山谷，常德才会充足，又复归于朴。朴分散开来就成为器，圣人运用它就成为官长，所以大的制度不会割裂。阳是雄，阴是雌；如果知道至阳之上的刚强，却守持至阴根本处的柔弱，就能有规律地蓄纳，归于地道，所以成为天下的溪谷。溪谷是山间小溪，地就是天下的溪谷。虽然施行于万物，却自身无所施为，这叫常德不离。如果能守持地道，重视养育、厚重敦朴，就会复归于婴儿。白是白昼，黑是黑夜；如果知道白昼的光明，却守持黑夜的黑暗，就能保存昼夜，与大道相合，所以成为天下的法式。王化是一国的法式，道是天下的法式。真精达到极点而诚信存在其中，这叫常德不忒。如果能守持一的道，使之调和适宜而向上通达，就会复归于无极。敷布生长是荣耀，刻削制约是屈辱；如果知道敷生之初的荣耀，却守持刻制之后的屈辱，就能归根复命，返回大道，所以成为天下的山谷。山谷是山泽间的小谷，天就是天下的山谷。自身不居其功而虚静应物、没有穷尽，这叫常德充足。如果能守持天道，恬淡无为，就会复归于朴。朴是道的完整本体；一产生天地，朴便分散为器，其中轻清的成为神器，浊重的成为利器。神器就是上德。上德无为，也没有什么可以作为，所以天下的神器不可强行有所作为。利器就是下德。下德有所作为而又有意作为，所以国家的利器不可以拿出来给人看。圣人运用朴便成为官长；即使天地裁制万物这样的伟大作用，也不能割裂无为之朴。“将欲”章第二十九 想要取得天下而强行有所作为的人，我看他一定不能成功。天下是神妙的器物，不可以强行作为。强行作为就会失败，执意把持就会失去。因此万物有的前行，有的随后；有的温和呼气，有的猛烈吹气；有的强盛，有的衰弱；有的承载，有的坠毁。所以圣人去除过分，去除奢侈，去除骄泰。天地之所以能够长久，是因为它常常无欲而无为；所以想要取得天下而强行作为的人，我看他一定不能成功。所谓不能成功，是因为天下是神妙的器物，不可以强行作为。然而神妙的器物幽冥混沌，不能在其中施加智巧和力量，所以强行作为就会失败，执意把持就会失去。因此天下万物，阳气正在运行，阴气就随着它；阳气达到极盛而温和呼气，阴气就吹拂它；阴气已经强盛，万物就将使它衰弱；阴气达到极盛而承载，万物就将随着它变化。〔此处原文作“随之”，疑为“算之”。〕所以成败得失，没有人能够预知；想要取得天下而强行作为的人，受制于阴阳的规律，仍然不能免除牵累。因此圣人体会天道，游处于逍遥之境，所以说去除过分；体会地道，食用于简朴的田园，所以说去除奢侈；体会大道，处于不求取的园圃，所以说去除骄泰。这就不是凭借天下，也不是凭借鬼神，也不是凭借万物，所以没有失败，也没有失去。“以道佐人主”章第三十 用道辅助君主的人，不凭借兵力强行使天下屈服；这种事情容易招致反复。军队驻扎之处，荆棘就生长；大军过后，必有凶年。所以善于用兵的人达到目的就停止，不敢凭借兵力逞强。达到目的却不自我矜夸，不自我夸耀，不自我骄傲；达到目的只是出于不得已，不凭借强力逞强。万物强壮了就会衰老，这叫不合乎道；不合乎道就会早早终止。兵器是不祥之物，战争是危险的事情，争斗是违逆德的行为。所以用道辅助君主的人，不凭借兵力强行使天下屈服；这种事情容易招致反复，就是所谓反过来伤及自身。军队驻扎之处，向下损耗民力，所以荆棘生长；大军过后，向上违背天和，所以必有凶年。因此善于用兵的人达到目的就停止，不敢依靠兵力强行取胜于天下。以下文来说明：体行大道的人，达到目的却不矜夸，所以德能够长久；体行天道的人，达到目的却不自我夸耀，所以有功；体行地道的人，达到目的却不骄傲，所以没有灾咎。这三者，都是因达到目的而出于不得已，不敢依靠矜夸骄傲、自我夸耀，所以是达到目的而不逞强。使用强壮之力，就会反道而行，所以说早早终止。“夫佳兵”章第三十一 精良的兵器是不祥之物，万物有的厌恶它，所以有道的人不处在这种状态。因此君子平常居处崇尚左方，用兵时崇尚右方。兵器是不祥之物，不是君子的器物；不得已才使用它，以恬淡为上。因此不应赞美兵器；如果赞美它，就一定会以使用它为乐；以使用它为乐，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志愿。吉庆之事崇尚左方，凶险之事崇尚右方。因此偏将军居左，上将军居右。就是说处在上位时，要按照丧礼来对待。杀人很多，要以悲哀哭泣；取得战争胜利，也要按照丧礼来对待。
兵者，贼民之大害，天下之凶器，况其佳之乎？是谓不祥之器也，物或恶之。恶之者，唯有道者不处。君子居则贵左者，处无为也。左者为阳而主生，吉事也。用兵贵右者，当有为也。右者为阴而主杀，凶事也。迭言不祥之器者，深戒用兵也，故非君子之器，不得已而用之，无心於胜物，恬淡为上。虽胜而不美也，且美而乐杀人者，是谓佳兵也。夫佳兵者，天之所恶，安可得志於天下，故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，所谓用兵则贵右。言居上势，则以丧礼处之，所谓凶事尚右也，杀人众多，以悲哀泣之，故战胜以丧礼处之。道常无名章第三十二道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。常然之道，乃天地之始也，岂得而名焉？故曰无名。无名者，道混而为一也。天地全体，於此未分，是谓朴。天地空中一细物，故曰朴虽小。然圣人用之则为官长，而天下莫敢臣而卑之矣。夫心者，君主之官，五脏之侯王也，若能守一之道，则身虚而万物至，何所不宾？心无为而和气归，甘露乃降，人莫之令而自均矣。始者，道之一也。有名者万物之母，天地是也。唯一可以制天地，故曰始制有名。然在我者，当观天之道，而名亦既有，夫亦将知止而已。知止者，止於一也，故为天下正，所以不殆。天下一性也，道之在天下，以性而合，犹江海善下，非欲川谷之水，而川谷之水自归之。人能知止而空虚无为，非欲於道，道自归之矣。知人者智章第三十三知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。有为而外视之谓智，无为而内视之谓明，故曰知人者智，自知者明。勇於敢为而以刚制物者之谓力，勇於不敢为而以柔克己者之谓强，故曰胜人者有力，自胜者强。唯至人务自知而不务知人，务自胜而不务胜人。其自知也，体天地之道，外欲不能动乎心，则自安其分，所谓知足者富是已。其自胜也，体夫大道，外物不能胜乎志，则自强不息，所谓强行者有志是已。外欲不能动乎心者，藏身於身而不出也，故继以不失其所者久。外物不能胜乎志者，心死於物而神存也，故继以死而不忘者寿。非体天地道者，孰能与於此哉？大道泛兮章第三十四大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不居。衣被万物而不为主，故常无欲，可名於小矣；万物归之而不知主，可名於大矣。是以圣人终不为大，故能成其大。阳可左而不可右，故能生而不能成。阴可右而不可左，故能成而不能生。唯大道泛兮，能阴能阳，能生能成，是以或左或右，无乎不可也。得此道以在天，故万物恃之以生而不辞；得此道以在地，故功成不名有。生之者，天也。成之者，地也。天地之道，覆养万物而不为主，故常无欲。然天地肖道，其细也夫，故可名於小矣。惟大道泛兮，万物归之而不为主，故可名於大矣。大者，道之强名也。是以圣人虚静无欲，体於天地，故终不为大，而常然之道不期而自归之，故能成其大也。执大象章第三十五执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。大象无形者，道也。执大象，天下往者，以道莅天下也。有道则民之攸坚，故往而不害，安平泰。盖法天道虚而容，故安而不扰；法地道载而宁，故平而不陂；法大道和而通，故泰而不塞。若是者，物物不干，何害之有？世之人悦於声，而不知天道所谓声声者，美於味，而不知地道所谓味味者，故着於嗜欲而久处之，不知有道者以此为蘧庐尔。乐以声言也，声之所声者彰矣，而声声者未尝发。饵以味言也，味之所味者尝矣，而味味者未尝呈。道之出江，淡乎其无味，则所谓声声味味者也。以道莅天下者，得大道泰而妙，故视之不足见；得天道安而玄，故听之不足闻；得地道平而广，故用之不可既。直将还一世於澹泊，岂使民以嗜欲累其心哉？将欲歙之章第三十六将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔之胜刚，弱之胜强。鱼不可脱於渊，国之利器，不可以一不人。
译兵器是残害百姓的大祸害，是天下的不祥之物，何况还要赞美它呢？这就是所谓不祥之器，万物有的厌恶它。厌恶它的，只有有道之人才不处于这种状态。君子平常居处崇尚左方，是因为处于无为；左方属阳而主生，是吉事。用兵崇尚右方，是因为必须有所作为；右方属阴而主杀，是凶事。反复说兵器是不祥之物，是要深切告诫不可用兵；所以它不是君子的器物，只有不得已才使用，不存心战胜万物，以恬淡为上。即使取胜也不认为美好；如果认为美好并以杀人为乐，这就叫赞美兵器。赞美兵器，是上天所厌恶的，怎么能在天下实现志愿呢？所以吉事崇尚左方，凶事崇尚右方。因此偏将军居左，上将军居右，这就是所谓用兵时崇尚右方。处在上位时要按照丧礼来对待，这就是所谓凶事崇尚右方；杀人很多，要以悲哀哭泣，所以战胜也要按照丧礼来对待。“道常无名”章第三十二 道永远没有名称，朴虽然微小，天下没有谁能使它臣服。侯王如果能守持它，万物将自然归顺。天地相合，便降下甘露；没有人命令它，甘露却自然均匀。开始制定制度就有了名称，既然有了名称，也就应当知道适可而止；知道适可而止，才能不危殆。譬如道存在于天下，就像川谷之水归于江海一样。常然之道，就是天地的开始，怎么能给它取名呢？所以说无名。无名，就是道混然为一。天地的完整本体在这里尚未分开，这叫朴。天地在空中不过是一个细微之物，所以说朴虽然微小。然而圣人运用它就成为官长，天下没有谁敢把它当臣下而轻视它。心是君主之官，也是五脏的侯王；如果能守持一的道，身体虚静而万物归来，还有什么不能使之宾服呢？心无为而和气归聚，甘露便降下，没有人命令它却自然均匀。开始，是道的一；有名者是万物的母，天地就是它。只有一能够制御天地，所以说“开始制定而有名”。然而对于自身，应当观察天道；既然名称已经产生，也就应当知道适可而止。知道适可而止，就是止于一，所以能成为天下的正，不会危殆。天下具有同一的本性，道存在于天下，万物凭本性相合，就像江海善于处下，并不是有意召唤川谷之水，而川谷之水自然归向江海。人若能知止而虚空无为，并非有意追求道，道自然会归向他。“知人者智”章第三十三 了解别人是智慧，了解自己是明达；战胜别人是有力量，战胜自己才是真正强大；知足的人富有，努力实行的人有志向；不失去自身所处根本的人能够长久，形体虽死而道不亡的人长寿。有所作为而向外观察，叫作“智”；无所作为而向内观察，叫作“明”。所以说，了解别人叫作智，了解自己叫作明。勇于强行作为、用刚强制服外物，叫作“力”；勇于不强行作为、用柔弱克制自己，叫作“强”。所以说，战胜别人是有力，战胜自己才是强。只有至人致力于自知而不致力于知人，致力于自胜而不致力于胜人。他之所以能自知，是因为体察天地之道，外在欲望不能动摇内心，于是安守自己的本分，这就是所谓“知足者富”。他之所以能自胜，是因为体察大道，外在事物不能胜过自己的志向，于是自强不息，这就是所谓“强行者有志”。外在欲望不能动摇内心，是因为把自身藏于自身之中而不向外显露，所以接着说“不失其所者久”。外在事物不能胜过志向，是因为心不再为外物所动而精神仍然存在，所以接着说“死而不忘者寿”。如果不是体察天地之道，谁能做到这样呢？《大道泛兮》章，第三十四。大道广泛流行，无所不在，可以处于左右。万物依靠它而生长，它却不推辞；功业成就了，也不据为己有。它覆盖养育万物，却不把自己当作主宰，所以常常无欲，可以说它是“小”；万物都归依于它，却不知道有一个主宰，可以说它是“大”。因此，圣人始终不自以为大，所以反而能够成就其大。阳可以居左而不能居右，所以能够生长而不能成就；阴可以居右而不能居左，所以能够成就而不能生长。只有大道广泛流行，既能体现阴，也能体现阳；既能生长，也能成就。因此，或居左、或居右，没有什么不可以。大道作用于天，所以万物依靠它而生长，它却不推辞；大道作用于地，所以功业成就了，也不称为己有。生长万物的是天，成就万物的是地。天地之道覆盖、养育万物，却不自居为主宰，所以常常无欲。然而天地只是仿效大道，它的形迹细微，因此可以称为“小”。只有大道广泛流行，万物都归依于它而它不自居为主宰，所以可以称为“大”。所谓“大”，只是勉强给道安立的名称。因此，圣人虚静无欲，体察并依循天地，所以始终不自以为大；而常然之道不待期求便自然归于他，所以他能够成就其大。《执大象》章，第三十五。把握大道的形象，天下人都会归往。归往而不受伤害，便会安定、平和、通泰。音乐和美食能使过路人停留；道所发出的言论，淡泊得像没有味道。看它，看不见什么；听它，听不到什么；使用它，却永远用不尽。所谓“大象无形”，就是道。把握大道的形象而天下归往，是说用道来治理天下。有道，人民就有所依靠，所以归往而不受伤害，安定、平和、通泰。这是因为效法天道的虚空包容，所以安定而不扰乱；效法地道的承载安宁，所以平稳而不倾斜；效法大道的和谐通达，所以通泰而不闭塞。像这样，各种事物彼此不相干扰，哪里还会有什么伤害呢？世上的人喜欢声色，却不知道天道所谓的 声声；他们以滋味胜过声音，却不知道地道所谓的味味，所以沉溺于嗜欲而长久处在其中，不知道有道之人把这些只看作暂时的旅舍罢了。所谓“乐”，是用声音来说的；声音所发出的声响已经显现，而作为根本的“声声”却从未发出。所谓“饵”，是用滋味来说的；可以品尝到具体的滋味，而作为根本的“味味”却从未呈现。道所发出的言论，淡泊得没有味道，这就是所谓的声声、味味。用道来治理天下的人，获得大道的通泰玄妙，所以看它看不见什么；获得天道的安定幽玄，所以听它听不到什么；获得地道的平正广大，所以使用它永远用不尽。只是要使整个世代回归澹泊，难道要让人民因嗜欲而使内心受到牵累吗？《将欲歙之》章，第三十六。将要收敛它，必定先使它扩张；将要削弱它，必定先使它强盛；将要废弃它，必定先使它兴起；将要夺取它，必定先给予它。这叫作隐微中的明察。柔弱能够胜过刚强，弱小能够胜过强大。鱼不能脱离深渊；国家的利器，不可以一……不人。
利器示人，欲心乱矣。唯有道者体天道之虚，於吾心本无所张也，何必歙之？将欲歙之者，必固张之而已。体大道之夷，於吾欲心本无所强也，何必弱之？将欲弱之者，必固强之而已。体王道之正，於吾欲心本无所兴也，何又废之？将欲废之者，必固兴之而已。体地道之静，於吾欲心本无所与也，何必夺之？将欲夺之者，必固与之而已。此四者，皆欲於利器。利器者地道，故是谓微明。何则？柔弱处上，神器也。刚强居下，利器也。圣人处於柔弱，不以利器动乎心，故以柔胜刚，以弱胜强。胡不知鱼在水中，水在鱼中，人在道中，道在人中，鱼脱於渊丧乎躯矣，利器示人丧乎道矣。道常无为章第三十七道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。常然之道，无为也。天地之道，无为而无不为也。然天地法道，为出於无为，故曰道常无为而无不为。侯王法天地，若能守道以御世，则万物化之，若性之自为而不知为之者，故曰侯王若能守，万物将自化。夫化而欲作者，将有为而起之也，圣人於是镇之以无名之朴，使复於无为。无名之朴者，天地之道也。万物随化，孰敢有所欲哉？故亦将不欲。其不欲者，以静而已。静而无为，则天下将自正。道德真经全解卷上竟＃１随之：疑作『算之』。道德真经全解卷下亳社时雍逍遥解上德不德章第三十八上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚而不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。上德者，天德也。圣人观天，默与道会，实无所得，故曰不德。以无所得，故德自归之，是以有德也。下德者，所得之德也。下德执德，故曰不失德。执着之者，不名道德，是以无德也。天德之德，德不可至，故无为而无以为。所得之德，执着其德，故为之而有以为。德降为仁，若仁则可为也，故上德无为而上仁为之。然大仁不仁，虽曰为之，亦无以为而几於上德者焉。义兼於德，而义则可以亏也，故下德为之而上义亦为焉。然内以立我，未能忘我，外以制事，未能无事，虽曰上义，犹未免於有所执也，故有以为而类於下德者焉。道降德衰，仁义俱失，以礼交物，实相伪也，故为而生患，莫之应则攘臂而仍之。即此以观，其所失每下可知已，故曰失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。上礼为之而莫之应，则忠信之薄也；攘臂而仍之，则乱之首也。然德兼上下而两言，自仁而降，言上而不言下，则其下者已不足道也。至於以智为前识，复不言其上，是尤不及於礼矣。穷思极虑，揣而锐之，故曰道之华。苦心劳神，以丧天真，故曰愚之始。不言失礼而后智，则以礼者乱乎德，而智者反乎道也。是以大丈夫处德之厚，不处礼之薄，居道之实，不居智之华，故去彼人道之华，而取此仙道之实矣。昔之得一章第三十九昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之一也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为正而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤寡不谷，此其以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，落落如石。一者，道也。有一未形，本无所得，浑沦既判，肇自古初，则物得之。天确然辟乎上，以无为用，故得道而清。地颓然处乎下，以静为体，故得道而宁。神杳然藏乎幽，阴阳不测，故得道而灵。谷虚而洼天道也，以天得道而清，故谷得道而盈。物止而育地道也，以地得道而宁，故物得道而生。神合於身，百体之侯王也，神尸诸圣，天下之侯王也，以神得道而灵，故侯王得道以为天下正。其致此者，道而已。若天失其清，斯无以覆，将恐裂矣。地失其宁，斯无以载，将恐发矣。神失其灵，斯无以守，将恐歇矣。谓天无以清也，故谷失其盈而将恐竭。谓地无以宁也，故物失其生而将恐灭。谓神失其灵也，故侯王失其正而将恐蹶。且贱归之则显其贵，下附之则显其高，亦犹丘山积卑而为高，江海合水而为大，大人合并而为公，故贵高者，不可失於基本也。
译把国家的利器显示给人看，欲望之心就会混乱。只有有道之人，体察天道的虚空；在我的心中本来就没有什么需要扩张的，何必还要收敛它？所谓将要收敛它，不过是必定先使它扩张罢了。体察大道的平夷；在我的欲心中本来就没有什么需要增强的，何必还要削弱它？所谓将要削弱它，不过是必定先使它增强罢了。体察王道的正直；在我的欲心中本来就没有什么需要兴起的，又何必废弃它？所谓将要废弃它，不过是必定先使它兴起罢了。体察地道的寂静；在我的欲心中本来就没有什么需要给予的，何必还要夺取它？所谓将要夺取它，不过是必定先给予它罢了。这四件事，都是针对利器而言的。利器属于地道，所以称为“隐微中的明察”。为什么呢？柔弱处于上位，是神器；刚强处于下位，是利器。圣人处于柔弱，不让利器扰动内心，所以用柔胜刚、用弱胜强。怎么不知道鱼在水中，水也在鱼中；人在道中，道也在人中？鱼脱离深渊，就会丧失身体；把利器显示给人看，就会丧失道。《道常无为》章，第三十七。道永远以无为行事，却没有什么事情不做。侯王如果能够守持道，万物就将自然化育。万物化育而欲望将要兴起时，我将用无名之朴来镇定它。无名之朴，也将使人不再有欲望。不再有欲望而归于清静，天下将自然端正。常然之道，就是无为。天地之道，无为而又没有什么事情不做。然而天地效法道，以无为作为根本，所以说“道常无为而无不为”。侯王效法天地，如果能够守持道来治理世间，那么万物就会受到感化，仿佛依照本性自然运行，却不知道这是在运行，所以说“侯王若能守，万物将自化”。万物既已化育而欲望将要兴起，就是将要用有为去推动、助长它。圣人在这时便用无名之朴镇定它，使它恢复到无为。无名之朴，就是天地之道。万物随着化育运行，谁还敢有所欲求呢？所以也将不再有欲望。不再有欲望，只需归于清静。清静而无为，天下将自然端正。《道德真经全解》卷上完 ＃１“随之”：疑似应作“算之”。《道德真经全解》卷下 亳社时雍逍遥解 “上德不德”章第三十八 上德不执著于德，所以才真正有德；下德执守不失其德，所以反而没有德。上德无为，也没有什么可以作为；下德有所作为，而且有意去作为。上仁有所作为，却没有意图去作为；上义有所作为，而且有意去作为。上礼有所作为却没有人回应，于是便挽起袖子强行牵引。所以上礼是失道之后的产物，仁是失德之后的产物，义是失仁之后的产物，礼是失义之后的产物。礼，是忠信淡薄的表现，也是祸乱的开端。凭智巧预先推知，是道的浮华，也是愚昧的开始。因此大丈夫处在敦厚之中，不处在浅薄之处；安居于真实，不安居于浮华，所以舍弃后者而取前者。上德，就是天德。圣人观察天道，默默与道相会，实际上没有所得，所以说“不德”。正因为无所得，德自然归附于他，所以说“有德”。下德，是有所获得的德。下德执著于德，所以说“不失德”；执著于德的人，不可称为道德之人，所以说“无德”。天德之德，不是人为努力所能达到的，所以无为而无所作为。所得之德执著于自身的德，所以有所作为而且有意为之。德降而成为仁，仁是可以作为的，所以说上德无为，而上仁有所作为。然而大仁并不执著于仁，虽然说有所作为，却没有意图去作为，接近上德。义兼含于德，但义可以有所亏损，所以说下德有所作为，而上义也有所作为。然而内在建立自我，还不能忘我；外在治理事务，还不能达到无事。虽然称为上义，仍然免不了有所执著，所以有意作为而接近下德。有道下降、德性衰败，仁义一并失去；以礼与万物交往，实际上彼此虚伪，所以有所作为便产生祸患；没有人回应，就挽起手臂强行牵引。由此看来，所失一层比一层低，就可以知道了，所以说失道之后才有德，失德之后才有仁，失仁之后才有义，失义之后才有礼。上礼有所作为而没有人回应，是忠信淡薄；挽起手臂强行牵引，是祸乱的开端。然而德兼有上、下两层，所以分两方面来说；从仁以下，只说上而不说下，是因为下者已经不值得谈论。至于把智巧作为预先推知，又不再说它的上层，更加不如礼。穷思极虑，揣测而使心智锋利，所以说是道的浮华；劳心费神，因而丧失天然本真，所以说是愚昧的开始。不说“失礼而后有智”，是因为礼扰乱德，而智反过来违背道。因此大丈夫处在德的敦厚中，不处在礼的浅薄中；安居于道的真实，不安居于智的浮华中，所以舍弃人道的浮华而取仙道的真实。“昔之得一”章第三十九 从前得到一的：天得到一而清明，地得到一而安宁，神得到一而灵妙，山谷得到一而充盈，万物得到一而生长，侯王得到一而成为天下的正。使它们达到这种状态的都是一。天若不能清明，恐怕就要崩裂；地若不能安宁，恐怕就要震动；神若不能灵妙，恐怕就要停歇；山谷若不能充盈，恐怕就要枯竭；万物若不能生长，恐怕就要灭绝；侯王若不能成为天下之正而只以尊贵高位自居，恐怕就要跌倒。所以尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础。因此侯王自称孤、寡、不谷，这难道不是把卑贱作为根本吗？难道不是吗？所以聚集许多车，反而没有一辆车；不愿像美玉那样珍贵晶莹，而愿像石头那样朴落粗疏。一，就是道。还没有形体的一，本来没有所得；混沦分判以后，从远古开始，万物才得到它。天确然开辟于上，以无为作为作用，所以得到道而清明；地安然处于下，以安静作为本体，所以得到道而安宁；神幽深地藏于幽冥之中，阴阳变化不可测，所以得到道而灵妙。山谷空虚低洼，是天道；因为天得到道而清明，所以山谷得到道而充盈。万物停息而得到养育，是地道；因为地得到道而安宁，所以万物得到道而生长。神合于身体，是全身形体的侯王；神主宰圣人，是天下的侯王。因为神得到道而灵妙，所以侯王得到道而成为天下之正。使这一切达到这种状态的，只是道而已。天失去清明，就不能覆盖万物，恐怕要崩裂；地失去安宁，就不能承载万物，恐怕要震动；神失去灵妙，就不能守护形神，恐怕要停歇。天不能清明，所以山谷失去充盈而恐怕枯竭；地不能安宁，所以万物失去生机而恐怕灭绝；神失去灵妙，所以侯王失去正道而恐怕跌倒。卑贱归附，才显出尊贵；下位依附，才显出高位，就像丘山积累低处而成为高，江海汇合水流而成为大，大人合并众人而成为公。所以尊贵高位不能失去根本基础。