不出户章第四十七
是以侯王处一於域中，故自称以孤寡，食气於太和，故自称以不谷。有百体，然后身之侯王以贵，有百姓，然后天下之侯王以尊，侯王得此而擅贵高之称者，岂非以贱为本故邪？夫致数舆者，近取诸譬也。今以辕轨轮辐合而成舆，若立舆於前，数其众体，用有所拘，不足以得舆也。合辕轨轮辐，然后舆有运载之名；合百姓贱下，然后侯王有贵高之称。玉者，贵也。石者，贱也。玉出於石，则贵亦以贱为本。然玉者有质而自贵，侯王得一，本不自贵，岂欲如玉石然哉？反者道之动章第四十反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。静者，地道也。反地道之静而为动，是阴之感乎阳者也，故曰反者道之动。弱者，天道也。由天道之弱而为用，是阳之感乎阴者也，故曰弱者道之用。阳以无为用，阴以有为体，阴阳交感於太空之中而物生焉。万物由地道而生，故曰天下之物生於有，此乃反者道之动欤？然有形者，非天道不足为生，故曰有生於无，此乃弱者道之用欤？是以圣人言：有以无为母，无以虚为母，虚以道为母。自然者，道之根本也。若能存守玄都，法其自然，则由动之静，摄用归体，将复於道矣。上士闻道章第四十一上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫惟道，善贷且成。上士既已明道也，故信之笃，守之固，有闻必力行之。中士将以进道也，勉而后中，不勉则不中，思而后得，不思则不得，一出焉一入焉，闻之犹有疑心也，故存亡之间未之或行。下士直以夷道也，譬犹俚耳不知大声，譬犹众心不受高言，及其闻道，必有轻鄙之心焉，故与道大反，嗑然而笑之。若道不见笑於下士，其异於俚耳之所闻、众口之所说几希，安足以为道哉？故建言有之。明道若昧，惟蚤夜以存思定，适而默想，勤行乎道则得矣。进道若退，以日计之不足，岁计之有余，於存亡无累则可矣。夷道若颣，且泥形色名声之可得、耳目鼻口之所嗜，人笑乎道则过矣。亦知四大之在域中，犹不外於道者乎？上德者，天道也。天道洼则盈，以其洼也，故若谷。大白者，王道也。王道弊则新，以其弊也，故若辱。广德以地道言之，用之不弊而成之若缺，故若不足。建德以大道言之，建之不拔而修之罔觉，故若偷。以其若谷、若辱、若不足、若偷，则疑於变其质矣。然其为上德、为大白、为广德、为建德，而真常之质固自若也，此之谓质真若渝。所以质真若渝者何？谓大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形也。大方载之，德合无疆，故无隅。大器用之，久於其道，故晚成。大音不言而四时行焉，故希声也。大象不物，天下往焉，故无形也。此四大之所以大者。夫德兼於道，道兼於天，帝王之德配天地之道，而无名者，天地之始也，道於之而隐焉。若分四大於域中，皆其显道而强名之者矣。道本非善贷，由天地帝王体此道以成天下，故善贷之名於是乎立，而曲成之效於是乎着。然其成也且而已，岂有心於劝成而然哉？道生一章第四十二道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。易变而为一，一之所以起也，故曰道生一。一者形变之始，天地有形之最大也，故曰一生二。天地定位，人居乎中，而三才成焉，故曰二生三。轻清者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人，然后天地含精，万物化生，故曰三生万物。天为阳而肃肃出乎天，则阴上交乎阳而物负之，地为阴而赫赫发乎地，则阳下交乎阴而物抱之，阴阳升降，两者交通，然后冲和之气以成也，故曰万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之一身，貌肖天地，阴阳冲气皆具其中，其又有至神者典之。亦犹王公之於天地也，於此配域中之大，是为孤寡，於此食太和之气，是为不谷。世之人与神背驰，反以为恶，而王公独以此自任，故曰人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。阴阳冲和之气通於万物，固无所损益也，由天地盈虚，与时消息，则或益之而损，损之而益矣。人之所教，又以天地之正也，我好静而民自正，是我亦义教之，此谓损之而益。强梁者反此矣，故不得其死，此谓益之而损。圣人观之，因以为戒，故将以为教父。天下之至柔章第四十三天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入於无间，是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
译因此侯王在域中处于一的位置，所以自称孤、寡；以太和之气为食，所以自称不谷。有了百体，身体的侯王才显得尊贵；有了百姓，天下的侯王才显得尊崇。侯王得到这一点而独占尊贵高位的称号，难道不是因为把卑贱作为根本吗？“聚集许多车”是就近取譬。现在把车辕、车轨、车轮、车辐合在一起才成为车；如果把车停在面前，只数它的各个部件，反而会有所局限，不能因此得到“车”的名称。合并车辕、车轨、车轮和车辐，才有车的运行承载之名；合并众多卑下的百姓，侯王才有尊贵高位的称号。玉是贵的，石是贱的；玉出于石，所以尊贵也以卑贱为根本。然而玉有自身的质地而自然尊贵，侯王得到一，本来并非自身尊贵，难道要像玉石那样吗？“反者道之动”章第四十 反，是道的运动；弱，是道的作用。天下万物产生于有，有产生于无。静，是地道；违背地道的静而成为动，是阴气感应阳气，所以说“反是道的运动”。弱，是天道；由天道的弱而发生作用，是阳气感应阴气，所以说“弱是道的作用”。阳以无为作用，阴以有为本体；阴阳在太空之中相互感应，万物于是产生。万物由地道而生，所以说天下万物生于有；这就是“反是道的运动”吗？然而有形之物，如果没有天道就不足以产生，所以说有产生于无；这就是“弱是道的作用”吗？因此圣人说：有以无为母，无以虚为母，虚以道为母。自然是道的根本。如果能够存守玄都，取法自然，那么就能由动返回静，使作用收摄而归于本体，将再次复归于道。“上士闻道”章第四十一 上士听闻道，勤奋地实行它；中士听闻道，似乎保存又似乎失去；下士听闻道，大笑起来；如果不被下士嘲笑，就不足以成为道。因此古代的立言中有这些话：明白的道好像昏昧，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖，上德好像山谷，大白好像受辱，广大之德好像不足，建立之德好像怠惰，质朴真实好像改变，大方没有棱角，大器晚成，大音稀少，大象无形，道隐而无名。只有道，善于施予并且成就万物。上士既然已经明白道，所以信奉笃定、守持牢固，有所听闻必定努力实行。中士将要进于道，勉力之后才能达到，不勉力就不能达到；思考之后才能有所得，不思考就不能得到；一时前进，一时后退，听闻道仍然心存疑惑，所以在若存若亡之间未曾真正实行。下士只把道看作平坦浅近之物，就像鄙俗的耳朵听不懂大声，就像众人的心不能接受高深言语；听到道，必定生起轻视鄙薄之心，所以同道完全相反，发出哈哈大笑。如果道没有被下士嘲笑，它同鄙俗耳朵所听的、众人所说的相差就很少了，哪里足以称为道呢？所以古代立言有这些话。明道好像昏昧，只有早晚存思安定、调适而默想，勤奋实行道才会得到它。进道好像后退，以日来计算似乎不足，以年来计算却有余；对于若存若亡没有牵累，就可以了。平坦的道好像崎岖，如果沉溺于形色名声的可得、耳目鼻口所喜好的事物，世人嘲笑道就算是过失了。难道不知道四大存在于域中，却仍然不在道之外吗？上德是天道。天道低洼就能充盈，因为低洼，所以好像山谷。大白是王道。王道破旧就能更新，因为破旧，所以好像受辱。广大之德从地道来说，使用它不会破败，而成就它好像有所欠缺，所以好像不足。建立之德从大道来说，建立它而不可拔除，修养它却不知不觉，所以好像怠惰。因为它好像山谷、好像受辱、好像不足、好像怠惰，所以让人怀疑它改变了本质。然而它作为上德、大白、广德、建德，真常的本质本来仍然如此，这就叫“质真若渝”。为什么说“质真若渝”呢？就是说大方没有棱角，大器晚成，大音稀声，大象无形。大方承载万物，德与无疆相合，所以没有棱角。大器得到运用，长久处于其道，所以晚成。大音不言而四时运行，所以声音稀少。大象不拘成物，天下都归往它，所以没有形体。这四者就是它们之所以伟大的原因。德兼含于道，道又兼含于天；帝王之德与天地之道相配，而无名是天地的开始，道因此隐藏其中。如果把四大分别列于域中，都是道显现出来而勉强所立的名称。道本来并不是有意施予和成就万物，只因天地帝王体行此道而成就天下，于是“善贷”的名义才建立，“曲成”的功效才显现。然而它的成就只是如此而已，难道是有意劝导万物成功才这样吗？“道生一”章第四十二 道产生一，一产生二，二产生三，三产生万物。万物背负阴而怀抱阳，阴阳冲和之气由此形成和谐。人所厌恶的，只有孤、寡、不谷，而王公却把它们作为称号。所以万物有时减损反而得到增益，有时增益反而导致减损。人们所教导的，我也用同样的道理教导他们。强横逞强的人不得善终。我将把这作为教导的根本。道变化而成为一，是一的由来，所以说“道生一”。一是形体变化的开始，是天地间最大的有形之物，所以说“一生二”。天地定位，人居其中，于是三才形成，所以说“二生三”。轻清的上升成为天，浊重的下降成为地，冲和之气成为人；然后天地含藏精气，万物化生，所以说“三生万物”。天属阳，肃然之气从天而出，阴气向上交合于阳，万物便背负阴；地属阴，赫然之气从地而发，阳气向下交合于阴，万物便怀抱阳。阴阳升降，两者交通，然后冲和之气形成，所以说“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。人的身体形貌像天地，阴阳冲和之气都具备其中，又有至神主宰它。这也如同王公对于天地一样，在这里与域中的大相配，所以称孤、寡；在这里以太和之气为食，所以称不谷。世人背离人与神的正道，反而把这些看作厌恶的事，只有王公独自承担这些称号，所以说“人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称”。阴阳冲和之气贯通万物，本来无所谓增益或减损；随着天地盈虚、时令消长，有时增益它反而减损，有时减损它反而增益。人们所接受的教导，也是天地的正道。我喜好安静而百姓自然端正，这也是我用正理教导他们，叫作减损反而得到增益。强横逞强的人正好相反，所以不得善终，叫作增益反而导致减损。圣人观察到这一点，因而把它作为戒诫，所以将把它作为教导的根本。“天下之至柔”章第四十三 天下最柔弱的东西，能够驰骋穿行于天下最坚硬的东西之中。无形无有能够进入没有间隙的地方，因此知道无为是有益的。不用言语的教化、无为的益处，天下很少有能赶得上的。
至柔者，神也。至坚者，形也。真神通於道，能亡能存，惟以神御形，则神能飞形，而形由之以驰骋矣，故曰天下之至柔，驰骋天下之至坚。至柔故无有，至坚故无间。以形御形，则形有所间，故无间者不可入。以神御形，则神有所通，亦无入而不自得矣，故曰无有入於无间。夫形之所化者，不言之教也。神之所得者，无为之益也。若能体天地之道，处无为之事，行不言之教，则造乎形而与乎神，形神俱妙，与道合真矣。天下尚言教而好有为，故於此希及之。名与身章第四十四名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。贵者夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣，是以身殉名之过也，乌睹所亲者在身不在名耶？富者苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣，以身殉利之过也，乌睹所多者在身不在货也？然荣辱立而睹所病，货财聚而睹所争，彼以显为是者，知名之为荣，以富为是者，知货之为利，故见得而忘其形，见利而忘其真。然则得之与亡，其果孰病乎？是其所亡者，乃无名之朴，不赞之躯也，病孰甚於此矣。故甚爱於名而不知止，则其大者必费。大者，道之称，所谓无名之朴是已。多藏其货而不知足，则其厚者必亡。厚者，德之质，所谓不赞之躯是已。唯圣人体广德之· 知足，而不自贵其货，所以不辱；体上德之知止，而不自尊其名，所以不殆。若是者可以长久，与天地并矣。大成若缺章第四十五大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。大成者，地之德，广德若不足，故虽成而若缺。大盈者，天之德，上德不自得，故虽盈而若冲。成若为山，其积必坏，非大成也。大成若缺，无时而坏，故其用不弊。盈若积水，其施必竭，非大盈也。大盈若冲，无时而竭，故其用不穷。此二者，天地之用，阴阳是也。天能生之，无时不生，而所生之用不穷，地能化之，无时不化，而所化之用不弊，则以道实行乎其中也。唯通之为三，故举天地则道可知。若分而言之，则大直若屈者，地道也。地道直而不肆，故若拙#1。大巧若拙者，常道也，常道刻雕众形而不为巧，故若拙。大辩若讷者，天道也。天道不言而善应，故若讷。然论其宗，天地虽大，不离阴阳，而一阴一阳者，道也，故积阳为天，积阴为地，阴静阳躁，阳热阴寒，制阴者阳，故躁可胜寒，制阳者阴，故静可胜热。然寒往则暑来，暑往则寒来，其用何穷何弊之有哉？夫道有清有浊，有动有静，清者浊之源，静者动之基，人能常清静，天地悉皆归，而况於物乎？况於事伦乎？故曰清静为天下正。天下有道章第四十六天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。以道莅天下者，常使民无知无欲，故人各安其所而不争，粪其田畴而已。及其下衰世，无以兴乎道，则见可欲而不知足，於是有欲得之心，乃始夺攘矫虔，冯陵疆土，而戎马生於郊也。反观诸身，即在我之天下，故有道於身，则安其分量，以厚吾寸田之守，失道於身，则驰骋田猎令心发狂，而方寸之田已失矣。故罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，答莫大於欲得，皆不安其分量之过也。其已甚，则争夺随之。若能安其性命之分，还身意所欲，清冷而自守，则取足於身而得矣，夫岂有不足哉？此知足之足，所以常足。不出户章第四十七不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。天下者，九州山川河海，滋生不绝也。天道者，四时阴场风雨，变化无穷也。反观诸身，无不圆成，是以圣人言：吾与天地分一气而治。苟解乎此，亦不必出户窥牖，而天地之道可知见矣。若求道於身外，则愈不足以得道，是其出弥远而其知弥少也，岂知一身之中万理咸备，近取诸此，无不充足者乎？是以圣人体地之道，以虚为身，故不行而知，无俟出户；体天之道，以无为心，故不见而名，无俟窥牖；体夫大道，以自然为常，故不为而成，亦无俟进智力於所见所行之时也。为学日益章第四十入为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为而无不为。故取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
译最柔弱的，是神；最坚硬的，是形。真正的神与道相通，能使形体消亡，也能使形体保存。只有用神来驾驭形体，神才能使形体飞动，形体也因此能够驰骋，所以说：“天下最柔弱的东西，能够驰骋于天下最坚硬的东西之中。”最柔弱，所以没有形迹；最坚硬，所以没有间隙。用形体驾驭形体，形体就会有间隙，因此没有间隙的东西便无法进入。用神驾驭形体，神便能够通达，也就没有不能进入而不能自得其所的地方，所以说：“无形之物能够进入没有间隙的地方。”形体所发生的变化，就是不言之教；神所获得的境界，就是无为的益处。如果能够体悟天地之道，处于无为之事，实行不言之教，就能达到形体的境界而与神相合，使形神都达到玄妙，与道合而为真。天下人崇尚言语教化而喜好有为，所以在这方面很少有人能够达到。名与身章第四十四 名声和身体哪个更亲近？身体和财物哪个更重要？获得和丧失哪个更有害？因此，过分爱惜名声必然付出巨大的代价，收藏财物过多必然遭受惨重的损失。知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会有危险，这样才可以长久。显贵的人夜以继日地思虑事情是否妥善，他对形体也就疏忽了，这是以身体殉名声的过错，难道看不见所应亲近的是身体而不是名声吗？富有的人劳苦身体、拼命做事，积聚大量财物却不能全部享用，他对形体也就置之于身外了，这是以身体殉财利的过错，难道看不见所应看重的是身体而不是财物吗？然而荣辱一旦确立，人们就看见了所忧患的事；财货一旦聚集，人们就看见了争夺。那些把显达看作正确的人，只知道名声是荣耀；那些把富有看作正确的人，只知道财物是利益。因此，看见可以获得的名声，便忘了形体；看见可以获得的利益，便忘了真性。既然如此，获得和丧失，究竟哪个更有害呢？他们所丧失的，正是无名之朴和未经雕饰的身体，还有什么祸害能比这更严重呢？所以，过分爱惜名声而不知道适可而止，最重要的东西必然被耗费。所谓“最重要的”，是道的称谓，就是所说的无名之朴。过多收藏财物而不知道满足，最厚重的东西必然丧失。所谓“最厚重的”，是德的实质，就是所说的未经雕饰的身体。只有圣人能够体悟广大之德，知道满足而不以财物自贵，所以不会受辱；能够体悟上德，知道适可而止而不以名声自尊，所以不会有危险。这样就可以长久，与天地并存。大成若缺章第四十五 最大的成就好像有所欠缺，但它的作用不会衰败；最大的充盈好像有所空虚，但它的作用不会穷尽。最正直的好像弯曲，最灵巧的好像笨拙，最善辩的好像口拙。躁动可以胜过寒冷，安静可以胜过炎热，清静才是天下的正道。最大的成就，是地的德；广大的德好像不足，所以虽然成就圆满，却好像有所欠缺。最大的充盈，是天的德；上德不自以为有所得，所以虽然充盈，却好像空虚。成就若像山一样堆积，最终一定会崩坏，那就不是最大的成就。最大的成就好像欠缺，却永远不会崩坏，所以它的作用不会衰败。充盈若像积水一样，施用它必然会枯竭，那就不是最大的充盈。最大的充盈好像空虚，却永远不会枯竭，所以它的作用不会穷尽。这两者都是天地的作用，也就是阴阳。天能够生育万物，时时都在生育，而所生万物的作用没有穷尽；地能够化育万物，时时都在化育，而所化万物的作用不会衰败，这是因为道在其中实际运行。只要能够贯通这三者，所以举出天地，道就可以由此知晓。分别来说，最大的正直好像弯曲，是地道。地道正直却不放纵，所以好像笨拙。最大的灵巧好像笨拙，是常道。常道雕刻众多形体，却不显得技巧，所以好像笨拙。最大的善辩好像口拙，是天道。天道不说话却善于回应，所以好像口拙。然而推究它们的根本，天地虽然广大，却离不开阴阳；一阴一阳，就是道。因此，阳气积聚成为天，阴气积聚成为地；阴静而阳躁，阳热而阴寒；制约阴的是阳，所以躁动可以胜寒；制约阳的是阴，所以安静可以胜热。然而寒冷过去，暑热就到来；暑热过去，寒冷就到来，它的作用哪里会有穷尽或衰败呢？道有清有浊，有动有静；清是浊的源头，静是动的根基。人如果能够常常清静，天地万物都会归附，何况一般事物呢？何况人事伦常呢？所以说：“清静是天下的正道。” 天下有道章第四十六 天下有道时，战马退下来用于耕田粪田；天下无道时，军马在郊野生育。罪过没有比放纵欲望更大的，祸患没有比不知满足更大的，过失没有比贪求获得更大的。所以，知道满足的满足，才是永远的满足。以道治理天下的人，常常使百姓没有机心、没有欲望，所以人各自安守本分而不争，只管用粪肥田地罢了。到了衰败的时代，不能以道振兴社会，人们见到可欲之物却不知满足，于是产生贪求获得的心，开始掠夺、抢劫、强取，侵凌疆土，于是战马便在郊野生育。反过来观察自身，自己身上的天下也是如此：身中有道，就安守自己的分限，厚实地守护心中的方寸田地；身中失道，就放纵田猎，使心意发狂，方寸之田也就丧失了。所以，罪过没有比放纵欲望更大的，祸患没有比不知满足更大的，过失没有比贪求获得更大的，都是不安守自身分限的过错。过分严重时，争夺就随之而来。如果能够安守性命的分限，收回身体和心意的欲望，清静自守，就能从自身获得满足，哪里还会有不足呢？这就是知道满足之所以能够永远满足。不出户章第四十七 不走出门户，就能知晓天下；不窥视窗户，就能看见天道。向外走得越远，知道的反而越少。因此，圣人不出行而知晓，不观看而能明白，不妄为而成就。所谓天下，就是九州的山川河海，万物滋生不绝；所谓天道，就是四时、阴阳、风雨，变化无穷。反过来观察自身，没有什么不是圆满具足的，所以圣人说：“我与天地分有一气，共同治理。”如果真正理解这一点，也不必走出门户、窥视窗户，就能够知见天地之道。如果向身外寻求道，反而越发不足以得到道，这就是走得越远而知道得越少。难道不知道一身之中万般道理都已具备，只要就近从自身取法，就没有什么不充足的吗？因此，圣人体悟地道，以虚作为身体，所以不行走也能知晓，不必走出门户；体悟天道，以无为作为心，所以不观看也能明白，不必窥视窗户；体悟大道，以自然作为常态，所以不妄为也能成就，也不必在所见所行之时增益智力。为学日益章第四十入【原文“入”疑为OCR或传抄异文，未据意改补】从事学问，知识每天增加；修道，欲念每天减少。减少又减少，直到无为而无所不为。所以，取得天下常常凭借无事；等到有所作为，就不足以取得天下。
为学者将以穷理，故日益。为道者将以尽性，故日损。损之又损，则尽性以至於命者也。理有所穷，性有所尽，犹未免於为，故言为学为道。惟命有所至，则归根曰静，静曰复命，以至於无为矣。无为者，寂然不动之时也，然感而遂通天下之故，则亦有为矣，故无为而无不为。一有所为，未免有累物之行，一无所为，未免有绝物之心。圣人於天下何如哉？亦处无为之事而已。处无为之事，乃可以取天下，故取天下者常以无事也。然天下神器，不可为也，为者败之，执者失之，及其有事，亦不足以取天下矣。知天下不可以有事取，则要当学其所不学，以至无为之道。圣人无常心章第四十九圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，惵惵为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。圣人欲归初始，反於未生，故无常心。善恶信诞，惟人之所为，我无容心焉，亦因人之心以为心而已。百姓行善者，我不知也；百姓行恶者，我不知也。积善，善气至，我不知其为善，故善者，吾善之。积恶，恶气至，我不知其为不善，故不善者，吾亦善之。信与不信，亦犹是也。任之自然，吾无容伪於其间，是谓德善德信矣。以如此则齐善否，同信诞，而吾心无所偏系，故惵惵为天下浑其心。百姓常有心也，以徇声色之娱，故皆注其耳目，不知收视反听，守母之道。唯圣人常无心也，怀天下之始，复守天下之母，故皆孩之。出生入死章第五十出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。万物出於天地之机曰生，入於阴阳之变日死。与生死为徒者，未脱乎天地之机，未免乎阴阳之变者也。然万物出生入死，而独云人之生动之死地亦十有三者，何也？此皆民自令耳，非天地毁，鬼神害也，以其有知而形动故也。目睹生之来不能却，死之去不能止，何故？以其生生之厚，而动之死地也。夫惟圣人怀微妙，抱质朴，而不敢有为与天下交争焉，虽有猛兽不能据也，虽有兵刃不能害也。盖其积德玄通，物莫之能伤者，故无死地焉。道生之章第五十一道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。道何自而生邪？畜道真和之气，万物由而生之，道之所以生也，故曰道生之，德畜之。物何自而形耶？缘天地升降阴阳之执，万物由而成之，物之所以形也，故曰物形之，势成之。以道能生，故物莫不首之，夫是之谓尊道。以德能畜，故物莫能．贱之，夫是之谓贵德。唯道与德寓於积阳之上，非期尊贵於物，物自尊贵之，以其自古及今，莫之爵而常自然。故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，此道行乎天地之问，而常自然者也。若夫生而不有，为而不恃，长而不宰，则天地之所同也，故是谓玄德。天下有始章第五十二天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。一生天地，然后天下有始，故以为天下母。既得天地，为天下母，乃知万物皆为子也。既知其子，而复守其母，则其子全矣。盖人徒知天地万物，而不自知其所由生。若能知之，而复守天地之道，则终身不殆矣。是以体天地之道者，处无为之事，行不言之教，故曰塞其兑，闭其门，终身不勤。不知道者，多言有为，以从事於务，而失守母之道，故曰开其兑，济其事，终身不救。夫小者天地之朴，柔者道之妙用，唯自知而见天地之道，故曰明。唯自胜而守天道之妙，故曰强。明者合阴阳而言之，光出於明，以无为用，在己则智意是已。圣人去智与故，不由而照之于天，故用其光，复归其明。光耀於外谓之遗殃，无遗身殃而复归於明，是谓袭常矣。如此，然后可以为守母之道。使我介然章第五十三使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉。
译从事学问，是为了穷究事理，所以每天增加；修道，是为了穷尽本性，所以每天减少。减少又减少，就是穷尽本性而达到性命。事理有所穷尽，本性有所穷尽，但仍未免有所作为，所以说“为学”“为道”。只有性命达到极致，才归根而称为静，由静而称为复命，最终达到无为。无为，是寂然不动的时候；然而一经感应便通达天下的事理，于是也就是有为，所以说无为而无所不为。只要有所作为，就不免有牵累万物的行为；完全无所作为，又不免有隔绝万物的心。圣人对于天下怎么样呢？也只是处于无为之事罢了。处于无为之事，才可以取得天下，所以取得天下常常凭借无事。然而天下是神圣的器物，不可任意作为；妄为的人会败坏它，执着的人会失去它。等到有所作为，也不足以取得天下。知道天下不能凭有事取得，就应当学习那些不必学习的东西，达到无为之道。圣人无常心章第四十九 圣人没有固定不变的心，以百姓的心作为自己的心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，这就是成就德善。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这就是成就德信。圣人处在天下之间，总是小心谨慎，使天下人的心归于浑朴；百姓都专注于自己的耳目，圣人却把他们都当作婴孩看待。圣人想要归复本始，返回到未生之前，所以没有固定的心。善恶、诚信与虚妄，都是人自身所作，我不在其中存有私心，只是顺着人的心来作为自己的心罢了。百姓行善，我不知道那是善；百姓行恶，我也不知道那是不善。善积累起来，善气到来，我不知道它是善，所以善良的人，我善待他；恶积累起来，恶气到来，我不知道它是不善，所以不善良的人，我也善待他。诚信与不诚信，也是这样。任其自然，我不在其中掺杂虚伪，这就叫作德善、德信。这样一来，善与不善、诚信与虚妄都一视同仁，而我的心没有偏向和系着，所以小心谨慎地使天下人的心归于浑朴。百姓常常有固定的心，追逐声色的娱乐，所以都专注于耳目，不知道收回视线、反听内守，遵守守母之道。只有圣人常常没有固定的心，怀抱天下的本始，返回而守护天下之母，所以把百姓都当作婴孩看待。出生入死章第五十 从出生走向死亡，属于生的一类有十分之三，属于死的一类有十分之三，人活着却自行走向死地的，也有十分之三。这是什么原因呢？因为他们把养生看得过分厚重。听说善于摄生的人，在陆地行走不会遇到犀牛和老虎，进入军队不会被兵器伤害。犀牛没有地方施展它的角，老虎没有地方下它的爪，兵器没有地方容纳它的刃。这是什么原因呢？因为他没有走入死地。万物从天地的机要中出来，称为生；进入阴阳的变化之中，称为死【原文“日死”疑为“曰死”，已据通常句式译出】。与生死相随的人，是没有脱离天地的机要、没有免除阴阳变化的人。然而万物都出生入死，为什么唯独说人活着自行走向死地的也有十分之三呢？这都是百姓自己造成的，不是天地毁伤他们，也不是鬼神加害他们，而是因为他们有知而妄动形体。眼看生的到来不能推却，死的离去不能阻止，是什么原因呢？因为他们把养生看得过分厚重，反而走向了死地。只有圣人怀抱微妙，守持质朴，不敢以有为与天下争竞；即使有猛兽，也不能伤害他；即使有兵刃，也不能加害他。这是因为他积累德而达到玄妙通达，万物没有什么能够伤害他，所以没有死地。道生之章第五十一 道使万物生长，德使万物蓄养，万物自身形成，形势使其成就。因此，万物没有不尊崇道、珍贵德的。道之所以尊贵，德之所以珍贵，并不是谁授予它们爵位，而是始终自然而然。所以道生育它们、蓄养它们，使它们成长、发育，成就、成熟，养护、覆盖。生育万物却不据为己有，有所作为却不自恃其功，作万物之长却不主宰它们，这就叫玄德。道从哪里生起呢？道蓄积真实中和之气，万物由此而生，这就是道能够生育万物的原因，所以说“道生之，德畜之”。万物从哪里形成呢？由于天地升降、阴阳交接的作用，万物由此而成形，这就是万物形成的原因，所以说“物形之，势成之”。道能够生育万物，所以万物没有不以道为首，这就叫尊道。德能够蓄养万物，所以万物没有什么能够轻贱德，这就叫贵德。道与德寄寓在积聚的阳气之上，并不是有意要在万物中求得尊贵，而是万物自然尊崇它们，因为从古至今，没有谁授予它们爵位，却始终自然而然。所以道生育、蓄养万物，使其成长、发育，成就、成熟，养护、覆盖；这是道运行于天地之间而始终自然的情形。至于生育却不据为己有，有所作为却不自恃其功，作万物之长却不主宰它们，这是天地共同具有的，所以叫作玄德。天下有始章第五十二 天下有一个本始，把它看作天下之母。既然获得了它的母体，就可以认识它的子女；既然认识了它的子女，又返回来守护它的母体，终身都不会有危险。堵塞感官的孔窍，关闭欲望的门户，终身都不会劳苦。打开感官的孔窍，忙于应付事务，终身都无法挽救。能够见到细微，叫作明；能够守持柔弱，叫作强。运用自己的光明，再返回到明本身，就不会给自身留下祸患，这叫作承袭常道。一气生出天地，然后天下才有本始，所以把它看作天下之母。既然认识天地是天下之母，就知道万物都是它的子女。既然知道它的子女，又返回来守护它的母体，那么子女就能保全。人们往往只知道天地万物，却不知道自身由什么产生。如果能够知道这一点，又返回来守持天地之道，终身就不会有危险。因此，体悟天地之道的人，处于无为之事，实行不言之教，所以说“堵塞它的孔窍，关闭它的门户，终身不劳苦”。不知道道的人，多言多为，忙于事务，从而失去守母之道，所以说“打开它的孔窍，处理它的事务，终身无法挽救”。细微，是天地的质朴；柔弱，是道的妙用。只有自己明白并见到天地之道，所以叫作明；只有自己战胜自己并守持天道的妙用，所以叫作强。明，是合阴阳而言；光从明中发出，以无为作为作用，落实在自身就是智意。圣人去掉智巧和故意，不凭己意而让天道自然照临，所以运用它的光，又返回到自身的明。光辉显露在外，就叫作给自身留下祸患；不留下自身祸患而返回于明，这就叫承袭常道。这样以后，才可以守持天下之母。使我介然章第五十三 假使我稍微有一点知识，行走在大道上，唯一害怕的就是偏离大道而妄为。大道非常平坦，百姓却很喜欢走小路。朝廷十分空虚，田地十分荒芜，仓库十分空虚；人们穿着华美的服饰，佩带锋利的宝剑，厌弃粗淡饮食而追求丰盛，财货还有余，这叫作盗夸，不是道。