曲则全章第二十二
戒而后动曰豫，其所欲为，犹迫而后应，豫然若冬涉川适巡，如不得已也。犹若畏四邻，疑而不行曰犹，其所不欲迟而难之，犹然如畏四邻之见之也。俨若容，无所不敬，未尝惰也。涣若冰将释，知万物之出於妄，未尝有所留也。敦兮其若朴，人伪已尽，复其性也。旷兮其若谷，虚而无所不受也。浑兮其若浊。和其光，同其尘，不与物异也。孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐生。世俗之士以物汨性，则浊而不复清。枯槁之士以定灭性，则安而不复生。今知浊之乱性也，则静之，静之而徐自清矣。知灭性之非道也，则动之，动之而徐自生矣。《易》曰寂然不动，感而遂通天下之故。今所谓动者，亦若是耳。保此道者，不欲盈。盈生於极，浊而不能清，安而不能生，所以盈也。夫惟不盈，故能弊不新成。物未有不弊者也。夫惟不盈，故其弊不待新成而自去。致虚极章第十六致虚极，守静笃。致虚不极，则有未亡也。守静不笃，则动未亡也。丘山虽去，而微尘未尽，未为极与笃也。盖致虚存虚，犹未离有，守静存静，犹陷於动，而况其他乎？不极不笃，而责虚静之用，难矣。万物并作，吾以观其复。极虚笃静以观万物之变，然后不为变之所乱。知凡作之未有不复者也，苟吾方且与万物皆作，则不足以知之矣。夫物芸芸，各归其根。万物皆作於性，皆复於性，譬如华叶之生於根而归於根，涛澜之生於水而归於水耳。归根日静，苟未能自复於性，虽止动息念以求静，非静也。故惟归根，然后为静。静曰复命，命者，性之妙也。性犹可言，至於命则不可言矣。《易》曰：穷理尽性以至於命。圣人之学道，必始於穷理，中於尽性，终於复命。仁义礼乐，圣人之所以接物也，而仁义礼乐之用，必有所以然者。不知其所以然，徇其名而为之，世俗之士也。知其所以然而后行之，君子也。此之谓穷理。虽然尽心以穷理而后得之，不求则不得也。事物日构於前，必求而后能应，则其为力也劳，而为功也少。圣人外不为物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能应，此之谓尽性。虽然，此吾性也，犹有物我之辨焉，则几於妄矣。君之命日命，天之命曰命，以性接物，而不知其为我，是以寄之命也。此之谓复命。复命日常，方其作也，虽天地山河之大，未有不变坏。不常者惟复於性，而后湛然常存矣。知常日明。不以复性为明，则皆世俗之智，虽自谓明，而非明也。不知常，妄作凶。不知复性，则绿物而动，无作而非凶，虽得於一时，而失之远矣。知常容，方迷於妄，则自是而非，彼物皆吾敌，吾何以容之？苟知其皆妄，则虽仇－怜，犹将哀而怜之，夫何所不容哉？容乃公，无所不容，则彼我之情尽，而尚谁私乎？公乃王，无所不公，则天下将往而归之矣。王乃天，无所不怀#3虽天何以加之。天乃道，天犹有形，至於道则极矣，然而虽道外不能复进於此矣。道乃久，没身不殆。太上章第十七太上，下知有之；以道在宥天下，而未尝治之，民不知其所以然，故亦知有之而已。其次，亲之誉之；以仁义治天下，其德可怀，其功可见，故民得而亲誉之。其名虽美，而厚薄自是始矣。其次，畏之侮之。以政齐民，民非不畏也，然力之所不及，则侮之矣。信不足，有不信，吾诚自信，则以道御天下足矣。唯不自信，而加以仁义，重以刑政，而民始不信矣。犹其贵言。功成事遂，百姓谓我自然。圣人自信有余，其於言也，犹然贵之不轻出诸口，而民已信之矣。及其功成事遂，则民日迁善远罪，而不自知也。道德真经注卷之一竟#1无以致其用：『致』原作『故』 ，据宝颜本改。#2有有：原本作『有无』，据宝颜本改。#3无所不怀：『怀』 原作『坏』，据宝颜本改。道德真经注卷之二眉山苏辙注大道废章第十八大道废，有仁义；大道之隆也，仁义行於其中，而民不知。道既废，而后仁义见矣。智慧出，有大伪；世不知道之足以澹足万物也，而以智慧加之，於是民始以伪报之矣。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。六亲方和，孰非孝慈？国家方治，孰非忠臣？尧非不孝也，而独称舜，无瞽支也。伊尹、周公非不忠也，而独称龙逢、比干，无桀纣也。涸泽之鱼，相吻以沬，相濡以湿，不如相忘於江湖。绝圣弃智章第十九绝圣弃智，民利百倍；非圣智不足以知道，使圣智为天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知圣智之本，而见其末，以为以巧胜物者也，於是驰骋於其末流，而民始不胜其害矣。故绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈；未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也，仁义所以为孝慈矣。然及其衰也，窃仁义之名以要利於世，於是子有违父，而父有虐子，此则仁义之迹为之也。故绝仁弃义，则民复孝慈。
译戒慎之后才行动叫作豫。他想做什么，总要等到不得已才应对；那种犹豫谨慎的样子，仿佛冬天涉水过河，像是迫不得已。谨慎犹疑，仿佛害怕四周的邻人。疑虑而不轻易行动叫作犹；对于不想做的事迟疑为难，犹疑的样子仿佛害怕被四周邻人看见。庄重严肃，仿佛有所容持。对一切无不恭敬，从未有过懈怠。消融得像冰将要融化一样，知道万物都是从虚妄中产生的，从来不曾有所滞留。敦厚得像未经雕琢的木头，人的矫饰已经完全消尽，恢复了本性。空旷得像山谷，虚空而没有什么不能容纳。浑厚得像浑浊之物。收敛自己的光芒，与尘俗相混同，不同于外物。谁能在浑浊之中保持安静，使它慢慢澄清？谁能在安定之中保持活动，使它慢慢产生生机？世俗之人用外物扰乱本性，于是浑浊而不能再清明；枯槁之士用寂定消灭本性，于是安止而不能再生发。如今知道浑浊会扰乱本性，便使它安静下来；安静下来，就会渐渐自行清明。知道消灭本性并不是道，便使它活动起来；活动起来，就会渐渐自行生发。《易》说：寂然不动，受到感应便通达天下的事理。现在所说的活动，也就是这样。守持这种道的人，不求盈满。盈满产生于走向极端；浑浊而不能清明，安止而不能生发，这就是盈满的原因。正因为不盈满，所以能使破旧之物不必等到新的形成。万物没有不衰弊的。正因为不盈满，所以它的衰弊不必等到新的形成便会自行消除。达到虚极章第十六 使虚达到极致，守静达到笃定。使虚不能达到极致，说明还有东西没有消亡；守静不能达到笃定，说明活动还没有消亡。丘山虽然已经消失，微尘却还没有尽除，这还不能算达到极致和笃定。因为使虚而仍存着虚，仍未离开有；守静而仍存着静，仍然陷在活动之中，何况其他呢？虚不能极，静不能笃，却要求它们发挥作用，是很困难的。万物一同生发，我由此观察它们的复归。把虚推到极致、把静守到笃定，用来观察万物的变化，然后才不会被变化扰乱。知道凡是生发的没有不复归的；如果我正同万物一起生发，就不足以认识这一点。万物纷纷繁盛，各自归于自己的根本。万物都从本性生发，也都复归于本性，就像花朵和叶子从根生出又归于根，波涛从水生出又归于水一样。归根就叫作静，如果不能自行复归于本性，即使停止活动、止息念虑来求取静，也不是真正的静。所以只有归根，才叫作静。静就叫作复命，命，是本性的精妙之处。本性还可以言说，到了命就无法言说了。《易》说：穷究事理，尽知本性，以达到命。圣人学习道，必定始于穷理，中于尽性，终于复命。仁义礼乐，是圣人用来接触外物的；而仁义礼乐的作用，必定有其所以然的根据。不知道它所以然的根据，只追逐它的名义而去实行，这是世俗之人。知道它所以然的根据，然后实行，这是君子。这叫作穷理。虽然如此，必须尽心穷理，然后才能得到；不求取，就不能得到。事物每天纷纷呈现在面前，如果一定要先求索然后才能应对，那么所费的力气就很劳苦，所取得的功效也很少。圣人在外不被外物蒙蔽，本性清澈明净，不勉强便合乎中道，不思虑便能得到，外物到来便能够应对，这叫作尽性。虽然如此，这还是我的本性，仍然存在物与我的分别，那就接近虚妄了。君主的命令叫命，天的命令也叫命；以本性接应外物，却不知道这是我的本性，所以把它寄托在命上。这叫作复命。复命就叫作常，事物正在生发时，即使天地山河这样广大，也没有不变化败坏的。不能恒常的，只有复归于本性之后，才会清澈明净而恒常存在。知道常就叫作明。不把复归本性看作明，所得的都只是世俗的智慧；即使自称明，也不是真正的明。不知道常，妄自作为就会招致凶祸。不知道复归本性，就会随着外物而动，所作的一切没有不是凶祸的；即使一时有所获得，长远看来也会失去。知道常就能包容，正迷失在虚妄之中时，总以自己为是而以他人为非，把一切外物都当作自己的敌人，又怎么能够容纳它们？如果知道它们都是虚妄，那么即使是仇敌，也还将因哀悯而怜惜他们，还有什么不能容纳的呢？能够包容才会公正，无所不容，那么彼此的情意分别就会完全消尽，还要偏爱谁呢？公正才会成为王，无所不公，天下人就会前来归附他。成为王才合于天，无所不包容，即使是天，又有什么可以加在他之上呢？天才合于道，天尚且有形，到了道就是极致了；然而即使是道，向外也不能再超过这里。道就是长久，终身都不会有危险。太上章第十七 最高明的统治者，百姓只知道他的存在；他用道宽容天下，却从来不以政事治理它，百姓不知道其中的缘由，所以也只是知道有这么一位统治者罢了。其次的统治者，百姓亲近他、赞誉他；他用仁义治理天下，他的德行值得怀念，他的功绩可以看见，所以百姓能够亲近并赞誉他。但他的名声虽然美好，厚薄亲疏也就从这里开始了。再次一等的统治者，百姓畏惧他又轻慢他。他用政令整治百姓，百姓并不是不害怕；然而一旦他的力量达不到，百姓就轻慢他。诚信不足，就会有人不信；如果我真能自信，凭借道来治理天下就足够了。只是由于不自信，又加上仁义，再加重刑罚政令，百姓才开始不信。还要珍视自己的言语。功业完成，事情办成，百姓都说：这是我们自然而然做到的。圣人自信有余，对于言语仍然很珍视，不轻易从口中说出，而百姓已经信服他了。等到功业完成、事情办成，百姓每天迁善避罪，却不知道自己正在这样做。《道德真经注》卷之一完 #1“无以致其用”中的“致”字，原本作“故”，据宝颜本改。#2“有有”原本作“有无”，据宝颜本改。#3“无所不怀”中的“怀”字，原本作“坏”，据宝颜本改。《道德真经注》卷之二 眉山苏辙注 大道废章第十八 大道废弃了，才出现仁义；大道兴盛时，仁义运行在其中，而百姓并不知道。大道既已废弃，仁义才显现出来。智慧出现了，才有大的虚伪；世人不知道道足以使万物各得满足，却又用智慧去增益它，于是百姓开始用虚伪来回应。六亲不和，才有孝子慈父；国家昏乱，才有忠臣。六亲正和睦时，谁不是孝子慈父？国家正安定时，谁不是忠臣？尧并非不孝，只是因为没有瞽叟这样的父亲，才独独称颂舜。伊尹、周公并非不忠，只是因为没有桀、纣这样的君主，才独独称颂关龙逢、比干。干涸泽中的鱼，彼此用嘴边的水沫相互湿润，不如在江湖中彼此忘却。绝圣弃智章第十九 摒弃圣智，百姓可以得到百倍的利益；并不是没有圣智就不足以知道道，而是如果让圣智治理天下，难道会有不以道驾驭万物的吗？然而世人不能知道圣智的根本，只看见它的末流，把它看成凭借巧智胜过万物的东西，于是竞相追逐它的末流，百姓才开始承受不胜其害。因此说，摒弃圣智，百姓可以得到百倍的利益。摒弃仁义，百姓就恢复孝慈；从来没有行仁却遗弃父母的人，也没有行义却把君主置于后面的人；仁义正是孝慈的依据。然而到了仁义衰微的时候，有人窃取仁义的名义来向世人求取利益，于是儿子违背父亲，父亲虐待儿子，这就是仁义的表面痕迹造成的。所以摒弃仁义，百姓就会恢复孝慈。
绝巧弃利，盗贼无有。巧所以便事也，利所以济物也，二者非以为盗，盗贼不得则不行。故绝巧弃利，盗贼无有。些三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。世之贵此三者，以为天下之不安，由文之不足故也。是以或属之圣智，或属之仁义，或属之巧利，盖将以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？见素抱朴，少私寡欲，而天下各复其性，虽有三者，无所用之矣。故曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。此则圣智之大，仁义之至，巧利之极也。然孔子以仁义礼乐治天下，老子绝而弃之，或者以为不同。《易》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。孔子之虑后世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不为道之所眩，以不失为君子，而中人以上，自是以上达也。老子则不然，志於明道而急於开人心，故示人以道而薄於器，以为学者惟器之知，则道隐矣，故绝仁义弃礼乐以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。达者因似以识真，而昧者执似以陷於伪。故后世执老子之言以乱天下者有之，而学孔子者无大过。因老子之言以达道者不少，而求之於孔子者常苦其无所从入。二圣人者，皆不得已也，全於此，必略於彼矣。绝学无忧章第二十绝学无忧。为学日益，为道日损，不知性命之正，而以学求益，增其所未闻，积之不已，而无以一之，则以圆害方，以直害曲，其中纷然，不胜其忧矣。患夫学者之至此也，故日绝学无忧。若夫圣人未尝不学，而以道为主，不学而不少，多学而不乱，廓然无忧，而安用绝学耶？唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？学者溺於所闻而无以一之，则唯之为恭，阿之为慢，不可同日言矣，而况夫善恶之相反乎？夫唯圣人知万物同出於性，而皆成於妄，如画马牛，如刻虎竞，皆非其实，愍焉无是非同异之辨，孰知其相去几何哉？苟知此矣，则万物并育而不相害，道并行而不相悖，无足怪矣。人之所畏，不可不畏。圣人均彼我，一同异，其心无所复留，然岂以是忽遗世法，犯分乱理而不顾哉？人之、所畏，吾亦畏之；人之所为，吾亦为之。虽列於君臣父子之间，行於礼乐刑政之域，而天下不知其异也。其所以不婴於物者，其心而已。荒兮其未央哉。人皆徇其所知，故介然不出畦吵。圣人兼涉有无，无入而不可，则荒兮其未可央也。众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独怕兮其未兆，若婴兄之未孩，人各溺於所好，其美如享太牢，其乐如春登台，嚣然从之，而不知其非。唯圣人深究其妄，遇之泊然不动，如婴儿之未能孩也。乘乘兮若无所归。乘万物之理而不自私，故若无所归。众人皆有余，而我独若遗。众人守其所知，各自以为有余。圣人包举万物而不主於一，超然其若遗也。我愚人之心也哉，纯纯兮。纯纯，若愚而非愚也。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。世俗以分别为智，圣人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若闷。忽若晦，寂若无所止。忽焉若晦，不见其津涯也。寂然无朕，不见其所止宿也。。众人皆有以，我独顽似鄙，人各有能，故世皆得而用之。圣人才全德备，若无所施，故疑於顽鄙。我独异於人，儿贵食母。道者，万物之母。众人徇物忘道，而圣人脱遗万物，以道为宗，譬如婴儿无所杂食，食於母而已。孔德之容章第二十一孔德之容，惟道是从。道无形也，及其运而为德，则有容矣，故德者道之见也。自是推之，则众有之容，皆道之见於物者也。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。道非有无，故以恍惚言之。然及其运而成象，着而成物，未有不出於惚恍者也。窈兮冥兮，其中有精；方有无之未定，惚恍而不可见。及夫有无之交，则见其窈冥深眇，虽未成形，而精存乎其中矣。其精甚真，其中有信。物至於成形，则真伪杂矣，方其有精，不容伪也。真伪既杂，自一而为二，自二而为三，纷然错出，不可复信矣。方其有精，不吾欺也。自古及今，其名不去，以阅众甫。古今虽异，而道则不去，故以不去名之。唯未尝去，故能以阅众有之变也。甫，美也，虽万物之美，不免於变也。吾何以知众甫之然哉？以此。圣人之所以知万物之所以然者，以能体道而不去故也。曲则全章第二十二曲则全，圣人动必循理，理之所在，或直或曲，要於通而已。通故与物不迕，不迕故全也。枉则直，直而非理，则非直也。循理虽枉，而天下之至直也。洼则盈，众之所归者，下也，虽欲不盈，不可得矣。弊则新，昭昭察察，非道也。闷闷，若将弊矣，而日新之所自出也。少则得，道一而已，得一则无不得矣。多则惑矣。多学而无以一之，则惑矣。是以圣人抱一为天下式。
译摒弃巧智和利益，盗贼就不会存在。巧智是用来使事情便利的，利益是用来救济万物的；这两者一旦被用来造作盗窃，盗贼就无法不行动。所以摒弃巧智、抛弃逐利，盗贼就不会存在。这三者，认为文饰还不够，所以又让人有所归属。显现质朴，保持淳朴，减少私心，降低欲望。世人看重这三件事，认为天下不安定，是因为文饰还不够。因此有人把它归属于圣智，有人归属于仁义，有人归属于巧智和逐利，打算用文饰来治理天下。然而天下反而更加不安定，为什么不返回根本呢？显现质朴，保持淳朴，减少私心、降低欲望，那么天下各自复归本性；即使有这三者，也没有什么用处了。所以说：我无为，百姓便自行化育；我好静，百姓便自行端正；我无事，百姓便自行富足；我无欲，百姓便自行淳朴。这就是圣智的极致、仁义的至高境界、巧利的最高作用。然而孔子用仁义礼乐治理天下，老子却把它们全都摒弃，有人因此认为二者不同。《易》说：形而上者叫作道，形而下者叫作器。孔子为后世考虑得深远，所以把器展示给人而把道隐藏起来，使中等资质以下的人守持器，不被道所迷惑，从而不失为君子；而中等资质以上的人，自然会由此上达。老子则不是这样，他立志彰明道而急于开启人的心智，所以向人展示道而轻视器，认为求学者如果只知道器，道就会隐藏，因此摒弃仁义、抛弃礼乐来彰明道。道不可言说，凡是可以言说的都只是它的相似之处。通达的人借由相似之处认识真实，昧于道的人却执着于相似之处而陷入虚伪。所以后世执持老子言论而扰乱天下的人是有的，而学习孔子的人没有造成大的过错。借助老子言论而通达大道的人不少，但向孔子那里求道的人常常苦于找不到入门之处。这两位圣人都是出于不得已：在这一方面完备，就必然在另一方面有所简略。绝学无忧章第二十 抛弃世俗之学，就没有忧患。求学每天增加，求道每天减少；不知道本性和性命的正道，却用学习来求取增益，不断增加自己未曾听闻的知识，积累不止，又不能用一个根本把它们统一起来，于是用圆去损害方，用直去损害曲，内心纷乱不堪，无法承受这种忧患。担心求学的人走到这一步，所以说“绝学无忧”。至于圣人，并非不学习，而是以道为主；不学习也不会有所减少，多学习也不会混乱，心境空阔而没有忧患，又何必抛弃学习呢？应诺与呵斥，相差有多少？善与恶，相差又怎么样？求学的人沉溺于所听闻的知识，却不能用一个根本将其统一，于是把应诺看作恭敬，把呵斥看作傲慢，二者就不能相提并论了，何况善恶本来就是相反的呢？圣人知道万物都同样出于本性，又都形成于虚妄；就像画出的马牛、雕刻出的虎一样，都不是真实本身，哪里还会有这种是非同异的分别？谁知道它们相差究竟有多少呢？如果懂得这一点，那么万物一同生长而互不伤害，各种道一同运行而互不悖逆，也就没有什么可奇怪的了。人们所畏惧的，不可以不畏惧。圣人平等看待彼此，齐同看待差异与相同，心中不再滞留于任何一物；但难道会因此轻视、抛弃世间的法则，违犯名分、扰乱伦理而不顾吗？人们所畏惧的，我也畏惧；人们所做的，我也做。即使处在君臣父子的关系之中，行于礼乐刑政的范围内，天下也看不出他有什么不同。他之所以不被外物牵累，只是因为他的心如此。广大空旷啊，似乎没有尽头。众人都拘泥于自己所知道的，所以界限分明而不越出范围。圣人兼容有无，没有什么地方不能进入，因此广大空旷，似乎没有尽头。众人都兴高采烈，好像享用太牢，又好像春日登台；唯独我淡泊自守，似乎一切尚未显现，好像婴儿还没有学会嬉笑，人人都沉溺于自己所喜好的事物，觉得它的美好如同享用太牢，它的快乐如同春日登台，于是喧闹地跟随它，却不知道那并不正确。只有圣人深究其中的虚妄，遇到这些事时淡泊而不动心，就像还不会嬉笑的婴儿。随顺万物而行啊，好像没有归宿。顺应万物的规律而不自私，所以好像没有归宿。众人都有所剩余，唯独我好像有所遗失。众人守着自己所知道的，各自认为已经有余。圣人包容、统摄万物，却不专主于任何一端，超然自处，好像有所遗失。我这颗心真像愚人的心啊，纯朴专一。所谓纯朴专一，是看似愚钝而实际上并不愚钝。世俗之人显得明察，我却好像昏昧；世俗之人精细苛察，我却显得浑厚宽闷。世俗之人把分别看作智慧，圣人知道种种虚妄不值得分别，所以外表好像昏昧，内心好像浑闷。恍惚得好像昏暗不明，寂静得好像没有停留之处。恍恍惚惚，好像昏暗不明，看不见它的边际；寂然无迹，看不见它停留安顿的地方。众人都有所凭借，唯独我顽钝得像个鄙陋之人，人人各有所能，所以世间都能得到他们并加以任用。圣人德性完备，反而好像无所施展，所以看起来像顽钝鄙陋之人。唯独我与众人不同，像婴儿只珍重吃母乳。道是万物的母亲。众人追逐外物而忘却道，圣人则脱离并遗弃万物，以道为根本，就像婴儿不杂食，只吃母乳一样。孔德之容章第二十一 大德的形态，唯独遵从道。道没有形体，等到它运行而成为德，便有了形态；所以德就是道的显现。由此推知，万物各自的形态，都是道在万物中的显现。道作为一种存在，只是恍惚而已。恍惚之中啊，其中有形象；惚恍之中啊，其中有万物。道不是有，也不是无，所以用恍惚来形容它。然而等到它运行而形成形象、显著而形成万物时，没有一样不是从恍惚中产生的。幽深昏冥啊，其中有精；有与无尚未确定时，恍恍惚惚而不可见。等到有与无相交，便显现出幽深玄妙；虽然还没有形成形体，其中却已有精存在。其中的精极其真实，其中有诚信。万物形成形体之后，真假就混杂了；正当只有精存在时，容不得虚假。真假既已混杂，就由一变为二，由二变为三，纷纷错杂地产生，再也不能让人相信。正当有精之时，它不会欺骗我。从古至今，它的名号从未消失，用来观察万物的本始。古今虽然不同，但道并不消失，所以用“不去”来称说它。正因为它从未消失，所以能够观察万物有形之后的种种变化。“甫”是美好的意思；即使万物美好，也不能免于变化。我凭什么知道万物本始的情形呢？就凭这个。圣人之所以知道万物所以然的道理，是因为能够体悟道而不离弃它。曲则全章第二十二 委曲反而能够保全，圣人每次行动都必定遵循事理。事理所在，有时表现为直，有时表现为曲，关键只在于通达而已。因为通达，所以同外物不相违逆；不相违逆，所以能够保全。受到屈曲反而能够伸直，直行却不合乎事理，就不是真正的直；遵循事理，即使有所屈曲，也是天下最正直的。低洼反而能够充盈，众人归附的地方处在下方，即使想不充盈，也是不可能的。破旧了就会更新，明察昭著、精细苛察，并不是道。混混沌沌，仿佛将要破旧，却正是日益更新的根源。少了反而能得到，道只有一个而已，得到这一个，就没有什么得不到的了。多了反而会迷惑。学习很多，却没有什么把它们统一起来，就会迷惑。所以圣人执守纯一，把它作为天下人的准则。
抱一者，复性者也。盖曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，皆抱一之余也，故以抱一终之。不自见，故明；目不自见，故能见物；镜不自照，故能照物。如使自见自照，则自为之不暇，而何暇及物哉。不自是，故彰；不自伐，故功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。不自见，不自是，不自伐，不自矜，皆不争之余也，故以不争终之。古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。世以直为是，以曲为非，将循理而行於世，则有不免於曲者矣，故终篇复言之曰：此岂虚言哉，诚全而归之。夫所谓全者，非独全身也，内以全身，外以全物，物我兼全，而归复於性，则其为直也大矣。希实自然章第二十三希言自然。言出於自然，则简而中；非其自然而强言之，则烦而俳信矣。故曰道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。此所谓希言矣。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？阴阳不争，风雨时至，不疾不徐，尽其势之所至而后止。若夫阳亢於上，阴伏於下，否而不得泄，於是为飘风暴雨，若将不胜，然其势不能以终日。古之圣人言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不穷。世或厌之，以为不若诡辫之悦耳，怪行之惊世，不知其不能久也。故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。孔子曰：苟志於仁矣，无恶也。故曰仁者之过易辞。志於仁犹若此，而况志於道者乎？夫苟从事於道矣，则其所为合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，虽失於所为，然必有得於道德矣。信不足，有不信。不知道者，信道不笃，因其失而疑之，於是益以不信。失惟知道，然后不以得失疑道也。跂者不立章第二十四跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。人未有不能立且行者也，苟以立为未足而加之以跂，以行为未足而加之以跨，未有不丧失其行立者。彼其自见、自是、自伐、自矜者，亦若是矣。其於道也，日余食赘行。譬如饮食，适饱则已，有余则病。譬如四体，适完则已，有赘则累。物或恶之，故有道者不处。有物混成章第二十五有物混成，先天地生。夫道，非清非浊，非高非下，非去非来，非善非恶，混然而成体，其於人为性，故曰有物混成。此未有知其生者，盖湛然常存，而天地生於其中耳。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。寂兮无声，寥兮无形，独立无匹而未尝变，行於群有而未尝殆，俯以化育万物，则皆其母矣。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰 大。道本无名，圣人见万物之无不由也，故字之曰道。见万物之莫能加也，故强为之名曰大。然其实则无得而称之也。大曰逝，逝曰远，远曰反。自大而求之，则逝而往矣。自往而求之，则远不及矣。虽逝虽远，然反而求之，一心足矣。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。由道言之，则虽天地与王，皆不足大也。然世之人习知三者之大，而不信道之大也。故以实告之，人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日复性，则此三者人皆足以尽之矣。重为轻根章第二十六重为轻根，静为躁君。凡物轻不能载重，小不能镇大，不行者使行，不动者制动，故轻以重为根，躁以静为君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣 观，燕处超然。行欲轻而不离辎重，荣观虽乐而必有燕处，重静之不可失如此。奈何万乘之主，而以身轻天下。人主以身任天下，而轻其身，则不足以任天下矣。轻则失臣，躁则失君。轻与躁无施而可，然君轻则臣知其不足赖，臣躁则君知其志於利，故曰轻则失臣，躁则失君。善行无辙迹章第二十七善行无辙迹，乘理而行，故无迹。善言无瑕谪，时然后言，故言满天下无口过。善计不用筹算，万物之数，毕陈於前，不计而知，安用筹算。善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。全德之人，其於万物，如母之於子，虽纵之而不去，故无关而能闭，无绳而能约。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，彼方执算以计，设关以闭，持绳以结，其力之所及者少矣。圣人之於人，非特容之，又善救之。我不弃人，而人安得不归我乎？是谓袭明。救人於危难之中，非救之大者也。方其流转生死，为物所蔽，而推吾至明以与之，使暗者皆明如灯，相传相袭而不绝，则可谓善救人矣。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资。圣人无心於教，故不爱其资；天下无心於学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，亦能使天下忘我故也。虽智大迷，是谓要妙。
译执守纯一，就是复归本性。大凡委曲才能保全、弯曲才能伸直、低洼才能充盈、破旧才能更新、减少才能获得，这些都是执守纯一所产生的结果，所以最后用“执守纯一”来总结。不自我显露，所以明智；眼睛不能看见自己，所以能够看见万物；镜子不照自己，所以能够照见万物。假如眼睛一定要看自己、镜子一定要照自己，那么连顾及自身都来不及，哪里还有时间顾及万物呢？不自以为是，所以能够显明；不自我夸耀，所以能够建立功劳；不自我矜持，所以能够长久。正因为不争，所以天下没有谁能同他争。不自我显露、不自以为是、不自我夸耀、不自我矜持，都是不争所产生的结果，所以最后用“不争”来总结。古人所说“委曲才能保全”，难道是空话吗？确实能够保全而归于本性。世人把直看作正确，把委曲看作错误；如果想遵循道理在世间行事，就不免有委曲的时候，所以篇末又说：“这难道是空话吗？确实能够保全而归于本性。”所谓保全，不只是保全自身，对内能够保全自身，对外能够保全万物，使自身与万物都得到保全，并复归本性，那么它所达到的正直就大了。希言自然章第二十三 少说话才合乎自然。言语出于自然，就简约而切中事理；不是出于自然却勉强说出来，就会烦琐而轻薄虚浮。所以说：“道从口中说出，淡然无味；看它看不见，听它听不到；使用它却无穷无尽。”这就是所说的少言。狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。谁造成了这些？是天地。天地尚且不能长久如此，何况人呢？阴阳不相争斗，风雨按时到来，不急不缓，尽其势力所能达到的程度，然后停止。至于阳气在上面过盛，阴气潜伏在下面，闭塞而不能宣泄，于是形成狂风暴雨，好像将要失控，然而这种势头不可能持续一整天。古代圣人的言语出于少言，行为出于平易，都顺应自然，所以能够长久而不穷尽。世人有时厌弃它，认为不如诡辩之言悦耳、怪异行为惊动世人，却不知道那样不能长久。所以，凡是从事于道的人，属于道的就同于道，具有德的就同于德，失误的就同于失误。同于道的人，道也会得到他；同于德的人，德也会得到他；同于失误的人，失误也会得到他。孔子说：“如果立志于仁，就不会有恶。”所以说，仁者的过错容易得到宽解。立志于仁尚且如此，何况立志于道呢？如果确实从事于道，那么所作所为合于道的就得到道，合于德的就得到德；即使不幸有所失误，虽然在所作所为上有所失，却一定会在道德上有所收获。诚信不足，就会有人不信。不了解道的人，信道不坚定，因自己的失误而怀疑道，于是更加不信。只有确实知道道，才不会因为得失而怀疑道。跂者不立章第二十四 踮起脚的人站不稳，跨大步的人走不远。自我显露的人不能明智，自以为是的人不能显明，自我夸耀的人没有功劳，自我矜持的人不能长久。人本来没有不能站立和行走的；如果认为站立还不够而再踮起脚，认为行走还不够而再跨大步，就没有不丧失站立和行走能力的。那些自我显露、自以为是、自我夸耀、自我矜持的人，也正是这样。对于道来说，这些行为就像多余的饮食和赘生的肢体。譬如饮食，吃到适度饱了就该停止，吃多了就会生病；譬如四肢，完整适度就够了，长出赘肉或赘疣就会成为负累。万物有时会厌恶这些，所以有道的人不这样做。有物混成章第二十五 有一个浑然一体的存在，在天地形成以前就已经产生了。道既不是清，也不是浊；既不是高，也不是低；既不是离去，也不是到来；既不是善，也不是恶；它浑然形成一个整体。对人来说，它就是本性，所以说“有物混成”。没有人知道它是怎样产生的，大概它深沉而长存，天地只是由它之中产生出来的。寂静啊，没有声响；空寥啊，没有形体；独立存在而不改变，周遍运行而不衰竭，可以作为天下万物的母体。寂静，是因为没有声音；空寥，是因为没有形体；独立存在而没有匹敌，从未改变；运行于万物之中而从未衰竭。向下化育万物，所以万物都以它为母。我不知道它的名字，给它取字叫“道”；勉强给它命名叫“大”。道本来没有名称。圣人看到万物没有不由它而来的，所以给它取字叫“道”；看到万物没有什么能够超过它，所以勉强给它命名叫“大”。然而它的真实本体，实在无法用任何名称称说。大就叫作逝，逝就叫作远，远就叫作反。从“大”这个方面去寻求它，就会发现它已经逝去而远行了。从远行这个方面去 寻求它，就会发现它远得无法达到。虽然它逝去而遥远，然而反过来 从自身内心寻求它，只要专一于一心就足够了。所以说道大，天大，地大，王也大。宇宙之中有四大，而王居于其中之一。人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。从道的角度来说，即使天地和王，也都不足以称为大。然而世人习惯知道天地人王三者的广大，却不相信道的广大。所以把事实告诉他们：人不如地，地不如天，天不如道，道不如自然。但如果人有一天能够复归本性，那么这三者所具有的一切，人都完全可以具备。重为轻根章第二十六 重是轻的根本，静是躁动的主宰。凡物，轻的不能承载重的，小的不能镇服大的；不行走的能使其行走，不动的能制约躁动的。所以轻以重为根本，躁以静为主宰。所以君子整天行走，也不离开辎重。即使有华美的楼观，也能安然居处而超然自得。行走想要轻便，却不能离开辎重；华美的楼观虽然快乐，却一定还要有安静的居处。重与静不可失去，就是如此。为什么身为拥有万辆兵车的大国君主，却把自身看得比天下还轻？君主以自身承担天下，如果轻视自身，就不足以承担天下了。轻率就会失去臣下，躁动就会失去君位。轻率和躁动无论施用于什么都不合适；然而君主轻率，臣下就知道他不足以依赖，臣下躁动，君主就知道他一心谋利。所以说，轻率就会失去臣下，躁动就会失去君位。善行无辙迹章第二十七 善于行走的人不留下车辙和足迹，顺应事理而行，所以不留下痕迹。善于言说的人没有可指摘的瑕疵，等到适当的时候才说，所以即使言语遍布天下，也没有言语上的过失。善于谋划的人不用筹码和计算，万物的数量全部呈现在面前，不用计算就能知道，哪里还用得着筹算。善于关闭的人不用门闩也能使它无法打开，善于捆结的人不用绳索也能使它无法解开。德行完备的人对待万物，就像母亲对待孩子一样；即使放任它们，它们也不会离去，所以不用门闩也能关闭，不用绳索 也能使它们受到约束。所以圣人总是善于救助人，因此没有被遗弃的人；总是善于救助万物，因此没有被遗弃的万物。那些人要靠拿着筹算来计算、设置关卡来关闭、拿着绳索来捆结，他们力量所能达到的范围就很小了。圣人对于人，不只是容纳他们，还善于救助他们。我不遗弃人，人又怎么会不归附我呢？这叫作承袭光明。在危难之中救人，并不是最大的救助。当人正在生死中流转、被万物蒙蔽时，把我至为明彻的道理推及给他，使昏暗的人都像灯一样明亮；这种光明相互传承、延续不断，才可以说是善于救人。所以，善人是不善之人的老师；不善之人是善人的资助。不要以老师自居，也不要把不善之人看作资助自己的对象。圣人对于教化没有私心，所以不把不善之人当作自己的资助；天下人对于学习也没有私心，所以不把圣人奉为老师。圣人不只是忘掉天下，也能使天下忘掉自己。即使是智慧很高的人也会感到深深迷惑，这就叫作要妙。