道德真经注卷之四竟
#1与福争赘：『争』原作『生』，据宝颜本改。#2以勇决：『以』原作『之』，据宝颜本改。#3愈多：原本作『与多』，据宝颜本改。道德真经注后序眉山苏辙注予年四十有二，谪居筠州。筠虽小州，而多古禅剎，四方游僧聚焉。有道全者住黄蘗山，南公之孙也，行高而心通，喜从予游，尝与予谈道。予告之曰：子所谈者，予於儒书已得之矣。全曰：此佛法也，儒者何自得之？予曰：不然，予忝闻道，儒者之所无，何苦#1强以诬之。顾诚有之，而世莫知耳。全曰：#2儒佛之不相通，如胡汉之不相谙也，子亦何由知之？试为我言其略。予曰：孔子之孙子思，子思之书曰《中庸》，《中庸》之言曰：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。此非佛法而何？顾所从言之异耳。全曰：何以言之？予曰：六祖有言：不思善，不思恶，方是时也，孰是汝本来面目？自六祖以来，人以此言悟入者太半矣。所谓不思善，不思恶，则喜怒哀乐之未发也。盖中者，佛性之异名；而和者，六度万行之总目也。致中极和而天地万物生於其间，此非佛法，何以当之？全惊喜曰：吾初不知也，今而后始知儒佛一法也。予笑曰：不然，天下固无二道，而所以治人则异。君臣父子之间，非礼法则乱，知礼法而不知道，则世之俗儒，不足贵也。居山林，木食涧饮，而心存至道，虽为人天师可也，而以之治世则乱。古之圣人，中心行道，而不毁世法，然后可耳。全作礼曰：此至论也。是时予方解老子，每出一章，辄以示全，全辄叹曰：皆佛说也。予居筠五年而北归，全不久亦化去，逮今二十余年矣。凡《老子解》亦时有所刊定，未有不与佛法合者。时人无可与语，思复见全而示之，故书之《老子》之末。大观二年十二月十日子向题。#1何苦：原本作『何若』，据宝颜本改。#2全曰：此二字原在『子亦何由知之』后，据宝颜本改。
译#1“与福争”：原文作“生”，依据宝颜本改为“争”。#2“以勇决”：原文作“之”，依据宝颜本改为“以”。#3“愈多”：原本作“与多”，依据宝颜本改为“愈多”。《道德真经注后序》，眉山苏辙注。我四十二岁时，被贬居住在筠州。筠州虽然只是个小州，却有很多古老的禅寺，各地游方僧人都聚集在那里。有一位道全住在黄蘗山，是南公的孙辈。他品行高尚而心地通达，喜欢来同我交游，曾经和我谈论道。我告诉他说：“您所谈论的，我在儒家书籍中已经得到过了。”道全说：“这是佛法，儒者怎么会自己得到它呢？”我说：“不是这样。我有幸听闻过道，这是儒者所没有的，何苦要强行把它说成儒家的东西而加以诬枉呢？只是确实有这种道理，而世人不知道罢了。”道全说：“儒家和佛教不能相通，就像胡人与汉人彼此不能理解一样，您又从哪里知道它们的差别呢？请试着为我概括说说。”我说：“孔子的孙子子思，子思的著作叫《中庸》。《中庸》中说：喜怒哀乐尚未发作，叫作‘中’；发作出来而都合乎节度，叫作‘和’。中，是天下的大根本；和，是天下共同通行的大道。达到中和，天地就各安其位，万物就生长发育。这不是佛法又是什么呢？只是说法所依据的不同罢了。”道全说：“为什么这样说？”我说：“六祖曾说：‘不思善，不思恶，正在这个时候，哪个是你的本来面目？’自六祖以来，因这句话而悟入的人已经超过一半了。” 所谓“不思善，不思恶”，就是喜怒哀乐尚未发作。“中”是佛性的另一名称，“和”则是六度万行的总称。达到中和的极致，天地万物便在其中生长，这不是佛法，又能用什么来当作它呢？道全惊喜地说：“我起初竟不知道，如今才开始知道，儒佛原来是一种道理。”我笑着说：“不是这样。天下本来没有两种道，但用来治理人的方式却不同。在君臣父子之间，如果没有礼法就会混乱；懂得礼法却不懂道，就是世俗的儒生，不值得尊重。居住在山林中，以树木果实为食、饮山涧之水，而心中存有至道，即使成为人间和天上的老师也可以；但若用这种方式治理世间，天下就会混乱。古代的圣人，内心实行道，却不毁弃世间的礼法，这样才可以。”道全行礼说：“这真是最高的见解。”当时我正在解释《老子》，每写出一章，总是拿给道全看；道全总是感叹说：“全都是佛说的。”我在筠州住了五年后北归，道全不久也去世了，到现在已经二十多年了。《老子解》一书也时时有所刊定修改，但没有不与佛法相合的。我当时没有可以交谈这些道理的人，想再次见到道全，把这些给他看，所以把它写在《老子》注解的末尾。大观二年十二月十日，子由题。#1“何苦”：原本作“何若”，依据宝颜本改为“何苦”。#2“全曰”：这两个字原来在“子亦何由知之”之后，依据宝颜本改动了位置。