含德之厚章第五十五
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入於无问，吾是以知无为之有益。以坚御坚，不折则碎；以柔御坚，柔亦不糜，坚亦不病。求之於物，则水是也。以有入有，捍不相受；以无入有，无未尝劳，有未尝觉。求之於物，则鬼神是也。是以圣人唯能无为，故能役使众强，出入群有。不言之教，无为之益，天下希及之。名与身章第四十四名与身执亲？身与货孰多？先身而后名，贵身而贱货，犹未为忘我也。夫忘我者，身且不有，而况於名与货乎？然贵以身为天下，非忘我不能。故使天下知名之不足亲，货之不足多，而后知贵身，知贵身，而后知忘我，此老子之意也。得与亡孰病？不得者以亡为病，及其既得而息失，则病又有甚於亡者。惟齐有无，均得丧，而后无病也。是故甚爱必大费，多藏必厚亡。爱之甚，则几可以求之者无所不为，能无费乎？藏之多，则攻之者叉众，能无亡乎？知足不辱，知止不殆，可以长久。大成若缺章第四十五大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。天下以不缺为成，故成铃有弊。以不虚为盈，故盈叉有穷。圣人要於大成而不恤其缺，期於大盈而不恶其冲，是以成而不弊，盈而不穷也。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。直而不屈，其直叉折；循理而行，虽曲而直。巧而不拙，其巧叉劳；付物自然，虽拙而巧。辫而不讷，其辫铃穷；因理而言，虽讷而辫。躁胜寒，静胜热，清净为天下正。成而不缺，盈而不冲，直而不屈，巧而不拙，辩而不讷，譬如躁之不能静，静之不能躁耳。夫躁能胜寒而不能胜热，静能胜热而不能胜寒，皆滞於一偏，而非其正也。唯泊然清净，不染於一，非成非缺，非盈非冲，非直非屈，非巧非拙，非辫非讷，而后无所不胜，可以为天下正矣。天下有道章第四十六天下有道，却走马以粪。天下各安其分，则不争而自治，故却走马而粪田。天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。以其可欲者示人，固有罪矣，而不足其足者，其祸又甚。所欲必得者，其咎最大。匹夫有一於身，患必及之。侯王而为是，则戎马之所自起也。故知足之足，常足矣。知足者，所遇而足，故无不足也。不出户章第四十七不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。性之为体，充遍宇宙，无远近古今之异。古之圣人，其所以不出户牖而无所不知者，特其性全故耳。世之人为物所蔽，性分於耳目，内为身心之所纷乱，外为山河之所障塞，见不出视，闻不出听，户牖之微，能蔽而绝之，不知圣人复性而足，乃欲出而求之，是以弥远而弥少也。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。性之所及，非特能知能名而已，盖可以因物之自然，不劳而成之矣。为学日益章第四十八为学日益，不知道而务学，闻见日多，而无以一之，未免为学者也。孔子曰：多闻，择其善者而从之。多见而识之，知之次也。为道日损。苟一日知道，顾视万物，无一非妄，去妄以求复性，而性实无几。孔子谓子贡曰：赐也，女以予为多学而识之者欤？曰：然，非欤？曰：非也，予一以贯之。损之又损，以至於无为，无为而无不为。去妄以求复性，可谓损矣。而去妄之心犹存，及其兼忘此心，纯性而无余，然后无所不为，而不失於无为矣。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。人皆有欲取天下之心，故造事而求之，心见於外，而物恶之，故终不可得。圣人无为，故无事，其心见於外，而物安之，虽不取天下，而天下归之矣。圣人无常心章第四十九圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。虚空无形，因万物之形以为形，在方为方，在圆为圆，如使空自有形，则何以形万物哉？是以圣人无心，因百姓之心以为心，无善不善皆善之，无信不信皆信之。善不善在彼，而吾之所以善之者，未尝渝也，可谓德善矣。信不信在彼，而吾之所以信之者，未尝变也，可谓德信矣。不然，善善而弃不善，信信而弃不信，岂所谓常善救人，故无弃人哉。圣人之在天下，喋栗为天下浑其心，百 姓皆注其耳目，圣人皆孩之。天下善恶信伪，方各自是以相非相贼，不知所定。圣人忧之，故喋喋为天下浑其心，无善恶，无信伪，皆以一待之。彼方注其耳目，以观圣人之予夺，而吾一以婴儿遇之，於善无所喜，於恶无所嫉。夫是以善者不矜，恶者不愠，释然皆化，而天下始定矣。出生入死章第五十出生入死，性无生死，出则为生，入则为死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地十有三。
译天下最柔弱的东西，能够驰骋穿行于天下最坚硬的东西之中；无形之物能够进入没有间隙的地方，我因此知道无为是有益的。用坚硬抵御坚硬，不折断就会破碎；用柔弱抵御坚硬，柔弱不会损伤，坚硬也不会受害。就事物来说，水便是这样。用有形进入有形之中，彼此抵挡而不能相容；用无形进入有形之中，无形从未劳累，有形也从未觉察。就事物来说，鬼神便是这样。因此圣人能够无为，所以能够役使各种强大力量，出入于一切有形事物之中。不言的教化、无为的益处，天下很少有能达到它们的。名与身章第四十四 名声和生命，哪个更亲近？生命和财货，哪个更多？把生命置于名声之前，重视生命而轻视财货，仍然不能算忘我。所谓忘我，是连自身都不据为己有，更何况名声和财货呢？然而要以自身承担天下，非忘我不可。所以要使天下人知道名声不值得亲近，财货不值得看重；然后才能知道重视生命，知道重视生命以后，才能知道忘我，这就是老子的意思。获得和丧失，哪个更有害？没有得到时，把丧失看成祸害；等到已经得到又害怕失去时，这种祸害又比丧失更严重。只有把有和无看得同等，把得到和丧失看得均平，才不会有祸害。所以过分吝惜必定造成巨大的耗费，收藏得越多必定损失得越惨重。过分珍爱它，就会为了求得它而无所不为，难道能不耗费吗？收藏得多，来攻取它的人也更多，难道能不丧失吗？知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会有危险，这样才能长久。大成若缺章第四十五 最大的成就好像有所欠缺，但它的作用不会衰败；最大的充盈好像有所空虚，但它的作用不会穷尽。天下人把没有缺陷看成成就，所以成就一旦显得完满，反而必定会衰败；把没有空虚看成充盈，所以充盈一旦达到极点，反而必定会穷尽。圣人追求大成，却不担心它有缺欠；期望大盈，却不厌恶它有空虚。因此成就不会衰败，充盈也不会穷尽。最正直的，反而好像弯曲；最灵巧的，反而好像笨拙；最善辩的，反而好像讷于言辞。过于自认为正直而不肯弯曲，这种正直反而容易折断；依循事理而行，即使曲折也仍然正直。过于逞巧而不肯显得笨拙，这种技巧反而徒劳；顺任万物的自然，即使显得笨拙也仍然巧妙。过于善辩而不肯讷言，这种辩说反而会陷入困窘；根据事理来发言，即使讷于言辞也仍然善辩。躁动可以胜过寒冷，宁静可以胜过炎热，清静才是天下的正道。成就却不残缺，充盈却不冲突，正直却不强折，灵巧却不逞巧，善辩却不巧言，这就好比躁动不能宁静、宁静不能躁动一样。躁动能够胜过寒冷，却不能胜过炎热；宁静能够胜过炎热，却不能胜过寒冷，都是拘泥于一偏，而不是正道。只有淡泊清静，不被任何一端所染，不执着于成与缺、盈与冲、直与屈、巧与拙、辩与讷，然后才能无所不能胜，才可以成为天下的正道。天下有道篇第四十六 天下有道时，战马退下来用于耕田粪地。天下各自安守本分，就不会争斗而能自行治理，所以战马退下来给田地施肥。天下无道时，战马便在郊外繁殖。罪过没有比放纵可欲之物更大的，灾祸没有比不知足更大的，过失没有比一心想要得到更多更大的。把可欲之物显摆给别人看，本来就已经有罪了；不能满足于已经拥有的满足，灾祸就更加严重。凡是想要的东西都一定要得到，这种过失最大。普通人身上有其中任何一种，祸患必然降临；侯王若这样做，战争就会由此发生。所以，知道满足于满足，才能永远满足。知足的人，无论遇到什么都能感到满足，所以没有什么是不满足的。不出门户篇第四十七 不走出门户，就能知道天下；不向窗外窥看，就能看见天道。走得越远，知道的反而越少。本性作为形体，充满并遍及宇宙，并没有远近古今的差别。古代圣人之所以不出门户窗牖却无所不知，只是因为他们的本性完整。世人被外物蒙蔽，本性分散在耳目之中；内被身心的纷扰搅乱，外被山河的阻隔遮蔽，眼睛所见不能超出视觉，耳朵所闻不能超出听觉，甚至细小的门户窗牖也能把它遮断。世人不知道圣人已经复归本性而获得满足，却想走出去寻求它，所以走得越远，知道的越少。因此圣人不出行也能知晓，不亲见也能辨名，不刻意作为也能成就。本性所达到的境界，不只是能够知晓、命名而已，还可以顺应万物的自然，不劳费力就使事情成就。为学日益篇第四十八 从事学问，知识每天增加。不知道道而勉强求学，见闻每天增多，却不能用一个根本来贯通它们，这就还只是做学问的人。孔子说：“多听闻，选择其中好的来遵从；多观察并记住它们，这是次一等的知。” 修习道，每天减少。如果有一天知道了道，回头看万物，就会发现没有一样不是虚妄；去除虚妄以求复归本性，而本性本来就没有多少东西。孔子对子贡说：“赐啊，你以为我是博学多识的人吗？”子贡说：“是的，难道不是吗？”孔子说：“不是，我是用一个根本把一切贯通起来。” 减少了又减少，以至于达到无为；无为，却没有什么不能作为。去除虚妄以求复归本性，可以说是减少了；但去除虚妄的心念仍然存在，等到连这个心念也一并忘掉，纯然是本性而没有剩余，然后才能无所不能为，却不失于无为。取得天下，常常要靠无事；等到有意造作事情时，就不足以取得天下了。人人都有想取得天下的心，所以制造事端来求取天下；这种心显露在外，万物便厌恶它，所以最终不可能得到天下。圣人无为，所以没有造作的事情；他的心迹显露在外，万物却能安然接受他，虽然他不去取得天下，天下反而归附于他。圣人无常心篇第四十九 圣人没有固定不变的心，以百姓的心作为自己的心。善良的人，我以善意对待他；不善良的人，我也以善意对待他，这就是德的善。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这就是德的信。虚空没有固定形状，凭借万物的形状来显现形状，在方形之物中就是方，在圆形之物中就是圆。假如虚空自身有固定形状，又怎么能够容纳万物成形呢？所以圣人没有成见，顺应百姓的心而以之为心；无论善与不善，都以善意对待；无论守信与不守信，都以信任对待。善与不善在于对方，而我用善意对待他们这一点从未改变，这可以说是德的善。守信与不守信在于对方，而我用信任对待他们这一点从未改变，这可以说是德的信。否则，只善待善人而抛弃不善之人，只信任守信之人而抛弃不守信之人，难道是所谓“常常善于救助人，所以没有被遗弃的人”吗？圣人处在天下人之中，反复劝说，使天下人的心归于浑朴；百姓都专注于观察圣人的耳目，圣人却把他们都当作婴儿来对待。天下人各自以善恶、真假为标准，互相非难、互相伤害，却不知道什么才是确定的标准。圣人为此忧虑，所以反复劝说，使天下人的心归于浑朴，不分善恶真假，一律平等对待。百姓正专注于观察圣人的取舍，而我却一概像对待婴儿那样对待他们：对于善不特别喜悦，对于恶也不憎恨。因此善人不自夸，恶人不怨怒，大家释然受到感化，天下这才安定。出生入死篇第五十 从出生走向死亡。本性本来没有生死，显现出来就是生，收摄回去就是死。属于求生的一类有十分之三，属于求死的一类有十分之三，人的行为把自己推向死亡之地的也有十分之三。
用物取精以自滋养者，生之徒也。声色臭味以自戕贼者，死之徒也。二者既分生死之道矣。吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣於尽，则所谓动而之死地者也。生死之道以十言之，三者各居其三矣，岂非生死之道九，而不生不死之道一而已乎？不生不死，则《易》所谓寂然不动者也。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄无思无为之妙也。夫何故？以其生生之厚。有生则有死，故生之徒，则死之徒也。人之所赖於生者厚，则死之道常十九。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。至人常在不生不死中，生地且无，焉有死地哉？道生之章第五十一道生之，德畜之，物形之，势成之。道者万物之母，故生万物者道也。及其运而为德，牧养群众而不辞，故畜万物者德也。然而道德则不能自形，因物而后形见。物则不能自成，远近相取，刚柔相交，积而为势，而后兴亡治乱之变成矣。是以万物莫不尊道而贵德。形虽由物，成虽由势，而非道不生，非德不畜。是以尊道而贵德，尊如父兄，贵如侯王，道无位而德有名故也。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。恃爵而后尊贵者，非实尊贵也。故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。天下有始章第五十二天下有始，以为天下母。无名，天地之始；有名，万物之母。道方无名，则物之所资始也，及其有名，则物之所资生也。故谓之始，又谓之母。其子则万物也。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。圣人体道以周物，譬如以母知子，了然无不察也。虽其智能周之，然而未尝以物忘道，故终守其母也。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。天下皆具此道，然常息忘道而徇物。目悦於色，耳悦於声，开其悦之之心，而以其事济之，是以终身陷溺而不能救。夫圣人之所以终身不动者，唯塞而闭之，未尝出而徇之也。见小日明，悦之为害，始小而浸大。知小之将大而闭之，可谓明矣。守柔日强。趋其所悦而不顾，自以为强，而非强也。唯见悦而知畏之者，可谓强矣。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。世人开其所悦以身徇物，往而不反。圣人塞而闭之，非绝物也，以神应物，用其光而已，身不与也。夫耳之能听，目之能视，鼻之能嗅，口之能尝，身之能触，心之能思，皆所谓光也。盖光与物接，物有去而明无损，是以应万变而不穷，殃不及於其身，故其常性湛然相袭而不绝矣。使我介然章第五十三使我介然有知，行於大道，唯施是畏。体道者无知、无行、无所施设，而物自化。今介然有知而行於大道，则无所施设建立，非其自然有足畏者矣。大道甚夷，民甚好径。大道夷易，无有险阻，世之不知者，以为迂缓，而好径以求捷。故凡合其自然而有所施设者，皆欲速者也。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食，货财有余，是谓盗夸。非道也哉。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。岂复饰末废本以施设为事，夸以诲盗哉？善建不拔章第五十四善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。世岂有建而不拔，抱而不脱者乎？惟圣人知性之真，审物之妄，捐物而修身，其德充积，实无所立而其建有不可拔者，实无所执而其抱有不可脱者，故至其子孙，犹以祭祀不辍也。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。身既修，推其余以及外，虽至於治天下可也。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。天地外者，世俗所不见矣，然其理可推而知也。修身之至，以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，皆吾之所及知也，然安知圣人以天下观天下，不若吾之以身观身乎？岂身可以身观，而天下独不可以天下观乎？故曰吾何以知天下之然哉，以此。言亦以身知之耳。含德之厚章第五十五含德之厚，比於赤子。老子之言道德，每以婴儿况之者，皆言其体而已，未及其用也。今夫婴儿泊然无欲，其体之者至矣，然而物来而不知应，故未可以言用也。毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏。道无形体，物莫得而见也，况可得而伤之乎？人之所以至於有形者，由其有心也。故有心而后有形，有形而后有敌，敌立而伤之者至矣。无心之人，物无与敌者，而曷由伤之夫。赤子之所以至此者，唯无心也。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至。无执而自握，无欲而自作，是以知其精有余而非心也。终日号而不嘎，和之至。
译利用外物取得精华来滋养自己的，是属于求生的一类；以声色气味滋味来损伤自己的，是属于求死的一类。这两类已经分别说明了生死的道路。我又知道只知行动而不知道休息，只知言说而不知道沉默，只知思虑而不知道遗忘，以至于走向穷尽，这就是所谓行动而走向死亡之地的人。若把生死的道路按十分来计算，三类各占三分，岂不是生死之道占九分，而不生不死之道只占一分吗？不生不死，就是《易》所说的寂然不动。老子说出那九分而不说那一分，是让人自己领悟，以寄托无思无为的妙理。这是什么缘故呢？因为把求生看得太厚重。有生就有死，所以属于求生的一类，也就是属于求死的一类。人所依赖、看重生命越深，走向死亡的道路通常就有十分之九。我听说善于摄养生命的人，走在陆地上不会遇到兕和虎，进入军队也不会被兵器所伤。兕没有地方施展它的角，虎没有地方使用它的爪，兵器没有地方容纳它的刃。这是什么缘故呢？因为他没有死亡之地。至人常处在不生不死之中，连生之地都没有，哪里还会有死之地呢？道生之篇第五十一 道使万物产生，德使万物蓄养，万物使自身成形，形势使万物成就。道是万物的母体，所以使万物产生的是道。等到道运行而成为德，牧养万物而不辞劳苦，所以使万物蓄养的是德。然而道和德不能自行显现形状，要凭借万物才显现出来。万物也不能自行成就，远近相互取资，刚柔相互交接，积累形成形势，然后兴亡治乱的变化才得以形成。所以万物没有不尊崇道、珍贵德的。万物的形状虽然由万物自身形成，成就虽然由形势促成，但没有道就不能产生，没有德就不能蓄养。因此尊崇道而珍贵德：尊道如同尊父兄，贵德如同贵侯王，因为道没有爵位而德有名号。道之所以尊贵，德之所以珍贵，并不是谁给它们授予爵位，而是始终自然而然如此。依靠爵位才显得尊贵的，并不是真正的尊贵。所以道使万物产生、蓄养，使它们成长、培育，使它们成就、成熟，使它们得到养护、覆盖。它使万物产生却不据为己有，有所作为却不自恃，作为万物之长却不主宰，这就叫玄德。天下有始篇第五十二 天下有一个根始，可以把它作为天下万物的母体。无名，是天地的开始；有名，是万物的母体。道处于无名状态时，是万物凭借以开始的根源；等到有了名，是万物凭借以产生的根源。所以称它为始，又称它为母。它的子，就是万物。已经得到它的母体，就可以认识它的子；已经认识它的子，又回过来守住它的母体，终身都不会有危险。圣人体悟道来周遍认识万物，就好像通过母亲来认识孩子一样，明了而没有什么不能察知。虽然他的智慧能够周遍认识万物，却从未因万物而忘记道，所以始终守住它的母体。堵塞感官的孔窍，关闭欲望的门户，终身不会劳苦；开放感官的孔窍，助长欲望的事务，终身都无法挽救。天下人都具备这个道理，却常常安于忘道而追逐外物。眼睛喜爱色彩，耳朵喜爱声音，于是打开追逐喜悦的心，再用外在事务去满足它，所以终身陷溺其中而不能自救。圣人终身不为外物所动的原因，只是堵塞并关闭这些孔窍，从未走出去追逐外物。能见微小之处，才叫日益明察。欲望造成的祸害，起初很小，逐渐就会扩大。知道细小的祸患将要扩大而及时关闭它，可以说是明察。守持柔弱，力量反而日益增强。追逐自己所喜爱的东西而不顾一切，自以为强大，其实并不强。只有看见所喜爱的东西却知道畏惧它的人，才可以说是真正强大。运用自己的光明，返归本有的明性，不给自身留下祸患，这就叫承袭常道。世人打开自己喜爱的感官，亲身追逐外物，一去就不再返回。圣人却堵塞并关闭它们，并不是要隔绝外物，而是用精神应对外物，只运用自己的光明而已，身体并不亲自参与其中。耳朵 耳朵能听，眼睛能看，鼻子能闻，嘴巴能尝，身体能接触，心能思考，这些都叫作光。光与万物相接触，万物虽有来去，而光明本身并不受损，因此能够应对万般变化而不穷尽，灾祸也不会殃及自身，所以它恒常的本性清澈宁静，连续不断。《使我介然》章第五十三。假使我稍有知见，行走在大道上，唯一害怕的就是有所施为。体悟大道的人没有知见、没有行为，也没有任何人为的施设，而万物自然化育。如今稍有知见却行走在大道上，那么有所建立和施设，就不是顺应自然的做法，其中有足以令人畏惧之处。大道非常平坦，民众却很喜欢走捷径。大道平坦易行，没有险阻；世上不明白这个道理的人，却认为它迂回迟缓，喜欢走捷径来求得快速。因此，凡是顺合自然却又有所施设的，都是急于求成的人。朝廷腐败不堪，田地十分荒芜，仓库十分空虚；却穿着华美服饰，佩带锋利宝剑，厌弃粗茶淡饭，积存有余的财货，这就叫作强盗式的炫耀。这难道是合乎道的吗？世俗之人自以为明白，我却独自像昏昧不明；世俗之人精明苛察，我却独自显得浑厚沉闷。难道还要粉饰枝末、废弃根本，把人为施设当作事业，并以此夸耀来教诱盗贼吗？《善建不拔》章第五十四。善于建立的东西不会被拔除，善于持守的东西不会脱落，子孙后代对它的祭祀也不会中断。世上难道真有建立后不会被拔除、持守后不会脱落的东西吗？只有圣人知道本性的真实，明察万物的虚妄，舍弃外物而修养自身，使德行充实积累；实际上他并没有刻意建立什么，而他的建立即有不可拔除的力量；实际上他并没有执持什么，而他的持守却有不可脱离的稳固。因此到了他的子孙后代，祭祀仍然不会中断。用它修养自身，德行就真实；用它修养家庭，德行就有余；用它修养乡里，德行就能长久；用它修养国家，德行就会丰厚；用它修养天下，德行就能普遍施行。自身已经修养好，再把多余的德行推及外界，即使达到治理天下的程度也是可以的。所以，要以自身来观察自身，以家庭来观察家庭，以乡里来观察乡里，以国家来观察国家，以天下来观察天下。我凭什么知道天下是这样的呢？就凭这个道理。天地之外，是世俗所看不见的；然而其中的道理可以推求而知。修身达到极致时，以自身观察自身，以家庭观察家庭，以乡里观察乡里，以国家观察国家，这些都是我能够知道的；然而怎么知道圣人以天下观察天下，不像我以自身观察自身那样呢？难道自身可以用自身来观察，天下却偏偏不可以用天下来观察吗？所以说：我凭什么知道天下是这样的呢？就凭这个道理。也就是说，也是凭自身来认识天下的。《含德之厚》章第五十五。内含深厚德性的人，就好比初生的婴儿。老子谈论道德，常常拿婴儿作比喻，都是在说明道德的本体，还没有涉及它的作用。婴儿恬淡安静，没有欲望，这是体道达到了极致；然而外物来到时，他还不知道应对，所以还不能说已经懂得道的作用。毒虫不螫他，猛兽不扑取他，凶猛的鸟也不搏击他。道没有形体，万物都无法看见它，何况能够伤害它呢？人之所以形成有形之身，是因为有心。因此有心之后才有形，有形之后才有敌对之物，敌对关系形成之后，伤害他的东西才会到来。没有心机的人，万物没有什么可以与他相敌，又从哪里能够伤害他呢？婴儿能够达到这种境地，只是因为他没有心机。他的骨骼柔弱、筋腱柔软，手却握得很牢；还不知道男女交合，却会勃起，这是精气最充足的表现。没有执着，却自然能握紧；没有欲望，却自然会勃起，由此可知他的精气有余，而不是心念所驱使。整天啼哭，声音却不会嘶哑，这是和气达到极致。
心动则气伤，气伤则号而嘎。终日号而不嘎，是以知其心不动而气和也。知和曰常，和者，不以外伤内也。复命曰常，遇物而知反其本者也。知和曰常，得本以应万物者也。其实一道也，故皆谓之常。知常曰明，益生曰祥，生不可益，而欲益之，则非其正矣。祥，妖也。心使气曰强。气恶妄作，而又以心使之，则强梁甚矣。物壮则老，是谓不道，不道早已。益生使气，不能听其自然。日入於刚强而老从之，则失其赤子之性矣。知者不言章第五十六知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。道非言说，亦不离言说，然能知者未必言，能言者未必知。唯塞兑闭门以杜其外，挫锐解纷和光同尘以治其内者，默然不言而与道同矣。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。可得而亲，则可－得而疏。可得而利，则可得而害。可得而贵，则可得而贱。体道者均覆万物，而孰为亲练？等观逆顺，而孰为利害？不知荣辱，而孰为贵贱？情计之所不及此，所以天下贵也。以正治国章第五十七以正治国，以奇用兵，以无事取天下。古之圣人柔远能迩，无意於用兵，唯不得已，然后有征伐之事。故以治国为正，以用兵为奇。虽然，此亦未足以取天下。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之，唯体道者廓然无事，虽不取天下而天下归之矣。吾何以知其然哉？天下多忌讳，而民弥贫；人主多忌讳，下情不上达，则民贫而无告矣。民多利器，国家滋昏；利器，权谋也。明君在上，常使民无、知无欲。民多权谋，则其上眩而昏矣。人多仗巧，奇物滋起；人不敦本业而趋末仗，则非常无益之物作矣。法令滋章，盗贼多有。患人之诈伪，而多为法令以胜之，民无所措手足，则日入於盗贼矣。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。其政闷闷章第五十八其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正邪。正复为奇，善复为妖，民之迷，其日固久。天地之大，世俗之见有所眩而不知也。盖福倚於祸，祸伏於福，譬如昼夜寒暑之相代。正之为奇，善之为妖，譬如老稚生死之相继，未始有正，而迷者不知也。夫惟圣人出於万物之表，而览其终始，得其大全，而遗其小察，视之阀闷，若无所明而其民淳淳，各全其性矣。若夫世人不知道之全体，以耳目之所知为至矣。彼方且自以为福，而不知祸之伏於其后；方且自以为善，而不知妖之起於其中。区区以察为明，至於察甚，伤物而不悟其非也，可不哀哉。是以圣人方而不割，廉而不剧，直而不肆，光而不耀。知小察之不能尽物，是以虽能方能康，能直能光，而不用其能，恐其陷於一偏而不反也，此则世俗所谓闷闷也。治人事天章第五十九治人事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国。有国之母，可以长久。凡物方则割，廉则创，直则肆，光则耀。唯圣人方而不割，廉而不剧，直而不肆，光而不耀，此所谓音也。夫音者，有而不用者也。世患无以服人，苟诚有而能音，虽未尝与物较，而物知其非不能也，则其服之早矣。物既已服，敛藏其用，至於没身而终不试，则德重积矣。德积既厚，虽天下之刚强，无不能克，则物莫测其量矣，如此而后可以有国。彼世之小人，有尺寸之柄而轻用之，一试不服，天下测知其深浅而争犯之，虽欲保其国家，而不可得也。吾是以知音之可以有国，可以有国，则有国之母也。是谓深根固蒂，长生久视之道。．《孟子》曰：尽其心，养其性，所以事天也。以音治人，则可以有国者是也。以音事天，则深根固蒂者是也。古之圣人，保其性命之常，不以外耗。内则根深而不可技，蒂固而不可脱，虽以长生久视可也。盖治人事天，虽有内外之异，而莫若音则一也。治大国章第六十治大国，若烹小鲜。烹小鲜者，不可挠；治大国者，不可烦。烦则人劳，挠则鱼烂。以道莅天下，其鬼不神。圣人无为，使人各安其自然。外无所求，内无所畏，则物莫能侵，虽鬼无所用神矣。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。非其鬼之不神，亦有神而不伤人耳#2。非神之不伤人#3，圣人未尝伤人，故鬼无能为耳。夫两不相伤，故德交归焉。人鬼之所以不相伤者，由上有圣人耳，故德交归之。道德真经注卷之三竟#1失德而彼仁：『失』原作『后』，据实颇本改。#2 亦：原本作『非』，据宝颇本改。#3非：原本作『亦』，据宝颜本改。道德真经注卷之四眉山苏辙注大国者下流章第六十一大国者下流，
译心念一动，气就受到损伤；气受到损伤，就会啼哭而声音嘶哑。整天啼哭却不嘶哑，由此可知他的心没有妄动，气息和顺。懂得和气，就叫作常。所谓和，是不让外物损伤内在。所谓复命，是接触外物时知道返回自己的根本。懂得和气，就叫作常，也就是守得住根本来应对万物。其实这说的是同一个道理，所以都称为常。懂得常道，就叫作明；妄自增益生命，就叫作祥。生命不能任意增益，如果硬要增益它，就不是正常的状态了。所谓祥，其实就是妖异。用心意驱使气，就叫作强。气本来厌恶妄自发动，如果又用心意去驱使它，那就更加刚强逞强了。万物发展到强盛就会衰老，这就叫不合于道；不合于道，就会很快消亡。过分滋养生命、助长意气，就不能任其自然。人一天比一天陷入刚强，衰老也随之而来，就失去了婴儿般的本性。《知者不言》章第五十六。真正有智慧的人不轻易言说，喜欢言说的人未必有智慧。堵塞感官的孔窍，关闭欲望的门户，挫去锋芒，解除纷扰，调和光芒，混同尘俗，这就叫作深奥的同一境界。道不是靠言语能够说尽的，但也并不离开言语；然而真正懂得道的人未必言说，能言说的人也未必真正懂得道。只有堵塞感官、关闭门户以杜绝外在诱惑，挫去锋芒、解除纷扰、调和光芒、混同尘俗以治理内心的人，默然不说而与道相同。因此，不能使人亲近，也不能使人疏远；不能使人获利，也不能使人受害；不能使人尊贵，也不能使人卑贱，所以反而成为天下所尊贵的。能够使人亲近，就也能够使人疏远；能够使人获利，就也能够使人受害；能够使人尊贵，就也能够使人卑贱。体察大道的人平等地覆盖万物，那么什么才算亲、什么才算疏？平等地看待顺境和逆境，那么什么才算利、什么才算害？不把荣辱放在心上，那么什么才算贵、什么才算贱？这是人的情感和计虑所不能达到的境界，所以成为天下所尊贵的。《以正治国》章第五十七。用正道治理国家，用奇谋使用军队，用无为无事来取得天下。古代的圣人安抚远方的人，使近处的人归附，无意于使用军队；只有迫不得已时，才有征伐之事。因此，把治理国家看作正，把用兵看作奇。即使如此，这也还不足以取得天下。天下是神圣的器物，不可以强行作为；强行作为就会失败，执意把持就会失去。只有体行大道的人胸怀空阔、无为无事，虽然没有主动取得天下，天下却会归附于他。我怎么知道是这样的呢？天下的禁忌越多，百姓就越贫困。君主的禁忌越多，百姓的实情就越不能上达；这样百姓便会贫困而无处申诉。百姓拥有的权谋和技巧越多，国家就越混乱。这里所说的利器，就是权谋。明君在上，常常使百姓无知无欲。百姓的权谋越多，在上的君主就越受蒙蔽而昏乱。人们越多地凭借机巧，奇异的物品就越会大量出现。人们不专心于根本的事业，却趋向于从事末流的技巧，于是各种非同寻常而又无益的物品就产生了。法令越繁多严密，盗贼就越多。担心人们欺诈虚伪，便制定许多法令来压制他们，使百姓手足无措，于是他们一天比一天陷入盗贼之中。所以圣人说：我无为，百姓便自然化育；我喜好清静，百姓便自然端正；我无事扰民，百姓便自然富足；我没有欲望，百姓便自然淳朴。《其政闷闷》章第五十八。他的政治宽缓含混，百姓就淳朴厚实；他的政治明察苛细，百姓就狡黠而不安。祸啊，福就依附在其中；福啊，祸就潜伏在其中。谁知道它们的终极呢？或许根本没有确定不变的正道。正道又会转变为奇邪，善行又会转变为妖异；百姓陷入迷惑，已经很久了。天地广大，而世俗的见识却会受到蒙蔽，因而不能明白其中的道理。福依附于祸，祸潜伏于福，就像白天和黑夜、寒冷和暑热相互交替一样。正会转变为奇，善会转变为妖，就像老年与幼年、生与死相互承接一样；从来没有绝对固定的正，而迷惑的人却不知道这一点。只有圣人超然于万物之上，洞察它们的终始，获得大道的整体，而舍弃细小的苛察；他看待事物宽缓含混，仿佛没有什么特别明察之处，但百姓因此淳朴厚实，各自保全自己的本性。至于世俗之人，不懂得道的整体，以耳目所能察知的事物为最高明。他们正自以为得到的是福，却不知道祸已经潜伏在后面；正自以为是在行善，却不知道妖异已经从其中产生。他们拘泥于细察，把苛细看成明察，直到察看过度、伤害万物，却仍不觉悟自己的错误，难道不可悲吗？因此，圣人方正却不割裂，方廉却不伤害，正直却不放纵，光明却不炫耀。知道细小的苛察不能穷尽万物，所以即使能够方正、能够〔原文作“康”〕，能够正直、能够光明，也不用这些才能，唯恐陷入片面而不能返回大道；这就是世俗所谓的宽缓含混。《治人事天》章第五十九。治理人事、奉事上天，没有比节俭收敛更好的。只有节俭收敛，才叫作早早有所准备。早早有所准备，就叫作反复积累德；反复积累德，就没有什么不能胜任；没有什么不能胜任，就没有人知道他的极限；没有人知道他的极限，便可以拥有国家。拥有国家的根本，就可以长久。凡是事物，方正就容易割伤，锐利就容易造成创伤，正直就容易放纵，光明就容易炫耀。只有圣人方正却不割伤，锐利却不造成创伤，正直却不放纵，光明却不炫耀，这就叫作“音”。所谓“音”，就是虽有能力却不使用。世人忧虑没有办法使人服从，如果确实有能力而又能“音”，即使从未同万物争较，万物也知道他并非不能制服自己，于是很早就会服从他。万物既已服从，他便收敛隐藏自己的作用，直到终身结束也始终不试用它，这样德就不断积累而深厚了。德积累得深厚以后，即使天下最刚强的事物，也没有不能克制的，于是万物便无法测量他的深浅。这样以后，才可以拥有国家。世上的小人，拥有一点权柄就轻易使用；一旦试用却不能使人服从，天下就会看清他的深浅而争相冒犯他；即使想保全自己的国家，也不可能了。因此我知道，“音”可以使人拥有国家；可以拥有国家，就是拥有国家的根本。这就叫作使根基深、蒂固牢，是长生久视的道。《孟子》说：充分发挥自己的心性，养护自己的本性，这就是奉事上天。用“音”来治理人，便可以拥有国家，说的就是这个道理；用“音”来奉事上天，便能使根基深、蒂固牢，说的就是这个道理。古代圣人保全自己性命的常态，不让外物损耗它；内在的根就深而不可拔，蒂就牢而不可脱，即使因此达到长生久视，也是可以的。总之，治理人事和奉事上天，虽然有内外的不同，但以“音”为原则却是相同的。《治大国》章第六十。治理大国，就像烹煮小鱼。烹煮小鱼，不能不断翻动；治理大国，不能烦扰不止。烦扰就会使人民劳苦，翻动就会使鱼腐烂。用道治理天下，鬼神就不能显灵作祟。圣人不妄为，使人各自安守其自然本性。对外没有什么追求，对内没有什么畏惧，那么万物就不能侵害他，即使有鬼神也无从施展神异了。并不是鬼神没有神异，而是它们的神异不能伤害人；并不是它们的神异不能伤害人，而是圣人也不伤害人。不是鬼神没有神异，只是有神异却不伤害人罢了。不是神异不能伤害人，而是圣人从来没有伤害过人，所以鬼神也无从施为。两方面都互不伤害，所以德就交相归于双方。人与鬼之所以互不伤害，是因为上面有圣人，所以德交相归于双方。《道德真经注》卷之三完。#1“失德而彼仁”：“失”字原本作“后”，据实颇本改。#2“亦”：原本作“非”，据宝颇本改。#3“非”：原本作“亦”，据宝颜本改。《道德真经注》卷之四。眉山苏辙注。大国者下流章第六十一。大国处在下游的位置，