勇於敢章第七十三

译天下归附大国，就像众多水流奔向下游一样。天下交会之处，是天下的雌性。雌性常常凭借宁静战胜雄性，凭借宁静而处于低下的位置。众多活动的事物奔向宁静处，就像众多高处的水流奔向低处一样。所以大国谦下对待小国，就能取得小国的归附；小国谦下对待大国，就能取得大国的接纳。大国能够谦下，小国就归附它；小国能够谦下，大国就接纳它。所以，有的是通过谦下而取得别人，有的是谦下而取得于别人。大国谦下是为了取得人的归附，小国谦下则是为了取得大国的接纳。大国不过是想兼并、畜养人民，小国不过是想进入大国而侍奉它；两者各自得到所想要的，所以大国应当处于下位。道者万物之奥章第六十二。道，是万物的深奥所在，是善人的珍宝，也是不善之人的保障。美好的言辞可以在世间换取地位，尊贵的行为可以使自己高于别人。人即使有不善之处，道又有什么可抛弃的呢？凡是显现在外的事物，都是它的门面和厅堂。道存在于万物之中，就好比万物的深奥所在，万物都有它，只是人看不见罢了。只有贤者能够得到并拥有它，所以说是善人的珍宝。愚者虽然不能拥有它，然而没有道就不能安定，所以说是不善之人的保障。道并不远离人，只是人远离了道。如今如果确实有人能够说出美好的言辞，就可以在世间取得地位；能够奉行尊贵的行为，就可以高于别人。早晨还在做不义之事，晚上听闻大道，妄念全消而本性恢复，即使想指出他的不善，也找不到了，又怎么可以抛弃他呢？所以，设立天子、安置三公，即使有拱璧在先、驷马随后作为礼物，也不如坐下来进取这个道。设立天子、安置三公，都是要用道来救人。即使把珍贵的拱璧和良好的驷马献上，也不如奉行这个道所得的多。古人之所以看重这个道，为什么不说是因为求取便能得到，有罪便能免除呢？所以天下都尊贵它。道本来就在我自身，人的忧患在于不去求；求它，就能得到。道本身不论功罪，人的忧患在于不知道；知道它，任何罪过都不能玷污自己。为无为章第六十三。以无为作为，以无事办事，以无味为滋味。无论大小、多少，都用德来报答怨恨。圣人以无为作为，所以没有什么不能作为；以无事办事，所以没有什么不能办；以无味为滋味，所以没有什么不能体会。对于大小、多少等一切，都只用道来对待罢了。人的情感最难忘掉的，大概就是怨恨。然而等到 爱憎的情感忘却之后，即使报复怨恨，也仍然像是在报答恩德。要在事情尚容易时筹划困难，要在事情尚细小时成就大事；天下的难事必定从容易处开始，天下的大事必定从细微处开始。因此圣人始终不去做大事，所以能够成就大事。轻易许诺的人一定很少守信，把事情看得太容易的人一定会遇到更多困难。因此圣人总是从困难处着手，所以最终没有困难。世人没有不害怕大的、轻视小的，没有不认为困难多而容易少的。等到困难出现后才谋划，等到事情变大后才去做，那么事情常常不能成功。圣人把大小看得齐平，把多少看得一样，对任何事都不敢轻视、不嫌困难，又怎么会有不能成功的呢？其安易持章第六十四。事物安定时容易保持，事情尚未显露征兆时容易谋划，脆弱时容易破坏，细微时容易消散。要在事情尚未发生时去做，要在局势尚未混乱时去治理。事情尚未发生时，只要加以守持并谋划就够了。等到它将要形成，就非把它冲散、消解不可除去；但那仍然胜过等到事情已经形成。所以，在事情尚未发生时就处理，是上等；在尚未混乱时治理，是次等。合抱的大树，生长于毫末；九层的高台，起于累土；千里之行，开始于脚下。妄为就会失败，执着就会失去。因此圣人不妄为，所以没有失败；不执着，所以没有失去。治乱祸福的到来，都像前面所说的三种情形一样，都是积累细小而形成大的。圣人用无为来守持，用无执来守护，必能使根本自行生长，使祸患自行消亡。譬如种植禾苗，深耕土地并厚厚培土，到秋天自然茂盛；譬如遭到盗贼，只要安坐着仔细观察，盗贼将会自行离去。世人不知道万物的自然规律，以为不作为就不能成功、不执持就不能长久，所以常常同祸患争胜，同福分争夺，因此祸患来到就无法挽救，福分来到也无法成就，大概道理本来就是如此。人们做事，常常在将要成功时把事情弄坏；如果慎重地对待结束，像对待开始一样，就不会有失败的事情。圣人知道妄为的害处，不用人的作为去助长天道，始终都顺应事物的自然，所以没有什么不能成功。世人心里只想着得失，事情刚有细微苗头时，还可能因为不知道而听任它自然发展；等到看见事情将要成功，却又过分看重失去它，于是没有不认为自己把事情做坏的。所以说，慎重地对待结束，像对待开始一样，就不会有失败的事情。因此圣人以不欲为欲，不看重难得的货物；以不学为学，使众人恢复他们所犯的过错。用来辅助万物的自然发展，而不敢妄为。人们都放纵自己的欲望而伤害万物，相信自己所学的东西而损害道理。圣人并不是没有欲望，而是有欲望却不执着于欲望，所以即使欢喜也不伤害万物；并不是没有学习，而是学习却不执着于所学，所以即使学习也不损害道理。这样以后，内外都空明，旷达而无为，就可以辅助万物顺其自然，等待它们自行成就。古之警为道者章第六十五。古代善于行道的人，不是要使人民变得聪明，而是要使他们保持质朴。古代所谓有智慧的人，知道道的整体，并能观察万物的终始，所以足以受到尊重。普通百姓不足以知道这些，却沉溺于小聪明，把明察当作聪明，那么聪明带来的祸害就多了。因此圣人用道治理人民，不是要使他们显得聪明，而是要使他们保持质朴罢了。大概是让他们无知无欲，听从上面的作为，那么即使有过错，也很小了。人民难以治理，是因为他们的智巧太多。所以用智巧治理国家，是国家的祸害；我用智巧驾驭人，人也用智巧来回应我，于是上下彼此交相伤害。不用智巧治理国家，是国家的福分。知道这两点，也就是知道了准则。能够知道准则，叫作玄德。玄德深远啊，与万物相反，然后才能达到最大的顺遂。我所看重的是德，万物所责求的是智。德和智本来相反，然而智所顺应的范围小，德所顺应的范围大。江海为百谷王章第六十六。江海之所以能成为百谷之王，是因为它善于处在百谷之下，所以能成为百谷之王。因此圣人想处在人之上，就用言语对人谦下；想处在人之前，就把自身放在人之后。圣人并不是想处在人之上，也不是想处在人之前；只是因为他谦下、退后，所以按道理自然不得不处在上位和前面。因此处在人之上，人民不觉得沉重；处在人之前，人民不觉得受到妨害。所以天下人乐于推举他而不厌弃他。正因为他不争，所以天下没有人能同他争。天下皆谓章第六十七。天下人都说我的道广大无比，似乎不像任何事物。正因为它广大，所以似乎不像任何事物；如果像某种事物，那它早就变得细小了。道空旷无形，浑然无名，充满并遍及万物，却与任何事物都没有一处相似，这正是它所以广大的原因。如果它像某种事物，也就只是一种事物罢了，又哪里值得称为广大呢？我有三件法宝，永远保存并持守它们：第一是慈，第二是俭，第三是不敢处在天下人之前。

译道以不像万物而广大，所以它运行而成为德时，也显得沉闷无华；把迟钝当作锋利，把退让当作前进，都不合于世俗。世俗看重勇敢，崇尚广大，夸耀锐意进取，而我所珍视的却是慈忍、俭约、谦退。这三者，都是世人所谓不像样的东西。正因为慈，所以能够勇敢；世人把勇次看作贤能，而把慈忍看作不能成事，却不知道勇次容易受挫，而慈忍不可战胜，最终必定达到勇敢。正因为俭，所以能够广大；世人以广大压倒万物，而把俭约看作鄙陋，却不知道广大容易穷尽，而俭约容易满足，最终必定达到广大。不敢处在天下人之前，所以能够成为成器之长。世人把锐意进取看作能干，而把不敢争先看作耻辱，却不知道锐意进取容易招人厌恶，而不敢争先反而为世人所乐于推举，最终终究会成为成器之长。大概朴散开来就成为器，圣人使用它，就成为官长。由朴成为器，才开始有了属有长。如今舍弃慈而只求勇，舍弃俭而只求广大，舍弃退后而只求争先，就会走向死亡。勇、广、先这三者，是人们共同厌恶的。被众人厌恶，所以常常接近死亡。慈，用来作战就能胜利，用来防守就能坚固。上天将要救助谁，就用慈来护卫他。用慈来驾驭万物，万物爱他如同爱自己的父母，即使为他效死也不推辞，所以可以用来作战，也可以用来防守。上天将要救助这个人，就会开启他的心志，使他无所不慈；无所不慈，万物就都会为他护卫。善为士章第六十八。善于做将帅的人不逞武力，将帅应当以武力为根本，却以怯弱的态度施行；如果凭武力逞强用武，就会死亡。善于作战的人不发怒，圣人不得已之后才作战；如果出于愤怒，就是因为自己的缘故杀人了。因为自己的缘故杀人，就会…… 善于战胜敌人的人不争，正因为我不争，所以能够战胜那个争强的人。如果一切都出于争斗，就未必能胜利。善于用人的人，对人谦下。人人都有胜过别人的心，所以没有人能够彼此为我所用。如果确实能够对人谦下，那么天下人都会为我所用。这叫作不争的德，这叫作用人的力量，这叫作与天相配，是古代的最高准则。用兵有言章第六十九。用兵有这样的话：我不敢主动挑起战争，而处在应战的一方；主动方，是制造事端的人；客方，是应对敌人的人。不敢前进一寸，反而退后一尺。前进，是有意争斗；后退，是无意争斗。这叫作行动却像没有行动，没有争斗的意图，那么即使使用兵力，也和不使用兵力一样。挥动手臂却像没有手臂，凭借却像没有敌人，执掌兵器却像没有兵器。如果确实没有争斗的意图，那么即使身在军队之中，也好像没有手臂可以挥动，没有敌人可以凭借，没有兵器可以执持，又哪里会有用兵的过错呢？祸患没有比轻视敌人更大的，轻视敌人，几乎会丧失我的法宝。圣人以慈为法宝，轻视敌人就会轻率作战，轻率作战就会轻率杀人，也就丧失了使自己成为慈者的根本。所以两军相抗、彼此交战时，只要有一方出于不得已，便能获胜。两个敌对者交战，而我出于不得已，于是怀有哀悯之心。哀悯之心显现出来，天和人都会帮助我，即使想不胜利，也不可能。吾言甚易知章第七十。我的话很容易知道，也很容易实行；天下却没有人能知道，也没有人能实行。道的广大，在于恢复本性就足够了；而本性的妙处，就显现在日常起居饮食之间。圣人指示这些给人看，难道不容易知道吗？人能够依照这些来应对万物，难道不容易实行吗？然而世人常常每天使用它却不知道，知道尚且不能，又何况实行呢？言语有它的根本，事情有它的主宰。正因为没有人知道，所以没有人知道我。言语，是道的捕鱼工具；事情，是道留下的痕迹。假使道可以用言语说尽，那么听取言语就够了；假使道可以从事情中看见，那么考察事情就够了。只是言语不能说尽道，事情不能显现道，若不舍弃言语而追求它的根本，不遗弃事情而追求它的主宰，就不能得到道。古代圣人没有思虑、没有作为，却有一种寂然无知的状态存在；这超出了思虑所能达到的范围，所以始终没有人能知道我。知道我的人很少，能够取法于我的人就很可贵；众人所能知道的，也就不值得珍贵了。所以圣人身披粗布而怀藏美玉。圣人在外表上与人相同，内在却独自不同。知不知章第七十一。知道自己有所不知，是上等；不知道却自以为知道，是病。道不是思虑所能达到的，所以不能再加以思虑。然而在尚未知道时，不通过知就无法进入道；到了已经知道却还存留着自以为知道的心，知反而成了病。因此知道而不执着于知，是上等；不知道却自以为知道，是病。正因为把这种病当作病来对待，所以才不会有病。既不能完全不知道，又不能执着于知。只有知道把知当作病的人，时间久了，这种病自然会消失。圣人没有这种病，是因为他把这种病当作病，所以没有病。民不畏威章第七十二。人民不畏惧威势，巨大的威势就会降临。人的本性本来就有威势，高明、光大而赫然，没有任何事物能够超过它，这就是所谓的大威。人常常沉溺于众人之中，妄自畏惧生死，忧惧得失。万物的威势纷然乘袭于他，使他终身战栗而无暇顾及，虽然本有大威，却自己不知道。如果确实知道它，视生死为一体，使得失齐平，坦然无所恐惧畏惧，那么大威就会光明显现在眼前。不要使自己所居之处变得狭小，不要厌弃自己的生命。正因为不厌弃，所以才不会有所厌弃。本性广大，可以包容天地。那些不知道的人，把四肢九窍当作自己，守着它们而不厌弃。因此他们所见不超出眼前，所闻不超出耳边，细小而且极其鄙陋。所以教导他们说，不要使自己所居之处变得狭小。那些知道的人，知道本性广大而我们的生命狭小，就忧愁地厌弃它，想要摆脱却不能；却不知道有厌弃、有羡慕的心，正是被万物困囿。所以又教导他们说，不要厌弃自己的生命。只有圣人既不使所居狭小，也不厌弃生命，与人共同生活，却与道共同居处，不分别广大狭小、清净污秽；既然不厌弃生命，然后才知道生命本来没有什么可厌弃的。因此圣人明知自身却不显露自身，爱惜自身却不自居尊贵，所以舍弃前者而采取后者。圣人虽然明知自身，却不显露给人看；虽然爱惜自身，却不以此自尊来炫耀别人，是怕人产生厌弃或羡慕。厌弃和羡慕的心没有忘掉，就仍然有所畏惧。畏惧消除以后，大威才会到来。勇於敢章第七十三。勇于逞强妄为，就会被杀；勇于不敢妄为，就能存活；这两种做法有的有利，有的有害。上天所厌恶的，谁知道它的缘故？所以圣人对此仍然感到困难。勇于逞强妄为就会死，勇于不敢妄为就能生，这是事物常有的大道理。然而逞强妄为的人有时也因此得以生存，不敢妄为的人有时也因此死亡，于是世人便侥幸地认为那种偶然情形也许会发生，而忽略了通常的道理。天道幽远，其中偶然出现的一种情形，谁知道它的好恶从何而来？所以即使是圣人，仍以常理为正，对于勇敢妄为也从来不认为容易。列子说：迎合天意、揣度利害，不如停止不为。正因为忧虑天道难以知晓，所以逐一陈述这些道理。天道，不争斗却善于取胜，不在一时之间同万物争斗，只求最终战胜它们罢了。不发一言，却能很好地回应。上天何曾说话？四季照常运行，万物照常生长，没有什么祈求得不到回应的。不召唤，却自然到来。

译神灵降临，无法测度；何况又怎能数说清楚呢？那么，又是谁召唤它们来的呢？从容安详，却善于谋划。它舒缓从容，仿佛无所经营，但它的谋划和安排却不是人所能及的。天网广大无边，看似稀疏，却没有什么会漏掉。世人只凭耳目观察上天，只看见它的一部分，却看不见它的全部。有时行善反而遭祸，作恶反而得福，于是没有不怀疑天网稀疏、遗漏很多的。只有能够把握事物的始终，穷尽它的变化，然后才知道天网广大无边，虽然稀疏却没有什么会漏掉。百姓不怕死章第七十四 百姓常常不怕死，为什么还要用死亡来恐吓他们呢？政令烦琐、刑罚沉重，百姓连手脚都无处安放，于是常常不怕死；即使拿死亡来恐吓他们，也没有用。假如让人们常常畏惧死亡，而又有胆敢作乱的人，我把他抓来杀掉，谁还敢作乱？百姓安于政令，常常以活着为乐、害怕死亡，然后抓住那些诡异作乱、扰乱群体的人杀掉，谁敢不服从呢？应当由专司杀伐者来杀。专司杀伐者，就是上天。正当天下太平时，却有诡异作乱的人在其中肆意妄为，那就是被上天所弃绝的人。上天既已弃绝他，而我把他杀掉，这就是上天杀他，而不是我杀他。如果代替专司杀伐者去杀人，就等于代替大工匠砍削。代替大工匠砍削，很少有不伤到自己手的。如果不是上天所要杀的人，而是我擅自杀他，就是代替专司杀伐者行杀。代替大工匠砍削，就会伤到手；代替专司杀伐者行杀，就会祸及自身。百姓饥饿章第七十五 百姓之所以饥饿，是因为统治者征收的赋税太多，所以才饥饿。百姓之所以难以治理，是因为统治者妄自作为，所以才难以治理。统治者用妄自作为来引导百姓，百姓也用妄自作为来回应，因此事务繁多而难以治理。人之所以轻视死亡，是因为他过分追求养生，所以才轻视死亡。统治者把利益和欲望摆在百姓之前，百姓也争相厚待自己的生命，所以即使面临死亡，仍不断追求利益。只有不把养生当作追求的，才胜过那些以贵生为务的人。把贵生推到极端，反而必然会达到轻视死亡的地步。只有不以养生为追求，生命才会自然保全。百姓生存章第七十六 人活着时身体柔弱，死后便僵硬坚强。万物草木活着时柔弱，死后便枯槁。所以坚强属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。冲和之气存在，身体就没有坚强僵硬的毛病；至理存在，事情就没有坚强固执的弊害。所以军队逞强就不能取胜。军队凭借正义取胜，并不在于强大；逞强而不合正义，失败一定很快。树木长得强大就会被砍伐。树木长到可以两手合抱以上，就一定会被砍伐。强大的处在下位，柔弱的处在上位。这是万物的常理：精细的在上，粗大的在下；精细的必然柔弱，粗大的必然强大。上天之道章第七十七 上天之道，不就像张弓吗？张开的弓把弓弦拉到上面，松弛的弓则把弓角抬到上面，所以用它来比喻上天压低高处、抬高低处。高的压低，低的抬高；有余的削减，不足的补充。上天之道，是削减有余来补足不足；人的做法却不是这样，而是削减不足来供奉有余。上天没有私心，所以能够均平；人多有私心，所以不能均平。谁能够拿有余的来供奉天下？只有有道的人。有道的人淡泊自足，却不断滋养万物而不推辞；既然以自己的力量为别人做事，自己反而更加充足；既然把自己的所有给予别人，自己反而更加丰富。不是有道的人，就无法承受这一点。所以圣人有所作为却不自恃，功业成就也不居功，这难道不是因为他不想显露自己的贤能吗？有所作为却自恃其能，功业成就却居功自处，那么贤能就显露于世。贤能显露于世，就是拿自己的有余来供奉自己。天下柔弱章第七十八 天下没有比水更柔弱的东西，但攻击坚强之物时，没有什么能够胜过它，也没有什么能够替代它。因此柔弱胜过刚强，弱小胜过强大，天下没有人不知道这个道理，却没有人能够实行。所以圣人说：能够承受国家的污垢，才称得上是社稷之主；能够承受国家的灾祸，才称得上是天下之王。这些正面的话听起来却像反话。正面的言语合乎道，却违背世俗；因为世俗把承受污垢看作耻辱，把承受灾祸看作祸患。调和大的怨恨章第七十九 调和大的怨恨，必然还会留下多余的怨恨，怎么能算是善策呢？怨恨产生于妄念，妄念出自本性；懂得本性的人不会把妄念看作真实，又哪里会有怨恨呢？如今不知道从根本上除去妄念，却想调和它的末端，所以表面上虽然和解了，内心却还没有忘掉。因此圣人持有左契，却不向人索取。所以下德之人掌管契约，有德之人掌管通达。契约分为左右两片，是为了作为凭信并平息争端。圣人与人都同样具有这种本性，只是人们把妄念当作常态，在争夺的场所中奔走，却不知道本性从来没有稍有丧失。因此圣人把自己的本性显示给人，使人除去妄念、恢复本性。等到妄念尽除、本性恢复，没有人不是豁然自得，就像右契与左契相合，不用等到责罚，官府也会服从。这样看来，即使有很大的怨恨，也会像冰雪消融一样化解，明白它本来并不存在，又何必去调和它呢？那些没有德的人，却想把人人的怨恨都调和贯通，这也只是劳苦而没有功效罢了。“彻”，就是通达的意思。上天之道没有亲疏偏私，却总是帮助善人。上天之道没有私心，只帮助善人。契约也没有私心，同样如此；只有彼此相合的人才能得到它。小国寡民章第八十 国家小，人民少。老子生在衰微的周代，当时文饰胜过实质、世俗已经败坏，他想用无为来挽救这种局面。所以在书的末尾，说出自己的志愿，希望得到一个小国寡民的地方来实践，却终究未能实现。使百姓拥有十倍、百倍的器具，却不使用它们。百姓各自安守本分，那么即使有小小的村落，也不会求取在世上发挥作用。所谓十倍、百倍的器具，就是财力足以超过十人、百人的长者所拥有的器具。即使有船和车，也没有地方可以乘坐；即使有铠甲和兵器，也没有地方可以陈列使用。使百姓重新结绳记事并使用它。事情少而百姓质朴，即使结绳记事也足够了。以自己的食物为甘美，以自己的衣服为美，以自己的居所为安，以自己的风俗为乐。内在已经满足，对外就没有什么羡慕的，所以把自己所有的看作美好，把自己所处的环境看作快乐，不再另有所求。邻国彼此相望，鸡鸣狗叫的声音彼此听得见，但百姓直到老死，也不互相往来。这是因为人口和物产虽然繁多，却彼此不相求取，所以双方都感到满足。真实的话不华美章第八十— 真实的话不华美，华美的话不真实。真实只是为了表达事实，所以不必华美；华美只是为了取悦观听，所以不必真实。善于行道的人不争辩，喜欢争辩的人未必善于行道。以善为根本，就不需要争辩；以争辩为根本，就未必是善。真正有智慧的人不追求博杂，追求博杂的人未必有智慧。能够用一个根本贯通一切，就没有必要广泛杂学。学习而日益增加知识的人，未必真正知道道。圣人不积藏，既然用自己的力量为别人做事，自己反而更加充足；既然把自己的所有给予别人，自己反而更加丰富。圣人只是怀抱守一，除此之外没有积藏。然而他施展自己的才能为别人做事，推举自己所有的东西给予别人；个人的拥有会有尽头，而“一”没有尽头，这才知道守一的可贵。上天之道，有利于万物却不加害；圣人之道，有所作为却不争。势力足以使人获利，也就足以使人受害；力量足以有所作为，也就足以同人争夺。能够使人获利、使人受害，却从未加害；能够有所作为、能够争夺，却从未争夺，这就是上天和圣人远远超过常人、成为万物宗主的原因。这些都是老子著书的宗旨，也是他所说的道的大概，所以在篇末再次说到。《道德真经注》卷四完。