上德不德章第三十八
圣人之妙，虽智者有所不谕也。知其雄章第二十八知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不武，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。雄雌，先后之及我者也。白黑，明暗之及我者也。荣辱，贵贱之及我者也。夫欲先而恶后，欲明而恶暗，欲贵而恶贱，物之情也。然而先后之及我，不若明暗之切；明暗之及我，不若贵贱之深。古之圣人去妄以求复性，其性愈明，则其守愈下；其守愈下，则其德愈厚；其德愈厚，则其归愈大。盖不知而不为，不若知而不为之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知性而争心止，则天下之争先者，皆将归之，如水之赴溪，莫有去者。虽然，譬如婴儿能受而未能用也，故曰复归於婴儿。知其白，守其黑，见性者也。居暗而视明，天下之明者，皆不能以形逃也，故众明则之以为法，虽应万物，而法未尝差，用未尝穷也，故曰复归於无极。知其荣，守其辱，复性者也。诸妄已尽，处辱而无憾，旷兮如谷之虚，物来而应之，德足於此，纯性而无杂矣，故曰复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。圣人既归於朴，复散朴为器，以应万物。譬如人君分政以立官长，亦因其势之自然，虽制而非有所割裂也。将欲取天下章第二十九将欲取天下而为之，吾见其不得已。圣人之有天下，非取之也，万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也，因万物之自然，而除其害耳。若欲取而为之，则不可得矣。天下神器，不可为也。为者败之，执者 失之。凡物皆不可为也。虽有百人之聚，不循其自然而妄为之，铃有龃龉不服者，而况天下乎？虽然小物寡众，盖有可以力取而智夺者，至於天下之大，有神主之，不待其自归则叛，不听其自治则乱矣。凡物或行或随，或陶或吹，或强或赢，或载或嫦。是以圣人去甚，去奢，去泰。阴阳相荡，高下相倾，大小相使，或行於前，或随於后，或徇而暖之，或吹而寒之，或益而强之，或损而赢之，或载而成之，或环而毁之，皆物之自然，而势之不免者也。然世之愚人，私己而务得，乃欲龙而违之，其祸不覆则折。唯圣人知其不可逆，则顺以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至於过而伤物，而天下无患矣，此不为之至也。尧汤之於水旱，虽不能免，而终不至於败，由此故也。《易》之泰曰：后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。三阳在内，三阴在外，物之泰极矣。圣人惧其过而害生，故财成而辅相之，使不至於过，此所谓去甚、去奢、去泰也。以道佐人主章第三十以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。圣人用兵，皆出不得已。非不得已而欲以强胜天下，虽或能胜，其祸必还报之。楚灵、齐愍、秦始皇、汉孝武，或以杀其身，或以祸其子孙。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。兵之所在，民事废，故田不修。用兵之后，杀气胜，故年谷伤。凡兵皆然，而况以兵强天下者耶？故善者果而已，不敢以取强。果，次也。德所不能绥，政所不能服，不得已而后以兵次之耳。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。勿矜、勿伐、勿骄、不得已四者，所以为勿强也。物壮则老，是谓不道，不道早已。壮之必老，物无不然者。唯有道者成而若缺，盈而若冲，未尝壮，故未尝老，未尝死。以兵强天下，壮亦甚矣，而能无老乎？夫佳兵章第三十－夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。以之济难，而不以为常，是谓不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。道常无名章第三十二道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。朴，性也。道常无名，则性亦不可名矣。故其为物，舒之无所不在，而敛之不盈毫末，此所以虽小而不可臣也。故匹夫之贱守之，则尘垢枇糠足以陶铸尧舜；而侯王之尊不能守，则万物不宾矣。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。冲气升降，相合为一，而降甘露，胞然被於万物，无不均遍。圣人体至道以应诸有，亦露之无不及者，此所以能宾万物也。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。圣人散朴为器，因器制名，岂其徇名而忘朴、逐末而丧本哉？盖亦知复於性，是以乘万变而不殆也。譬道之在天下，犹川谷之与江海。
译圣人的玄妙之处，即使有智慧的人也有不能理解的地方。知其雄章第二十八 知道什么是刚强，却守住柔弱，成为天下的溪谷。成为天下的溪谷，恒常的德就不会离失，便复归于婴儿状态。知道什么是光明，却守住黑暗，成为天下的范式。成为天下的范式，恒常的德就不会逞强，便复归于无极。知道什么是荣耀，却守住屈辱，成为天下的山谷。成为天下的山谷，恒常的德才会充足，便复归于朴。雄与雌，是先与后同自身发生的关系；白与黑，是明与暗同自身发生的关系；荣与辱，是贵与贱同自身发生的关系。想居先而厌恶居后，想要光明而厌恶黑暗，想要尊贵而厌恶卑贱，是万物的常情。然而，先后对于人的影响，不如明暗来得切近；明暗对于人的影响，又不如贵贱来得深。古代圣人去除虚妄，以求复归本性；本性越明，就越能守于低下；守得越低下，德就越厚重；德越厚重，复归的境界就越广大。大概不知而不妄为，还不如知道而仍然不妄为达到的境界高。知道什么是刚强，却守住柔弱，是懂得本性的人。懂得本性而争胜之心停止，天下那些争着居先的人，都将归附他，就像水流向溪谷，没有谁愿意离开。虽然如此，这好比婴儿只能承受而还不能运用，所以说复归于婴儿。知道什么是光明，却守住黑暗，是见到本性的人。处在暗处而能看清光明，天下一切光明的事物都不能在形迹上逃避他的观察，所以众人都以他为法则；他虽然应对万物，但法则从未偏差，作用也从未穷尽，所以说复归于无极。知道什么是荣耀，却守住屈辱，是复归本性的人。各种虚妄都已消尽，处于屈辱之中也没有遗憾，心境空旷，像山谷一样虚静；万物到来便能应对，德在这里已经充足，纯然是本性而没有杂质，所以说复归于朴。朴散开就成为各种器物，圣人使用它就成为官长，所以最大的制度不会割裂事物。圣人既已复归于朴，又把朴分散成各种器物，以应对万物。譬如君主分配政务、设置官长，也只是顺应事势的自然状态，虽然有所制定，却不是对事物进行割裂。将欲取天下章第二十九 想要取得天下而强行治理它，我看是不能成功的。圣人拥有天下，并不是去夺取它，而是万物归附于他，他不得已才接受。治理天下，也不是任意造作，而是顺应万物的自然，只除去其中的祸害罢了。如果想要夺取天下并强行治理，就不可能成功。天下是神圣的器物，不可以任意造作。任意造作它，就会失败；执意把持它，就会失去它。凡是事物都不可以任意造作。即使聚集百人，如果不顺循他们的自然本性而妄自作为，也一定会有彼此龃龉、不肯服从的人，何况天下呢？不过，小的事物、人数少的群体，或许有可以凭力量取得、凭智谋夺取的；至于天下这样广大，有神明主宰它，如果不等它自然归附就会叛乱，不听任它自行治理就会混乱。万物有的前行，有的跟随；有的受到陶铸，有的受到吹拂；有的强盛，有的衰弱；有的承载，有的毁坏。所以圣人去除过分，去除奢侈，去除极端。阴阳相互激荡，高下相互转化，大小相互作用；有的走在前面，有的跟随在后面；有的顺势而温养它，有的吹拂而使它寒冷；有的增益而使它强盛，有的损减而使它衰弱；有的承载而使它成就，有的环绕而使它毁坏。这些都是万物的自然状态，也是形势所不能避免的。然而世间愚人只顾自己而一味求取，竟想强行违背它；这样做，祸患不是倾覆就是折损。只有圣人知道不可逆势而行，于是顺应形势以等待它，去除过分，去除奢侈，去除极端，使事情不至于过度而伤害万物，于是天下就没有祸患了；这就是不妄为的最高境界。尧、汤面对水旱灾害，虽然不能完全避免，却始终没有导致败亡，正是因为这个缘故。《易》卦《泰》说：“君主以财物成就天地运行的规律，辅助天地适宜万物的作用，来帮助百姓。”三阳在内，三阴在外，万物的泰盛已经达到极点。圣人担心过度而伤害生命，所以加以裁成并辅助，使它不至于过度；这就是所说的去除过分、去除奢侈、去除极端。以道佐人主章第三十 用道来辅佐君主的人，不凭借武力使天下屈服；这种事情容易招致报复。圣人用兵，都是出于不得已。不是不得已却想凭武力使天下屈服，即使有时能够取胜，祸患也一定会回报到自己身上。楚灵、齐愍、秦始皇、汉孝武，有的因此杀害自身，有的因此祸及子孙。为人所痛恨、为鬼神所厌恶，没有谁能够逃脱。军队驻扎过的地方，荆棘就会生长。大军行动之后，必定会有凶险的年成。军队所在之处，百姓的生产事务被废弃，所以田地不能整治。用兵之后，杀伐之气盛行，所以年成和谷物受到损伤。凡是用兵都如此，何况想凭武力使天下屈服呢？所以善于用兵的人达到目的就停止，不敢凭此夺取强盛的地位。达到目的，是次一等的办法。德行不能安抚、政令不能使人服从，迫不得已之后，才把用兵作为次一等的手段。达到目的却不要自我矜夸，不要自我夸耀，不要骄傲，并且要出于不得已；这就是达成目的而不逞强。不矜夸、不夸耀、不骄傲、出于不得已这四点，都是为了做到不逞强。事物强盛到极点就会衰老，这叫作不合于道；不合于道就会早早终止。强盛必然衰老，万物没有不是如此的。只有有道者，成就了却好像有所缺少，充盈了却好像有所空虚；从未达到强盛的极点，所以从未衰老，也从未死亡。凭武力使天下屈服，强盛已经到了极点，难道还能不衰老吗？夫佳兵章第三十－ 精良的兵器是不祥之物，万物有时会厌恶它，所以有道的人不把它当作常用之物。用兵来救济危难，却不把用兵当作常态，这就叫作不以兵为常。君子平常居处时崇尚左方，用兵时崇尚右方。兵器是不祥之物，不是君子所使用的器物；不得已而使用它，以恬淡为上。取胜了也不以此为美；如果把取胜当作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志愿。吉庆之事崇尚左方，凶丧之事崇尚右方；偏将军处在左方，上将军处在右方，这是说要按照丧礼来安排。杀人很多，就以悲哀哭泣他们；战争取胜，也要按照丧礼来对待。道常无名章第三十二 道永远没有名称。朴虽然微小，天下却不敢使它臣服。侯王如果能够守住朴，万物将自然归附。朴就是本性。道永远没有名称，本性也就不能命名。所以作为万物之体，它舒展开来无处不在，收敛起来又不满毫末；这就是它虽然微小却不可使之臣服的原因。因此，即使卑贱的普通人守住它，尘垢、秕糠也足以陶铸出尧舜；而尊贵的侯王不能守住它，万物就不会归附。天地之气相互交合，从而降下甘露；没有人命令它，甘露却自然均匀地降布。冲和之气升降运行，相互交合而归于一，于是降下甘露，广泛地覆盖万物，没有不均匀遍及的。圣人体现至道来应对万物，也像甘露一样没有什么不能遍及；这就是他能够使万物归附的原因。开始制作器物，就有了名称；既然已经有了名称，就应当知道适可而止。知道适可而止，才能不陷入危险。圣人把朴分散成器物，因器物而制定名称，难道会拘泥于名称而忘掉朴、追逐末节而丧失根本吗？圣人也知道复归本性，所以能够乘应万物变化而不陷入危险。譬如道存在于天下，就像川谷之水归于江海。
江海，水之锺也。川谷，水之分也。道，万物之宗也。万物，道之末也。皆水也，故川谷归其所锺；皆道也，故万物宾其所宗。知人者智章第三十三知人者智，自知者明。分别为知，蔽尽为明。分别之心未除，故止於知人而不能自知。蔽尽则无复分别，故能自知，而又可以及人也。胜人者有力，自胜者强。力能及人而不能及我，能克己复性则非力之所及，故可谓强矣。知足者富。知足者所遇而足，则未尝不富矣。虽有天下而常挟不足之心以处之，则是终身不能富也。强行者有志。不与物争而自强不息，物莫能夺其志也。不失其所者久。物变无穷，而心未尝失，则久矣。死而不亡者寿。死生之变亦大矣；而其性湛然不亡，此古之至人能不生不死者也。大道泛兮章第三十四大道泛兮，其可左右。泛兮无可无不可，故左右上下周旋无不至也。万物恃之以生而不辞，功成不名有。世有生物而不辞者，秘将名之以为己有。世有避物而不有者，必将辞物而不生。生而不辞，成而不有者，唯道而已。爱养万物而不为主，常无欲，可名於小；万物归之不为主，可名於大。是以圣人终不为大，故能成其大。大而有为大之心，则小矣。执大象章第三十五执大象，天下往。道非有无，故谓之大象。苟其昭然有形，则有同有异。同者好之，异者恶之。好之则来，恶之则去，不足以使天下皆往矣。往而不害，安平泰。有好有恶，则有所利有所害；好恶既尽，则其於万物皆无害矣。故至者无不安，无不平，无不泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。作乐设饵，以待来者，岂不足以止过客哉。然而乐阕饵尽，彼将拾之而去。若夫执大象以待天下，天下不知好之，又况得而恶之乎？虽无臭味形色声音以悦人，而其用不可尽矣。将欲歙之章第三十六将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。未尝与之而遽夺，则势有所不极，理有所不足。势不极则取之难，理不足则物不服，然此几於用智也，与管仲、孙武何异？圣人之与世俗，其迹固有相似者也。圣人乘理，而世俗用智，乘理如医药巧於应病，用智如商贾巧於射利。柔胜刚，弱胜强。圣人知刚强之不足恃，故以柔弱自处。天下之刚强，方相倾相轧，而吾独柔弱以待之，及其大者伤，小者死，而吾以不校坐待其毙，此所谓胜也。虽然，圣人岂有意为此以胜物哉，知势之自然而居其自然耳。鱼不可以脱於渊，国之利器，不可以示人。鱼之为物，非有爪牙之利足以胜物也，然方其托於深渊，虽强有力者，莫能执之。及其脱渊而陆，则蠢然一物耳，何能为哉？圣人居於柔弱，而刚强者莫能伤，非徒莫能伤也，又将以前制其后#3，此不亦天下之利器也哉？鱼惟脱於渊，然后人得制之。圣人惟处於柔弱而不厌，故终能服天下，此岂与众人共之者哉？道常无为章第三十七道常无为，而无不为。无所不为而无为之之意耳。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。圣人以无为化物，万物化之，始於无为而渐至於作，譬如婴儿之长，人伪日起。故三代之衰，人情之变，日以益甚，方其欲作，而上之人与天下皆靡，故其变至有不可胜言者。苟其方作而不为之动，终以无名之朴镇之，庶几可得而止也。无名之朴亦将不欲，不欲以静，天下将自正。圣人中无抱朴之念，外无抱朴之述，故朴全而用大。苟欲朴之心尚存於胸中，则失之远矣。道德真经注卷之二竟#1其所：原本作『真所』，据宝颜本改。#2亦大矣：原本作『益大矣』，据宝颜本改。#3以前制其后：啊前一原作啊『全』，据宝颜本改。道德真经注卷之三眉山苏辙注上德不德章第三十八上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。圣人纵心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完耳，而何德之有？上德无为而无以为，下德为之而有以 为。无为而有以为之，则犹有为也。唯无为而无以为之者，可谓无为矣。其下非为不成，然犹有以为之，非徒作而无卫者也。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。仁义皆不免於为之矣，其所以异者，仁以无以为为胜，义以有以为为功耳。德有上下，而仁义有上无下，何也？下德在仁义之间，而仁义之下者，不足复言故也。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。自德以降而至於礼，圣人之所以齐民者，极矣。故为之而不应，则至於攘臂而强之；强之而又不应，於是刑罚兴而甲兵起，则徒作而无衍矣。故失道而后德，失德而后仁#1，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
译江海，是水汇聚的地方；川谷，是水分流的地方。道是万物的宗主，万物是道的末端。它们都是水，所以川谷归向水汇聚的地方；它们都是道，所以万物归附于自己的宗主。知人者智章第三十三 能够了解别人，是智慧；能够了解自己，是明彻。有分别之心，只能算是知；蒙蔽全都消除，才算是明。分别之心没有除去，所以只能停留在了解别人而不能了解自己；蒙蔽全都消除，就不再有分别，因此能够了解自己，并且还可以推及他人。能够战胜别人，只能算有力量；能够战胜自己，才算真正强大。力量能够作用于别人，却不能作用于自己；能够克制自己、复归本性，就不是力量所能达到的，所以可以称为强大。知道满足的人就是富有。对所遇到的一切都感到满足，就从来没有不富有的。即使拥有天下，却总是怀着不足之心生活，也就是终身不能富有。努力实行的人有志向。不与万物争夺，却自强不息，万物没有什么能够夺走他的志向。不失去自己所处根本的人能够长久。万物的变化没有穷尽，而内心从未失守，这就能够长久。肉身虽死而本性不亡，就是长寿。生死的变化也很重大；但本性深静而不灭，这就是古代至人能够不生不死的境界。大道泛兮章第三十四 大道广泛流行，无处不在，可以在左右之间任意运行。它广泛流行，没有什么地方不能到、也没有什么地方一定要到，所以无论左右、上下，周旋运行都没有不到的地方。万物依靠它而生，它却不推辞；功业成就了，也不把功劳据为己有。世上有使万物生长却不推辞的，必定会暗中把它们的名分据为己有；世上有躲避万物而不据为己有的，必定会推辞万物而不使它们生长。能使万物生长而不推辞，成就万物而不据为己有的，只有道而已。道爱护、养育万物，却不做万物的主宰；它常常没有欲望，可以说是小。万物都归附于它，而它不做主宰，可以说是大。因此圣人始终不自处为大，所以能够成就其大。如果自以为大，并且存有做大的念头，那就反而小了。执大象章第三十五 掌握大道这一大象，天下人都会归往。道不是有，也不是无，所以称为大象。假如它明白显露而有形，就会有相同和不同。相同的，人们喜爱；不同的，人们厌恶。喜爱就来，厌恶就离去，这不足以使天下人都归往。归往它却不受伤害，就会安定、平和、太平。有喜爱就有厌恶，有所利就有所害；喜爱和厌恶都消除以后，对于万物便都没有害处了。所以归往它的人无不安定、无不平和、无不安泰。音乐和美食，能使过路的客人停留。道说出口来，淡得没有味道；看它看不见，听它听不到；但使用它却不可穷尽。奏乐、设置食物来等待来客，难道不足以使过路客人停留吗？然而音乐终止、食物吃尽以后，那些人就会拿取它们离去。至于掌握大象来等待天下人，天下人尚且不知道喜爱它，又怎么会厌恶它呢？它虽然没有香臭、滋味、形状、颜色和声音来取悦人，但它的作用却不可穷尽。将欲歙之章第三十六 将要收敛它，必定先使它张开；将要削弱它，必定先使它强盛；将要废弃它，必定先使它兴起；将要夺取它，必定先给予它。这叫作微妙而显明。如果不曾给予它就突然夺取，势力就不能达到极点，道理也不充分。势力不到极点，就难以取得；道理不充分，事物就不会服从。然而这几乎是在运用智谋了，和管仲、孙武有什么不同？圣人与世俗之人，在外在表现上本来就有相似之处。圣人顺应道理，世俗之人运用智谋；顺应道理，就像医生善于针对病情用药；运用智谋，就像商人善于追逐利益。柔弱胜过刚强，弱小胜过强大。圣人知道刚强不值得依靠，所以以柔弱自处。天下的刚强者正彼此倾轧争斗，而我独自以柔弱等待他们；等到大的受伤、小的灭亡，我不与他们争较，只坐等他们败亡，这就叫作胜利。即使如此，圣人难道是有意这样做来战胜万物吗？只是知道形势自然如此，便处在自然的位置上罢了。鱼不能脱离深渊，国家的利器不能拿来给人看。鱼这种东西，并没有锋利的爪牙足以战胜万物；然而当它寄托在深渊中时，即使强壮有力的人，也没有谁能捉住它。等它离开深渊到了陆地上，就只是一个蠢笨的东西罢了，还能做什么呢？圣人处在柔弱的位置上，刚强者就不能伤害他；不只是不能伤害他，还将凭借先前的安排来制约后来的行动，这不也是天下的利器吗？鱼只有脱离深渊以后，人才能控制它。圣人只有安处柔弱而不厌弃它，所以最终能够使天下服从；这难道是可以同众人共同占有的吗？道常无为章第三十七 道常常无为，却没有什么不做成。这里说的是没有什么不做，而没有以有意作为的意思。侯王如果能够守持道，万物将自然化育。万物化育而欲望将要兴起时，我将用无名之朴来镇定它们。圣人用无为使万物化育，万物既已化育，便从无为开始逐渐发展到有意作为，就像婴儿成长一样，人的矫伪也日益增加。所以三代衰落以后，人情的变化一天比一天严重。正当这种欲望将要兴起时，在上位的人和天下人都随之倾倒，因此变化发展到有不可胜数的情况。假如正在兴起时不被它所动，最终用无名之朴来镇定它，或许还可以使它停止。无名之朴也将没有欲望；没有欲望而归于安静，天下将自然归于正道。圣人内心没有抱守朴的念头，外在也没有抱守朴的作为，所以朴得以完整，作用广大。假如抱守朴的欲望还存在于胸中，那就离真正的朴远了。《道德真经注》卷第二完 #1“其所”：原本作“真所”，依据宝颜本改。#2“亦大矣”：原本作“益大矣”，依据宝颜本改。#3“以前制其后”：前一个“啊”原本作“全”，依据宝颜本改。《道德真经注》卷第三 眉山苏辙注 上德不德章第三十八 最高的德不自以为有德，所以才真正有德；较低的德不能失去德，所以反而没有德。圣人放纵心意所欲，却不越过规矩，并不是有意追求德，德却自然充足。较低层次的人知道德的可贵，勉强求取而不使它丧失，也不过勉强保全自己罢了，哪里谈得上有德呢？最高的德无为，也没有凭借什么去作为；较低的德有所作为，却又有凭借去作为。无为却有意凭借某种方式去作为，仍然属于有为。只有无为而没有凭借去作为，才可以说是无为。较低的层次不是作为就不能成功，但仍然有凭借去作为，并不是只做事而毫无辅助。上等的仁有所作为，却没有凭借去作为；上等的义有所作为，却又有凭借去作为。仁和义都免不了有所作为。它们的不同在于：仁以没有凭借去作为为高，义以有凭借去作为为功。德有上下之分，而仁义却只有上等没有下等，这是为什么？因为下德处在仁义之间，而仁义以下的层次不足以再说了。上等的礼有所作为，却没有人响应，于是就挽起袖子强行推行。从道失落以后降到德，再降到礼，圣人用来整齐民众的手段已经达到极点了。所以有所作为却没有人响应，就发展到挽起手臂强迫他们；强迫仍然没有人响应，于是刑罚兴起、战争发生，就只是徒然作为而没有任何补益了。所以失去道以后才有德，失去德以后才有仁，失去仁以后才有义，失去义以后才有礼。礼这种东西，是忠信衰薄的表现，也是祸乱的开端。
忠信而无礼，则忠信不见，礼立而忠信之美发越於外。君臣父子之间，夫妇朋友之际，其外桌然，而其中无余矣。故顺之则治，违之则乱，治乱之相去，其间不能以发，故日乱之首也。前识者，道之华，而愚之始。圣人玄览万物，是非得失，毕陈於前，如鉴之照形，无所不见，而孰为前后？世人视止於目，听止於耳，思止於心，冥行於万物之间，役智以求识，而偶有见焉，虽自以为明，而不知至愚之自是始也。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。世之鄙夫，乐其有得於下而忘其上，故喜薄而遗厚，采华而弃实，非大丈夫，孰能去彼取此？昔之得－章第三十九昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。一，道也。物之所以得为物者，皆道也。天下之人，见物而忘道。天知其清而已，地知其宁而已，神知其灵而已，谷知其盈而已，万物知其生而已，侯王知其为天下贞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将 恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐 竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高 将恐蹶。致之言极也。天不得一未遽裂也，地不得一未遽发也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，万物不得一未遽灭也，侯王不得一未遽蹶也，然其极必至於此耳。故贵以贱为本，高以下为基。天地之大，侯王之贵，皆一之政。夫一果何物也？视之不见，执之不得，则亦天下之至微也，此所谓贱且下也。是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱为本耶？非乎？昔之为此称者，亦举其本而遗其末耳。故致数舆无舆，不欲碌碌如玉，落落如石。轮、辐、盖、秒、衡、轭、毂、轿会而为车，物物可数，而车不可数，然后知无有之为车，所谓无之以为用者也。然则天地将以大为天地耶？侯王将以贵为侯王耶？大与贵之中有一存焉，此其所以为天地侯王者，而或莫知之耳。故一处贵而非贵，处贱而非贱。非若玉之碌碌，贵而不能贱；石之落落，贱而不能贵也。反者道之动章第四十反者道之动，复性则静矣，然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。弱者道之用。道无形无声，天下之弱者莫如道，然而天下之至强莫加焉，此其所以能用万物也。天下之物生於有，有生於无。世不知静之为动，弱之为强，故告之以物之所自生者。盖天下之物，闻有以母制子，而未闻有以子制母者也。上士闻道章第四十一上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。道非形，不可见。非声，不可闻。不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免於不信也。故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之。中士闻道，与之存亡出没而疑之。惟了然见之者，然后勤行服膺而不怠。孔子曰：语之而不惰者，其回也？与斯所谓上士也哉。建言有之：建，立也。古之立言者有是说，而老子取之下之所陈者是也。明道若昧，无所不照，而非察也。进道若退，若止不行，而天下之速者莫之或先也。夷道若类，或夷或类，所至则平，而未尝削也。上德若谷，上德不德，如谷之虚也。大白若辱，使白而不受污，此则不洁不屑之士，而非圣人也。广德若不足，广大而不可复加，则止於此而已，非广也。建德若偷，因物之自然而无所立者，外若偷惰，而实建也。质真若渝，体性抱神，随物变化，而不失其真者，外若渝也。大方无隅，全其大方，不小立圭角也。大器晚成，器大，不可近用也。大音希声，非耳之所得闻也。大象无形，非目之所得见也。道隐无名。夫惟道，善贷且成。道之所遇，无所不见，凡此十二者，皆道之见於事者也。而道之大全则隐於无名，惟其所遇，推其有余以贷不足，物之赖之以成者如此。道生一章第四十二道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。夫道非一非二，及其与物为偶，道一而物不一，故以一名道，然而道则非一也。一与一为二，二与一为三，自是以往，而万物生。虽有万不同，而莫不负阴抱阳，冲气以为和者，盖物生於三，而三生於一，理之自然也。人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称。世之人不知万物之所自生，莫不贱寡小而贵众大。然王公之尊，而自称孤寡不谷，古之达者，盖已知之矣。物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。世以柔弱为损，强梁为益，不知其非也。故将使天下之教者，皆以此教之日：不见强梁者之不得其死乎？强梁，妄之极也。人知强梁之不免於死，则知妄之不可为；知妄之不可为，而后可与语道矣。故日吾将以为教父。天下之至柔章第四十三
译有忠信而没有礼，忠信就显现不出来；礼建立以后，忠信的美好才向外发扬。在君臣、父子之间，在夫妻、朋友交往之中，外表虽然分明，内里却没有余地。因此顺从它就能治理，违背它就会混乱；治与乱相差极小，所以说它是祸乱的开端。先入的见解，是道的浮华，也是愚昧的开始。圣人用深远的观照观察万物，是非得失全都陈列在面前，就像镜子照见形体一样无所不见，又哪里有前后之分呢？世人的视觉止于眼睛，听觉止于耳朵，思考止于内心，在万物之间昏昧行走，役使智力来求取见识，偶尔有所见，虽然自以为聪明，却不知道最大的愚昧正从这里开始。所以大丈夫处在厚实之处，不处在浅薄之处；安居于真实，不安居于浮华，因此舍弃那一边而选择这一边。世上的浅陋之人，满足于在低下处有所获得，却忘记了更高的根本，所以喜欢浅薄而遗弃厚实，取用浮华而抛弃真实。不是大丈夫，谁能舍弃那一边而选择这一边呢？昔之得－章第三十九 过去获得“一”的，天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，神得到“一”而灵妙，山谷得到“一”而充盈，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而成为天下的正。“一”就是道。万物之所以能够成为万物，都是因为道。天下人只看见万物而忘记了道。天只知道自己的清明，地只知道自己的安宁，神只知道自己的灵妙，山谷只知道自己的充盈，万物只知道自己的生长，侯王只知道自己成为天下之正，却不知道使它们得到这些的原因，都是因为道存在其中。如果把这种道理推到极点，天没有“一”而清明，恐怕就会裂开；地没有“一”而安宁，恐怕就会崩裂；神没有“一”而灵妙，恐怕就会消歇；山谷没有“一”而充盈，恐怕就会枯竭；万物没有“一”而生长，恐怕就会灭亡；侯王没有“一”而尊贵高大，恐怕就会倾覆。“致”的意思是推到极点。天失去“一”并不会立即裂开，地失去“一”并不会立即崩裂，神失去“一”并不会立即消歇，山谷失去“一”并不会立即枯竭，万物失去“一”并不会立即灭亡，侯王失去“一”并不会立即倾覆；但推到极点，必定会发展到这种地步。所以尊贵以卑贱为根本，高处以下方为基础。天地如此广大，侯王如此尊贵，都是“一”的作用。那么“一”究竟是什么东西？看不见它，握不住它，那就是天下最微小的东西，也就是所谓卑贱而处下的东西。所以侯王自称“孤”“寡”“不谷”，难道这就是把卑贱作为根本吗？不是吗？过去采用这些称呼的人，也只是举出根本而遗忘了末节罢了。所以说，推究许多车的部件，反而没有车；不要像玉那样拘拘然显得珍贵，也不要像石头那样孤然自处。车由轮、辐、盖、秒、衡、轭、毂、轿会等部件合成；每件东西都可以数清，但车本身却不能数清。由此才知道，正是无形无有构成了车，这就是所说的以无来发挥作用。那么，天地难道是凭借广大才成为天地吗？侯王难道是凭借尊贵才成为侯王吗？广大和尊贵之中都有“一”存在，这正是它们成为天地、侯王的原因，只是有人不知道罢了。所以“一”处在尊贵之中却不自以为尊贵，处在卑贱之中却不自以为卑贱；不像玉拘拘然只有尊贵而不能卑贱，也不像石头孤然自处，只有卑贱而不能尊贵。反者道之动章第四十 相反，是道的运动。回复本性就归于寂静；然而它寂然不动，一经感应便随即 贯通天下万物的事理，这就是运动所由产生的地方。柔弱，是道的作用。道无形无声，天下的弱者没有比道更弱的；然而天下最强的力量也没有能超过它的，这正是它能够役使万物的原因。天下万物产生于有，而有产生于无。世人不知道寂静就是运动、柔弱就是强大，所以告诉他们万物产生的根源。大概天下万物，人们只听说过以母制约子，却没有听说过以子制约母。上士闻道章第四十一 上等之士听到道，就勤勉地实行；中等之士听到道，似乎相信又似乎不相信；下等之士听到道，就大笑它。不被下等之士嘲笑，就不足以称为道。道没有形，不能看见；没有声音，不能听见。如果不能先知道万物都是虚妄，心境空阔而没有遮蔽，卓然有所见，就免不了不相信。因此下士听到道，认为它荒诞悠谬而发笑；中士听到道，随着它时有时无、时隐时现而疑惑；只有清楚明白地见到道的人，才会勤勉实行，牢记于心而不懈怠。孔子说：“把道告诉他却不懈怠的，不就是颜回吗？”这大概就是所说的上士吧。古来立言的人有这样的说法：“建”就是建立。古代建立言论的人有这样的说法，老子取用了下面所陈述的内容。明白道，好像昏昧；它无所不照，却不是刻意明察。前进于道，好像后退；好像停下而不前进，但天下奔驰迅速的东西没有能超过它的。平坦的道，好像崎岖；有时平夷，有时好像崎岖；所到之处便使其平坦，却从未刻意削平。最高的德，好像空谷；最高的德不自以为有德，就像山谷一样空虚。最洁白的，好像受了污辱；如果洁白却不能承受污辱，那就是不肯受污、不屑与人同处的人，而不是圣人。广大的德，好像不足；如果已经广大到不能再增加，只停留在这个程度，就不算真正广大。建立德，好像懈怠；顺应万物的自然，而不刻意树立什么，外表好像懒惰，实际上却是在建立。质朴真实，好像有所改变；本性含藏神明，随万物变化，却不失去真实，外表看起来好像有所改变。最大的方正没有棱角；保持最大的方正，不刻意树立细小的棱角。最大的器物晚成；器物越大，越不能很快拿来使用。最大的声音听来稀少；不是耳朵所能听到的。最大的形象没有形状；不是眼睛所能看见的。道隐藏而没有名称。只有道，善于施予，并且能够成就万物。道所遇到的事物，没有不显现的；以上十二种情况，都是道在事物中的表现。但道的完整总体却隐藏在无名之中。无论遇到什么，它都推移有余来补助不足，万物依赖它而成就，就是这样。道生一章第四十二 道生出一，一生出二，二生出三，三生出万物。万物背负阴而怀抱阳，阴阳二气冲和而成为和谐。道不是一，也不是二；等到它与万物相对待时，道虽然是一，万物却不是一，所以用“一”来称道，但道本身并不是一。一和一合为二，二和一合为三；从此以后，万物便产生了。万物虽然有万千差异，却没有不背阴抱阳、以冲和之气达到和谐的；大概万物产生于三，而三产生于一，这是自然的道理。人所厌恶的，只有“孤”“寡”“不谷”，王公却用来作为自己的称号。世人不知道万物产生的根源，无不以寡少细小为卑贱，以众多广大为尊贵。然而王公地位尊贵，却自称孤、寡、不谷，古代通达之人，大概已经知道其中的道理了。有些事物，减损它反而得到增益；有些事物，增加它反而受到减损。别人这样教导的，我也这样教导他：强横的人不得善终。我将把这句话作为教导的根本。世人把柔弱看成减损，把强横看成增益，却不知道并非如此。所以要让天下从事教导的人，都用这件事来教导他们说：难道没有看见强横的人不得善终吗？强横，是妄为达到极点的表现。人知道强横不能免于死亡，就会知道妄为不可实行；知道妄为不可实行以后，才可以同他谈论道。所以说“我将把这作为教导的根本”。天下之至柔章第四十三