希言自然章第二十三
非圣智不足以知道，使圣智为天下，其有不以道御物者乎？世之人不足以知圣智之本，而见其末，以为巧胜物者也，於是驰骋於其末流，而民始不胜其害矣。故绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈；未有仁而遗其亲者，未有义而后其君者。仁义所以为孝慈，及其衰也，窃仁义之名以要利於世，於是子有违父，父有虐子，此则仁义之迹为之也，故云。绝巧弃利，盗贼无有。巧所以便事也，利所以济物也，二者非以为盗，而贼盗不得则不行，故云耳。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。世之贵此三者，以为天下之不安，由文之不足故也。是以或属之以圣智，或属之以仁义，或属之以巧利，盖将以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？见素抱朴，少私寡欲，而天下各复其性，虽有三者，无所用之矣。故曰我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，此明圣智之大，仁义之至，巧利之极也。然孔子以七义礼乐治天下，老子绝而弃之，或者以为不同。《易》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。孔子之虑后世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不为道之所眩，以不失为君子，而中人以上，自是以上达也。老子则不然，志於明道而急於开人心，故示人以道而薄於器，以为学者惟器之知，则道隐矣，故绝仁义，弃礼乐，以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。达者因似以识真，而昧者执似以陷於伪，故后世执老子之言以乱天下者有之，而学孔子者无大过＃13。因老子之言以达道者不少，而求之於孔子者常若无所从入＃14。二圣人者，皆不得已也，全於此必略於彼矣。赵曰：投石於海，必至於底则已，不至则无以测海之深；谈道者不至於未始有物，无以见道之。极政。方其扫荡，则圣智绝弃，及其建立，则事物不弃，况圣智乎？绝学无忧章第二十绝学无忧。为学日益，为道日损。不知性命之正，而以学求益，曾其所未闻，积之不已，而无以一之，则以圆害方，以直害曲，其中纷然而不胜其忧矣。患夫学者之至此也，故曰绝学无忧。若夫圣人未尝不学而以道为主，不学亦不少，多学亦不乱，廓然无忧，安用绝学耶。光曰：未绝学者，计善恶，期於有用，此有用之小用也。绝学者，知道一生死，齐得丧，无往，而不适，故无忧，此无用之大用也。肇曰：习学谓之闻，绝学谓之邻。过此二者，谓之真过，然则绝学之外，向上犹有事在。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？学者溺於所闻，而无以一之，则唯之为恭，阿之为慢，不可同日言矣，而况善恶之相反乎？夫唯圣人知万物同於性，而皆成於妄矣。如画马牛，如刻虎彘，皆非其实，泯焉无是非同异之辩，孰知其相去几何哉？若知此矣，则万物并育而不相害，道并行而不相悖，理无足怪矣。人之所畏，不可不畏。圣人均彼我，一同异，其心无所留，然岂以忽遗世法，犯分乱理而不顾哉？人之所为，吾亦为之，人之所畏，吾亦畏之，虽列於君臣父子之间，行于礼乐刑政之域，而天下不知其异也。其所以不缨於物者，其志之已。政和曰：鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏，而不知为之戒，能无患者鲜矣，故君子以恐惧修省。荒兮，其未央哉。人皆徇其所知，故介然不出畦畛。圣人兼涉有无，无入而不可，则荒兮其未央也。赵曰：苏说为名教得矣。然以道言之，人之所畏，喜唯而怒阿，是善而非恶，未能忘善恶，一是非。绝学无忧，荒兮其未渠央哉，下言独异於众人可知。众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。人各溺於所好，其美如享太牢，其乐如春登台，阁然从之而不知其非。圣人深究其妄，遇之泊然不动，如婴兄之未能孩也。乘乘兮，若无所归。乘万物之理而不自私，故若无所归。众人皆有余，而我独若遗。众人守其所知，各自以为有余。圣人包举万物而不主於一，超然其若遗也。政和曰：功盖天下，而我不自己。我愚人之心也哉，纯纯兮。纯纯，若愚而非愚也。政和曰：天机不张而默与道契。俗人昭昭，我独若昏，俗人察察；我独闷闷。世俗以分别为知，圣人知众妄之不足辩也，故其外若昏，其中若闷。忽焉若晦，寂兮似无所止。忽焉若晦，不见其津涯也。寂然无眹，不见其所止宿也。众人皆有以，我独顽似鄙。人各有能，故世皆得而用之。圣人才全德备，若无能焉，故疑似顽鄙。我独异於人，而贵食母。道者万物之母。众人徇物而忘道，而圣人脱遗万物，以道为宗，譬如婴儿无所杂食，食於母而已。道德真经集解卷之一竟＃1 则不可常：原本『则』作『之』，据小万本改。
译不是圣智就不足以认识道；如果让圣智治理天下，难道会有不以道驾驭万物的吗？世人不能认识圣智的根本，只看见它的末流，以为是用巧智胜过万物，于是奔走追逐其末流，百姓才开始承受它无穷的祸害。所以说，断绝圣智，抛弃智慧，百姓就能得到百倍的利益。断绝仁义，抛弃仁义，百姓就能重新孝慈；从来没有行仁的人遗弃亲人，也没有行义的人把君主置于后面。仁义本来就是用来成就孝慈的；等到仁义衰败，人们窃取仁义的名义来向世间求取利益，于是儿子违背父亲，父亲虐待儿子，这正是仁义的外在痕迹造成的，所以这样说。断绝机巧，抛弃利益，盗贼就不会存在。机巧本来是为了便利事情，利益本来是为了救济万物；这两者本来不是用来做盗贼的，但如果没有可以利用的机巧和利益，盗贼就无法行动，所以这样说罢了。这三者仅作为外在文饰还不够，所以要使人有所归属。显现质朴，保持朴实，减少私心，降低欲望。世人看重这三者，是认为天下不安定，是因为外在文饰不足。因此，有的把它归结于圣智，有的把它归结于仁义，有的把它归结于机巧和利益，大概都想用外在文饰来治理天下。然而天下反而更加不安，为什么不返回根本呢？显现质朴，保持朴实，减少私心，降低欲望，天下各自复归本性，即使有这三者，也没有可以使用它们的地方。所以说：我无为，百姓自然化育；我好静，百姓自然端正；我无事，百姓自然富足；我无欲，百姓自然朴实。这说明圣智的广大、仁义的极致、机巧和利益的终极作用。然而孔子用仁义礼乐治理天下，老子却断绝并抛弃它们，有人认为二者不同。《易》说：形而上的叫作道，形而下的叫作器。孔子深深考虑后世，所以向人展示器而隐晦地表现道，使中等才智以下的人守持器，不被道弄得迷惑，从而不失为君子；而中等才智以上的人，自然会由此上达于道。老子则不是这样，他立志彰明道，急于开启人的心智，所以向人展示道而轻视器；认为学习者只知道器，道就会隐没，因此断绝仁义、抛弃礼乐，以彰明道。道不能用言语说尽，凡是能够说出的，都只是道的相似形态。通达的人借助相似形态认识真实，昧于道的人却执着于相似形态而陷入虚伪。因此，后世执着于老子言语而扰乱天下的人是有的，但学习孔子的人没有大的过错＃13。借助老子言语而通达于道的人不少，而向孔子那里寻求道的人，常常好像无从进入＃14。两位圣人都是不得已而为之，在这一方面完全，就必然在另一方面有所省略。赵说：把石头投入大海，必定要到达海底才停止；如果不能到达海底，就无法测量大海的深度。谈论道的人，如果不能达到未曾有物的境界，就无法看见道的极致。正是如此。起初扫荡一切时，断绝并抛弃圣智；等到建立起来时，万物都不抛弃，何况圣智呢？断绝学问就没有忧患章第二十 断绝学问，就没有忧患。求学每天有所增加，求道每天有所减少。不知道性命的正道，却想通过求学来增加知识，反复增加自己原来不知道的东西，不停地积累，却不能把它们统一起来，于是用圆去损害方，用直去损害曲，心中纷乱不堪，无法承受忧患。担心求学的人达到这种地步，所以说断绝学问就没有忧患。至于圣人，并不是从来不学习，而是以道为主；不学并不会减少，多学也不会混乱，心境空阔而没有忧患，又何必断绝学问呢？光说：没有断绝学问的人计较善恶，期望有所实用，这是有用的小用。断绝学问的人知道生死相同、得失齐一，无论到哪里都安适，所以没有忧患，这是无用的大用。肇说：学习称为闻，断绝学问称为邻。超过这两者，才叫作真正的超越；这样说来，在断绝学问之外，向上仍然还有事情。恭敬应诺与随声应答，相差有多少？善与恶，相差又怎么样？求学的人沉溺于自己听闻的知识，不能把它们统一起来，于是把恭敬应诺看作恭敬，把随声应答看作怠慢，两者就不可同日而语了，何况善恶之间的相反呢？只有圣人知道万物在本性上相同，而都在虚妄中形成。就像画马牛、雕刻虎猪，都不是真实本体；是非同异的分别全部消融，谁还知道它们相差多少呢？如果知道这一点，那么万物一同生长而不相互伤害，各种道一同运行而不相互违背，其中的道理就没有什么可奇怪的了。众人所畏惧的事，不能不畏惧。圣人平等看待彼此，统一看待同异，内心没有滞留；但难道会因此忽视遗弃世间法则，违犯名分、扰乱事理而不顾吗？世人所做的，我也做；世人所畏惧的，我也畏惧。即使处在君臣父子的关系之中，行于礼乐刑政的范围内，天下也看不出他有什么不同。他之所以不被万物牵系，只是因为他的心志已经如此。政和说：鼓动万物而不与圣人共同忧虑的，是道；与百姓共同承受吉凶祸患的，是具体事务。体察并实行道的人没有忧患，参与具体事务的人有所畏惧。对于众人所畏惧的事，如果不知道因此戒惧，能够没有祸患的人就很少了，所以君子以恐惧来修养反省。多么广大啊，好像没有尽头。众人各自拘泥于所知道的东西，所以界限分明，不肯越出自己的范围。圣人兼通有与无，没有什么地方不能进入，所以广大无边，没有尽头。赵说：苏氏的说法，对于名教来说是正确的。然而从道来说，众人所畏惧的，是喜欢恭敬应诺而恼怒随声应答，是肯定善而否定恶，仍然没有忘掉善恶，仍然执着于是非。“断绝学问就没有忧患”，广大啊，好像还没有真正到达尽头；从下面说独自不同于众人，就可以知道这一点。众人都兴高采烈，像享用太牢祭品，像春天登上高台；唯独我淡泊无动于衷，好像婴儿还不会嬉笑。众人各自沉溺于所喜爱之物，觉得它的美好如同享用太牢，觉得它的快乐如同春天登台，于是欣然随从而不知道其中的错误。圣人深究其中的虚妄，遇到这些事时淡泊而不动心，就像婴儿还不会嬉笑一样。随顺万物而行的样子，好像没有归宿。顺应万物的道理而不存私心，所以好像没有归宿。众人都有余裕，唯独我好像有所遗失。众人守着自己知道的东西，各自认为已经有余。圣人包容并统摄万物，却不专主于一端，超然自处，好像有所遗失。政和说：功劳覆盖天下，却不认为是自己的。我的心真像愚人的心啊，纯朴厚实。纯朴厚实，好像愚笨却并不是真愚笨。政和说：天机不显露，却默默与道相契合。世俗之人显得明察，我独自好像昏昧；世俗之人精细苛察，我独自沉闷宽厚。世俗之人把分别判断当作智慧，圣人知道众多虚妄不值得分别，所以外表好像昏昧，内心好像沉闷。恍惚不明，好像昏暗；寂静无声，好像没有止息之处。恍惚昏暗，看不见它的边际；寂然无迹，看不见它停留安宿的地方。众人都有所作为，唯独我顽钝而且好像鄙陋。每个人各有所能，所以世人都能得到并使用他的才能。圣人德性完备，好像没有什么才能，因此看起来近于顽钝鄙陋。唯独我与众人不同，而看重以道为食。道是万物的母亲。众人追逐外物而忘记道，圣人却脱离并遗弃万物，以道为根本，就像婴儿没有吃杂食，只吃母乳一样。《道德真经集解》第一卷完。＃1“则不可常”：原本“则”字作“之”，据小万本改正。
＃2 不废一物：原本『不』作『也』，据小万本改。＃3名曰治之：原本『治』作『始』，据小万本改。＃4 固：原本作『因』，据小万本改。＃5 反动其心：『心』原作『身』，据小万本改。＃6 又：原本作『人』，据小万本改。＃7 者：原本作『方』，据小万本改。＃8 作福威：原本脱『威』字，据小万本加。＃9 予：原本作『子』，据小万本改。＃10 太古，原本脱『太』字，据小万本加。＃11 也：原本作『地』，据小万本改。＃12 亲亲之：小万本作『亲誉之』。＃13 大过：原本作『夫过』，据小万本改。＃14 若：原本作『者』，据小万本改。道德真经集解卷之二赵学士集解孔德之容章第二十一孔德之容，唯道是从。道无形也，及其运而为德，则有容矣，故德者道之见也。自是而推之，则众有之容，皆道之见於物也。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。道非有无，故以恍惚言之。然及其运而成象，着而成物，未有不出於恍惚者也。窈兮冥兮，其中有精；方有无之未定，恍惚而不可见。及夫有无之交，则见其窈冥深渺，虽未成形，而精存乎其中矣。其精甚真，其中有信。物至於成形，则真伪杂矣。方其有精，不容伪也。真伪既杂，自一而为二，自二而为三，纷然而错，不可复信矣。方其有精，不吾欺也。自古及今，其名不去，以阅众甫。古今虽异而道则不去，故以不去名之。惟未尝去，故能以阅众甫之变也。甫，美也。虽万物之美，不免於变也。吾何以知众甫之然哉？以此。圣人所以知万物之所以然者，以能体道而不去故也。光曰：道本无名无形，既假德以形道，则曰象、曰物、曰精、曰阅众甫之始，此德之容而道之见也。曲则全章第二十二曲则全，圣人动必循理，理之所在，或直或曲，要於通而已。故与物不迕，故全也。枉则直，直而非理，则非直也。循理虽枉，天下之至直也。洼则盈，众之所归者，下也。虽欲不盈，不可得矣。弊则新，昭昭察察，非道也。闷闷若将弊矣，而日新所自出也。少则得，道一而已，得一则无不得矣。多则惑。多学而无以一之，则惑矣。是以圣人抱一为天下式。抱一者，复性者也。盖曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑，皆抱一之余也，故以抱一终之。叶曰：曲则全，洼则盈，必则得，理也；枉则直，弊则新，势也。枉非以求直，而枉之极必直，弊非以求新，而弊之反必新。理势之相成，或更为终始，或迭为得失，纷然其不可穷，而圣人独能抱一，不与之俱变，故以为天下式。不自见，故明；目不自见，故能见物；镜不自照，故能照物。如使自见自照，则自为之不暇，何暇及物哉。不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。不自见，不自是，不自伐，不自矜，皆不争之余也，故以不争终之。古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。世以直为是，以曲为非，将循理而行於世，则有不免於曲者矣，故终篇复言之曰：此岂虚言哉，诚全而归之。夫所谓全者，非独全身也，内以全身，外以全物，物我兼全，而归复於性，则其为直也大矣。希言自然章第二十三希言自然。言出於自然，则简而中；非其自然而强言之，则烦而难信矣。故曰道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既，此所谓希言矣。光曰：希言者，言而不得所言之迹，则言而未尝言，合自然道喙鸣而已。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？阴阳不争，风雨时至，不疾不徐，尽其势之所至而后止。若夫阳亢而上，阴伏而下，否而不得泄，於是为飘风暴雨。若将不胜，然其势不能以终日。古之圣人，言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不穷。世或厌之，以为不若诡辞之悦耳，怪行之惊目，不知其不能久也。政和曰：天地之造万物，风以散之，委众形之自化，而雨以润之，任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂於天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有谬戾之患，又或使之而被其害，故不能久。故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。孔子曰：苟志於仁矣，无恶也，故曰仁者之过易辞。志於仁犹若此，而况志於道者乎？夫苟从事於道矣，其所谓合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，虽失於其所为，然必有得於道德矣。肇曰：真者同真，伪者同伪，灵照冥谐，一彼实相，无得无失，无净无秽，明与无明等也。信不足，有不信。
译＃2“不废一物”：原本“不”字作“也”，据小万本改正。＃3“名曰治之”：原本“治”字作“始”，据小万本改正。＃4“固”：原本作“因”，据小万本改正。＃5“反动其心”：“心”字原本作“身”，据小万本改正。＃6“又”：原本作“人”，据小万本改正。＃7“者”：原本作“方”，据小万本改正。＃8“作福威”：原本脱漏“威”字，据小万本补入。＃9“予”：原本作“子”，据小万本改正。＃10“太古”：原本脱漏“太”字，据小万本补入。＃11“也”：原本作“地”，据小万本改正。＃12“亲亲之”：小万本作“亲誉之”。＃13“大过”：原本作“夫过”，据小万本改正。＃14“若”：原本作“者”，据小万本改正。《道德真经集解》第二卷。赵学士集解。第二十一章：孔德之容。大德的形态，只遵从道。道本来没有形体，等到它运行而成为德，就有了容貌，所以说，德是道的显现。由此推开来说，万物所有的形态，都是道显现在万物之中的结果。道这个东西，只是恍恍惚惚、若有若无。惚恍之间，其中有形象；恍惚之间，其中有实物。道不是有也不是无，所以用“恍惚”来形容它。然而等到它运行而形成形象，显现而成为万物时，没有一样不是从恍惚中产生的。幽深昏冥之中，其中有精。有和无尚未确定时，恍惚而不可见。等到有无交会，就显出幽深深远的状态；虽然还没有形成形体，但精已经存在其中了。其中的精纯真无妄，其中有真实可信的根据。万物形成形体之后，真假便混杂了。正当它只有精的时候，容不得虚伪。真假既已混杂，就由一变为二，由二变为三，纷纷错杂，再也无法让人信实了。正当它具有精的时候，它不会欺骗我。从古到今，它的名号始终不消失，因此能够考察万物的本始。古今虽然不同，但道并不消失，所以用“不去”来称说它。正因为它从未离去，所以能够考察万物本始的变化。“甫”是美好的意思。万物即使美好，也不能免于变化。我凭什么知道万物本始是这样的呢？就是凭借这个道理。圣人之所以知道万物为何如此，是因为能够体察道而不离开它。光说：道本来没有名称和形体，既然借助德来显现道，于是称为象、称为物、称为精，称为考察万物本始；这些都是德的形态，也是道的显现。委曲才能保全章第二十二 委曲就能保全。圣人行动必定遵循事理。事理所在，有时应当直行，有时应当委曲，关键只在于通达。所以不与万物相违逆，因而能够保全。受到屈抑反而能伸直。直行却不合乎事理，就不是真正的直。遵循事理，即使委曲，也是天下最正直的行为。处于低洼之处就能充盈。众物归向的地方是低下之处。即使想不充盈，也不可能。破旧反而能更新。明察外露、事事分辨，并不是道。若能昏昧混沌，仿佛将要破旧，日日更新的根源反而由此产生。少取便能得到。道只有一个，得到这一个，就没有什么得不到的。取多反而迷惑。学习很多，却不能用一个根本道理来统摄它们，就会迷惑。所以圣人守持一，作为天下人的准则。守持一，就是复归本性。委曲则能保全、屈抑则能伸直、处下则能充盈、破旧则能更新、少取则能有得、取多则会迷惑，这些都是守持一所产生的结果，所以最后用“守持一”来总结。叶说：委曲则能保全、处下则能充盈、少取则能有得，这是事理；屈抑则能伸直、破旧则能更新，这是形势。屈抑并不是为了求得伸直，但屈抑到了极点必然伸直；破旧并不是为了求得更新，但破旧的反面必然是更新。事理和形势相互成就，有时互相更替而成为始终，有时交替造成得失，纷繁而不可穷尽；只有圣人能够守持一，不随它们一起变化，所以把它作为天下人的准则。不自我显露，所以明智。眼睛不能看见自己，所以能够看见万物；镜子不照自己，所以能够照见万物。假如它们要看见自己、照见自己，就连顾自己都来不及，哪里还有时间顾及万物呢？不自以为是，所以反而显明；不自我夸耀，所以反而有功；不自我矜持，所以反而能够长久。正因为不争，所以天下没有谁能同他争。不自我显露、不自以为是、不自我夸耀、不自我矜持，都是不争所产生的结果，所以最后用“不争”来总结。古人所说的“委曲才能保全”，难道是假话吗？确实能使万物保全而归于本性。世人把直当作正确，把委曲当作错误；如果要遵循事理在世上行事，就难免有委曲的时候，所以篇末又说：这难道是假话吗？确实能使万物保全而归于本性。所谓保全，不只是保全自身；对内保全自身，对外保全万物，使物我都得到保全，并复归本性，那么这种正直就大了。少说话才合乎自然章第二十三 少说话才合乎自然。言语出于自然，就简约而切中事理；不是出于自然却勉强说出，就烦琐而难以使人相信。所以说，道从口中说出来，淡得没有味道；看它看不见，听它听不到；使用它却无法穷尽，这就叫少言。光说：所谓少言，是言说而不留下所说之物的痕迹；虽然说了，却如同从未说过，只是合于自然之道的口自鸣罢了。狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。谁使它们这样呢？是天地。天地尚且不能长久如此，何况人呢？阴阳不相争斗，风雨按时到来，不急不缓，尽其气势所能达到的程度，然后停止。若阳气过盛而上升，阴气潜伏而下沉，阴阳闭塞而不能疏泄，于是就成为狂风暴雨。它们仿佛势不可当，但这种势头不可能持续一整天。古代圣人，言语出于少言，行为出于平易，都顺应自然，所以能够长久而不穷尽。世人有时厌弃这种作风，认为它不如诡异的言辞悦耳、怪异的行为惊目，却不知道那样不能长久。政和说：天地造化万物，风用来疏散它们，任凭各种形体自行变化；雨用来滋润它们，任凭万物自行滋长。因此天地不额外助长生命，也不强行促成万物，而万物自然在天地之间完成生长，所以能够长久。狂风暴雨则是阴阳发生错乱乖戾，又有时使万物遭受其害，因此不能长久。所以从事于道的人，合于道的就同于道，合于德的就同于德，失误的就同于失误。同于道的人，道也得到他；同于德的人，德也得到他；同于失误的人，失误也得到他。孔子说：如果真心立志于仁，就不会有可憎恶之处，所以说仁者的过错容易被宽解。立志于仁尚且如此，何况立志于道呢？如果确实从事于道，那么合于道的就得到道，合于德的就得到德；即使不幸有所失误，虽然在所做的事情上有失误，却一定能在道德方面有所收获。僧肇说：真实者同于真实，虚伪者同于虚伪；灵明与幽冥相互契合，同归于一个实相；没有得也没有失，没有净也没有秽，明与无明同等。诚信不足，就会有人不信。
不知道者，信道不笃，因其失而疑之，於是益以不信。惟知道者，然后不以得失疑道也。雱曰：降乎希，则失性命之常，信不足必至於不信。赵曰：此章谈道妙当从僧肇，然文意不相连属，试为之说曰：希言自然，谈道本也。道德之失，而后有仁义礼智，苟从事於道矣，孰为得失？但后世至诚不足，有不信者，如飘风骤雨，而岂能终日哉。跂者不立章第二十四跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。人未有不能立而且能行者也，苟以行立为未足而加之以跨跂者，未有不丧其行立者。彼其自见、自是、自伐、自矜者，亦若是矣。政和曰：跂而欲立，跨而欲行，违性之常而形之适难矣。自见则知不足以周物，故不明；自是则仁不足以同众，故不彰；有其善，丧厥善，故无功；矜其能，丧厥功，故不长。其於道也，曰余食赘行。譬如饮食，适饱则已，有余则病。譬如四体，充完则已，有赘则累。物或恶之，故有道者不处。有物混成章第二十五有物混成，先天地生。夫道非清非浊，非高非下，非去非来，非善非恶，混然而成体，其於人为性，故曰有物混成。此未有知其生者，盖湛然常存，而天地生於其中耳。光曰：道不可分曰混，亡功曰成，无始曰先。无物之物，先天地而独存者也。政和曰：天地亦待是而后生，故云先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。寂兮无声，寥兮无形，独立於无匹而未尝变，周行於群有而未尝殆，俯以化育万物，则皆其母也。光曰：绝待曰独立，真常曰不改。政和曰：不涉於动，不交於物，湛然而已。大定持之，不与物化。言道之体，利用出入，往来不穷；言道之用，万物恃之以生。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。道本无名，圣人见万物之无不由也，故字之曰道。见万物之莫能加也，故强为之名曰大。然其实则无得而称之也。光曰：不涉数量曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。自大而求之，则逝而往矣；自往而求之，远不及矣。虽逝虽远，然反而求之，一心足矣。陆曰：道强名为大，则实已逝矣远矣。其去不远，在知其反，以名反实，以事反理。光曰：孤运无住曰逝，近极绝待曰远，即近而弥远，即远而弥近曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。由道而言之，虽天地与王皆不足大也。然世之人皆知三者之大，不信道之大也，故以实告之：人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日复性，则此三者，人皆足以尽之矣。陆曰：域中云者，明道非六合之外也。光曰：三才法道，末不离本，自然即道也。遣道之强名，表重玄之极则也。赵曰：或问中条隐士袁用之曰，言道则涉中矣，以可道则非道也。重为轻根章第二十六重为轻根，静为躁君。凡物轻不能载重，小不能镇大，不行者使行，不动者制动，故轻以重为根，躁以静为君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。行欲轻而不离辎重，荣观虽乐而必有燕处，重静之不可失如此。奈何万乘之主，而以身轻天下。人主以身任天下而轻其身，则不足以任天下矣。轻则失臣，躁则失君。轻与躁无施而可，然君轻则臣知其不足赖，臣躁则君知其志於利，故曰轻则失臣，躁则失君。赵曰：古人谓高明为观。高明之观，楼观是也。虽有荣观，燕处超然，以况静也，荣如南荣。善行无辙迹章第二十七善行无辙迹，乘理而行，故无迹。光曰：乘以尻轮，御以神马，此无时而发，彼无处而到，安有辙迹。善言无瑕谪，时然后言，故言满天下无口过。光曰：至人於言，喙鸣锺应，不存实义，即梦说梦，即言忘言，复何瑕谪。善计不用筹算，万物之数毕陈於前，不计而知，安用筹算。光曰：即尘了地，即滴竟海，即道穷物，以一知万，何假筹算。善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。全德之人，其於万物，如母之於子，虽纵之而不去，故无关而能闭，无绳而能约。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。彼方执算以计，设关以闭，持绳以结，其力之所及者少矣。圣人之於人，非特容之，又善救之，我不弃人，而人安得不归我乎。是谓袭明。救人於危难之中，非救之大者也。方其流转生死，为物所蔽，而推吾至明以与之，使暗者皆明，如灯相传袭而不绝，则可谓善救人矣。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资。圣人无心於教，故不爱其资；天下无心於学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，亦能使天下忘我故也。虽智大迷，是谓要妙。圣人之妙，智者亦有所不谕。光曰：病在药存，病瘳药遣，药病双遣，人法两忘，大悟如迷，方为要妙。知其雄章第二十八
译不了解道的人，对道的信心不坚定，因自己的失误而怀疑道，于是更加不信。只有真正知道道的人，才不会因为得失而怀疑道。雱说：一旦降低到少言之道以下，就会丧失性命的常道；诚信不足，必然走向不信。赵说：本章谈论道的奥妙，应当以僧肇的解释为依据，但文意彼此并不连贯，姑且试着解释说：少言合乎自然，是谈道的根本。道德丧失以后，才有仁义礼智；如果确实从事于道，又有什么得失可言呢？只是后世的至诚不足，所以有人不信，正如狂风暴雨一样，难道能够持续一整天吗？踮起脚来不能站稳章第二十四 踮起脚来不能站稳，跨大步不能行远；自我显露的人不能明智，自以为是的人不能显明；自我夸耀的人没有功劳，自我矜持的人不能长久。人没有不能站立却又能行走的。假如认为正常的行走和站立还不够，又加上踮脚、跨步，就没有不丧失行走和站立能力的。那些自我显露、自以为是、自我夸耀、自我矜持的人，也正是这样。政和说：踮着脚却想站稳，跨大步却想行走，这是违背本性的常态，因而使形体适应起来更加困难。自我显露，知识就不足以周遍认识万物，所以不能明智；自以为是，仁德就不足以与众人相同，所以不能显明；本来有善行，却因夸耀而丧失这种善行，所以没有功劳；夸耀自己的才能，却因而丧失功劳，所以不能长久。对于道来说，这些就叫作多余的食物和赘余的肢体。比如饮食，吃到适当饱就够了，多余了就会生病；比如四肢，充实完备就够了，长出赘余之物就会成为负累。万物有时会厌恶这些，所以有道的人不这样做。有一种混成之物章第二十五 有一种混然生成的东西，在天地之前就已经存在。道不是清也不是浊，不是高也不是下，不是离去也不是到来，不是善也不是恶，混然形成一个整体；它在人身上就是本性，所以说“有物混成”。在此之前没有人知道它由什么产生，因为它深静而长存，而天地只是产生在它之中。光说：不可分割叫作混；没有造作功劳叫作成；没有开始叫作先。这个无物之物，在天地之前独自存在。政和说：天地也要等到有它以后才产生，所以说它在天地之前存在。寂静啊，空旷啊，独自存在而不改变，周遍运行而不疲倦，可以称为天下万物的母体。寂静，是没有声音；空旷，是没有形体。它独立存在，没有与它相匹敌的东西，却从未改变；它周遍运行于万物之间，却从未疲倦。它向下化育万物，于是万物都把它当作母体。光说：断绝一切对待叫作独立；真实恒常叫作不改变。政和说：它不涉入运动，也不与万物交接，只是深静存在。以大定持守它，不随万物变化。这是说，道的本体虽然不动，但它的作用能出入往来而没有穷尽；这是说道的功用，万物依靠它而产生。我不知道它的名称，只给它取字叫“道”；勉强给它命名叫“大”。道本来没有名称。圣人看见万物没有不由它而来，所以给它取字叫“道”；看见万物没有什么能超过它，所以勉强给它命名叫“大”。但实际上，它是无法用任何名称来称说的。光说：不涉及数量叫作大。大就叫作逝，逝就叫作远，远就叫作反。从“大”去追求它，就会发现它已经远去；从远去处追求它，就会发现距离遥远而不可及。虽然它远逝而去，但回过头来寻求它，只要守住一心就足够了。陆说：道勉强命名为“大”，实际上就已经远逝而遥远了。它离我们并不远，关键在于知道返归；以名称返归于真实，以事物返归于道理。光说：独自运行而无所停留叫作逝；近到极处而超越一切对待叫作远；越近反而越远，越远反而越近，叫作反。所以说道大，天大，地大，王也大。天下有四大，而王居其一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。从道来说，即使天地和王也不够称为大。然而世人都知道天地人王三者的广大，却不相信道的广大，所以用事实告诉他们：人不如地，地不如天，天不如道，道不如自然。但如果人有一天能够复归本性，那么这三者所具有的一切，人都足以完全具备。陆说：“天下之中”这一说法，是为了说明道并不在六合之外。光说：三才都取法于道，末端始终没有离开根本；自然就是道。这里遣去“道”这个勉强的名称，是为了表示重玄的最高法则。赵说：有人问中条隐士袁用之：说到道就已经涉及“中”了，因为凡是可以说出的道就不是道。厚重是轻浮的根本章第二十六 厚重是轻浮的根本，安静是躁动的主宰。凡是事物，轻的不能承载重的，小的不能镇服大的，不动的能够使动的运行，不动的能够制约运动；所以轻浮以厚重为根本，躁动以安静为主宰。因此君子整天行走，也不离开辎重。即使有华美的楼观，居处时仍能安闲自守、超然物外。行动想要轻快，却不能离开辎重；身处华美楼观虽然快乐，也必须有安闲居处。厚重和安静不可丧失，就是如此。为什么身为拥有万乘兵车的君主，却把自身看得比天下还轻呢？君主以自身承担天下，却轻视自身，就不足以承担天下了。轻浮就会失去臣下，躁动就会失去君位。轻浮和躁动没有哪一种做法是适宜的。然而君主轻浮，臣下就知道他不值得依靠；臣下躁动，君主就知道他一心谋利，所以说轻浮会失去臣下，躁动会失去君位。赵说：古人把高大明亮的建筑称为“观”，高大明亮的楼观就是楼观。即使有华美的楼观，也要安闲居处、超然物外，以此比喻安静；“荣”如同南荣。善于行走的没有车辙痕迹章第二十七 善于行走的，没有车辙痕迹。乘着事理而行，所以没有痕迹。光说：以臀部为车轮，以神马驾御；它没有固定的出发时间，对方也没有固定的到达地点，哪里会有车辙痕迹呢？善于言说的没有瑕疵过失。等到合适的时候才说，所以即使言语遍布天下，也没有言语上的过错。光说：至人的言语如鸟鸣、如钟声相应，不执着于实在的意义；如同梦中说梦，言说之后忘掉言说，又有什么瑕疵过失呢？善于谋划的不用筹码计算。万物的数目和情状全都陈列在眼前，不用计算就能知道，哪里用得着筹码计算？光说：把尘土一一了知，把一滴水完全等同于大海，以道穷尽万物；由一而知万，何必借助筹算？善于关闭的不用门闩也无法打开，善于结系的不用绳索也无法解开。德行完备的人对于万物，就像母亲对于孩子；即使放任它们，也不会离去，所以不用门闩也能关闭，不用绳索也能约束。因此圣人总是善于救助人，所以没有被遗弃的人；总是善于救助万物，所以没有被遗弃的万物。那些依靠筹算来计算、设置关卡来关闭、拿着绳索来结系的人，力量所能达到的范围很小。圣人对待人，不只是容纳他们，还善于救助他们；我不遗弃人，人又怎么会不归附我呢？这就叫作承袭光明。在危难中救人，并不是最大的救助。正当人们在生死中流转、被万物遮蔽时，把我最彻底的明悟推给他们，使一切昏暗都变得明亮，如同灯火相传而不间断，这才可以称为善于救人。所以善人是不善人的老师，不善人是善人的资助。不把他的老师看得尊贵，也不爱惜他的资助。圣人对于教化没有私心，所以不把不善人当作自己的资助；天下人对于学习也没有私心，所以不把善人当作尊贵的老师。圣人不只是忘掉天下，也能使天下忘掉我。即使是智慧很高的人也像大为迷惑，这就叫作最重要、最微妙的道理。圣人的微妙境界，即使有智慧的人也有不能明白之处。光说：病还在时，药就存在；病痊愈后，药就应当舍弃；药和病一同舍弃，人和法也一同忘掉；大彻悟如同迷惑，这才是最重要、最微妙的道理。知雄守雌章第二十八