古之善为道章第六十五
老子之言道德，每以婴儿况之者，皆言其体而已，未及其用也。今夫婴儿泊然无歌，其体之者至矣，然婴儿物来而不知应，故未可以无用也。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。道无形体，物莫得而见也，况可得而伤之乎。人之所以至於有形者，由其有心也，故有心而后有形，有形而后有敌，敌立而后伤之者至矣。无心之人，物与敌者，曷由伤之。夫赤子之所以至此者，唯无心也。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而▯作，精之至。无执而自握，无欲而自作，是知其精有余而非心也。终日号而哑不嘎，和之至。心动则气伤，气伤则号而哽。终日号而不哽，是以知其心不动而气和也。知和曰常，和者，不以外伤内也。复命曰常，遇物而知其本也。知和曰常，得本而应万物也。其实一道也，故皆谓之常。知常曰明，益生曰祥，生不可益而欲益之，则非其正矣。祥，妖也。心使气曰强。气恶妄作而又以心使之，则强梁甚矣。物壮则老，是谓不道，不道早已。益生使气不能听其自然，日入於刚强而老从之，则失赤子之性矣。知者不言章第五十六知者不言，言有不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其忿，和其光，同其尘，是谓玄同。道非言说，亦不离言说，然能知者未必言，能言者未必知。唯塞兑闭门，挫锐解忿，和光同尘，以治其内者，默然不言而与道同矣。光曰：知者不言，言而不言，实在忘言。言者不知，目击未当，况言议乎。体道绝待，不得所同之迹曰玄同。司马曰：锋角猛露，道所恶也；事为烦乱，道所鄙也；辉华显赫，道所败也；污辱卑下，道所贵也。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。可得而亲则可得而疏，可得而利则可得而害，可得而贵则可得而贱。体道者，均覆万物，而孰为亲疏？等视逆顺，而孰为利害？不知荣辱，而孰为贵贱？情计之所不及，此所以为天下贵也。以正治国章第五十七以正治国，以奇用兵，以无事取天下。古之圣人柔远能迩，无意於用兵，唯不得已，然后有征伐之事，故以治国为正，以用兵为奇。虽然，此亦未足以取天下，天下神器，不可为也。为者败之，执者失之，唯体道者廓然无事，虽不足以取天下，而天下归之矣。吾何以知天下之然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫。人主多忌讳，下情不上达，则民贫而无告矣。民多利器，国家滋昏。利器，权谋也。明君在上，常使民无知无欲。民多权谋，则其上眩而昏矣。人多伎巧，奇物滋起。人不敦本业而趋末伎，则非常无益之物作矣。法令滋彰，盗贼多有。患人之诈伪，而多为法令以胜之。民无所措手足，则日增於盗贼矣。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。其正闷闷章第五十八其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正邪？正复为奇，善复为妖。民之迷。其日固久。天地之大，世俗之见，有所▯而不知也。盖福倚於祸，祸伏於福，譬如昼夜寒暑之相代。正之为奇，善之为妖，譬如老稚生死之相继。未始有正，而迷者不知也。夫惟圣人出於万物之表，而览其终始，得其大全而遗其小察，视之闷闷若无所明，而其民淳淳各全其性矣。若夫世之人不知道之全体，以耳目之所知为至矣。彼方且自以为福，而不知祸之伏於其后；方且自以为善，而不知妖之起於其中。区区以察为明，至於察甚伤物，而不悟其非也，可不哀哉。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。知小察之不能尽物，是以虽能方能廉，能直能光，而不用其能，恐其陷於一偏而不反也，此则世俗所谓闷闷也。政和曰：方者介於辩物，廉者矜於自洁，直而肆则凌物之态生，光而耀则扬行之患至。知而不用其能者，其惟圣人乎。道德真经集解卷之三竟＃1 开：原本作『闻』，据小万本改。道德真经集解卷之四赵学士集解治人事天章第五十九治人事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国。有国之母，可以长久。凡物方则割，廉则刿＃1直则肆，光则耀。惟圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，此所谓啬也。夫啬者，有而不用者也。世患无以服人，苟诚有而能啬，虽未尝与物较，而物知其非不能也，则其服之早矣。物既以服，敛藏其用，而至於投身终不试，则德重积矣。德积既厚，虽天下之刚强无不能克，则物莫测与量矣，如此而后可以有国。彼世之小人，有尺寸之柄而轻用之，一试不服，天下测其深浅而争犯之，虽欲保其国家而不可得也。吾是以知啬之可以有国，则有国之母也。是谓深根固带，长生久视之道。
译老子谈论道德，常常拿婴儿来作比喻，说的都是道德的本体，还没有涉及它的作用。婴儿淡泊安静，没有欲求，这是本体达到极点；然而婴儿遇到外物却不知道应对，所以还不能说是无所作为。毒虫不螫他，猛兽不扑击他，猛禽不抓搏他。道没有形体，万物都无法看见它，何况能够伤害它呢？人之所以成为有形之体，是因为有心；有心之后才有形，有形之后才有敌，树立了敌对关系之后，伤害才会到来。没有心机的人，万物即使与他为敌，又从哪里伤害他呢？婴儿之所以能达到这种境界，只是因为没有心机。骨骼柔弱，筋肉柔软，手却握得很牢；还不知道男女交合，却会勃起，这是精气充足到了极点。没有执着却自然握紧，没有欲望却自然勃起，由此可知这是精气有余，并不是心意驱使。整天号哭，嗓子却不嘶哑，这是和气达到极点。心念发动就会损伤气，气受损就会号哭而哽咽。整天号哭却不哽咽，因此知道他的心没有妄动而气是调和的。知道调和，叫作常道。所谓和，是不让外物伤害内在。恢复本性叫作常，遇到外物而知道它的根本。知道调和叫作常，就是掌握根本而应对万物。其实这是一回事，所以都称为常。知道常道，叫作明；助长生命，叫作祥。生命本来不可任意增加，却想要增加它，就不是正常之道了。所谓祥，就是妖异。让心意驱使气，叫作强。气厌恶妄动，却又用心意去驱使它，这样强横就更加严重。万物壮盛之后就会衰老，这叫作不合道；不合道就会早早终止。助长生命，使气不能听任自然，日益陷入刚强，衰老也随之而来，这就失去了婴儿的本性。知者不言 真正知晓道的人不妄言，妄言的人并不真正知晓。堵塞感官的孔窍，关闭感官的门户，挫去锋芒，解除愤怒，使光明和缓，与尘俗相同，这叫作玄同。道不是言语所能说明的，却也不离开言语；然而真正知晓的人未必说，善于说的人未必知。只有堵塞孔窍、关闭门户、挫去锋芒、解除愤怒、调和光明、混同尘俗，以此治理内在的人，默然不言而与道相同。光氏说：知者不言，是说虽有言语而不执著于言语，实质在于忘掉言语。言者不知，即使亲眼所见也未必恰当，何况用言语议论呢？体悟道而超越一切对待，不留下可供追随的同一形迹，这叫玄同。司马氏说：锋芒角逐、猛烈显露，是道所厌恶的；事务繁多、行为纷乱，是道所鄙弃的；光彩显赫，是道所败坏的；污辱卑下，是道所珍视的。所以不能使人亲近，也不能使人疏远；不能使人获利，也不能使人受害；不能使人尊贵，也不能使人卑贱，因此成为天下最尊贵的。能够使人亲近，就也能够使人疏远；能够使人获利，就也能够使人受害；能够使人尊贵，就也能够使人卑贱。体悟道的人平等覆盖万物，那么谁是亲、谁是疏呢？平等看待顺境和逆境，那么什么是利、什么是害呢？不知道荣辱，那么谁是尊贵、谁是卑贱呢？这是情感和计虑所不能达到的地方，也正因此成为天下最尊贵的。以正道治理国家 以正道治理国家，以奇变用兵，以无事取得天下。古代圣人安抚远方而亲近近处，并无意于用兵；只有迫不得已时，才有征伐之事，所以把治理国家作为正，把用兵作为奇。即使如此，这仍不足以取得天下，因为天下是神圣的器物，不可任意作为。妄为就会失败，执持就会丧失；只有体悟道而胸襟旷达、无所事事的人，虽然没有刻意取得天下，天下却会归附他。我凭什么知道天下会这样呢？凭的就是这个道理。天下的禁忌越多，百姓就越贫困。君主设置的禁忌越多，下面的实情就越不能上达，百姓于是贫困而无处申诉。百姓拥有的权谋手段越多，国家就越昏乱。所谓利器，就是权谋。贤明的君主在上，常常使百姓无知无欲。百姓拥有的权谋越多，在上的人就越受蒙蔽而昏乱。人们拥有的技巧越多，奇异的事物就越多地兴起。人们不安于根本的职业，却趋向末流的技巧，于是各种非正常而无益的物品就产生了。法令越是繁多彰显，盗贼就越多。担心百姓欺诈虚伪，却多制定法令来压制他们。百姓无所适从，盗贼就会一天比一天增多。所以圣人说：我无为，百姓自然化育；我喜好清静，百姓自然端正；我不多事，百姓自然富足；我没有欲望，百姓自然淳朴。其正闷闷章第五十八 政治宽厚含混，百姓就淳朴；政治苛察严明，百姓就狡黠不足。祸啊，福所依附；福啊，祸所潜伏。谁知道它们的究竟？难道真有固定不变的正道吗？正会转变为奇，善会转变为妖。百姓陷于迷惑，已经很久了。天地如此广大，世俗的见识却有所不知。福依附于祸，祸潜伏于福，就像白昼与黑夜、寒冷与暑热相互更替一样。正转变为奇，善转变为妖，就像老年与幼年、生与死相继出现一样。从来就没有绝对固定的正，而迷惑的人不知道这一点。只有圣人超出万物之外，观察它们的终始，获得完整的大道而舍弃细小的苛察；看起来宽厚含混，好像没有什么明察，百姓却各自保持本性而淳朴自然。至于世上的人，不知道道的整体，以为耳目所能知觉的就是最高明的。他们正自以为得到的是福，却不知道祸已经潜伏在后面；正自以为是善，却不知道妖邪正从其中产生。他们拘泥于细察而把它当作明智，直到过度细察反而伤害万物，还不能觉悟自己的错误，难道不可悲吗？因此，圣人方正却不割裂，廉洁却不伤害，正直却不放肆，光明却不炫耀。圣人知道细小的苛察不能穷尽万物，所以虽然能够方正、廉洁、正直、光明，却不运用这些才能，恐怕陷入一偏而不能返回正道。这就是世俗所谓的“闷闷”。政和说：方正，容易陷入分别辨析万物；廉洁，容易自以为清高；正直而放肆，就会产生凌辱万物的姿态；光明而炫耀，就会招致张扬行为的祸患。知道而不运用自己的才能，难道不只有圣人才能做到吗？《道德真经集解》卷之三完。＃1 “开”：原本作“闻”，据小万本改。《道德真经集解》卷之四 赵学士集解 治人事天章第五十九 治理人、奉事上天，没有比爱惜更好的。只有爱惜，才叫作及早遵循道。及早遵循道，就叫作重重积累德。重重积累德，就没有什么不能克服；没有什么不能克服，就没有人能知道它的极限；没有人能知道它的极限，就可以拥有国家。掌握拥有国家的根本，国家就可以长久。凡是事物，方正就容易割伤，锐利就容易刺伤，正直就容易放肆，光明就容易炫耀。只有圣人方正而不割伤，廉洁而不刺伤，正直而不放肆，光明而不炫耀，这就叫作爱惜。所谓爱惜，就是拥有而不使用。世人忧虑没有办法使人服从，假如确实拥有力量而又能爱惜不用，虽然从未同万物争较，但万物知道他并非不能使用，于是很早就会服从他。万物既已服从，他又收敛隐藏自己的作用，乃至终身也不试用它，于是德便厚重地积累起来。德积累得深厚以后，即使天下最刚强的事物也没有不能克服的，于是万物便无法测量他的深浅；这样以后才可以拥有国家。世上的小人，只有一点权柄便轻易使用它，一旦尝试却不能使人服从，天下就会摸清他的深浅而争相冒犯他；即使想保全国家，也不可能了。所以我知道爱惜可以用来拥有国家，它就是拥有国家的根本。这就叫作根基深厚、根蒂牢固，是长生久视的道理。
孟子曰：尽其心，养其性，所以事天也。以啬治人，则可以有国者是也。以啬事天，则深根固带者是也。古之圣人保其性命之常，不以外耗内，则根深而不可拔，蒂固而不可脱，虽以长生久视可也。盖治人事天，虽有内外之异，而莫若音则一也。治大国章第六十治大国，若烹小鲜。烹小鲜者，不可挠，治大国者不可烦。烦则人劳，挠则鱼烂。以道莅天下，其鬼不神。圣人无为，使人各安其自然，外无所求，内无所畏，则物莫能侵，虽鬼无所用其神矣。陆曰：圣人以道莅天下，天地之和应，寒暑变化，生成而已，当是之时，鬼无灵响，何神之有。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。非其鬼之不神，亦有神而不伤人耳。非神之不伤人，圣人亦未尝伤人，故鬼无能为耳。叶曰：圣人亦不伤人，以下文德交归焉考之，人当为神。夫两不相伤，故德交归焉。人鬼之所以不相伤者，由上有圣人耳，故德交归焉。人归德於神，亦归德於圣人。大国者下流章第六十一大国者下流，天下之归大国，犹众水之趋下流也。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。众动之赴静，犹众高之赴下者也。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。大国能下，则小国附之。小国能下，则大国纳之。故或下以取，或下而取。大国下以取人，小国下而取於人。言大之於下，宜若可以无下而下之者，以取於人也。言小之於大，不得不下而取之也。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，故大者宜为下。政和曰：天道下济而光明，故无不覆；地道卑而上行，故能承天。人法地，地法天，故大者宜为下。道者万物之奥章第六十二道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有。凡物之见於外者，皆其门堂也。道之在物，譬如之奥，物皆有之，而人莫之见耳。夫惟贤者得而有之，故曰善人之宝。愚者虽不能有，然而非道则不能安也，故曰不善人之所保。盖道不远人，而人则远之。今诚有人美言之，则可以为市於世；尊行之，则可以加於人矣。朝为不义而夕闻大道，妄尽而性复，虽欲指其不善，不可得也，而又安可弃之哉。故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。立天子，置三公，将以此道救人耳。虽有拱璧之贵，以先驷马之良而进，不如坐进此道之多也。古之所以贵此道者，不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。道本在我，人患不求，求则得之矣。道无功罪，人患不知，知则无罪不能污也。为无为章第六十三为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。圣人为无为，故无所不为；事无事，故无所不事；味无味，故无所不味。其於大小多少，一以道遇之而已。盖人情之所不忘者，怨也。然及其爱恶之情忘，则虽报怨犹报以德也，则知无所不用其德也。图难於其易，为大於其细。天下难事，必作於易；天下大事，必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。世之人莫不畏大而侮小，难多而易少。至於难而后图，大而后为，则事常不济矣。圣人齐小大，一多少，无所不畏，无所不难，而安有不济者哉。其安易持章第六十四其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之於未有，治之於未乱。方其未有，持而谋之，足矣。及其将然，非泮而散之不去也，然犹愈於既成也。故为之於未有者，上也；治之於未乱者，次也。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。治乱祸福之来，皆如彼三者积小以成大。圣人待之以无为，守之以无执，故能使福、自生，使祸自亡。譬如种苗，深耕而厚籽之，及秋自穰。譬如被盗，危坐而熟视之，盗将自却。世人不知物之自然，以为非为不成，非执不留，故常与祸争胜，与福生赘，是以祸至於不救，福至於不成，盖其理然也。民之从事，常於几成而败之。慎终如始，则无败事。圣人知有为之害，不以人助天，始终皆因其自然＃2，故无不成者。世人心存於得丧，万事之微，犹有不知而听其自然者。及见其几成而重失之＃3，则未有不以为败之者。故曰慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。人皆徇其所欲以害物，信其所学以害理。圣人非无欲也，欲而不欲，故虽欲而不害於物。非无学也，学而不学，故虽学而不害於理。然后内外空明，廓然无为，可以辅万物之自然，而待其自成矣。古之善为道章第六十五古之善为道者，非以明民，将以愚之。
译孟子说：竭尽自己的心性，养护自己的本性，这就是奉事上天。用爱惜来治理人，所以可以拥有国家；用爱惜来奉事上天，所以能够根基深厚、根蒂牢固。古代圣人保全性命的常性，不让外物耗损内在，因此根基深厚而不可拔除，根蒂牢固而不可脱落，即使希望长生久视也可以做到。治理人与奉事上天，虽然有内外的不同，但它们所遵循的原则大概是一样的。治大国章第六十 治理大国，就像烹煮小鱼。烹煮小鱼，不能翻动得太多；治理大国，不能烦扰过度。烦扰过度，人就劳苦；翻动过多，鱼就烂掉。用道来治理天下，鬼就不能显神通。圣人无为，使人各自安于自然本性，对外没有所求，对内没有所畏，那么万物便不能侵害他，即使鬼也无从施展神通了。陆说：圣人用道治理天下，天地的和气相应，寒暑自然变化，万物自然生成罢了。在这种时候，鬼没有灵验的声响，还有什么神通可言？并不是鬼没有神通，而是它的神通不伤害人。并不是它的神通不能伤害人，而是圣人也不伤害人。不是鬼没有神通，而是它虽有神通却不伤害人；也不是神通不能伤害人，而是圣人从未伤害人，所以鬼也无从施为。叶说：“圣人亦不伤人”以下文“德交归焉”考察，“人”应当作“神”。两者都不互相伤害，所以德便交相归集。人与鬼之所以不互相伤害，是因为上面有圣人，所以德便交相归集。人把德归于神，也把德归于圣人。大国者下流章第六十一 大国应当像处在江河下游，天下归附大国，就像众多河水流向下游一样。天下交汇之处，就像天下的雌性一样。雌性常常以静胜过雄性，以安静处于低下的位置。众多动的事物奔赴静处，就像众多高处的水流向低处一样。所以大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能取得大国。大国能够谦下，小国就会归附它；小国能够谦下，大国就会接纳它。所以，有的是通过谦下而取得，有的是谦下之后被取得。大国谦下以取得人心，小国谦下而从大国那里得到接纳。意思是说，大国对小国，本来似乎可以不谦下，却仍然谦下，是为了从人那里取得归附；小国对大国，则是不得不谦下，以求取得大国的接纳。大国不过是想把人兼收并蓄，小国不过是想进入大国而奉事它；两者都得到自己想要的，所以大国尤其应该谦下。政和说：天道向下施济而光明，所以没有什么不覆盖；地道处于卑下而向上运行，所以能够承受天。人效法地，地效法天，所以大的尤其应该处于卑下。道者万物之奥章第六十二 道是万物深奥的根本，是善人的珍宝，也是不善之人所依靠的。美好的言语可以用来在世间立身，尊贵的行为可以用来加惠于人。人即使不善，又有什么可遗弃的呢？凡是显现在外的事物，都只是它的门庭堂室；道存在于万物之中，就像处在深奥内室，万物都有它，只是人看不见罢了。只有贤者能够得到并拥有它，所以说是善人的珍宝。愚者虽然不能拥有道，然而若没有道也不能安定，所以说是不善之人所依靠的。道并不远离人，只是人远离了道。如今如果确实有人说出美好的言语，就可以在世间建立声望；奉行尊贵的行为，就可以加惠于人。早晨还在做不义之事，晚上便听闻大道，妄念全尽而本性恢复，即使想指出他的不善，也无从指出，又怎么可以遗弃他呢？所以，设立天子、安置三公，即使有拱璧在先、驷马在后的珍贵礼物，也不如安坐着进献这个道。设立天子、安置三公，都是要用这个道来救助人。即使有贵重的拱璧，先于良好的驷马献上，也不如安坐着进献这个道所得的多。古人之所以珍视这个道，难道不是因为求取它就能得到，犯有罪过就能免除吗？所以它为天下所珍贵。道本来就在自己身上，人所忧虑的只是没有求取；求取了就能得到。道本身不分功罪，人所忧虑的是不能认识它；认识了它，就没有罪过能够玷污自己。为无为章第六十三 以无为作为，办理无事之事，体味无味之味。无论大小多少，都以德报怨。圣人以无为作为，所以没有什么不能作为；办理无事之事，所以没有什么不能办理；体味无味之味，所以没有什么不能体味。对于大小多少，只是一概用道来对待罢了。人情最不能忘记的，大概就是怨恨。然而等到爱憎之情都忘掉，即使是报怨，也仍然用德来报答；由此可知，没有什么不用他的德来对待。要在事情还容易时谋划困难，要在细微处成就大事。天下的难事，必定从容易处开始；天下的大事，必定从细微处兴起。因此圣人始终不自以为在做大事，所以能够成就大事。轻易许诺，必然很少守信；把事情看得过于容易，必然会遇到更多困难。因此圣人仍把事情看得困难，所以最终没有困难。世上的人没有不害怕大的、轻视小的，没有不把困难看得多、把容易看得少的。等到困难出现以后才谋划，事情做大以后才着手，事情往往就不能成功。圣人把小大看得齐平，把多少看得一体，没有什么不警惕，没有什么不认为困难，又怎么会有不能成功的呢？其安易持章第六十四 事物安定时容易持守，尚未出现征兆时容易谋划，脆弱时容易破坏，细微时容易消散。要在事情尚未发生时处理它，要在祸乱尚未形成时治理它。事情尚未发生时，及时持守并谋划它，就足够了。等到它将要形成，若不使它分裂消散，就不能除去；但那时处理仍然胜过已经形成以后。因此，在事情尚未发生时处理它，是上策；在祸乱尚未形成时治理它，是次一等。合抱的大树，生长于细小的芽末；九层的高台，起于一筐筐泥土；千里的行程，开始于脚下。强行作为会招致失败，执意把持会导致失去。因此圣人无为，所以没有失败；不执着把持，所以没有失去。治乱祸福的到来，都像前面三件事一样，都是由小的积累而成为大的。圣人以无为来对待它们，以无执来守持它们，所以能使福自己产生，使祸自己消失。譬如播种幼苗，深耕土地并多下种子，到秋天自然丰收；譬如遭遇盗贼，端坐着仔细看守，盗贼将会自行退却。世人不知道万物的自然规律，以为不作为就不能成功、不执持就不能留住，所以常常同祸争胜，给福增添赘累；因此祸来到时已经无法挽救，福来到时反而不能成就，大概道理就是如此。百姓做事，常常在事情将要成功时把它败坏。结束时像开始时一样谨慎，就不会有失败的事情。圣人知道有为的危害，不用人的作为去帮助天，而是始终顺应事物的自然＃2，所以没有什么不能成功。世人心里只想着得失，即使万事的细微之处，也有不知道而听任其自然的。等到看见事情将要成功，却又重重地失去它＃3，就没有不认为是把事情败坏了的。所以说，结束时像开始时一样谨慎，就不会有失败的事情。因此圣人想要常人所不想要的，不看重难以得到的货物；学习常人所不学习的，恢复众人所犯的过错。用来辅助万物的自然发展，却不敢妄自作为。人人都顺从自己的欲望而伤害万物，相信自己所学的东西而伤害道理。圣人并非没有欲望，而是有欲望却不执著于欲望，所以虽然有欲望，却不伤害万物；并非没有学习，而是学习之后又不拘泥于所学，所以虽然学习，却不伤害道理。这样以后，内外都空明开阔，自然而无为，就可以辅助万物顺其自然，等待它们自行成就。古之善为道章第六十五 古代善于行道的人，不是要使百姓聪明机巧，而是要使他们保持质朴无知。
古之所谓智者，知道之大全，而览於物之终始，故足贵也。凡民不足以知此，而溺於小智，以察为明，则智之害多矣。故圣人以道治民，非以明之，将以愚之耳。盖使无知无欲，而听其上之所为，则虽有过亦小矣。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；吾以智御人，人亦以智应之，而上下交相贼矣。不以智治国，国之福。知此两者亦楷式，能知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。吾之所贵者，德也。物之所贵者，智也。德与智固相反，然智之所顺者小，而德之所顺者大矣。叶曰：以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。然是足以为楷式，而非道也，故谓之玄德。积玄德而至深且远，则近乎本，而与物反，夫然后各安其性命之情，是以谓之大顺。江海为百谷王章第六十六江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身后之。圣人非欲上人，非欲先人也。盖下之后之，其道不得不上且先耳。是以圣人处上而人不重，处前而人不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。天下皆谓章第六十七天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。夫道旷然无形，颓然无名，充遍万物，而与物无一相似，此其所以为大也。若似於物，则亦一物矣，何足大哉。我有三宝，保而持之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。道以不似物为大，故其运而为德，则亦闷然以钝为利，以退为进，不合於世俗。今夫世俗贵勇敢，尚广大，夸进锐，而吾之所宝，则慈忍俭约廉退，此三者皆世俗所谓不肖者也。夫慈故能勇，世以勇决为贤，而以慈忍为不及，是不知勇决之易挫，而慈忍之不可胜，其终必至於勇也。俭故能广，世以广大盖物，而以俭约为陋，不知广大之易穷，而检约之易足，其终必至於广也。不敢为天下先，故能成器长。世以进锐为能，而以不敢先为耻，不知进锐之多恶於人，而不敢先之乐推於世，其终卒为器长也。盖朴散则为器，圣人用之则为官长，自朴成器，始有属其长矣。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。勇广先三者，人之所共疾也。为众所疾，故尝近於死。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。以慈御物，物之爱之如己父母，虽为之效死而不辞，故可以战，可以守。天之将救是人也，则开其心志，使之无所不慈，则皆为之卫矣。赵曰：老氏之道大，心困焉而不能知，口辟焉而不能言者是也，世俗何足以知之。聊举是三者，以为世教，一经之中十居七八。戒用兵者五章，戒骄者一章，戒奢崇俭者三章，柔弱不争者十五章。又於其中以慈为首，天将救是人也，付之以慈，所谓天诱其衷是也。天将弃是人也，付之以恶，所谓天夺其魄是也。善为士章第六十八善为士者不武，士当以武为本，行之以怯，若以武行武则死矣。善战者不怒，圣人不得已而后战，若出於怒，是以我故杀人，天必殃之。善胜敌者不争，以吾不争，故能胜彼之钲。若出於争，则未必能胜矣。善用人者为之下。人皆有相尚之心，故莫能相为用。诚能下之，则天下皆吾用也。是谓不争德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。赵曰：可以配天，古之至极要道。用兵有言章第六十九用兵有言：老氏痛当世用兵，以杀为本，故举古之军志以明不得已之征。吾不敢为主，而为客，主，造事者也。客，应敌者也。不敢进寸而退尺。进者，有意於争者也。退者，无意於争者也。是谓行无行，无意於争，虽用兵与不用均也＃4。不与物争，与无行同，攘无臂，仍无敌，执无兵。苟无意於争，则虽在军旅，如无臂可攘，无敌可因，无兵可执，安有用兵之咎耶。叶曰：大司马之法曰：伐者，以锺鼓声其罪而告之，止於境上，服其罪则已，不必於进也。故进以寸则常寡，退以尺则常多。此虽行而若无行也＃5，虽攘而若无臂也，不见可敌若无仍也，虽执之若无兵也。祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。圣人以慈为宝。轻敌则轻战，轻战则轻杀人，丧其所以为慈矣。故抗兵相加，哀者胜矣。两敌相加而吾出於不得已，则有哀心。哀心见而天人助之，虽欲不胜，不可得矣。吾言甚易知章第七十吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。道之大，复性而足，而性之妙见於起居饮食之间耳。圣人指此以示人，岂不易知乎。人能体此以应物，岂不易行乎。然世之常患日用而不知，知且不能，而况行之乎。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。
译古人所说的智者，是知道大道的整体，并能观察万物始终的人，所以值得尊贵。一般百姓不足以知道这一点，反而沉溺于小聪明，以苛察为明智，于是聪明造成的危害就很多。因此圣人用道治理百姓，不是要使他们变得机巧聪明，而是要使他们保持质朴无知。大概是要使他们无知无欲，听从上位者的作为，这样即使有过错也会很小。百姓之所以难以治理，是因为他们的智巧太多。所以用智巧治理国家，是国家的祸害；我用智巧驾驭人，人也用智巧来应付我，于是上下彼此交相伤害。不用智巧治理国家，是国家的福分。知道这两点，也就是掌握了准则；能够知道这个准则，就叫作玄德。玄德深远幽邃，与万物通常的做法相反，然后才能达到最大的顺遂。我所珍视的是德，万物所珍视的是智。德与智本来相反，但智所顺应的范围小，德所顺应的范围大。叶说：用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福分。然而这只能作为准则，并不是道，所以称为玄德。积累玄德而达到深远境界，就接近根本，并且同万物的通常做法相反；这样以后，万物各自安于自己的性命实情，所以称为大顺。江海为百谷王章第六十六 江海之所以能够成为百谷之王，是因为它善于处在低下的位置，所以能成为百谷之王。因此圣人想处在人之上，就用言语对人谦下；想走在人之前，就把自身置于人之后。圣人并不是想处在人之上，也不是想走在人之前。正因为他处下、居后，所以按道理不得不处在上面、走在前面。因此圣人处在上位，人民却不感到沉重；处在人前，人民也不受伤害。因此天下人乐于推举他而不厌弃他。正因为他不争，所以天下没有人能同他争。天下皆谓章第六十七 天下都说我的道广大无比，似乎不像任何事物。正因为它广大，所以似乎不像任何事物。如果像某种事物，那就已经很久以来只是细小的东西了。道空旷广大而没有形体，浑然无名，充满遍及万物，却没有同万物中的任何一种完全相似；这正是它广大之处。如果它像某种事物，那也就只是一个事物罢了，又哪里值得称为广大呢？我有三件法宝，持守而不失：第一叫慈，第二叫俭，第三叫不敢处在天下人的前面。道以不像万物而显得广大，所以它运行而成为德时，也总是含混不露，把迟钝看作有利，把退让看作前进，不合于世俗。世俗崇尚勇敢，推重广大，夸耀锐意进取；而我所珍爱的，却是慈忍、俭约、谦退。这三种品德，都是世俗所谓“不肖”的。正因为慈，所以能够勇敢；世人把勇猛果断看作贤能，把慈爱忍让看作不足，却不知道勇猛果断容易受挫，而慈爱忍让不可战胜，最终必然达到真正的勇敢。正因为俭，所以能够广大；世人用广大来压倒万物，把俭约看作鄙陋，却不知道广大容易穷尽，而俭约容易满足，最终必然达到广大。不敢处在天下人的前面，所以能够成为器物中的长者。世人把锐意进取看作才能，把不敢争先看作耻辱，却不知道锐意进取容易招人憎恶，而不敢争先却能使世人乐于推举，最终就会成为器物中的长者。朴散开来便成为器物，圣人任用器物便成为官长；由朴而成器，才开始有了各自的统属和长官。如今舍弃慈而追求勇，舍弃俭而追求广大，舍弃退后而争先，就会走向死亡。勇、广、先这三种做法，是人们共同憎恶的。被众人憎恶，所以常常接近死亡。慈爱的人，用它作战就能胜利，用它防守就能牢固。上天将要救助谁，就会用慈爱来护卫他。用慈爱来对待万物，万物爱他就像爱自己的父母，即使为他献出生命也不推辞，所以可以用来作战，也可以用来防守。上天将要救助这个人，就会开启他的心志，使他无所不慈，于是众人都会替他防卫。赵说：老氏的道广大无边，人心困惑而不能理解，口舌受阻而不能言说，正是如此，世俗哪里能够了解它？姑且举出这三件法宝作为世间的教化；一部经中，相关内容占十之七八。告诫用兵的有五章，告诫骄傲的有一章，告诫奢侈而崇尚俭约的有三章，讲柔弱不争的有十五章。并且在这些内容中以慈为首。上天将要救助这个人，就把慈交给他，这就是所谓上天诱发他的真心。上天将要抛弃这个人，就把恶交给他，这就是所谓上天夺去他的魂魄。善为士章第六十八 善于做将帅的人不逞武力，将帅应当以武力为根本，却以怯弱的态度来运用它；如果以武力再施行武力，就会死亡。善于作战的人不发怒，圣人到了不得已之后才作战；如果出于愤怒而作战，就是因为自己的缘故杀人，上天必会降祸于他。善于战胜敌人的人不争强，正因为我不争，所以能够战胜对方的争竞。如果出于争强好胜，就未必能够取胜。善于用人的人，对人谦下。人人都有互相争高下的心，所以没有人能够彼此任用。假如确实能够对人谦下，那么天下人都将为我所用。这叫作不争的德，这叫作借用人的力量，这叫作与天相配，是古代最高的原则。赵说：能够与天相配，是古代最为高极的重要道理。用兵有言章第六十九 关于用兵，有这样的话：老氏痛恨当时动用兵力、以杀人为根本的做法，所以引用古代的军队训诫，来说明出兵是不得已的。我不敢作为主方，而要作为客方，主，是首先制造事端的一方；客，是应对敌人的一方。不敢前进一寸，却要后退一尺。前进，是存心争斗；后退，是无意争斗。这叫作行动却如同没有行动，无意于争斗，即使使用兵力与不使用兵力也相同＃4。不与万物争斗，就同没有行动一样，挥动手臂却像没有手臂可挥，面对敌人却像没有敌人可对，手中执兵却像没有兵器。如果确实无意于争斗，那么即使身在军队之中，也像没有手臂可以挥动、没有敌人可以依靠、没有兵器可以执掌一样，哪里还会有用兵的罪过呢？叶说：大司马的法令说，讨伐者用钟鼓声讨对方的罪过并向天下宣告，军队止于边境；对方服罪就停止，不必继续前进。所以前进一寸常常很少，后退一尺常常很多。这虽有行动却像没有行动＃5，虽有挥动却像没有手臂，没有看见可以对敌的对象就像没有敌人可对，虽执掌兵器却像没有兵器。祸患没有比轻视敌人更大的；轻视敌人，就几乎会丧失我的法宝。圣人把慈作为法宝。轻视敌人，就会轻率作战；轻率作战，就会轻率杀人，从而丧失了所以能够慈爱的根本。所以两军相互对抗时，怀着哀悯之心的一方能够胜利。两军相遇而我出于不得已，那么就会有哀悯之心。哀悯之心显现出来，天与人都会帮助我；即使想不胜，也不可能。吾言甚易知章第七十 我的话非常容易理解，也非常容易实行；天下却没有人能够理解，没有人能够实行。道的广大，在于恢复本性就足够了，而本性的妙处只显现在日常起居饮食之间。圣人指出这些来给人看，难道不容易理解吗？人能够依照这些来应对万物，难道不容易实行吗？然而世人通常的忧患，是每天在使用却不知道；连理解都做不到，更何况实行呢？言语有根本，事情有主宰。正因为没有这种认识，所以没有人了解我。