道常无为章第三十七
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。雌雄，先后之及我者也。黑白，明暗之及我者也。荣辱，贵贱之及我者也。夫欲先而恶后，欲明而恶暗，欲贵而恶贱，物之情也。然而先后之及我，不若明暗之切＃1，明暗之及我，不若贵贱之深。古之圣人去妄以求复性，其性愈明，则其守愈下；其守愈下，则其德愈厚；其德愈厚，则其归愈大。盖不知而不为，不若知而不为之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知性而争心止，则天下之争先者皆将归之，如水之赴溪，莫有去者。虽然，譬如婴兄，能受而未能用也，故曰复归於婴儿。知其白，守其黑，见性者也。居暗而视明，天下之明者，皆不能以形逃也。故众明则之以为法，虽应万物，而法未尝差，用未尝穷也，故曰复归於无极。知其荣，守其辱，复性者也。诸妄已尽，处辱而无憾，旷兮如谷之虚，物来而应之。德足於此，纯性而无杂矣，故曰复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。圣人既归於朴，复散朴以为器，以应万物。譬如人君分政以立官长，亦因其势之自然，虽制而未有所割裂也。政和曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。有形名焉，有分守焉，道全则天与人合而为一＃2，器散则天与人离而为二。赵曰：上言复归於朴，朴者道之全，割则分裂有二物矣，故大制不割。将欲取天下章第二十九将欲取天下而为之，吾见其不得已。圣人之有天下，非取之也，万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也，因万物之自然而除其害耳。若取而为之，则不可得矣。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。凡物皆不可为也，虽有百人之聚，不循其自然而妄为之，则必有龃龉不服者，而况天下乎？虽然小物寡众，盖有可以力取而智夺者，至於天下之大，有神主之，不待其自归则叛，不听其自治则乱矣。故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。阴阳相荡，高下相倾，大小相使。或行於前，或随於后，或呴而暖之，或吹而寒之，或益而强之、或损而羸之，或载而成之，或隳而毁之，皆物之自然而势之不免者也。然世之愚人，私己而务得，乃欲拒而违之，其祸不覆则折。圣人知其不可逆，则顺而待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至过而伤物，而天下无患矣，此不为之至也。尧汤之水旱虽不能免，而终不至於败，由此故也。《易》之《泰》曰：后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。三阳在内，三阴在外，物之泰极矣。圣人惧其过而害生，故财成而辅相之，使不至於过，此所谓去甚、去奢、去泰也。以道佐人主章第三十以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。圣人用兵，皆出於不得已。非不得已，欲以强胜天下，虽或能胜，其祸必还报之，楚灵，齐泯、秦始皇、汉孝武，或以杀其身，或以祸其子孙。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。兵之所在，民事废，故田不修。用兵之后，杀气胜，故年谷伤。凡兵皆然，而况以兵强天下者耶。故善者果而已，不敢以取强。果，决也。德所不能绥，政所不能服，不得已而后以兵次之耳。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。勿矜、勿伐、勿骄、不得已四者，所以勿强也。物壮则老，是谓不道，不道早已。壮之必老，无不然也。唯有道者成而若缺，盈而若冲，未尝壮故未尝老，未尝死。以兵强天下，壮亦甚矣，而能无老乎？夫佳兵章第三十一夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。以之济难，不以为常，是以不处。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。道常无名章第三十二道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。朴，性也，道常无名，则性亦不可名矣。故其为物，舒之无所不在，敛之不盈毫末，此所以虽小而不可臣也。故匹夫之贱守之，则尘垢□糠，足以陶铸尧舜；而侯王之尊不能守，则万物不宾矣。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。冲气升降，相合为一，而降甘露，吻然被於万物，无不均遍。圣人体至道以应诸有，亦如甘露之无不及者，此所以能宾万物也。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。
译知道什么是雄强，却守持雌柔，便成为天下的溪谷。成为天下的溪谷，恒常的德就不会离失，便复归于婴儿状态。知道什么是明亮，却守持暗昧，便成为天下的法式。成为天下的法式，恒常的德就不会差失，便复归于无极。知道什么是荣耀，却守持卑辱，便成为天下的低谷。成为天下的低谷，恒常的德才会充足，便复归于朴。雌雄，是先后与我相及的两端；黑白，是明暗与我相及的两端；荣辱，是贵贱与我相及的两端。想要居先而厌恶居后，想要明亮而厌恶黑暗，想要尊贵而厌恶卑贱，这是万物的常情。然而，先后与我相及，不如明暗与我相及那样切近；明暗与我相及，又不如贵贱与我相及那样深刻。古代圣人去除虚妄而求复归本性，本性越明白，所守持的位置就越低下；所守持的位置越低下，德就越厚重；德越厚重，所复归的境界就越广大。大概不知而不去做，不如知道而不去做来得彻底。知道雄强而守持雌柔，是明白本性的人。明白本性而争胜之心停止，天下那些争着居先的人都将归附他，如同水流向溪谷，没有谁会离开。虽然如此，这就像婴儿，只能承受而还不能运用，所以说复归于婴儿。知道明亮而守持黑暗，是见到本性的人。处在黑暗中而能观察明亮，天下一切明亮之物都不能凭形迹逃脱他的观察。因此众多明达者都把他当作法则；虽然应对万物，法则却从未差错，作用也从未穷尽，所以说复归于无极。知道荣耀而守持卑辱，是复归本性的人。各种虚妄已经全部消尽，处在卑辱之中也没有遗憾，空旷得如同山谷的空虚，万物来临便随之应对。德在这里已经充足，纯粹是本性而没有杂染，所以说复归于朴。朴分散开来就成为各种器物，圣人运用它就成为官长，所以大的制度不会割裂整体。圣人既然复归于朴，又把朴分散为各种器物，以应对万物。比如君主分设政务而建立官长，也只是顺应形势的自然状态；虽然有所制度，却没有真正把整体割裂开来。政和说：超出形体之上的叫作道，处于形体之下的叫作器。有形体和名称，也有分别和职守；道完整时，天与人合而为一；器分散时，天与人就分离为二。赵说：上文说复归于朴，朴是道的完整状态；割裂就会分成两个事物，所以说大的制度不会割裂整体。将要取得天下章第二十九 将要取得天下并对天下强行作为，我看这是不可能成功的。圣人拥有天下，不是把天下夺来的，而是万物归附他，他不得已才接受。圣人治理天下，也不是强行造作，只是顺应万物的自然状态，除去其中的祸害罢了。如果要夺取天下并强行治理，就不可能成功。天下是神圣的器物，不可以强行作为。强行作为的人会败坏它，执意把持的人会失去它。凡是事物都不可强行造作。即使只有百人聚集，如果不顺应其自然状态而妄自作为，也一定会有抵触不服的人，更何况天下呢？不过，小的事物人数少，大概有可以凭力量夺取、凭智谋取得的；至于天下这样广大，有神明主宰它，如果不等它自然归附，就会发生叛乱；不听任它自行治理，就会发生混乱。所以万物有的在前行，有的在随后；有的受到温暖，有的受到寒冷；有的变强，有的变弱；有的得到承载，有的遭到毁坏。因此圣人去除过分、去除奢侈、去除过度。阴阳相互激荡，高下相互倾动，大小相互役使。有的在前面运行，有的在后面跟随；有的受温暖而生长，有的受吹拂而寒冷；有的得到增益而强盛，有的受到损耗而衰弱；有的得到承载而成就，有的遭到毁坏而毁灭。这些都是万物的自然状态，也是形势所不能避免的。然而世上的愚人只顾自己而一味求取，竟想拒绝并违背这种变化，结果不是遭到覆灭，就是受到折损。圣人知道不可违逆，于是顺应它而等待，去除过分、去除奢侈、去除过度，使事情不至于过分而伤害万物，天下也就没有祸患了。这就是不强行作为的最高境界。尧、汤时期的水灾和旱灾虽然不能免除，最终却没有导致败亡，就是因为这个缘故。《易》的《泰》卦说：君主应当裁成天地之道，辅助天地之宜，以此左右民众。三阳在内，三阴在外，万物的通泰已经达到极点。圣人担心过度会伤害生命，所以加以裁成并辅助，使它不至于过分，这就是所谓去除过分、去除奢侈、去除过度。以道辅佐君主章第三十 用道辅佐君主的人，不凭借武力逞强于天下；用兵逞强的事情，往往会遭到报应。圣人用兵，都是出于不得已。若不是不得已，却想凭武力胜过天下，即使有时能够获胜，灾祸也一定会回头报复。楚灵、齐泯、秦始皇、汉孝武，有的因此杀害自身，有的因此祸及子孙。为人所痛恨、为鬼神所憎恶，没有谁能够逃脱。军队驻扎过的地方，荆棘就会生长；大军过后，必定会有凶年。兵力驻扎之处，百姓的事务被废弃，所以田地不能整治。用兵以后，杀伐之气旺盛，所以年景和谷物受到伤害。凡是用兵都如此，何况凭武力逞强于天下呢？所以善于用兵的人，达到目的就停止，不敢凭此取得强盛的名声。“果”就是决断。德行不能安抚，政令不能使人服从，实在不得已，然后才把用兵作为次一等的手段。取得决断而不自我矜夸，取得决断而不自我夸耀，取得决断而不骄傲，取得决断出于不得已，这就是取得决断却不凭此逞强。不矜夸、不夸耀、不骄傲、出于不得已，这四点就是不逞强的原因。事物强盛到极点就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会很快终止。强盛必然衰老，没有不是这样的。只有有道者，成就了却好像有所欠缺，充盈了却好像空虚，从未显得强盛，所以从未衰老，也从未死亡。凭兵力逞强于天下，强盛已经到了极点，怎么能不衰老呢？美好的兵器章第三十一 美好的兵器，是不祥的器物，万物有时会厌恶它，所以有道的人不使用它。只在救济危难时使用它，不把它当作常用手段，所以不使用它。因此君子平时居处崇尚左方，用兵时崇尚右方。兵器是不祥的器物，不是君子的器物；不得已而使用它，以恬淡为上。即使取胜也不以为美；把胜利当作美事的人，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志愿。吉庆之事崇尚左方，凶丧之事崇尚右方。因此偏将军处在左方，上将军处在右方，这是按照丧礼来安排。杀人众多，就以悲哀哭泣来悼念；取得战争胜利，也按照丧礼来对待。道常常无名章第三十二 道永远没有名称。朴虽然微小，天下却不敢把它当作臣属。侯王如果能够守持它，万物将自然归服。朴就是本性。道永远没有名称，本性也就不可命名。因此它作为万物，展开来无所不在，收敛起来不满毫末；这就是它虽然微小，却不可使之臣服的原因。所以，即使卑贱如平民的人守持它，尘垢□糠也足以陶铸出尧舜；而尊贵如侯王的人不能守持它，万物就不会归服。天地之气相互交合，于是降下甘露；没有人命令它，却自然分布均匀。冲和之气升降运行，相互交合为一，于是降下甘露，均匀地润泽万物，没有一样得不到它。圣人体察最高的道来应合各种存在，也像甘露一样没有遗漏，所以能够使万物归服。开始有所制作，就有了名称；名称既然已经产生，就应当知道止足。知道止足，才能不陷于危险。
圣人朴散为器，因器制名，岂不徇名而忘朴，逐末而丧本哉。盖亦知复於性，是以乘万变而不殆也。譬道之在天下，如川谷之与江海。江海，水之锺也；川谷，水之分也。道，万物之宗也；万物，道之末也。皆水也，故川谷归其所锺；皆道也，故万物宾其所宗。赵曰：诸说皆以万物宾道，犹川谷之归江海。秉文独异之曰：若然则应言万物宾道，犹如川之归海。江河与焉，马诞疑与字，遂改作赴，皆非也。窃意此章言道本无名，及其始制有名，为日月星辰、山川草木，圣人用之，制为官长，名虽不同，同一道也。譬水之在天下，为川谷，为江海，为水不同，同一水也。欲学者忘名，还於无名之朴也，故夫亦将知止，止於道也。知人者智章第三十三知人者智，自知者明。分别为智，蔽尽为明。分别之心未除，故止於知人而不能自知。蔽尽则无复分别，故能自知而又可以及人也。胜人者有力，自胜者强。力能及人而不能及我，能克己复性，则本非力之所及，故可谓强矣。知足者富，知足者所遇而足，则未尝不富矣。虽有天下，常挟不足之心以处之，则是终身不能富也。强行者有志，不与物争，而自强不息，物莫能夺其志也。不失其所者久，物变无常，而心未尝失，则久矣。死而不亡者寿。死生之变亦大矣，而性湛然不亡，此古之圣人能不生不死者也。什曰：在生而不生曰久，在死而不死曰寿。大道泛兮章第三十四大道泛兮，其可左右。泛兮无可无不可，故左右上下，周旋无不至也。光曰；其可，不可也。大道不可以固必求，不可以对待取。万物恃之以生而不辞，功成不名有。世有生物而不辞者，必将名之以为己有；世有避物而不有者，必将辞之而不生。生而不辞，成而不有者，惟道而已。衣被万物而不为主，故常无欲，可名於小；万物归焉而不为主。可名於大。是以圣人终不为大，故能成其大。大而有为大之心则小矣。政和曰：覆露乎万物而示其宰制之功，故不为主。鼓舞乎群众而莫窥归往之迹，故不知主。夫道非大小之可名也，云可名者，道之及乎物者耳。孟子曰：大而化之之谓圣。夫大而能化，则岂有为大之累，所以能成其大。执大象章第三十五执大象，天下往。道非有无，故谓之大象。苟其昭然有形，则有同有异，同者好之，异者恶之，好之则来，恶之则去，不足以使天下皆往矣。往而不害，安平泰。有好有恶，则有所利，有所害。好恶既尽，则其於万物皆无害矣。故至者无不安，无不平，无不泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。作乐设饵，以待来者，岂不足以止过客哉。然而乐阕饵尽，彼将舍之而去。若夫执大象待天下，天下不知好之，又况得而恶之乎？虽无臭味形色声音以悦人，而其用不可尽矣。将欲歙之章第三十六将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之，将欲夺之，必固与之，是谓微明。未尝与之而遽夺，则势有所不极，理有所不足。势不极则取之难，理不足则物不服，然此几於用智也，与管仲孙武何异。圣人之与世俗，其迹故有相似者也，圣人乘理而世俗用智，乘理如医药巧於应病，用智如商贾巧於射利。知歙於张，知弱於强，知兴於废，知与於夺，非知几者孰能与此，故曰微明。柔弱胜刚强。圣人知刚强不足恃，故以柔弱自处。天下之刚强方相倾相轧，而吾独柔弱以待之。及其大者伤，小者死，而吾以不校，坐待其毙，此所谓胜也。虽然圣人岂有意为此以胜物哉，知势之自然，而居其自然耳。鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。鱼之为物，非有爪牙之利，足以胜物也。然方其托於深渊，虽强有力者，莫能执之。及其脱渊而陆，则蠢然一物耳，何能为哉。圣人居於柔弱，而刚强者莫能伤也，又将以前制其后＃3，此不亦天下利器也哉。鱼惟脱於渊，然后人得而制之。圣人惟处於柔弱而不厌，故终能服天下，此岂与众人共之者哉。叶曰：事物之变，不可以尽穷。疑若有居无事而推行之者，故见其张者不知所欲歙，见其强者不知所欲弱，其於废兴与夺亦然。是虽微而可明，此柔之所以能胜刚，弱之所以能胜强。圣人之於天下，盖亦有运之者焉，而不可以示人，谓之利器。赵曰：开元注以为圣人用权，非也。圣智在所弃，况权诈乎？陆氏苏氏以为物理有之，几矣。叶氏以谓若有造物推行之，以证成柔弱胜刚强之义，当矣。所谓利器，岂所谓柔弱者欤？道常无为章第三十七道常无为，而无不为。无所不为而无为之之意耳。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
译圣人把朴分散为各种器物，又依据器物制定名称，难道不会追逐名称而忘掉朴、追逐末端而丧失根本吗？但他也知道复归本性，所以能够乘御万般变化而不陷于危险。譬如道存在于天下，就像川谷与江海的关系。江海，是水汇聚的地方；川谷，是水分流的地方。道，是万物的根本宗主；万物，是道的末端。它们都是水，所以川谷归向水汇聚的江海；它们都是道，所以万物归服于它们的宗主。赵说：各家解释都认为万物归服于道，就像川谷归向江海。唯独秉文的解释不同，他说：如果这样，那么就应当说“万物宾道”，如同河流归向大海。江河也涉及其中，“马诞”怀疑“与”字，于是改作“赴”，这些都不对。我私下认为，本章说的是：道本来没有名称，等到开始制定名称，就成为日月星辰、山川草木；圣人运用它们，制定官长。名称虽然不同，却同属于一个道。譬如水存在于天下，可以成为川谷，也可以成为江海，形态虽然不同，却同是一种水。是想使学习者忘掉名称，返回无名的朴，所以说“也应当知道止足”，止于道。能够认识别人，是智慧；能够认识自己，是明智。能够认识别人，是智慧；能够认识自己，是明智。能够分别辨析，是智慧；除尽蔽障，才是明智。分别之心没有消除，所以只能认识别人而不能认识自己；蔽障除尽，就不再有分别，因此既能认识自己，又能够达到认识别人。能够战胜别人，是有力量；能够战胜自己，才是刚强。力量能够胜过别人，却不能胜过自己；能够克制自己、恢复本性，就不是一般力量所能达到的，因此可以称为刚强。知道满足的人就是富有。知道随遇而满足，就从来不会不富有。即使拥有天下，却总怀着不足之心来处置它，那么终身也不能算富有。能够勉力实行的人是有志气。不与外物争斗，而是自强不息，外物就没有什么能够夺走他的志向。不失去自己所处根本的人能够长久。外物变化无常，而内心从未失去根本，这样就能长久。肉身虽死而精神不亡，就是长寿。生死的变化也是重大变化，但本性湛然不亡；这就是古代圣人能够不生不死的道理。什说：活着而不被生所拘，叫作长久；死了而不随死而亡，叫作长寿。大道广泛流行篇第三十四。大道广大流行，无所不在，可以从这边也可以从那边。广大流行而无所谓可以或不可以，所以无论左右上下，周旋运行，无所不到。光说：所谓“可以”，其实是不可。大道不能靠固执地强求，也不能靠对立分别来取得。万物依靠它而生长，它却不推辞；功业成就了，也不自称有所占有。世间有生养万物却不推辞的东西，就一定会把万物说成是自己所有；世间有避开万物而不占有的东西，就一定会推辞生养万物。能够生养而不推辞、成就而不占有的，只有道。它覆盖养育万物，却不把自己当作主宰，所以常常无欲，可以称为“小”；万物都归依它，它却不把自己当作主宰，可以称为“大”。因此圣人始终不自以为大，所以反而能够成就其大。如果已经广大，却又存有自以为大的心，就变小了。政和说：覆盖滋润万物，显现出宰制万物的功劳，所以不自称主宰；鼓舞推动群体，却没有人能窥见万物归往的踪迹，所以不知道它是主宰。道本来不能用大小来称说；所谓可以称说的，只是道作用于万物的方面。孟子说：“广大而能使万物化育，叫作圣。”广大而能化育，哪里会有自以为大的负累？所以能够成就其大。执持大道形象篇第三十五。执持大道的形象，天下人都会归往。道不属于有，也不属于无，所以称为“大象”。如果它显明而有形，就会有相同和不同；相同的，人们喜爱；不同的，人们厌恶。喜爱的就来，厌恶的就离去，不足以使天下人都来归往。归往它却不会受到伤害，于是安宁、平和、安泰。有喜爱就有厌恶，便会有受益之处，也会有受害之处。喜爱和厌恶都消除后，对万物就都没有伤害了。因此归往它的人，无不安宁、无不平和、无不安泰。音乐和美食，能使过路的客人停留。道说出来，淡淡的没有滋味；看它看不见，听它听不到；使用它却不可穷尽。演奏音乐、设置食物来等待来客，难道不足以使过路人停留吗？然而音乐终止、食物吃尽，他们就会舍弃它离去。至于执持大道来等待天下人，天下人尚且不知道应当喜爱它，又何况能够厌恶它呢？它虽没有气味、滋味、形状、色彩和声音来取悦人，但它的作用却不可穷尽。将要收敛篇第三十六。将要收敛它，必先暂且使它张大；将要削弱它，必先暂且使它强盛；将要废弃它，必先暂且使它兴盛；将要夺取它，必先暂且给予它；这叫作隐微的明见。从未给予它就突然夺取，那么形势就不会发展到极点，道理也会有所不足。形势没有发展到极点，就难以取胜；道理不充分，事物就不会服从。这样便近于使用智谋了，与管仲、孙武有什么不同？圣人与世俗之人的行为表面上本来有相似之处：圣人顺应事理，世俗之人使用智谋；顺应事理，就像医者善于针对病情用药；使用智谋，就像商人善于谋取利益。知道收敛必先由张大而来，知道削弱必先由强盛而来，知道废弃必先由兴盛而来，知道夺取必先由给予而来，若不是知道事物隐微变化的人，谁能做到这些？所以说是“隐微的明见”。柔弱能够胜过刚强。圣人知道刚强不足以依靠，所以以柔弱自处。天下的刚强者正在彼此倾轧，而我独自以柔弱等待他们。等到大的受到损伤、小的死亡，而我不与他们计较，只坐在那里等待他们败亡，这就是所谓的胜利。不过，圣人哪里是有意这样做来战胜外物呢？只是知道形势的自然趋势，处在自然状态罢了。鱼不能脱离深渊，国家的利器不能拿来给人看。鱼这种东西，并没有锋利的爪牙足以胜过外物；然而当它寄托在深渊中时，即使是强壮有力的人，也没有谁能抓住它。等它脱离深渊到了陆地上，就只是一条蠢笨的东西，还能有什么作为呢？圣人处在柔弱之中，刚强者就无法伤害他；并且还将以前者制约后者，这不也是天下的利器吗？鱼只有脱离深渊以后，人才能制伏它。圣人只有安处柔弱而不厌弃柔弱，所以最终能够使天下服从；这难道是可以拿来同众人共享的吗？叶说：事物的变化，不可能全部穷尽。似乎有一个处在无为状态而推动万物运行的存在，所以看见张大的，不知道它想要收敛；看见强盛的，不知道它想要削弱；对于废兴和给予、夺取，也同样如此。这虽然隐微，却可以明白；这就是柔能够胜刚、弱能够胜强的原因。圣人对于天下，大概也有某种力量在运转它，但不能把这种力量显示给人，所以称为利器。赵说：《开元注》认为这是圣人使用权术，不对。圣人的智慧尚且在应当舍弃之列，何况权诈呢？陆氏、苏氏认为这是事物的规律，已经接近了。叶氏认为仿佛有造物者推动万物运行，以此证明柔弱胜刚强的道理，是对的。所谓利器，难道就是所谓柔弱吗？道常无为篇第三十七。道永远顺其自然、无所作为，却没有什么事情不是它所成就的。这是说，虽然没有一件事不由它成就，却没有以有意作为的意思。侯王如果能够守住道，万物将会自然化育。万物化育而欲望将要兴起时，我将用无名之朴来镇定它。
圣人以无为化万物，万物化之，始於无为而渐至於作。譬如婴兄之长，人伪日起，故三代之衰，人情之变，日以益甚。方其欲作，而上之人与天下皆靡，故其变至有不可胜言者。苟其方作而不为之动，终以无名之朴镇之，庶几可得而止也。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。圣人中无抱朴之念，外无抱朴之迹，故朴全而用大。苟欲朴之心尚存於胸中，则失之远矣。道德真经集解卷之二竟＃1 切：原本作『功』，据小万本改。＃2 道全则天与人合而为一：原本此句『全则』二字错倒，据小万本改。＃3 以前制其彼：原本『前』作『全』，据小万本改。道德真经集解卷之三赵学士集解上德不德章第三十八上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。圣人纵心所欲不踰矩，非有意於德而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完耳，而何德之有。上德无为而无以为，下德为之而有以为。无为而有以为之，则犹有为也。唯无为而无以为之者，可谓无为也。其下非为不成，然犹有以为之，非徒作而无术者也。政和曰：不思而得，未勉而中，不行而至，上德也。不思则不得，不勉则不中，不行则不至，下德也。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。仁义皆不勉於为之矣，仁以无以为为胜，义以有以为为功耳。德有上下，而仁义有上而无下，何也？下德在仁义之间，而仁义下者，不足复言可也。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。自德以降而至於礼，圣人之所以齐民者，极矣。故为之而不应，则至於攘臂而强之，强之而又不应，於是刑罚兴而甲兵起，则徒作而无术矣。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。忠信而无礼，则忠信不见，礼立而忠信之美发越於外。君臣父子之间，夫妇朋友之际，其外灿然而其中无余矣。放顺之则治，违之则乱，治乱之相去，其间不容以发，故曰乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。圣人玄览万物，是非得失毕陈於前，如镒之照形，无所不见而孰为前后。世人视止於目，听止於耳，思止於心，冥行於万物之间，役智以求识，而偶有见焉，虽以为明，不知至愚之自是始也。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。世之鄙夫，乐其有得於下而忘其上，故喜薄而遗厚，采华而弃实。非大丈夫孰能去彼取此。陆曰：忠信之质衰於中，则制礼以防其乱，故礼居乱之首，非谓礼为乱之首。前识者，道德之华，发於外则崇礼以导其愚，非谓智乃愚之始也。仁义礼智，适时之用，执古御今，则以道德之本处其厚也。化今复古，则以礼为之始，从流反其源也。赵曰：原圣人之意，执古御今，欲渐复无为之治，故先陈道德，次迷仁义，末明礼乐，其渐必至刑政之苛，语驯致而然耳。流俗之士遂轻蔑仁义，毁灭礼法，使一日无仁义则乱，一日无礼法则几何其不胥而为禽兽也。此晋宋之士所以荡而忘返，以至於国破身亡而不自知也。岂知圣人立言之真指，与老氏论礼之本也哉。昔之得一章第三十九昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。一，道也。物之所以得为物者，皆道也。天下之人见物而忘道，天知其清而已，地知其宁而已，神知其灵而已，谷知其盈而已，万物知其生而已，侯王知其为天下正而已，不知其所以得此者，皆道存焉耳。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。致之言极也。天不得一，未遽裂也；地不得一，未遽发也；神不得一，未遽歇也；谷不得一，未遽竭也；万物不得一，未遽灭也；侯王不得一，未遽蹶也，然其极叉至於此耳。故贵以贱为本，高以下为基。天地之大，侯王之贵，皆一之所致。夫一，果何物也？视之不见，执之不得，则亦天下之至微也，此所谓贱且下也。是以侯王自称孤寡不谷，此其以贱为本耶？非乎？昔之为此称者，亦举其本而遗其末耳。故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，落落如石。
译圣人用无为使万物化育，万物受到化育，起初从无为开始，渐渐发展到有意作为。譬如婴儿长大，人的矫伪日益增加；所以到了三代衰微之时，人情的变化一天比一天严重。当人欲将要兴起时，上位的人和天下人都随之靡然趋从，于是变化发展到难以尽述的地步。如果它刚开始兴起时，上位者不被它所动，始终用无名之朴来镇定它，也许就能够将它制止。无名之朴，也就是不欲。不欲望便能安静，天下将自然归于正道。圣人内心没有抱守朴的念头，外在也没有抱守朴的痕迹，所以朴得以完整，作用广大。如果心中还存有想要守朴的念头，那就离朴很远了。《道德真经集解》卷之二完。＃1“切”：原本作“功”，据小万本改。“道达到完整时，天与人就合而为一”：原本中“全则”二字的次序颠倒，现依据小万本校改。＃3“以前制其彼”：原本“前”作“全”，据小万本改。《道德真经集解》卷之三。赵学士集解。上德不德篇第三十八。上等的德不自以为有德，因此才真正有德；下等的德执着于不失去德，因此反而没有德。圣人任心所欲而不越过规矩，并不是有意追求德，德却自然充足。下等之人知道德的可贵，勉强求取不失德，大概只能勉强保全自己罢了，哪里称得上有德呢？上等的德无为，也不以有意作为；下等的德有所作为，而且是有意而为。无为却有意去做，仍然是有所作为。只有无为而没有有意作为的目的，才可以称为无为。下等的德如果不作为就不能成功，但仍然是有意去做，并不是只会行动而没有方法。政和说：不思考便能得到，不勉强便能合于道，不行走便能到达，这是上德；思考便得不到，不勉强便不能合于道，不行走便不能到达，这是下德。上等的仁有所作为，却没有有意作为；上等的义有所作为，而且有意作为。仁和义都不必勉强去实行；仁以没有有意作为为高，义以有意作为而成就功效。德有上等和下等，仁义却只有上等而没有下等，为什么呢？下德处在仁义之间，而仁义中的下等层次，已经不足以再称说了。上等的礼有所作为，却没有人响应，于是挽起袖子伸出胳膊强行推行。从德衰落下来直到礼，已经是圣人用来整齐约束百姓的极限了。因此实行礼而无人响应，就会发展到伸臂强迫；强迫而仍无人响应，于是刑罚兴起、甲兵发动，这就只是强行作为而没有方法了。所以失去道以后才有德，失去德以后才有仁，失去仁以后才有义，失去义以后才有礼。礼这种东西，是忠信衰薄的表现，也是祸乱的开端。只有忠信而没有礼，忠信就无法显现；礼建立以后，忠信的美好才发扬显露在外。君臣、父子之间，夫妻、朋友交往之际，外表灿然完备，而内在却没有剩余的真实。顺从它就能治理，违背它就会混乱；治与乱相差极小，几乎容不下一根头发，所以说它是祸乱的开端。事先的见识，是道的浮华，也是愚昧的开始。圣人用玄妙的观照观察万物，是非得失全都呈现在面前，就像明镜照见形体，没有什么看不见的，又哪里有先后之分？世人所见局限于眼睛，所听局限于耳朵，所思局限于内心，在万物之间昏昧行走，役使智力来求取见识，偶尔有所看见，便自以为明智，却不知道至极的愚昧正从这里开始。因此，大丈夫处在敦厚之处，不处在浅薄之处；安居于真实，不居于浮华，所以舍弃那一边而取这一边。世间浅薄鄙陋的人，以获得下等事物为乐，却忘记上等之道，所以喜爱浅薄而遗弃敦厚，采撷浮华而抛弃真实。不是大丈夫，谁能舍弃那一边而取这一边？陆说：忠信的本质在内心衰落，于是制定礼来防止祸乱，所以礼处在祸乱的开端，并不是说礼本身是祸乱的开端。事先的见识，是道德的浮华；它显露于外，就崇尚礼来引导人的愚昧，并不是说智慧就是愚昧的开始。仁、义、礼、智，都是适应时势的作用；执持古道来驾驭今日，就应以道德的根本处在敦厚之中。教化今日、恢复古道，就从礼开始，这是顺着流向返回源头。赵说：推究圣人的本意，是执持古道驾驭今日，想逐渐恢复无为之治，所以先陈述道德，次序涉及仁义，最后说明礼乐；这种渐进必然会发展到刑政严苛，只是按顺序逐步导致的。流俗之士于是轻视仁义、毁坏礼法，使一天没有仁义就发生混乱，一天没有礼法，又怎么可能不相继变成禽兽呢？这正是晋宋之士放纵而不知回头，直到国家破亡、自身死亡仍不自知的原因。哪里知道圣人立言的真正旨意，以及老氏论说礼之根本的本意呢？昔日得一篇第三十九。〔原文数字、纪年保留：一章〕 从前得到“一”的，天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，神得到“一”而灵妙，山谷得到“一”而充盈，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而成为天下的正。“一”就是道。万物之所以能够成为万物，都是因为道。天下人只看见万物而忘记道；天只知道自己清明，地只知道自己安宁，神只知道自己灵妙，山谷只知道自己充盈，万物只知道自己生长，侯王只知道自己成为天下的正，却不知道它们之所以能得到这些，全是因为道存在其中。如果失去它达到极限，天没有“一”来维持清明，恐怕就会崩裂；地没有“一”来维持安宁，恐怕就会震动崩解；神没有“一”来维持灵妙，恐怕就会止息；山谷没有“一”来维持充盈，恐怕就会枯竭；万物没有“一”来维持生长，恐怕就会灭亡；侯王没有“一”来维持尊贵高位，恐怕就会跌倒。“达到极限”的意思，就是发展到极点。天失去“一”，不会马上崩裂；地失去“一”，不会马上崩解；神失去“一”，不会马上止息；山谷失去“一”，不会马上枯竭；万物失去“一”，不会马上灭亡；侯王失去“一”，不会马上跌倒，但发展到极点，最终必然会如此。所以尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础。天地这样广大，侯王这样尊贵，都是“一”所造成的。那么“一”究竟是什么东西？看它看不见，抓它抓不到，所以也是天下最微小的存在；这就是所谓卑贱和低下。因此侯王自称“孤”“寡”“不谷”，难道这就是把卑贱作为根本吗？不是吗？古代采用这些称呼的人，也只是举出根本而遗忘末节罢了。所以说，聚集许多车的部件，最终反而没有所谓的车；不愿意像美玉那样晶莹显贵，也不愿意像顽石那样孤陋自守。