出生入死章第五十
轮辐盖轸、衡轭毂轊，会而为车，物物可数，而车不可数，然后知无有之为车，所谓无之以为用者也。然则天地将以大为天地耶，侯王将以贵为侯王耶，大与贵之中有一存焉，此其所以为天地侯王者，而成者莫知之耳。故一处贵而非贵，处贱而非贱，非若玉之琭琭，责而不能贱，石之落落，贱而不能责也。赵曰：诸说皆以舆训车，义有未安，窃意与众也。又舆台皆贱者之称，上文言其致一也，此言故致数众也。众无众犹言皆舆人无舆人之称矣，无舆人亦无侯王之称也。容成氏曰：除日无岁，亦此意也。不欲如玉之琭琭，石之珞珞，贵贱之名殊，其为一也远矣。然未敢自以为是，姑俟来哲。王吕政舆作誉，亦近乎凿。反者道之动章第四十反者道之动，复性则静矣，然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。秀曰：反本则静，静乃能动。弱者道之用，道无形无声，天下之弱者莫如道，然而天下之至强莫加焉，此其所以能用万物也。天下之物生於有，有生於无。世不知静之为动，弱之为强，故告之以物之所自生者。盖天下之物，闻有以母制子，未闻有以子制母者也。上士闻道章第四十一上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。道非形不可见，非声不可闻，非知先万物之表，廓然无蔽，卓然有见，未免於不信也。故下士闻道，以为荒唐缪悠而笑之；中士闻道，与之存亡出没而疑之；惟了然见之者，然后勤行服膺而不怠。孔子曰：语之而不堕者，其回也。与斯所谓上士也哉。建言有之：建，立也。古之立言者有是说，而老子取之，下之所陈者是也。明道若昧，无所不照而非察也。进道若退，若止不行，而天下之速者莫之或先也。夷道若颣，或夷或颣，所至则平，而未尝削也。上德若谷，上德不德，若谷之虚也。大白若辱，使白而不受污，此不屑不洁之士，而非圣人也。广德若不足，广大而不可复加，则止於此而已，非广也。建德若偷，因物之自然而无所立者，外若偷堕而实建立也。质真若渝，体性抱神，随物变化，而不失其真者，外若渝也。政和曰：不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。大方无隅，全其大方，不小立圭角也。大器晚成，器大不可近用也。大音希声，非耳之所得闻也。大象无形，非目之所得见也。道隐无名。夫惟道，善贷且成。道之所遇无所不见，凡此十二者，皆道之见於事者也。而道之大全，则隐於无名，惟其所遇，推其有余，以贷不足，物之赖之以成者如此。道生一章第四十二道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。夫道非一非二，及其与物为偶，道一而物不一，故以一名道，然则道非一也。一与一为二，二与一为三，自是以往，而万物生。虽有万不同，莫不负阴而抱阳，冲气以为和者，盖物生於三，而三生於一，理之自然也。雱曰：一太极，二阴阳，三冲气也。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。世之人不知万物之所自生，莫不贱寡小而贵众大，然王公之尊而自称孤寡不谷，古之达者盖已知之。故物或损之而益，益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。世以柔弱为损，强梁为益，不知其非也，故使天下之教者，皆以此教之曰：不见强梁者，不得其死乎。强梁，妄之极也。人知强梁之不免於死，则知妄之不可为，而后可与言道矣。故曰吾将以为教父。天下之至柔章第四十三天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入於无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。以坚御坚，不折则碎；以柔御坚，柔亦不靡，坚亦不病。求之於物，则水是也。以有入有，捍不相受，以无入有，无未尝劳，有未尝觉。求之於物，鬼神是也。是以圣人唯能无为，故能役使众强，出入众有，故终之曰不言之教，无为之益，天下希及之。名与身章第四十四名与身孰亲？身与货孰多？先身而后名，贵身而贱货，犹未为忘我也。夫忘我者，身且不有，而况名与货乎？然贵以身天下，非忘我不能，故使天下知名之不足亲，货之不足多，而后知贵身，知贵身而后知忘我，此老子之意也。得与亡孰病？不得者以亡为病，及其既得而患失，则病有甚於亡者。唯齐有无，均得丧，而后无病。是故甚爱必大费，多藏必厚亡。爱之甚，则凡可以求之者，无所不为，能无费乎？藏之多，则攻之者必众，能无亡乎？知足不辱，知止不殆，可以长久。大成若缺章第四十五大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。天下以不缺为成，故成必有弊；以不冲为盈，故盈必有穷。圣人要於大成而不恤其缺，期於大盈而不恶其冲，是以成而不弊，盈而不穷也。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
译车轮、车辐、车盖、车轸、衡木、轭、车毂、车轴头等部件，集合起来成为车；每一件东西都可以数得清，但车本身却无法单独数出，于是才知道“无”构成了车，也就是所谓以无来发挥作用。那么，天地难道是凭借“大”才成为天地吗？侯王难道是凭借“尊贵”才成为侯王吗？大与尊贵之中有“一”存在，这正是它们成为天地、侯王的原因，而成就它们的东西却无人知晓。所以“一”处在尊贵中却不自以为尊贵，处在卑贱中却不自以为卑贱；不像美玉那样晶莹显贵而不能卑贱，也不像顽石那样粗陋卑贱而不能显贵。赵说：各家都把“舆”解释为车，意义似有不安。我私下认为它是“众”的意思。舆、舆台都是对卑贱之人的称呼，上文说的是达到“一”，这里说的就是聚集众多。所谓“众无众”，就像说众多舆人却没有舆人的称号；没有舆人的称号，也就没有侯王的称号。容成氏说：“除去日便没有年”，也是这个意思。不愿像美玉那样晶莹，也不愿像石头那样斑驳；贵贱的名称虽不同，但归于“一”却相差很远。然而我还不敢自以为正确，姑且等待后来的贤哲。王氏、吕氏把“政舆”作“政誉”，也接近穿凿附会。反，是道的运动篇第四十。返回，是道的运动。恢复本性就会归于安静；然而它寂然不动，一旦受到感应，便通晓天下万物的规律，这正是运动所由发生的地方。秀说：返回根本就会安静，安静才能运动。柔弱，是道的作用。道无形无声，天下没有比道更柔弱的；然而天下也没有比道更强大的，这正是它能够作用于万物的原因。天下万物产生于有，有产生于无。世人不知道安静就是运动、柔弱就是强大，所以告诉他们万物自身产生的根源。天下万物，大概只听说过以母制子，却没有听说过以子制母的。上士闻道篇第四十一。上等之士听到道，便勤勉地实行；中等之士听到道，似乎记得又似乎忘了；下等之士听到道，就大笑起来；如果不被下士嘲笑，就不足以称为道。道没有形体，不能看见；没有声音，不能听见；没有认识到它先于万物而存在、广大空阔而没有遮蔽、卓然有所见，就难免不相信它。因此下士听到道，认为它荒诞悠谬而发笑；中士听到道，随着道的若存若亡、若隐若现而疑惑；只有真正明白看见它的人，才会勤勉实行、铭记于心而不懈怠。孔子说：“把话告诉他而不至于坠失的，大概只有颜回吧。”这不就是所说的上士吗？古代立言者有这样的说法：“建”就是树立。古代立言的人有这样的说法，老子加以采用，下面陈述的就是这些话。明白道，却好像昏昧。无所不照见，却不是以苛察为明。前进于道，却好像后退。好像停止不前，但天下最快的事物也没有什么能超过它。平坦的道，却好像崎岖。有时平坦，有时崎岖；无论到哪里都使之平正，却从不削平它。上等的德，好像空谷。上等的德不自以为有德，就像空谷一样虚豁。最纯白的东西，好像蒙受污辱。如果洁白而不能承受污秽，这是不屑于不洁之事的人，不是圣人。广大的德，好像还不够广大。如果已经广大到再不能增加，只能停留在这个范围，那就不算真正广大。建立德，好像懈怠偷惰。顺应万物的自然本性而不强行树立什么，外表似乎懈怠，实际上却是在建立。质朴真实，好像有所改变。内守本体和本性、怀抱精神，随万物变化而不失去真实，外表看似有所改变。政和说：难道不是坚硬吗？磨它却不能使它变薄；难道不是洁白吗？放入染料中却不能使它变黑。最大的方正没有棱角。保持最大的方正，不要局限于树立细小的棱角。最大的器物往往晚成。器物太大，不能很快拿来使用。最大的声音反而稀少到听不见。不是耳朵所能听到的。最大的形象没有形体。不是眼睛所能看见的。道隐微而没有名称。只有道，善于给予，并且能够成就万物。道所遇到的事物无不显现出来；上面这十二种情况，都是道在具体事物中的显现。而道的完整整体，则隐含在无名之中；它随所遇事物而运行，把有余的推给不足，使万物依赖它而成就。道生一篇第四十二。〔原文数字、纪年保留：一章〕 道生出一，一生出二，二生出三，三生出万物。万物背负阴而怀抱阳，阴阳二气冲和而成为和谐。道不是一，也不是二；等到它与万物相对而成为一对时，道是一，而万物并不只有一个，所以用“一”来称道，但道本身并不是一。一和一相合成为二，二再与一相合成为三，从此以后，万物便产生了。万物虽然有千万种不同，没有不是背阴抱阳、以冲和之气成为和谐的；这是因为万物产生于三，而三产生于一，是自然的道理。雱说：一是太极，二是阴阳，三是冲气。人们所厌恶的，只有“孤”“寡”“不谷”，侯王、公卿却用它们作为自称。世人不知道万物产生的根源，没有不轻视寡少细小、尊重大众广大之物的；然而尊贵的王公却自称孤、寡、不谷，古代通达之人大概已经明白这个道理了。所以，事物有时因减损反而得到增益，因增益反而受到减损。别人教导的道理，我也用这个道理来教导他们：强横的人不得善终，我将把这句话作为教导的根本。世人把柔弱看成损失，把强横看成增益，却不知道事实并非如此。因此，天下讲教化的人，都应当用这个道理教导他们说：难道没有见过强横的人不能得到善终吗？强横是妄为的极点。人们知道强横不能免于死亡，才会知道妄为不可行，之后才可以同他们谈论道。所以说：“我将把这作为教导的根本。” 天下最柔弱篇第四十三。天下最柔弱的东西，可以驰骋穿行于天下最坚硬的东西之中；无形之物能够进入没有间隙的地方，我因此知道无为是有益的。不用言语的教化、无为的益处，天下很少有能够达到它们的。用坚硬来抵御坚硬，不折断就会破碎；用柔弱来抵御坚硬，柔弱不会被摧毁，坚硬也不会受损。就事物来说，水就是这样。用有形进入有形，彼此抵触而不能相容；用无形进入有形，无形从未劳累，有形也从未察觉。就事物来说，鬼神就是这样。因此，圣人只有能够无为，才能役使各种强大的力量，出入于万物之中，所以最后说：不言的教化、无为的益处，天下很少能达到。名声和生命，哪一样更亲近？生命和财货，哪一样更重要？名声与自身哪一个更亲近？自身与财货哪一个更重要？把自身放在名声之前，把自身看得尊贵而把财货看得卑贱，这仍然没有忘掉自我。真正忘掉自我的人，连自身都不占有，何况名声和财货呢？然而，要以自身来珍视天下，非忘掉自我不可。所以要使天下人知道，名声不值得亲近，财货不值得看重；然后才知道珍视自身，知道珍视自身以后，才知道忘掉自我，这就是老子的意思。得到和失去，哪一样更令人忧患？没有得到时把失去看作忧患，等到已经得到又害怕失去，那种忧患就比未得到更严重。只有把有和无看得同等，把得到和丧失看得均平，才不会有忧患。过分珍爱必然要付出巨大的耗费，收藏得越多，最终的损失也必然越重。珍爱的程度太深，就会无所不用其极地去求取，能不耗费吗？收藏得太多，来攻取它的人必然众多，能不丧失吗？知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会遇险，这样才可以长久。最大的成就好像有所欠缺 最大的成就好像有所欠缺，但它的作用不会衰败；最大的充盈好像有所空虚，但它的作用不会穷尽。天下人把没有欠缺看作成就，所以成就必然会衰败；把没有空虚看作充盈，所以充盈必然会穷尽。圣人追求大成，却不在意它表面上的欠缺；期望大盈，却不厌恶它表面上的空虚。因此，成就而不衰败，充盈而不穷尽。最大的正直好像有所弯曲，最大的巧妙好像很笨拙，最大的辩才好像不善言辞。
直而不屈，其直必折；循理而行，虽屈而直。巧而不拙，其巧必劳；付物自然，虽拙而巧。辩而不讷，其辩必穷；因理而言，虽讷而辩。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。成而不缺，盈而不冲，直而不届，巧而不拙，辩而不讷，譬如躁之不能静，静之不能躁耳。夫躁能胜寒而不能胜热，静能胜热而不能胜寒，皆滞於一偏而非其正也。唯泊然清静，不染於一，非成非缺，非盈非冲，非直非屈，非巧非拙，非辩非讷，而后无所不胜，可以为天下正矣。叶曰：寒暑者，天地之气也。有人於此，躁犹可以胜寒，静犹可以胜热，苟知其所胜，孰往而不可为，则清胜浊，静胜动，其效亦可已矣，而况於缺之胜成，冲之胜盈，屈之胜直，拙之胜巧，讷之胜辩。惟其不察此，故必求其能胜之者，苟求胜之，终非其正也，唯清静为天下正。天下有道章第四十六天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生於郊。天下各安其分，则不争而自治，故却走马而粪田。天下无道，戎马生於郊矣。政和曰：以道治天下，民各乐其业，而无所争，粪其田畴而已。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。以其可欲者，示人固有罪矣，而不知其足者，其祸尤甚，所欲必得者，其咎最大。匹夫有一于身，患必及之，侯王而为是，必戎马之所自起也。陆曰：无道之君，毒痛天下，其恶有三：心见可欲，非理而求，故罪莫大焉；求而不已，害人必多，故祸莫大焉；欲而不得，其心愈炽，故咎莫大焉。故知足之足，常足矣。知足所遇而足，故无不足也。不出户章第四十七不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。性之为体，充遍宇宙，无远近古今之异。古之圣人其所以不出户牖而无所不知者，特其性全故耳。世之人为物所蔽，性分於耳目，内为身心之所纷乱，外为山河之所障塞，见不出视，闻不出听，户牖之微，能蔽而绝之。不知圣人复性而足，乃欲出而求之，是以弥远而弥少也。以身观身，以内知外，原小而知大，明近而谕远。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。性之所及，非特能知能名而已，盖可以因物之自然，不劳而成之矣。光曰：情封即滞，理契即神。陆曰：圣人当食而思天下之饥，当衣而思天下之寒，爱其亲以及天下之老，爱其子以及天下之幼，不俟出户而天下可知矣。己好生，则知天道之生万物；己成务，则知天道之成四时；己乐善，则知天道之与善人，安用窥牖而后见天道哉。夫不行而能察知人情，不见而能名天道；不为而成至治，反推身心故也。为学日益章第四十八为学日益，不知道而务学，闻见日多，而无以一之，未免为学者也。孔子曰：多闻，择其善者而从之。多见而识之，知之次也。为道日损。苟一日知道，顾视万物，无一非妄，去妄以求复性，而性复实无几。孔子谓子贡曰：女以予为多学而识之者与？曰：然，非与？曰：非也，予一以贯之。损之又损之，以至於无为，无为而无不为。去妄以求复性，可谓损矣，而去妄之心犹存，及其兼忘此心，性纯而无余，然后无所不为，而不失於无为矣。损之在渐，初损损迹，又损损心，心迹俱忘，以至无为。故取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。人皆有欲取天下之心，故造事而求之。心见於外而物恶之，故终不可得。圣人无为，故无事，其心见於外而物安之，虽不取天下而天下归之。圣人无常心章第四十九圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德者，信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。虚空无形，因万物之形以为形，在方为方，在圆为圆。如使虚空自有形则何以形万物哉。是以圣人无心，因百姓之心以为心，无善不善皆善之，无信不信皆信之。善不善在彼，而吾之所以善之者，未尝渝也，可谓德善矣。信不信在彼，而吾之所以信之者，未尝变也，可谓德信矣。不然，善善而弃不善，信信而弃不信，岂所谓常善救人，故无弃人哉。圣人之在天下，惵惵为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。天下善恶信伪，方各自是，以相非相贼，不知所定，圣人忧之，故惵惵为天下浑其心，无善恶，无信伪，皆以一待之。彼方注其耳目，以观圣人之予夺，而吾一以婴儿遇之，於善无所喜，於恶无所嫉，夫是以善者不矜，而恶者不怒，释然皆化，而天下始定矣。叶曰：圣人之在天下，在而不治也。出生入死章第五十出生入死，性无生死，出而为生，入而为死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地十有三。用物取精以自滋养者，生之徒也。声色臭味以自戕贼者，死之徒也。
译过分直而不肯弯曲，这种直最终必然折断；依循事理而行，虽然弯曲却仍然正直。过分机巧而不肯显得笨拙，这种机巧最终必然劳累；顺任事物的自然，虽然笨拙却反而巧妙。过分善辩而不肯沉默，这种辩说最终必然穷尽；顺着事理说话，虽然口拙却仍然善辩。躁动可以胜过寒冷，安静可以胜过炎热，清静才是天下的正道。成就而不欠缺、充盈而不空虚、正直而不弯曲、巧妙而不笨拙、善辩而不迟钝，就好比躁动不能安静、安静不能躁动一样。躁动能够胜过寒冷，却不能胜过炎热；安静能够胜过炎热，却不能胜过寒冷，这些都拘泥于一偏而不是正道。只有淡泊清静，不被任何一端所染，然后才能无所不胜，成为天下的正道。叶氏说：寒暑是天地之气。假如有人在这里，躁动尚且可以胜过寒冷，安静尚且可以胜过炎热，只要知道所能胜过的方面，哪一件事不能这样做呢？那么清可以胜浊，静可以胜动，其效验也就可以知道了，何况欠缺可以胜过成就，空虚可以胜过充盈，弯曲可以胜过正直，笨拙可以胜过巧妙，迟钝可以胜过善辩呢？只是人们不能察知这一点，所以一定要寻找能够胜过某物的办法；如果一心求胜，终究不是正道。只有清静才是天下的正道。天下有道 天下有道时，战马退下来用来耕田；天下无道时，战马就在郊野繁殖。天下各自安守本分，就不会争斗而自然得到治理，所以让战马退下来耕种田地。天下无道，战马就会在郊野繁殖。政和说：用道治理天下，百姓各自乐于自己的事业，没有什么可争的，只是耕作田地罢了。罪过没有比放纵可欲之心更大的，祸患没有比不知满足更大的，过错没有比一心想得到更大的。把可欲之物展示给别人，本来就已经有罪；而不知道满足，祸患尤其严重；想要的东西一定要得到，过错最大。普通人身上有其中任何一种，祸患一定会降临；侯王若这样做，战争必然由此而起。陆氏说：无道的君主毒害天下，他们的恶行有三种：心中看见可欲之物，便不合道理地去求取，所以罪过最大；求取而不停止，伤害的人必然很多，所以祸患最大；想要却得不到，欲心更加炽烈，所以过错最大。所以，知道满足这种满足，永远是满足。对于自己所处的境遇能够知足，所以没有什么不足。不出门户 不走出门户，就能知道天下；不从窗户向外窥望，就能看见天道。走得越远，知道的反而越少。人的本性作为本体，充满并遍及宇宙，并没有远近、古今的差别。古代圣人之所以不出门户却无所不知，只是因为他的本性完整。世人被外物蒙蔽，本性受限于耳目；内在被身心的纷乱扰乱，外在又被山河阻隔，只能看见视线以内、听见听力以内，连门户窗户这样的微小阻隔都足以把它遮蔽隔绝。他们不知道圣人已经恢复本性而自足，却还要出门向外寻求，所以走得越远，知道得越少。以自身观察自身，以内在认识外在，由小处推知大处，由近处明白远处。因此，圣人不出行也能知晓，不亲见也能说明，不施为也能成就。本性所能达到的，不只是能够知晓、能够说明而已，还可以顺应事物的自然，不劳费力便使事情成就。光氏说：情意闭塞就会滞碍，与理相合就会神明。陆氏说：圣人进食时想到天下人的饥饿，穿衣时想到天下人的寒冷，爱自己的亲人而推及天下的老人，爱自己的子女而推及天下的幼儿，不必走出门户就可以知道天下。自己喜爱生长，就能知道天道使万物生长；自己能够成就事务，就能知道天道使四时运行；自己乐于善行，就能知道天道亲近善人，哪里用得着从窗户向外看之后才知道天道呢？不出行却能察知人情，不亲见却能说明天道，不施为却能成就至治，都是反过来推察自身和内心的缘故。求学每天增加 求学每天都在增加，不知道道而致力于求学，听到和见到的每天增多，却不能用一个根本道理把它们贯通，这就不免只是做学问的人。孔子说：多听，选择其中好的来遵从；多看并记住它，这是知晓事理的次一等方法。求道每天减少。如果有一天知道了道，回头看万物，就会发现没有一样不是虚妄；去除虚妄以求恢复本性，而本性恢复时，实在没有多少东西可留下。孔子对端木赐说：你以为我是因为多学并记住它们的人吗？端木赐说：是的，难道不是吗？孔子说：不是，我用一个根本道理把一切贯通。减少又减少，以至于无为；无为，却没有什么不能作为。去除虚妄以求恢复本性，可以说是减少；但去除虚妄的念头仍然存在，等到连这个念头也一并忘掉，本性纯一而没有剩余，然后便无所不能作为，却不会失去无为。减少是逐渐进行的：开始减少外在的行迹，再减少内在的心念，心与迹都忘掉，以至于无为。所以，取得天下通常要靠无事；等到有意制造事端，就不足以取得天下。人人都有想取得天下的心，所以制造事端来求取。心意显露在外，万物便厌恶他，所以最终不能得到天下。圣人无为，所以没有事端；他的心意显露在外，万物反而安于他，虽然不去求取天下，天下却归附他。圣人没有固定的心意 圣人没有固定不变的心意，而把百姓的心意作为自己的心意。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他；守德的人、守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这就是德与信。虚空没有固定形状，随着万物的形状而显现形状，在方形之中就是方形，在圆形之中就是圆形。假如虚空本身有固定形状，又怎么能够容纳万物成形呢？因此，圣人没有成见，随着百姓的心意而以之为自己的心意，无论善与不善都同样善待，无论守信与不守信都同样信任。善与不善在对方，而我善待他们的态度从未改变，这可以称为德善；守信与不守信在对方，而我信任他们的态度从未改变，这可以称为德信。否则，只善待善人而抛弃不善者，只信任守信者而抛弃不守信者，哪里是所谓永远善于救人的人，因此不会抛弃任何人呢？圣人处在天下，忧惧不安地为天下混同其心，使百姓都专注于自己的耳目，而圣人把他们都当作婴儿来对待。天下人各自坚持自己的善恶、真假标准，互相非难、互相伤害，不知道什么才是确定的标准。圣人为此忧虑，所以忧惧不安地为天下混同其心，不分善恶，不别真假，一律平等对待。百姓正专注于耳目，观察圣人对谁奖赏、对谁惩罚，而圣人却一概像对待婴儿那样对待他们：对善不欢喜，对恶不嫉恨。因此善人不自夸，恶人也不恼怒，大家释然受到感化，天下才开始安定。叶氏说：圣人处在天下，只是存在于天下而不以人为意地治理。出生入死 出生入死，本性本来没有生死，显现出来就是生，收敛回去就是死。属于生的一类有十三，属于死的一类有十三，人的生存活动把自己推向死地的也有十三。利用外物取得精气来滋养自己，属于生的一类；被声色气味滋味所伤害，属于死的一类。
二者既分生死之道矣，吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣於尽，则所谓动而之死地者也。生死之道以十言之，三者各居其三矣。岂非生死之道九而不生死之道一而已乎？不生不死，则《易》所谓寂然不动者也。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄无思无为之妙也。政和曰：与死生为徒者，固未免夫与责生而背理，忘生而徇利。凡民之生，动之死地，则其生也，与死奚择？夫何故？以其生生之厚。有生则有死，故生之徒则死之徒也。人之所赖於生者厚，则死之道常十九。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。至人常在不生不死中，生地且无，焉有死地哉。道生之章第五十一道生之，德畜之，物形之，势成之。道者万物之母，故生万物者道也。及其运而为德，牧养群众而不辞，故畜万物者，德也。然而道德则不能自形，因物而形见，物不能自成。远近相取，刚柔相交，积而为势，而兴亡治乱之变成矣。是以万物莫不尊道而贵德。形虽由物，成虽由势，而非道不生，非德不畜。是以尊道而贵德，尊如父母，贵如侯王，道无位而德有名故也。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。恃爵而后尊贵者，非实尊贵也。故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。光曰：道若恃宰，则道外有物，非玄德也。陆曰：载营魄章言人同於道德，此章言道德同於人。天下有始章第五十二天下有始，以为天下母。无名，天地之始；有名，万物之母。道方无名，则物之所资始也；及其有名，则物之所实生也。故既谓之始，又谓之母，其子则万物也。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。圣人体道以用物，譬如以母知子，了然无不察也。虽其智能周之，然而未尝以物忘道，故终守其母也。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。天下皆具此道，然常患忘道而徇物。目悦於色，耳悦於声，开其悦之之心＃1，而以其事济之，是以终身陷溺而不能救。夫圣人之所以终身不勤者，唯塞而闭之，未尝出徇之也。见小曰明，悦之为害，始小而浸大。知小而将大，塞而闭之，可谓明矣。守柔曰强。趣其所悦而不愿，自以为强，而非强也。唯见悦而知畏之者，可谓强也。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。世人开其所悦，以身徇物，往而不反。圣人塞而闭之，非绝物也，以神应物，用其光而己身不与也。夫耳之能听，目之能视，鼻之能嗅，口之能尝，身之能触，心之能思，皆所谓光也。盖光与物接，物有至而明无损，是以应万变而不穷，殃不及於其身，故其常性湛然相袭而不绝也。政和曰：明者，光之体；光者，明之用。使我介然章第五十三使我介然有知，行於大道，唯施是畏。体道者，无知无行，无所施设，而物自化。今介然有知，而行於大道，则所施设建立非其自然，有足畏者矣。肇曰：有所知则有所不知，圣心无知，故无所不知。小知，大知之贼也。大道甚夷，民甚好径。大道甚夷易，无有险阻，世之不知者，以为迂缓，而好径以求捷。故凡舍其自然而有所施设者，皆欲速者也。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。岂复饰末废本，以施设为事，夸以诲盗哉。善建不拔章第五十四善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。世岂有建而不拔，抱而不脱者乎？惟圣人知性之真，审物之妄，损物而修身，其德充积。实无所立，而其建有不可拔者；实无所执，而其无有不可脱者。故至其子孙，犹以祭祀不辍也。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。明身既修，推其余以及外，虽至於治天下可也。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。天地外者，世俗所不见矣，然其理可推而知也。修身之至，以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，皆吾之所及知也。然安知圣人以天下观天下，不若吾之以身观身乎？岂身可以身观，而天下独不可以身观乎？故曰吾何以知天下之然哉，以此。言亦以身知之耳。陆曰：善建者以道镇国本，则深根固蒂而不可拔；善抱者以德怀民心，则无绳约而不可解。而子孙享祚长久，祭泛不辍。下文修之身下，其拖转大，以身观身，以至天下，有常然之哩，不出户而知也。含德之厚章第五十五含德之厚，比於赤子。
译这两类已经分明说明了生死的道路；我又知道兴作而不知道休息，知道言说而不知道沉默，知道思虑而不知道忘却，于是走向穷尽，这就是所谓活动而走向死地。把生死的道路用十来计算，这三类各占其中三成。难道不是生死之道占九成，而不生不死之道只占一成吗？不生不死，就是《易》所说的寂然不动。老子说了那九成，没有说那一成，让人自己体会，以寄托无思无为的妙理。政和说：同生死为一类的人，本来就不免贪生而违背道理，忘生而追逐利益。普通百姓的生活既然把他们推向死地，那么这样的生存同死亡又有什么区别呢？这是为什么呢？因为他们把求生看得过于厚重。有生就有死，所以属于生的一类也就是属于死的一类。人所依赖的生存条件越多，走向死亡的道路通常就有十分之九。我听说善于保养生命的人，在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎，进入军队也不会被兵器伤害。犀牛没有地方施展它的角，老虎没有地方使用它的爪，兵器没有地方容纳它的刃。这是为什么呢？因为他没有走到死地。至人常处在不生不死之中，连生地都不存在，哪里还会有死地呢？道使万物生成 道使万物生成，德使万物蓄养，万物形成形体，形势使万物成就。道是万物的母体，所以使万物生成的是道。等到道运行而表现为德，牧养万物而不辞劳苦，所以使万物蓄养的是德。然而，道和德不能自行显现形体，要依靠万物才显现形状；万物也不能自行成就。远近相互取合，刚柔彼此交接，积累而形成形势，于是兴亡、治乱的变化便形成了。因此，万物没有不尊崇道而珍贵德的。形体虽然由万物显现，成就虽然由形势促成，但没有道就不能生成，没有德就不能蓄养。因此尊崇道而珍贵德，像尊敬父母一样尊崇道，像珍重侯王一样珍重德；这是因为道没有爵位，而德有名号。道之所以尊崇，德之所以尊贵，并不是谁授予它们爵位，而是始终自然而然如此。依靠爵位才显得尊贵的，并不是真正的尊贵。所以，道使万物生成、蓄养，使它们成长、发育，使它们成就、成熟，养育它们并覆盖它们。生成万物却不据为己有，施为却不自恃，作为万物之长却不主宰它们，这就叫作玄德。光氏说：道如果自恃主宰，那么道之外就还有别的事物，这就不是玄德了。陆氏说：《载营魄》章说人同于道德，本章说道德同于人。天下有根始 天下有一个根始，可以把它看作天下的母体。无名，是天地的开始；有名，是万物的母体。道处于无名状态时，是万物赖以开始的根源；等到有了名号，就是万物实际生成的根源。所以既称它为开始，又称它为母体；它的子就是万物。既然获得了母体，就可以认识它的子；既然认识了它的子，又回过来守住它的母体，终身都不会有危险。圣人体察道来运用万物，就像由母亲认识孩子一样，一切都明了而没有不能察知的。虽然他的智慧能够周遍认识万物，却从未因认识万物而忘掉道，所以始终守住母体。堵塞感官的孔窍，关闭感官的门户，终身不会劳苦；放开感官的孔窍，助长各种事务，终身都无法挽救。天下人都具备这个道，却常常担心忘掉道而追逐外物。眼睛喜爱色彩，耳朵喜爱声音，于是打开了追逐这些快乐的心门，又用事务去满足它，因此终身沉溺而不能自救。圣人之所以终身不劳苦，只是因为堵塞并关闭感官，从未出去追逐外物。能见微小之处，叫作明。欲望带来的祸害，开始很小而逐渐扩大。能够知晓它虽小却将要扩大，及时堵塞并关闭它，可以称为明。守住柔弱，叫作强。追逐自己所喜爱的事物而不知满足，自以为强，其实并不强。只有看见可喜爱的事物而知道畏惧它，才可以称为强。运用自己的光明，又回归内在的明，不给自身留下祸患，这叫作承袭常道。世人放纵自己所喜爱的事物，以自身去追逐外物，一去就不再回来。圣人堵塞并关闭感官，并不是要隔绝万物，而是以精神应对万物，运用感知之光，却不让自身被外物牵制。耳朵能够听，眼睛能够看，鼻子能够闻，口能够尝，身体能够触，心能够思，这些都叫作光。光与外物接触，外物不断来到而明性没有损伤，所以能够应对万种变化而不穷尽，祸患也不会波及自身，因此本性清湛，始终相承而不断绝。政和说：明是光的本体，光是明的作用。假使我略有知见 假使我自以为略有所知，行走在大道上，唯一害怕的就是有所施设。体悟道的人无知无行，无所施设，而万物自然化育。如今自以为有所知而行于大道，那么所施设、所建立的就不是自然之道，其中有值得畏惧的地方。肇氏说：有所知便有所不知，圣心无知，所以无所不知。小的知见，是大知的祸根。大道非常平坦，百姓却非常喜欢走捷径。大道十分平坦，没有险阻；世上不明白的人却认为它迂回迟缓，喜欢走捷径来求得快速。因此，凡是舍弃自然之道而有所施设的，都是想求速成的人。朝廷很是空虚，田地十分荒芜，仓库十分空虚；却穿着华美的衣服，佩带锋利的宝剑，厌食美味，财货有余，这就叫作盗贼式的夸耀。这难道是道吗？世俗之人个个显得聪明明察，只有我好像昏昧；世俗之人个个精明苛察，只有我好像混沌沉闷。难道还要装饰枝末、废弃根本，把施设经营当作事业，用夸耀来教导盗贼吗？善于建立的不可拔除 善于建立的不会被拔除，善于持守的不会脱落，子孙后代的祭祀也不会中断。世上哪里有建立而不会被拔除、抱持而不会脱落的东西呢？只有圣人知道本性的真实，明察外物的虚妄，减损对外物的追逐而修养自身，使德不断充积。他实际上没有刻意树立什么，所建立的却有不可拔除的根基；实际上没有执著什么，所持守的却没有什么能够脱落。因此到了他的子孙后代，仍然能够使祭祀不中断。用它修养自身，德就真实；用它修养家庭，德就有余；用它修养乡里，德就长久；用它修养国家，德就丰厚；用它修养天下，德就普遍。明确修养自身以后，把多余的德推及外界，即使达到治理天下也是可以的。所以要以自身观察自身，以家庭观察家庭，以乡里观察乡里，以国家观察国家，以天下观察天下。我凭什么知道天下的情形呢？凭的就是这个道理。天地之外，是世俗所看不见的；然而其中的道理可以推演而知。修身达到极致，以自身观察自身，以家庭观察家庭，以乡里观察乡里，以国家观察国家，这些都是我能够知道的。那么怎么知道圣人以天下观察天下，不像我以自身观察自身呢？难道自身可以用自身观察，天下却单独不可以用自身观察吗？所以说：我凭什么知道天下是这样的呢？凭的就是这个道理。意思也是说，只须凭自身就能知道。陆氏说：善于建立的人用道镇守国家的根本，使根深蒂固而不可拔；善于持守的人用德怀服民心，不用绳索约束也不可解脱。这样子孙便享有长久的福禄，祭祀不断。下文从‘修之身’以下，推演转折更加广大，由以身观身一直推到天下，其中自有常理，不出门户也能知道。含德深厚 含藏的德深厚，就像初生的婴儿。