卷 四

译太上以道度人，不听说以丹度人；神仙以丹度人，却从未离开过道。其他小小的羽流，便夸耀什么秘传。自古以来，从未有过仅凭术法度人，就能长生不死、解脱各种趣境的；延年益寿、去除疾病，或许还有这种道理。古人写下的下丹经，只有《参同契》最为恰当，其余的都是真伪相杂。然而真中夹杂伪，真也就不纯真了。无奈修玄的人只是拘泥于纸上的陈旧言辞，想夺取天上的造化；众多盲人忙忙碌碌，大道显现眼前却不知道，丹经中的矫饰欺诳反而相信；舍弃夜光之璧，却把不值得珍视的东西当成珍宝。这就是杨子所说的面对歧路的悲哀啊！唉！古今茫茫，玄门中无数旁门，都属于捏造空话来做饼，怎么能解决饥饿呢？有志之士应当修习至道，以大贤大圣为宗师，以明心见性为准则；烦恼与菩提本来不是两个境界，天宫与地窟总在一心之中；用绵绵不断的功夫，踏踏实实地自我修炼，那么在世间就是地行仙子，上升就是玉殿真官，子子孙孙永远居住在福地，这难道不是最大的完成、最大的休息吗！至于炼丹的方法，安静时似乎没有丹却又有丹，发动时似乎有丹却又没有丹。你试着安静一会儿，神宁静，气深沉；从神气相互依附以后，再用真心发出真意，捣炼成玄华至宝，收藏在丹田。从此以后时时内视，刻刻反观；炉火冲天，遍地黄金，斗罡从此旋转，阴阳因此颠倒。功夫圆满、道果成就时，纯阳至刚之气熏蒸肌肤、炼化筋骨，使法体温和，四季都如春天；太阳在头顶上，只有白昼而没有黑夜；造化在身体之中，只有生而没有杀；可以由一分化为万分，也可以由万分合为一分。这就叫真人，神与形都达到神妙，与道合为真实。仙家的作用并不神奇，只是用平常的道，做平常的事，成为平常的人而已。孔子说：“奉行平常的德行，谨慎说平常的话。”天上的神仙，本来就是世间的平常人。我一向教你，也只是说平常的话，没有什么足以惊世骇俗的内容。你照这样去实行，又何必担心仙路难登、仙阶难升、仙官难做、仙禄难受呢？乘云跨鹤、出入有无，这是士君子必经的道路。儒者的家风，有什么值得奇怪的！你还疑惑什么呢？炼丹的道理，太上本来教人先以养性为根本，再以复命为次要。真常之体，经历无量劫也常常圆满，使阎罗老子无从下手。阎罗老子虽然能够使人出生、使人死亡，却不能把无边无际的道生出来或杀死。至于炼命的学问，火候到了，全身飞去，遨游太清。然而我要问你：身体内部的东西究竟是什么？首先要把这个东西淘洗干净，超出生死，然后连身体也可以超出生死。如果身体内部的东西没有淘洗干净，生死的根苗仍旧牢牢系住；譬如一所好房子，主人不肯安心静坐，只管向外奔逐，到花街柳巷中放纵声色，暂时回来又想出去，一出去便忘了回来，房屋没有人居住，必然会倾塌。所以炼性的学问，首先要留住主人，不让心向外驰逐。炼形的学问，是主人修理房子。你仔细思考，什么轻、什么重，什么先、什么后，不必等有见识的人说明，自己就会看出来。静坐时，把这颗心悬置于太虚；等气息调和、身心安稳以后，再慢慢收摄回来，内照本体。果然空空荡荡、一无所有，就在这时自我证得妙觉：十方世界全都进入觉中，实际上却无所觉；觉性不生，觉性不灭，这才是真觉。本来一点空灵，至圆满、至神妙；小可以如毫毛，大可以如须弥。凡是有形象的东西，都由此得到形象；没有形象的东西，都由此得到无形象。天地日月，以及胎生、卵生、湿生、化生，有时分化为万物，有时万物合为一体，究竟还有什么不能做成呢！凡是实在有形的东西必然会毁坏；不毁坏的，便是空。人的身体由地、水、火、风四大生成；死后仍归于四大。只有这个空而灵的东西没有归处。若说它归于空，本来就是空；以此空归于彼空，空中没有彼此之分，又归到哪里呢？正因为空无所归，所以不死的就是空。即使炼丹也是空。所谓阳神，并不是四大假合而成的身体，怎么能说它不是空呢？阳神正是空而灵的一种东西；这种空而灵的东西无法描画，也无法捏塑；即使有雕风镂月的手艺，也不能在它上面施加一针一线。只有这个阳神，清楚地把“空而灵”三个字造作出了一个影子。这样看来，禅与玄之间相距不过一间之隔，不能说它们不同，也不能说它们相同；在同与异之间，若不是最高智慧的人，不能达到极致。学道之士应以能够忍耐为根本。喜、怒、哀、惧都不是我心本有的东西，一概扫除，这是多么快乐！不过，“忍”这个字很难说清，除了大勇的人，谁能做到呢？若不是浩然之气充塞天地之间的人，谁能做到呢？你既然有志于此道，就应当以大勇自我要求，以浩然之气自负；心如姜桂，骨如冰铁，像真金遇到火一样，越炼越显光华。至于禅宗的彻悟和证得心地，悟了以后，还必须凭借静功来守持。在家的人和出家的人不同。为什么呢？出家人所见的是仙典，所居的是山房，即使每天活动，也仍然是每天安静；在家人不是劳苦谋生，就是奔波应事，即使每天安静，也仍然是每天活动。如果不能在忙碌中抽空，在喧闹中求得空闲，那么性就不能归于命，命也不能与性相合。即使说是任其自然、从容不迫，想求真息归元、元神显露形体、黄芽遍地、白雪满空，恐怕也很困难。你既然已经发愿进入我的玄门，就必须做真实功夫，从自己的根本上检验：根尘是否已经净尽？心体是否圆满明彻？在方寸之内、七尺身体之中，果真能够一无所有，像一座水晶塔、一个琉璃宝瓶吗？果真能这样，就要在静中求更静，在志向上再加志向，硬起筋骨，挺起肚腹；睡在绳床上，坐在蒲席上，有所见如同无所见，有所闻如同无所闻，去摸索身体内部的玄关妙窍，安置金鼎玉炉，采取得到元阳真气；既不刻意助长，也不忘失懈怠，使功夫日增月长，就像水底的珍珠、石中的璞玉，精华自然凝聚，光彩自然发越。一年十个月之内，婴儿从灵胎中透出，凭借这一元阳之气，撞开天顶之门。这是豪杰大丈夫所做的事！

译问：采取、填补、抽添等方法，都必须按次序遵行吗？师父说：这是圣贤出于救世的苦心，不得已才立下许多名称。若真有上等智慧的人，一旦悟入大乘，能够在行、住、坐、卧四威仪中一空所有，时时反照自己；半年十个月，火候到了，自然性月当空，元神出现。因此圣贤又教人径直修炼上关、炼神还虚这一阶段，这是极其玄妙的论说。但人长久习静以后，全身之气难免循环升降，与周天度数相应，就像十五夜的潮水汹涌而来，穿行筋脉、洗涤骨髓，使骨节都仿佛粉碎。圣贤担心学人到了这种境界会惊恐发狂，以致功败事废，所以发大慈悲心，立下采取、填补、抽添等各种名称，让学人先有所了解，临事时可以从容，处在境界中不乱；任凭风浪漫过江面，我的船只随舵而转。我实实在在告诉你，炼丹的要诀绝不在这些，你知道吗？人人都说炼丹、炼铅，哪里知道真正的丹不是用铅做的。寻找到了自己这一点丹头，才知道丹经千错万错。唉，连我所说的，也都处在千错万错之中，必须在无文字处检取真义。你的心多有恐惧，只因为求道不迫切，见性不真实，对我的信任不深。如果立誓求道，就应当认真肯做见性功夫。师父传一句就信一句，师父传半句就信半句。既然遇到真师，已经接受真诀，又有什么嫌疑和顾忌而不去实行呢？你的心惴惴不安，只怕求道无益反而有害；一想到静功，疑惑和畏惧便一同产生。具有这样的胆量和见识，做不了忠臣，做不了孝子，更做不了仙人。要知道性是自己的性，命是自己的命，都是上天赋予的。上天赋予它们，魔却能夺走它们，有这种道理吗？况且学道的人有无俱舍，把自己的身体看作仍是虚幻妄有；任凭刀锯鼎镬能够伤害身体，却不能毁坏我虚明的本体。这个本体不坏，即使今生真的被魔杀死，这一点虚明之物仍然坚如金、烈如火；再次托生为人，自然还要实现我成仙得道的愿望。何况一心不乱，万魔就不会来；一心能够抵御万魔，一真能够舒展万种幻妄，我又有什么可怕的呢！况且上界圣贤对于承继法脉、承继道统的弟子，爱护他们如同珍珠宝玉。珍珠宝玉还有价格，好的弟子却无价。弟子当初开始立下心愿时，圣贤便把他的姓名、乡贯列入天府；每天都有圣贤降临，察看他的功过。如果志向真实、念头坚定，圣贤就无比欢喜，在虚空中护持他，不亚于慈母对待婴儿。怎么肯把他置之不理，任凭凶魔恶鬼去扰害、侮弄、残害他呢？绝没有这种道理。你既然已经发心成为我道门的弟子，就必须鼓起大勇，立下大誓愿，做顶天立地的大丈夫、旋转乾坤的豪杰，大力振兴玄门风教，宏大开设法署。即使身体陷入魔巢，性命悬在魔窟，也还可以凭借自己的性灵放出大光明，照耀幽暗隐秘之处，使群魔逃遁、众鬼潜藏；何况面对清平景象、以高仙为友，却反而生出畏惧懈怠之心，难道是豪杰大丈夫所应做的吗？学道的人闭口时就是呼吸，开口时就是笑容，和乐到了极点；行动与天相合，天天处在春风之中，时时处在明月之下，所以可以向上与高真相合，与仙人为伴。像这样，你是做不到的。男子应当把天地当作房屋，把湖海当作胸襟；行踪如云般飘渺，哪里不能去？何必拘束地停留在一个地方呢？你因为儿女太多，所以不免受到牵累；然而庞居士一家修道，张志和把船当家、漂泊水上。我想到古人，实在合乎我的心意；他们的高尚风范并不遥远，美好的足迹可以追随。得道之士到处都是通达大道，遇到山便作为住宅；老子骑青牛向西而去，达摩离开天竺向东而来。放开脚步出门，自然就是大道；妻子儿女哪里值得成为负累？随身所具备的本领就是旅途的粮食，又有什么可忧患的呢？我看见上古修道的人把心炼得灵明，一切玄妙道理都从自己心上悟出，做起来亲切而有滋味，更没有魔障。后世的人忘了这一点，件件事情都从师父口中讨取关键。又有一类盲目的师父，便装腔作势，对天盟誓，接受人礼拜；等到传下来的，都是小家小派的功诀，却用来谈论大道。他们自己尚且没有见过大道，只是以讹传讹、以妄逐妄；一群盲人相互跟随，一群聋子聚在一起谈话，想由此登真入圣，不是很难吗？不是很悲哀吗？如果是真仙教人，只传授一个炼心口诀，使他一步接一步、一层进一层，全部从自己的心坎中细细流出。若遇到根基和器度上等的人，豁然大悟，超入大乘；一抬头就是天宫，山河大地无不是黄金世界，仙友道侣不时往来，直到形神俱妙的时候，连自己的身心都完全用不上了，何况师父的传授直如土块！这才知道，前面的功夫已经走远了道路，不能不如此。我说这些，不肯欺骗天下人；只有根基和器度上等的人才能相信。我因为你的根器好，所以写下来给你看。

译学道的人，心中有神明之目，天上地下没有什么看不见。因此自古上圣贤求道，都不向外奔逐追求，而是在安静中向一心求取，一切无不具足。太上老君的九鼎神丹，本来是一心相授，以心合心，并不是从口中说出、从书中写出。若想从口头和书本传授大道，即使传授下来，也不亲切，实行起来一定不能如意。所以心是万物的根本，是一元会聚之处。舍弃心而另求，就像离开根而寻找叶子。我看世间修玄的人，懂得一件两件，便要装出师父的样子，让人礼拜，接受人的斋供。我若看见这种情形，不免要喊一声罪过！千古宗师度人无量，只是教人明心见性，磨洗玄珠，使灵光透发；人自己便能生出妙悟，暗中契合真实的玄机，与我的心明朗地相互印证。他既然从心中悟出，必然看得亲切，做得如意；等到成功，万法总归于空，一真包含万法，达到得意忘言的妙境。这哪里是别人可以指点、别人可以领会的，却偏要喋喋不休地在语言文字之间求取，不是很荒谬吗！唉，天下没有真师已经很久了！可是谈论玄理的人，十家中有九家，人人都自称已经得到骊珠，过分自我期许，装腔作势，难道不可羞耻吗？我看见他们，不免要喊一声罪过！学道的人有时会出现自己也不知道为什么却自然如此的情形。为什么这样说？灵机到来时，自己起初并没有刻意思考，忽然之间就悟入微妙法门。这是为什么？因为他宿世具备灵骨，早已有灵气，所以能够如此。你确实有仙品，但习气太重，足以成为学道的大累，应当时时刻刻加以扫除。古圣所说的“惩忿窒欲”四个字，决定不能离开。以和气待人，宽厚而乐于合群，少说话以培养德性，经常安定来安顿内心；一切恶习都洗涤殆尽，便是一位在世仙人。天上的神仙本来最喜欢结交朋友，同游同宿；你倡导我应和，彼此饮酒往来，诗歌赠答，和人没有两样。只是世间少有一个与他们志同道合的人，所以他们只得孤独地住在天上，或者隐居山林，不肯出来。你若真能做到虚心实腹，和他们志同道合、两心相印，谈话必然投机；他们一定飞快来到你家，与你成为莫逆之交。不但你舍不得他们，他们也舍不得你，保证你丹成行满，携手一同登真，还有什么比这更快乐呢！所以求仙不必向外求取，总要在自己的心上校正检验。道不能靠言语求得，也不能靠知识取得；必须随着事情来验证，随着事情来检验，积累功德和修行，天神便会随之而来。不但丹能够炼成，法术也会灵验！所以，上等士人学习道，在自身上实践它；中等士人学习道，从言语中寻找它；下等士人学习道，向术法中求取它。学习的人很多，成功的人很少，实在是因为道就在近处，却向遥远处寻求。你断绝了对荣华富贵的念头，甘心忍受贫穷饥饿，只求这一大道，可以说是有志之士了；然而还没有做切实的功夫。什么叫切实功夫？孔子说：“只攻治自己的恶，不攻治别人的恶。”这就是切实功夫。恶行显现在事情上的容易看见，隐藏在内心中的恶却难以修治。所以好学的人时时刻刻只在自己的心上检验。什么叫检验？就是考察自己隐微的地方是否合于道。一念发动，或邪或正，我自己知道。如果是邪念，就立即消灭它，如同锄苗时除掉杂草，拔除根本、断绝源头，不让它再发作。如果是正念，就扩充它、充实它，使它日益增长。孟子说：“人人都有不忍心做的事，把这种不忍之心推广到所能忍心做的事上，就是仁；人人都有不肯做的事，把这种不肯做的心推广到所做的事上，就是义。”由此推行，仁就用不尽，义也用不尽。仁义充满内心而畅达四肢，发用在事业上，施行于当代，流传到后世。你看这样的人，是什么人？难道不叫他仙人，不称他菩萨吗？这就是真正的仙人，是活着的大菩萨。我和你成为师弟以来，谈丹论道，已经说得深切明白了。试着窥察你的内心，你仍然认为这些还不够。大道本来平常，与人的日常处世没有不同；人若能实行它，就能登峰造极，天人与人相应，真实境界就在呼吸之间。金简玉书从帝廷降下，金童玉女常在身边侍从，仿佛拿着凭证就可以取得；你何必舍弃切实功夫，寄希望于玄妙渺远的境界呢？这是自己走上歧路；虽然说是在求道，反而离道越来越远；虽然说是在求仙，反而与仙越来越隔绝。难道这是我当初来度你的本意吗？修真的人越是遇到艰难的处境，越要降伏内心、抑制意气，安然顺应它。山弯、水边，茅草小龛只够容纳膝盖；除了一瓢一笠，再没有别的东西。风雨萧萧，烟火不起；万山沟壑回荡着松涛，洞门前积满了雪；道人的破衲衣不完整，蒲团污旧破敝；结跏趺坐，闭目而坐，屡屡处于空乏之中却安然自得，与冻鹤为伴，以寒猿作伴，这是什么样的境界！平庸凡俗的人认为清苦难以忍受，我却认为这是极乐国土，是清静海中的境界！你有蔬食可以充饥，布衣足以遮体，夜里有藤床和絮被可以躺卧整夜；没有世俗情感牵挂心怀，也没有世间纷乱的念头。这是小小地仙的福分，你还认为不够吗？至于炼命这一阶段，虽然传授了口诀，还要等待仙缘，自然会有人来接引你。天高而能听见卑微之声，绝不会让你独自做到一半就放弃。我所说的到这里已经说尽了。你应当把这些话写给诸神。请问阳神与阴神有什么分别？师父说：阴阳本来没有分别；阴气尚未尽而过早出神，就称为阴神。它出来时，有时眼中看见像河流一样的白光，那么神就从眼中出来；有时耳中听到钟磬笙管的声音，那么神就从耳中出来。因为阳气尚未壮盛，不能撞破天关，只好从旁边另走路径，随它方便。出来以后，也能自在快乐，穿街过巷，无处不去；临水登山，哪里去不得？但它只能成形，不能分形；只能说话，不能饮食；只能在人间游走，不能飞腾变化。盛夏太阳当空时，阴神便畏惧而躲避。因此它虽然带有仙人的气息，却还没有脱离鬼趣，怎么能形神俱妙、与道合真呢？

译问：阴神可以炼成阳神吗？师父说：可以。譬如陶匠、冶匠制作器物时，器物有渗漏之处，不妨把原来的器物打碎成粉，倒入模具中，再重新鼓风铸造。学仙的人阴神已经出现后，不甘心停留在小成境界，只得再次修炼，把阴神的原形打碎，倒入金鼎玉炉，重新点火，经历千烧万炼；火候到了，自然阴尽阳复，真人显现形象。问：怎样才能使阴神的原形粉碎？师父说：忘掉身体，使心虚空；在空洞之中一物不生，就可以把凡胎换成灵胎，把俗人变成真人，事情也就完成了。古人随遇而安。即使遇到毒蛇猛兽，也和它们共同居住，亲近得如同兄弟，何况同类的人呢？你想选择地方，都是因为自己的学问浅薄，没有大的主见、宽大的包容和深厚的涵养；见到俗人、听到俗话，心气便怦怦跳动，马上受到影响，总想找一个清静的地方，离开众人独居，才觉得称心。具有这样的胸襟，究竟到哪里才合适呢？你错了。有度量的人、有学问的人，决不会这样。他人以逆境相加，我以顺受来对待；他人带着嗔怒而来，我以喜悦应对。幽兰生长在萧艾之中，从不自己把自己同萧艾区别开来，却自然吐露芬芳，使过路人回头爱赏。仙鹤立在鸡鸭之中，也不刻意标榜自己的风韵，却仪态翩跹，自有凌霄之志。古代得道的人，往往还会投入魔宫，成为魔的眷属；经过德性的熏陶，魔王也会稽首敬服，彼此敬爱交集。凶恶的魔尚且可以感化教诲，对人又有什么可忧虑的呢？你想修道全真，发下无上菩提的愿望，却要和妇人女子争一日的长短，不是太可耻了吗？至于法坛结设还是不结设，这只是末节小事，不必拘泥。你的方寸之内本来就有灵坛。如果真能扫除空尽往日的污垢，用先天之火点燃一炉信香，我将降临其中，与你秘密地相互印证、传授秘法，也就可以了。除此之外，我还求什么呢？问：静坐中为什么会出现许多景象？师父说：凡是万物产生，都是因为我有身体，也因为我有心。因此，由动而产生的叫作“景”，由静而产生的叫作“象”。为什么叫作“景”？大概是由于人的妄念不断攀缘，像海市蜃楼一样在空中虚造出来；一念觉察照见，它也立即消失。为什么叫作“象”？初学的人，天天在动中颠倒迷乱，刚坐上蒲团，六根都寂静下来，识神闲着无所作用，他不能忍受寂静，自然就作起怪来，神头鬼面，各种形象纷纷现前；只要一心不去羡慕它们，也立即当下消失。这就是景与象的区别。然而，景是虚设而没有形体，象是幻化产生而似乎有物。这是为什么？动属阳，阳所以无形；静属阴，阴所以有物。要知道，静中所见的物，就是动中所想的形。景和象虽有区别，全都是识神的伎俩。学道的人如果真能在日常生活的动缘中，时时高悬智慧之镜，刻刻使智慧明珠朗照，念头一生起就觉察，觉察了就使它灭除；一灭便永远止息，止息后不再产生，那么识神已经从动中灭尽，静下来后还会有什么东西来到我面前白日跳鬼呢？一位真人显现化身，十方世界永远没有魔障，哪还有比这更快乐的事！还有什么比这更快乐的呢！如今的人只知道静中的象可惊可怕，却不知道动中的景尤其可怕可惊！做到无人无我、廓然大公，自己不愿意的，不要施加给别人，这就叫道。太上所说的忘情，是忘掉那使自己成为有情之人的根由。人因为有你我分别的见解，所以产生情；情产生，境就产生；境产生，妄念就产生；妄念产生，便幻化出无数空中楼阁，而人就在其中出生，也在其中死亡。生死的由来没有别的道路，只是这一念你我分别罢了。那一点灵光在太虚之中，看见人间的爱乐淫欲，根苗不知不觉在这里被触动，就像种子再次发芽，生死之念于是生起。业缘既已结成，无明之火按捺不住，转眼之间便堕入腹中，以阴阳为主宰，借六根来运作，昏昏然如醉汉随路而睡。因此，修真的人照破一向的虚幻妄想，从虚假处寻求真实，在情欲中见到本性，就像大梦正酣时突然惊醒，灵明清湛。当此之时，业缘断绝，生死之路也断绝了。然而，这一番惊醒，仍如海底翻身，在层层波涛中透出头来；凝神定虑，睁眼一看，彼岸并不遥远，清虚玄朗的境界依然没有改变，就像浪子回到家中、游子返回住所，难道不是非常快意吗！我看天下人迷失真实、追逐虚妄，很难有一两个能在梦中热闹正盛时，被人把一碗凉水猛地泼到头上，使幻缘幻境当即消失。即使偶尔有这样的人，又苦于没有遇到明师，盲目修炼，最终还是不能成功。生死如此困扰人，有志有才的人难道能不自己作主，成为天地间一大自在之人吗？读书讲道，挥动麈尾谈论，探究幽深隐微之理；焚香静坐，游历六合之外的名山，观览八方所不能及的风俗气象；在琪林瑶圃弹奏琴瑟，在琼馆芝田培植药材。至于天上的高真分别掌管造化，在真空妙有的境界辅佐天帝，在太上无极之宫掌握造化枢机，办理这些事务却不劳苦，实行所行之事却不紊乱；天地之大，如同指掌之间，近在眼前，还有什么比这更快乐的呢！修玄的人有数千家，从术法入门而进步的，十人中有九人离开了；仅剩的一人，经历三元五气、七转九还，可以说已经走上正途了。然而想求得明白大道、通达玄理的人，万人之中也难有一两个。唉，都是被长生之说误导了！“长生”二字，自古以来没有人真正解释清楚。还没有认识长生的本体，就先窥探长生的作用。因此坎离水火、采铅炼汞等说法纷纷流传于世，众生无知，便用一点贪妄之心企图成就，半途而废的很多；即使有所成就，也不过是把寿命延长几百年、几千年，总有终尽的一天，却傲然把自己托付于大道之上，难道不是极其可耻吗！所谓长生，必须知道我身的真元妙体就是长生，而四大五蕴都有生死。只有这个真元妙体独无生死；人若能得到它，便是无上的灵丹。从此加以炼度，本末兼修，以五载十年的火候，养成至神至圣的仙胎，使前世遗留下来的习气几乎完全消融，这叫炼丹，实际上是养心。这就是太上教人炼丹的要旨，从来没有人点明出来，所以我特意一语道破，使世上学习炼丹的人醒悟过来，难道不是很好吗！

译性命之学，本来是一体而不是两件事。如果能够真正见到真实的性体，就能够建立真实的命根。纯粹圆满到十个月胎息完成、阳神透过头顶，虽然说是在做了命的功夫，实际上完全是我性分内的事情，这难道不是说明性命本来不可分吗！修持的要旨，千圣万真最终都归于寂灭。学道而不能达到寂灭，从来没有能够度过劫难的。然而仙与佛有所区别，只在炼性和炼炁之间。佛家重在炼性，使灵光独自朗照，远远脱离根尘，这叫性长生。仙家重在炼炁，淘炼出纯阳之体，使金光充满法界，由自己来成就，这叫炁长生。究竟达到无上的根源，就会知道炁也是性，长生也是寂灭。为什么呢？如果这个炁是阴阳五行之气，就是有形有质之物，依此而生，也依此而死；以此为人，也以此为鬼。至于仙家所炼的炁，大概有超出五行之外的地方。简要说来，总是元始以来的一点灵光，浑融周遍于太和之中，是至真的东西，实际上又没有任何实体。既然没有实体，又有什么劫难可以度过呢？世上学仙的人却妄加推测，认为仙人是享福受用、过着一味快乐生活的人。有福可以享，就有罪可以遭；既然有快乐，就有忧愁痛苦。这是彼此相抵消的规律，也是相对的道理。而世人愚昧，产生这种见解，正和贪、嗔、痴三种妄心一样。按照这种方式学道，离道就远了。第五卷 南极天宫的青华上帝，分受木公的始初之气，是金母的邻家；在瀚海之滨游玩，在昆仑山顶安定心神；在水火刀兵之劫中拯救群生，在阳九百六之灾中制服众魔；忽然来到人间，化身成为一方神圣；随即返回天上，融成万里祥光。金炉用来炼造化万物之丹，下药能够医治形体，上药能够医治神气；玉碑刻有长生之句，灵验的方剂可以度世，妙方直接度化仙真。浩荡无名，不可思议；巍巍至德，难以形容。大悲大愿、至圣至仁，默默地回转、暗中运行，度人无量天尊，无上道祖仙师赐予符箓。觉问：怎样才能见到自己的心？师父说：你想见心，应当在静定中探求出来。静定时要把各种牵挂全部放下，就像明亮的太阳高悬空中，没有一点遮蔽。这时一个知念不起，一个觉念不生；从这里生起的知，从这里生起的觉，就是我的真元心体。如果竟然把无知无觉认作我的心体，这是顽空；如果竟然把有知有觉认作我的心体，这是对前尘的妄想，两种都错了。在无知无觉时，寻找有知有觉的地方，这就是所谓太极开基。那么，在知觉尚未生起时，这颗心在哪里？孟子说：“天下谈论性，不过是说它的故而已。故是以利为根本。”你在知觉尚未生起时，不知道心在哪里。你试着静坐到如如不动的境地，忽然有人呼唤你的名字，叫“某”，你一定会猛然答应说“在”。这个答应的究竟是谁？你一定说，是嘴在答应。把真正答应的找出来，这就是你的真元心体。由此推论，知觉尚未生起时，心本来就自在；不需思索，随着呼唤立即答应，这就是孟子所说的“故”，也就是“利”。《易》说：“寂然不动，感而遂通天下之故。” 说的就是这个意思。问：知觉纷纷生起时，心的真实体在哪里？师父说：你先前问知觉不起时心体在哪里，我教你静坐，使一切知觉都不起；忽然有人呼唤你的名字，叫“某”，你一定会猛然答应说“在”，这就是真元心体。我现在就用这个说法，再指点给你看知觉纷纷生起时的心体。你静坐时，外物触动心神，种种杂尘混乱胸臆；也有人忽然呼唤你的名字，叫“某”，你一定会猛然答应说“在”。在应声的这一刻，平日种种杂尘全都被丢开了；无限的纠缠如葛藤蔓草，智慧之剑剖不开，知觉之力照不破，却因忽然一声呼唤、猛然一声应答，情识全都断绝，根蒂全部消除，把我本来灵明的心体凭空从这一声应答中提取出来。由此看来，知觉不起时，万境都灭；一呼即应，一真心自在如常，这才知道心并不随着境一起灭。知觉纷起时，万境都生；一呼一应，真元心体显露，这才知道心也不随着境一起生，这就叫不生不灭。你若能在此时豁然明白，便可以了结生死；父母未生以前，本来就是这里；父母生下以后，也仍然存在于三千大千世界。话还没有说完，就有人拍掌大笑说：如果说未出生以前本来就在这里，那么试着在未出生以前呼唤你，你能答应吗？答：怎么不能答应？我当时还没有形体，你要呼唤谁？你如果呼唤虚空，应当责问虚空。既然虚空没有应答而我却有应答，就说明有应答便不是空。因此，不应当把它叫作空应，谁说我不能应答呢？发笑的人说：如果说出生以后本来就在三千大千世界，那么有人呼唤你，便应当是三千大千世界都在应声，为什么应答的偏偏只是你？答：谁说三千大千世界没有一起发出应答？如果执着于说是我在应答，就必然认为我之外再没有声音。要知道，我的一声应答，就是三千大千世界同时都在应答。你不要从形体上去求它，从形体上去求就会受到阻碍。譬如用木头取火，如果你执着地认为这个火是这块木头所发出的，那么就必须说这块木头有火，所有木头都没有火；即使说有火，也必须是一块木头有一种火，而不是每块木头的火；一种火有一种性质，而不是所有火共有一种性质。必须知道，一块木头的火就是所有木头的火，一种火的性质就是所有火的性质，充满天地，贯通古今，都是同一个火、同一种性质。所以如来能在一根毫毛的末端，遍遍容纳十方国土。为什么如此？就是如此，就是如此。