卷 五

译有人问：心体本来是空的，一物也没有，那么喜怒哀乐究竟从哪里来？如果本来没有，遇到境界就不可能相互感应；既然能够相互感应，喜怒哀乐就决不是从外面来的。我回答说：喜怒哀乐若没有境界便不会产生，所以应当知道，这是遇到境界后发动的心。如果说心体本来就有喜怒哀乐，那么就应当不见可喜之事也喜，不见可怒之事也怒，不见可哀之事也哀，不见可乐之事也乐。有人无缘无故忽然欢喜、忽然愤怒、忽然悲哀、忽然快乐，人们一定会笑他痴狂，指责他像魔一样。为什么？因为人的心本来没有喜怒哀乐。由此推论，人一定是见到可喜之事才喜，见到可怒之事才怒，见到可哀之事才哀，见到可乐之事才乐，必定有所见然后才应对它，这难道不是遇到境界后发动的心吗？又有人说：师父既然说心体本来没有喜怒哀乐，为什么《中庸》说“发而皆中节谓之和”？我回答说：心是灵妙之物，遇到境界就发动，自然应对得恰到好处，不需安排，所以称为和。《易》说：“寂然不动，感而遂通天下之故。”寂然不动，是未发之中的状态；感而遂通，是发而合乎节度的和。圣人作《易》，用下一个“感”字最为精妙；有感之后才发动，由此可知心体本来没有喜怒哀乐。又有人说：师父说喜怒哀乐遇到境界就发动，这不正说明它们是心中固有的吗？师父说：心体本来空无一物；如果心中有一物，那也只是一物，一物怎么能够应对万物？凡是喜怒哀乐，都是外在境界感动了心；只是心体最为灵妙，所以一感便能通达，感应之后也就不再留下什么。如果说心体本来有喜怒哀乐的根，你试着在此刻向内观察自己的心：喜在哪里？怒在哪里？哀在哪里？乐在哪里？如果确实有根，那么在没有喜怒哀乐时去寻找它们，喜怒哀乐就应当随时显现。你现在想勉强使自己喜怒哀乐，却怎么也做不到，这就知道心体清净空明，一物也没有；正因为它虚空而极其灵妙，境界来感动它，心便随着感应而发动。所以孟子说：“突然看见一个小孩将要掉进井里，人人都有惊骇怜悯之心。”此时一看见，惊骇怜悯之心便随着所见一起发动；尚未看见时，这颗心空空荡荡；看见之后，这颗心又随即没有了。只有刚看见的那一刻，这种惊骇怜悯之情不知从哪里来，像江河决堤一样充沛，无法抵挡。如果说这种惊骇怜悯之心是预先安排好的，那么尚未看见时，为什么又空空荡荡呢？看见之后，为什么又立即没有了？既然已经没有了，日后再次看见时，这种惊骇怜悯之心又随着所见而发动，发动后又消失，消失后又发动，试问这颗心中究竟有没有实体？没有别的原因，只是它虚到了极点，灵到了极点。正因为虚而灵，所以能够随着感应而发动，发动过后立即消失。我们道家所说的玄关一窍，对于这一点想想就能领悟大半。然而，刚看见小孩掉进井里时，惊骇怜悯之心随即发动；见到财物忽然产生偷盗之心，见到美色忽然产生淫欲之念，这种淫念和盗心也都是随着境界一起发动的，那么二者怎样区别？要知道，凡是念头发动得十分圆满的地方，就是心的真体；稍有不满足、不纯粹的地方，就是妄心。刚看见小孩将要掉入井中时的惊骇怜悯，是何等真切、淋漓、痛快！强烈浩荡，如夏日秋阳；凄切深沉，如悲风苦雨；它和大菩萨慈悲救苦的心相比，他不多一点，我也不少一点，难道不正是心的真体吗？若见到财物便起盗心，见到美色便生淫念，虽然淫欲和偷盗之心也可能随着境界一起发动，但归根到底都知道是自己不善的心，不可以让上天知道，也不敢对人说；想做又不敢做，想舍又不能立即舍掉。与惊骇怜悯之心相比，并不十分圆满；等到自己悔悟，知道这个淫心盗心绝对不能成就时，立即如冰雪消融。在冰雪消融的这一刻，这一点真心又十分圆满，你就可以登上莲花宝座，为大众说法；一点灵光闪烁明亮，可以照见三千大千世界。所以说，凡是念头发动得十分圆满的，就是心的真体；稍有不满足的，就是妄念，说的就是这个意思，也是孟子所说性善的原因。有人说：师父说喜怒哀乐都是外在境界进入并感动心而产生的；然而刚看见小孩将要掉进井里，这也未尝不是外在境界，而惊骇怜悯之心，孟子却说是仁的萌芽。由此看来，仁义礼智都是遇到境界后发动的心，本来并非心中固有的，可是孟子又说“仁义礼智根于心”，儒者还常说我的本性中有仁义礼智，这应当怎样解释？我回答说：儒家谈性，大体是从作用来推究其根本，所以说它们根于心。若论心体，本来一物也没有，在寂然不动的时候，与太虚没有区别，难道要说太虚中有仁义礼智吗？有人说：天地生育万物叫仁，四时交替叫义，来往有序叫礼，分别万物叫智，怎么能说太虚中没有仁义礼智？我回答说：这些是气化在太虚中的流行，却不能说气化就是太虚。有人说：太虚中既然有气化，那么人心中自然有仁义礼智；气化在太虚中流行，仁义礼智在人心中运用，本来就是相同的。我回答说：这也是后半段的说法。在气化尚未出现以前，难道就不能成为一个太虚吗？一点真元，虚空寂灭，本来就是如此。有人说：那么，“根于心”的说法不对吗？我回答说：不能说不对。自太极以来，大化日益趋向于生；生就是仁，既然有仁，就必然有义、礼、智；人由仁而生，所以心也会体现仁，遇到感应便发动。由此推论，于是有了“根于心”的说法。如果直接追究到百尺竿头之上，那么连“心”这个字都还说不上，何况仁义礼智呢？所以，儒家谈心性，只说到了后半段；道家谈心性，则从前半段说起。至于伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、文、周、孔等圣人，也未尝没有说过这些，只是人们没有察觉罢了。如果喜怒哀乐一发动就都合乎节度，那就是仁义礼智；只要有丝毫差错，便是人欲，所以不能说是根于心。太极以来，一静之后，大化日益趋向于动；动是以静为根的。儒家在动静交接之处含混地谈论，所以有“仁义礼智根于心”的说法。道家则推究事物的起始和终结：推究起始，必定穷究静极而动以前的状态；推究终结，必定穷究动极而静以后的状态。这就是儒家与道家立说的不同。至于伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、文、周、孔等圣人，也未尝没有谈到这些，只是人们没有察觉。

译道家称之为“虚”，佛家称之为“空”。空能够无所不见、无所不闻。假如生起一个念头，两个人面对面，一个不知道另一个，另一个也不知道这个，是因为有形体阻隔。空没有阻隔，空本来无量无边，所以一个人起了一个念头，同屋的人不知道，而无量无边的空却知道。《书》说：“上天所见，来自我的百姓所见；上天所听，来自我的百姓所听。”百姓所见所听，上天凭什么知道？因为天是空的。儒家所说的慎独，是因为畏惧空。小人独处时做坏事，君子却像看见他的肺肝一样清楚，是因为君子的心空。空所发挥的作用真大啊！有人说：我的心之空与太虚之空，大小不同，怎么能无所不见、无所不闻？我回答说：万物都有两个，只有空没有两个。如果我的心之空与太虚之空不同，那么瓮中的空就与空中的空不同，室中的空就与庭院中的空不同，庭院中的空就与屋顶上的空不同；这样一来，世界内外竟有百千万亿个不同的空，就不能类比而视为一体了。你试想，空有形吗？有象吗？如果空有形象，那么这个空的形不能与那个空的形相同，那个空的象不能与这个空的象相同，当然可以说空有不同。空没有边岸，也没有穷尽。万物都有断裂之处，只有空没有断裂；万物都有差异之处，只有空没有差异；万物都有隔绝之处，只有空没有隔绝；万物都有分界之处，只有空没有分界。浩浩荡荡、浑然圆融；一个太空之中，有灵光相互联络贯注。细如毫毛之物，空也能看见；苍蝇蚊虫的声音，空也能听见，就像人的整个身体，血脉流通，精神融洽，虱子叮咬、蚊虫钻刺，没有什么不能觉察。空作为空，怎么会与此不同呢？你若能遣除有而返归无，进入一空性海，那么我的心之空与太虚之空，就如同野火照耀家灯，实际上是一而不是二。如果说有两个空，那一定不是真空。若是真空，绝对没有二。你试着把自己空掉，以验证我的话。道就是一；不改变而达到恒常，就叫道。太极分判以后，起初是这个时候，最终还是这个时候；起初是这个物，最终还是这个物。从一个世界直到十万世界，全都是这个时候，全都是这个物，从未稍有变化而失去恒常，这就是道之所以为道。人的心体本来不变而有恒常；它之所以变化而不恒常，是因为妄想杂尘，并不是心本身。假使心有离合，有久暂，那么天道也应当这样看待吗？知道天道，就知道人的心了。那么，人活在世上，始终被妄想杂尘迷惑，哪里曾经真正拥有片刻的心？若能见到一刻的心就是我的真心，那么一生一世、一劫万劫，全都是这一颗心，没有任何差别。由此说来，人的出生，是妄想杂尘使之出生，心并没有出生；人的死亡，是妄想杂尘使之死亡，心并没有死亡；人经历一劫直到万劫，是妄想杂尘辗转经历劫数，心从未有过劫数。所以人如果能见到一刻的心，那么这一刻的心已经把生生世世、一劫万劫当下斩断，不再出生，不再死亡，不再落入劫数，超出三界、永远免除轮回，全都在这一刻之中。可惜人越来越昏昧、越来越迷失，从死到生，从生到死，从一劫直到万劫，妄想杂尘没有一刻断绝，如瓜蔓牵引藤蔓，葛藤牵连枝蔓，枝上又抽出枝，节上又生出节，无穷无尽，既不断绝，也没有联结的尽头！唉，万劫茫茫，真是遥远啊！而妄想杂尘没有一刻断绝，所以三涂八难离开后又重新回来，返回之后又再次前往，竟然成了熟悉游历之地。说到这里，真可以为之痛哭了！我的弟子喜好道，应当培养灵根，广泛修养德行，自己认真修行，要见到那一刻的心。有了这一刻的心，就已经与生死之路断绝。从一天直到一生，从一刻直到万劫，全由这一刻的心作主。由此推演扩展，触类旁通而不断增长，等到飞升进入高明朗彻之境，事情就容易极了。道生天、生地、生人、生万物，而人最为灵妙；成仙入圣，只有依靠人才能做到；参赞天地，只有人能够完成。因此，人是天地所不能与之并列的。既然如此，修玄的人究竟应当听从诸天，还是掌握在自己手中？人听从诸天，天也听从人；天与人彼此推让，而茫茫宇宙中，竟然没有一两个撑天立地的人。唉，人的数量为什么这样多，而真正成其为人的却这样少呢！因此，有志之士应当在自己方寸之间，做出自古以来独一无二的事业，使天赖以清明，地赖以安宁，人物赖以生成。这样的人是凡夫吗？是仙吗？是圣吗？既是凡夫，也是仙，也是圣。天下的事情都是凡夫做成的，人却偏偏不肯做凡夫，吟诗作赋，自称才华横溢，却不知道天地之间哪里缺少你这几句文字！描山画水，自号专家，却不知道天地之间哪里缺少你这几笔墨水！白白把有限的光阴耗费在无益的闲玩上，真令人悲伤啊！我现在劝告众人：人生在世，机会难得，一转眼死期就到了；要做事，就必须做天地间不可缺少的事。凡是没有它也无妨、拥有它也不重要的事，就让那些闲人去做吧；那种事抵挡不了生死，也不能使人出头。对于自己的本领和前途，要牢牢记在心上，如寒冷时想着衣服、口渴时想着浆水，睡梦之中也不肯放下。法身现前，法界并不遥远。一呼一吸，贯通气机；一动一静，与造化相同。在一壶之内回转阴阳，在半粒黍米之中罗列日月。大道幽深，太极流布精微；心包容元化，气运行洪钧；上朝苍昊，下扫幽阴。回旋之风混合调和，百日功夫便见灵验；天仙、地仙、水王、山君，都共同登上大愿，广泛度化众生。风云龙虎、叭喳鹏麟，常常侍立左右，帮助运转法轮。《易》说：“所谓大人，是他的德与天地相合，他的明与日月相合，他的秩序与四时相合，他对鬼神吉凶的理解与鬼神相合。在天时之前行动，天也不违背他；顺应天时行动，奉行天的时令。连天都不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？”

译太上教人修道，只是修炼自身，身体之外没有别的道。孝、悌、忠、信，就是道。玄门没有别的特殊内容，这些就是道。登仙证果，也完全由此而来。人能够完全做到为子、为臣、为弟、为友的道，天宫就空出位置等待他；你应当努力去实行。炼丹的要旨，第一是明心。天上无数高真，全都是心源清湛澄澈；否则即使奋力升上去，也还会掉下来。太上老君度化十万八千人，无非是彼此心心相印，没有差别也没有同异；稍有差别或同异，就不能成就正果。所以“炼心”二字，是清净法门，也是万真的总道路，你不可因为它容易就轻视它。你的心地比从前较为清澈了，然而还要达到无之又无、玄之又玄，在百尺竿头再进一步，直到大休大歇，才能拔出生死的根。大丈夫勇往直前，志向一旦真实，天魔也会退避。孔子说：“面对仁德，即使老师在前也不谦让。”我是你的老师，但道没有别的道，法没有别的法；我所知道的，你能够知道；我所实行的，你能够实行。“舜是什么人？我是什么人？”圣贤说的话，确实是千古的借鉴。大道就像布帛和粮食，一天没有它，饥寒便会逼身；一天不依循道，就会堕入禽兽境地，只是看见它披毛戴角，和我们形体不同罢了；从方寸之心来看，究竟是不同还是相同？恐怕是相同的。唉，它如今所见的，就是我将来的样子。《大洞经》的文字古奥深邃，难以测度；修行持守圆满后，心地灵通，立即能够解悟。但知道它并不难，实行它却不容易。你想要偿还自己的愿望，就应当始终如一地做到底，几年如同一天一样坚持，哪里会难以直接证入真宗、修成无上之道呢？所以至诚之道能够预先知晓事物。诵经达到贯通，首先要以“诚”字为先。反省自身而达到诚，快乐没有比这更大的了；这样，万物就都具备于我身之中。人的身体本来包含万物，不诚就会产生妄，妄就会幻化出妄缘。三尸六贼随着人的见解所执着之处，造出海市蜃楼，变现出千姿万态。心像一个工巧的伎俩之人，三尸六贼就是加害它的东西。诚就是真实，真实就是真，真就使真神显现；由敬心凝结而成，端然拱手、无为而处，如玉的容貌、金的质地，像群星罗列、棋子分布；心空如镜，一尘不染，这就是清净法身。有了法身，就必然登临法界。因此，正心诚意的学问，是今天的人所厌恶听闻的；他们以为黄老之学不依循名教，崇尚简略，却不知道正心诚意才是修真的切实功夫。拜见天君、踏入仙境，总也离不开“诚”“正”二字。骄傲的气色、懒惰的姿态，是损害大道的贼害；学道者应当像仇敌和鬼怪一样远离并克服它们，才允许进入学堂，成为我的玄门弟子。否则，又有什么用呢？升仙的人，开始从性心上用功，后来才从鼎炉上用功。事情有始有终，不能颠倒；道理有轻有重，也不能混淆。你若能做成圣贤，又何必担心不能成为仙佛？元始天王也是由人修成的。孟子说：“人人都可以成为尧舜。”确实如此。人们都说元始天王是先天至尊，我试问他：天下哪一个人是从后天而来呢？清虚玄朗，就是先天；昏昧愚蠢、鄙陋混浊，就是后天。人有先天、后天的区别，心却没有先天、后天的区别。任凭人自己去做，上天不会以资格限制人。要成为圣人还是凡人，尽管自己去判断选择，不要使自己的心产生二念。古往今来，只有两条大道：成为圣人就是仙，成为仙就住在天宫，与元始天王从容谈论；成为凡人就是鬼，成为鬼就居于地狱，时时刻刻跟随阎罗老子。而天堂地狱的判定，只在一心之间。上天有道路，直达天帝居处；入地也有道路，直通鬼窟。孔子说：“君子向上通达，小人向下通达。”上下之间的分别就在极细微的念头处。《书》说：“人心危险，道心隐微。”危险和隐微交会之际，间隙细得不能容纳一根头发。想到这里，能不悚然惊惧吗？《中庸》说：“喜怒哀乐没有发出时，叫作中。”太极包容含蓄着万象，从至中的地方，一点灵机生出天地，包摄阴阳二仪，而万物各自得到其中。由此推论，人的心之中也可以悟知了。人心虚空而最为灵妙，不偏不倚；静时求它至中的本体，本来就自在；动时求它至中的作用，本来也自在。天无为，而神在其中运行；人无为，而神守在自己的居所，广大无边、浩浩荡荡，与太虚同样虚空，并不是造物者能够驱使役使的。天地之间有阴阳五行，凝结而成为万物，这就是鬼神。人刚一动念，就落入阴界，鬼神便知道。当此之时，机关一转，鬼神便乘着这一机关，把人驱入血海之中。所以人自从出生以后，情欲日益显现，机巧日益熟练，都是这一念造成的。学道的人要拔出生死之根，不过是拔出这一念罢了。如果这一念不动，鬼神从哪里驱使他呢？古佛如来经历几千万劫，天魔外道像云一样跟随，窥伺他念头发动的地方，却始终无法找到，所以能够长久保全法身，永远处在法界之中。如今的人在吃一顿饭的工夫、太阳连影子都没有移动的时候，情欲、见解、意识便纷纷涌来无数，却妄称自己在学道，我没有听说过这种道理。古佛如来和人一样穿衣吃饭、饮食起居，没有一念不动，却实在没有一个念头可动；没有一时不在动念，却实在没有一时真正动念。孔子说：“七十岁时可以随心所欲而不越出规矩。”这话多么精妙，多么高远！所以学道没有比炼心更先的，使心体虚圆，像一粒黍米般的明珠，这就是极其精妙的神丹，不生不死，永远逍遥自在。成为仙、成为佛，不过如此，又何必再求别的呢？如今的人不求道而求丹，不谈心性而谈水火，岂不是舍弃根本而只图末节吗？上古圣人著书立说，从未写过一个“丹”字。丹的说法起于汉代。大概是上界高真怜悯众生陷溺，所以用炼丹的说法把他们引导、扶助到道上。后世的人于是分成性命两宗。其实不能炼心，只是一味从事阴阳离坎之术，即使到了弥勒下生之时，最终也难以成就。大丹无形无声，至灵至妙，却想用污秽邪恶的心作为贮存大丹的器皿，哪有这样的道理？淫心刚一举起，真气就分崩离散，却想用充满七情六欲的身体作为大丹的鼎炉，哪有这样的道理？所以炼丹的要旨，用“炼心”二字就全都概括了。

译大道的要旨，全在一个“虚”字。一个“虚”字，包含一切法。从虚中生有，才是真有；从虚而落实，才是真实。元始天王的宝号叫“虚无自然”。即使万圣万真，也不能超出这四个字。万物之所以有生死，是因为还不能达到虚无。天有阴阳五行，天就不是虚的；地有刚柔燥湿，地就不是虚的。因此天地尚且不能逃脱生死，何况人呢！再拿鬼神来说，似乎已经是虚的了；然而生前不能修道，虽然形骸脱去，究竟七情六欲与一灵仍然相互牵染，所以流落幽冥，沦为鬼类。即使具备聪明正直的德行，也难以达到浑融化合；无论成为灵还是成为爽，总是造业的因。只有得道之士，念念合于虚，心心没有执着，培养灵元，如龙护抱明珠，使真光透发，与天真法界合而成章；这样的人若不能飞升碧落，哪有这样的道理？唉，我见世上修道的人很多，而能得到要旨的实在也少。为什么？因为他们立志急切，只想成仙，本来就是一副贪求的心肠，造下许多妄念，以为仙家的变化不可测、受用无穷，却反而把自己最重要的大事放在一边，不去过问。照这样学下去，即使经历千万年，最终也没有休息止歇的时候，难道不可惜吗？太上之所以成为太上，是因为万劫之中始终守一，心心不乱；即使掌管造化，道的妙用也自然运行；处在真实境界中逍遥自在，永远没有贪着；不说话也能教化，不发怒也有威严，从来不会凭空造出事情来。以虚应对虚，造化之理清楚显明；从有世界以来直到今天，始终如同一天。天有高下，仙有圣凡，等级各不相同，要看人的道德修养如何。从来没有不修道德却指望成仙的人。有志之士，难道可以自己轻视自己吗！“丹”这个字，其中的道理极其幽微，必须得到真师传授真诀。既然遇到了真师，又接受了真诀，也还必须自己死心塌地，断绝尘世缘分，以明心见性作为第一乘的功夫，以坎离水火作为第二乘的事业，以分身炼形作为第三乘的究竟功夫。至于飞升，必须等到三千功、八百行都圆满以后，才有希望，不是浅薄急躁的人能够侥幸得到万分之一的。 לכן，修真的人应当预先培养灵元，扶植善根，说话不轻易出口，眼睛不邪视，耳朵不乱听，做事不妄为，使道凝聚于自身，先问自己能否面对真道而无愧，然后安炉置鼎，引铅炼汞；这样天神便会相助，魔邪不敢侵犯，九代祖先也都能超升仙界。如今的人往往凭着粗鄙浅陋的躯体，希望图谋登仙入圣之事。试问玉殿中的真官，这难道像人间的富贵一样，可以凭智巧取得、凭力量求得吗？所以，人只应担心自己不能修道，何必担心自己不能成仙呢？孔子说：“道并不远离人。”父子、君臣、兄弟、朋友之间的伦常关系，就是神仙最上乘的法门。无数高真，都是从这里进入的，绝没有舍近求远的。成为圣人、贤人，自然能在天宫享福；成为禽兽，自然要在地狱受灾。在碧桃花下吹笙鼓瑟，与仙侣互相传杯饮酒；在黑山洞窟中吞铁饮钢，与修罗为伴。究竟哪一种是忧，哪一种是乐？应当走向哪里，又应当从哪里离开？追究其中的缘故，只在于一念之间走上了不同的道路。唉，危险啊！这究竟是谁造成的呢？人发出一个善念，好像一缕微烟；发出一个恶念，却好像万重山岭。如此说来，善的形成为什么这样难，恶的积累为什么这样容易！因此，明白道理的人，应当努力使善念不断充长，直到只有善而没有恶；这样一来，又有什么仙道是不能成就的呢？炼丹并没有别的法门，只是安定心神，调和精神，使气和悦，使精充足。阴邪是丹的害虫，机巧是丹的仇敌；如果能够念念在善、处处在善，那么阴邪自然消散，机巧自然灭除。心没有不安定的，神没有不调和的，气没有不和悦的，精没有不充足的；这样，世间一切事物，都是先天之道在发挥作用。否则，凭着污秽浑浊的心、攀缘外物的神、浮露不沉的气、放纵淫逸的精，却说“我已经炼丹了”，究竟能成还是不能成呢？学道的人，有初心，有中心，还有最后的心。什么叫初心？就是发愿。什么叫中心？就是不肯半途而废。什么叫最后的心？就是成功。这三种心，其实就是三种罪孽。发愿时发的是痴妄之愿，只是一团妄想，指望成仙，享受天宫富贵；虽然不肯半途而废，但在修持过程中，却有好几层转变，都是自己编造出来的，不能沿着一条大道一直走到底；实行一种方法，没过多久又改换另一种方法，抛弃旧法改用新法，以求迅速见效。至于最后一步，尤其是紧要的功夫：做到九成九厘时，还要像从来没有做过一样；即使云生脚下、头顶出现圆光，也把它看成极平常的事，这才是具有大器量的人。一生只要生出欢喜自得之心，就难免直接进入魔道；多年的辛苦，可能在一天之内全部放弃，难道不可惜吗？这三种罪孽，都是学道者应当戒除的。学道的人，应当修持大定。所谓大定，就是在入定时安定，未入定时也安定；浮云从山洞中飘出，本来没有意图，流水离开源头，难道是有意而为吗？道家的人无论行走、站立、坐着还是躺卧，都应当像空中的一根羽毛，顺应时机、随缘而动，不需要有丝毫芥蒂。接受人礼拜，不以此为荣耀；受到人辱骂殴打，不以此为耻辱；肥美精粮摆在面前，没有贪求之念；粗粮糟糠用来供食，也没有厌恶困苦之心。遇到显贵车服，只当作平常的礼数；看见乞丐，也像看待自己的六亲一样，这才是有道德的大人。上帝听见这种表现，会感叹赞赏；诸圣听见，也会认为自己有所不及。人修行到这种地步，却还不能飞升云路、上朝玉京，我还从未见过这样的人！

译学道的人立志，贵在真实；约束自身，贵在端正严谨；与人交往，又贵在如春风般和气。三者兼备，才可以称为有道之士，无论出世还是入世，都没有不合宜的地方。天上的真仙听到他的声名，一定会喜爱、仰慕他的人品，更何况地上的人呢？您年过四十，正是君子德行成就、声名建立的时候；德行应当进步，就立即进步，恶行应当惩戒，就马上惩戒。如果到了这样的年纪，迁善改过还在迟疑懈怠之间，恐怕一定会有来不及迁善、来不及改过的地方。请您努力！圣贤并不是别人所专任的，豪杰应当以精进勇猛为目标；黄鹤并不是难以招来的鸟，呼唤它就会到来；白云难道是无情之物吗？召唤它也一定会来。必须问问自己：我是天上的人物，还是地下的人物？在金阙瑶阶、众大仙真如鹤成班、如鹭成序的行列中，我能不能站稳脚跟？要一问再问，一想再想。到了这时，能够自信而无愧，那么断然就是一位神仙了！是不是神仙，再也不必去问别人，也不必寻找一个活着的仙人去问他，只要自己衡量、自己品评；只要自己完全相信，毫无一点欠缺，那么金阙瑶阶自然有你站立的位置，大罗天宫自然有一所宅院供你居住，漫长的云路上自然会有一位活仙人来接引你，与你一同上天。《中庸》说：“厌恶恶臭一样厌恶恶行，喜爱美色一样喜爱善行。”这就叫自得其心。孟子说：“行为有使自己内心不能自得的地方，精神就会馁弱。”您若能自得其心，我将与您同游辽阔的境界；万朵祥云，一天笙鹤，那是多么快乐啊！学道的人，究竟是为了什么而学道？是为了长生不死吗？是为了文章事业吗？什么也不是。只有做到无所为，而后才可以称为学道的人。那么，学道就是没有用的吗？老子说：“无用是有用的根本，无为是有所作为的基础。”明白这一点，才可以和他谈论道。我看天下的人，往往凭着一片妄心，希望登仙入圣，离开五浊恶世，却不知道天上的神仙每天都在尘世劳苦中来来去去，慈悲救苦；与世间那些吃闲饭、做闲事、说闲话、演闲戏的人相比，他们劳碌十倍，忧勤也十倍。千辛万苦才度脱一两个人，对世道却没有多少补益。这一两个人超脱离去，而大地众生仍然照旧受苦，照旧昏迷不悟。唉，圣贤的心难道会有尽头吗？是无尽的。世界有尽，而圣贤之心无尽；日月有穷，而圣贤之心无穷。所以人到了应当登仙入圣的时候，便要把天地这样大的担子挑在肩上，直到大地众生都得到解脱，然后这个担子才可以放下。《书》说：“一个人没有获得应有的生活，就是我的罪过。” 圣贤之心，经历无数劫也如同一天。因此，真心学道的人，应当把济世度人看作自己分内的事，不是为了自己一个人的长生不死，也不是为了自己一个人的文章事业，而是明明白白要成为三途、八难、六道、四生中无数含灵的大父母；看见他们受苦，就像自己亲自受苦；看见他们痴迷，就像自己陷入沉溺；要想尽一切办法让他们听从自己的教化，与自己一同到达清净无为的大罗仙境，这才算完成自己一向发下的大愿。因此，学道的人必须有这样的念头、这样的根本，与天覆盖、地承载、日照、月明具有同一体性、同一德性；那么在修持的时候，自然会有众圣显现、诸神环侍，愿他成道，愿他修成。为什么呢？因为志向相同、愿望相同、道相同，千万人也就如同一个人。鹤臞子，请你努力，我正是以此期望你。修真的人，都有自己的来历。有的来自天上，有的来自蓬莱三岛以及名山胜境，有的来自人间的智慧和福德。这三种虽然不同，都可以成仙。前两种都属于根基深厚、器量宏大的人；一旦生出道念，天神随即加以照顾。为什么呢？譬如有人曾经做过朝廷官员，或者暂时退居山林，但他的同僚和朋友中有许多显贵之人；一旦有人推荐他回朝任职，又有什么困难呢？如果是从智慧福德中来的人，想要寻求大道，就必须勤勉清修，经过十年、五年，才能感通天心，仙真才会降临察看。这就像家境贫寒的人，如果不靠自己的力量振作拔举，没有人来提携引荐，所以比前两种更难；但到了成功时，结果是一样的。不能因为自己德薄才疏，就妄想大道；这就像井底之蛙仰望云霄，终究难以凭自己到达。即使果真得到真传，如果不想着积累功德、累积善行，只凭强硬地自我持守，真仙不会到来，凶魔必然来临，白白伤害自身，难道不可深深惋惜吗？初学的人，定力还很浅，必须知道自己属于哪一种来历。怎样才能知道呢？在修持的时候，如果心地灵通，像过去已经理解的道理纷纷涌现，种种妙悟接连不断，那就是有圣贤在空中指点、暗中护持，属于上等根器的人。如果靠自己用苦功，经历许多年，做到一分才有一分的收获，做到二分才有二分的收获，《中庸》说：“别人一次能够做到的，我做一百次；别人十次能够做到的，我做一千次。”像这样苦心修持，难道仙真不会发慈悲来救助他吗？总会有成功的日子。这是中等根器的人。如果内心虽然仰慕道，却时作时辍、不能恒久；或者在家贪恋妻子的欢乐，或者在外沉溺交游的快乐；性情不能忍受清静，念头又与道相违，这就是最下等、没有根器的人。即使圣贤与他相处，也拿他没有办法。今生如此，来生也可以知道；一旦失去人身，就困难极了！修真的人，身处暗室和屋漏之下，也应当如同处在光天化日之中。有了这种真正的品格，便是真仙；踏着虚无登上辽阔境界，正是他分内的事情。人如果能以豪杰的才干学习圣贤之学，以慎独的功夫培养浩然之气，那么日后升天，必定居于高位，超拔幽冥，福泽荫及子孙；功名事业，难道不伟大吗？我如今看世俗之人，没有一分善行、一点长处可以超越普通人，却妄想求取坎离水火之术；世俗情欲尚未除去，胎仙怎么会结成？志向只在温饱，却梦想清虚，这岂不是要让大罗天上无数高真听了都笑倒吗？我如今明明白白地对众人说破：不是圣贤豪杰，千万不要指望成仙；不是一代儒宗，不要做玄门弟子。天律最为严厉，天听最为卑微隐秘。妄念一产生，灾祸就会牵连七代祖先。

译凡是这部经所在的地方，都会有祥光紫气直冲云霄，诸天因此生出欢喜，众圣前来观看；其功德无边，不可思议。倘若有不肖之徒，本来就昧于玄修，却妄加诋毁，那么飞天神王将会击打他本人，并牵连他的家属；他活着会遭受奇异疾病，死后会堕入酆都，经历茫茫万劫，即使后悔也来不及了，难道能不谨慎吗？后序 觉三十九岁时，还不知道修真是怎么回事。直到己酉年，年满四十岁，接受《炼元皇笔录大法》，承蒙青华道父祖师降坛，谆谆教诲讲解，才知道天地间有长生不死之道，而且人人都可以做到，不分圣人和凡人；只要去求，就能够得到。从此以后，我每天都深入研究丹经，探究其中的义理，看见它们假借名目、建立形象，并且深深地自我秘藏，便叹息说：丹经的创作，本来是为了度人、使世人觉悟；像这样深藏不露，恐怕不是在度人，反而是在迷惑人；不是使世人觉悟，反而是在惑乱世人。即使颜回、闵子骞再生，又怎么能够窥见其中的万分之一呢？像我青华道父这样，直接指出真切的诠释，为万世众生彻底开辟出一条广大平坦的大道，能够坦然地沿着它行走，直达三清，与元始天王心心相印，难道不是这样吗？丹经之所以深深地自我秘藏，确实是担心错误地传给不应传的人，违背太上的科禁。我的道父既然把“炼心”二字作为广大法门，那么传授接受自然就合乎法度，不应传授的人自然不能参悟。天下哪里会有不应传授的人却肯炼心，又哪里会有炼心的人反而成为不应传授的人？在传授接受的时候，又有什么可疑虑的呢？至于采取和火候，不过是用隐微的话说罢了。即使在这些隐微的话中，最高深的道理也已经完备。人如果果真炼心而获得灵明，那么这些道理自然会悟出。唉，我道父所建立的法门，可以说简明而严密，直接而巧妙，宽广却不泛滥，宏大而又精微；从古以来，还没有过这样的法门！觉侍奉道父三年，多次经历奇异的灾厄；两次危墙崩塌，父子二人都没有丧命；甚至盗贼经过门前也没有进入，邻近发生瘟疫也没有侵染我们，恶疮、毒疟以及积久的疾病全都消除；吃蔬菜、穿布衣，不求取却自然充足。小子觉本是流俗中的下等之人，承受元皇道父天光的照耀和主持，向上进修有了阶梯，备受父母、师长、保育者的恩惠，也沾受天地覆盖承载、化育生成的恩德。传经施教，是千载难逢的机会；既然遇到了这个时代，就不能白白度过。道父之所以护持小子，实在是希望小子护持这部经，传给后世，直到一劫、万劫、无穷劫。我觉难道不应当自我勉励，以报答道父的心意吗？法嗣洞阳鹤臞子谨慎作序。跋 孔子说：“道有两种，不过是仁与不仁罢了！”我们玄门的道也有两种，是什么呢？不过是正法与邪见罢了！固守正法的人，难以被邪见迷惑；同样，胶着于邪见的人，也难以用正法挽回，二者是一样的。唯独那些将要沉溺却还没有陷入深处，以及想要进入正道却还不能坚定执守、仍处在可能成功也可能失败之间的人，我还有话要说。大道的要旨，原本是从虚无中产生有；这不就是儒者所说的“开始时只是一个道理，后来散开成为万事万物”吗？既然从无中生有，最终又要由有归于无，返回我们太虚一体的本初，这就是佛教所说的“万法归一，一归于无”。由此类推，草木的花实，岁时的春秋，人事的荣枯，贞元的通复，都不过是从开始到终结、屈伸往来这一固定道理罢了，又有什么可疑的呢？值得奇怪的是，儒者《中庸》的道理，像青天白日一样从古到今长久照耀；佛教正觉的宗旨，像洪大的桥梁、巨大的筏子一样遍布天下；唯独我们道教清净的正理、性命的真诠，几乎像破鞋一样被谈玄论道的人抛弃，这是什么缘故呢？实在是由于邪说旁门滋生蔓延、肆意作毒，已经到了极深的程度。苦啊，我也是受害最深、中毒最惨的人了！颠倒迷误了十多年，奔波驰驱，几乎走遍海内，直到有一天才彻底悔悟，如今又得以返回自然之道！我怎么能不把自己当年困心衡虑的经历发抒出来，化为感慨悲歌的苦痛呢？如今重新得到返回自然之道的快乐，能够让天下彻底明白，拯救玄门中沉沦溺陷的人，使他们全都超脱登上道岸吗？庚子年，我流寓楚南攸邑，偶然读到鹤臞子笔录的青华上帝《唱道真言》五卷，反复诵读并玩味其中的义理，好像梦将醒时听到清晨的钟声，又像春日温暖之气中饮下温醴；万籁一齐鸣响，容光必然照耀。可惜这部经没有公开流传于世，作为我们清正之流的正知正见！我正怀着刊刻传播它的愿望，却还没有实现。今年秋天，徒弟罗子一纯和海宁贯三陈子从南昌再次前来，在吉水金牛洞拜访我。我一向不知道贯三出身华贵，却苦心钻研我道；后来仔细听取他平生所访求、所听闻的内容，大半都像我过去从当时的老师那里听到的乾龙坤虎、敲竹鼓瑟之说。我凭着年长一天的资格，又观察到他胸襟洒落、语言通达解脱，几乎可以说是以豪杰的才干走向真正修炼的人。于是我为他剖析玄关锁钥、死户生机、震男兑女、金鼎玉炉，这些都不过是法相，统统属于譬喻形容。贯三陈子宿命清净，根机敏锐快捷，一句话说出，便豁然领悟，众多疑惑顿时消解。于是我拿出这部经来为他印证，并说明自己一向的志愿；陈子慨然应允，于是我们同心协力，愿意把经带回浙东，由他独自捐资为我精工刻印。功成之后，他把经版运来告诉我，以此酬答我一向的愿望。唉！贯三陈子的这一举动，是从内心深处悲悯而发的，他在三千功、八百行方面已经完成一半以上了。如果确实如此，那么这件事没有人刻意安排，难道不是上天不再秘藏大道，而是应当让这部经出世，成为苦海中的渡口和桥梁吗？难道不是贯三陈子过去本来就有仙缘，所以天不借助别人，必定等到贤者来传布它吗？又难道不是上天怜悯我辅助教化的情意深切，不肯只让我的心神劳苦，暗中帮助我，以疾病成就这件功德吗？醒来后想到这些，这部经能够得到固然奇异，而这部经能够刊刻流传，就更加奇异了！有念头就能相契，没有感应不能相通；人自己辜负大道，大道又何曾辜负过人呢？堂堂一条大道，朗朗一座法门，近在自身，不离自己的心；却偏偏舍近求远、舍易求难，自己陷入陷阱，反而把它当作贤明之举。知道一味向前而不肯回心的人是根器迟钝，他的病已经无法医治了！我在此刻的愿望是：希望我们这些崇尚德行的羽流之士，那些所受的病害还不深、不是顽石般不可转变、处在可以成为凡人也可以成为圣人的人，有缘遇到这部经，早早舍弃鱼目，摸取衣中的明珠；彻底洗除情欲，戒除欺骗，追求内心自得；这样，对内保全性命，对外积累功勋。那么青华上帝冥冥中的感应，确实会如经中所说；这件事我已经亲自验证过了！吉水金牛洞全真弟子归一万清和谨慎作序。