出胎图第五

译《楞严咒》说：“这时世尊从肉髻中涌出百宝光，光中涌出千叶宝莲，莲中有化身如来坐在宝花中，头顶放出十道百宝光明。”这些光明遍处显现，大众仰头观看放光的如来宣说神咒，这就是阳神的出现。所以称为佛子。假如得不到慧命之道，只是枯寂的口头禅，哪里会有自身，又怎能说世尊是小道呢？这正是泄露《楞严经》的秘密，以晓谕后学。得到此道的人，立即超越圣域，不再落入凡尘。第六图：化身图 第七图：面壁图 第八图：虚空粉碎图 第九图：集说《慧命经》华阳说：成佛作祖，是本性的灵光；如果不能使慧命漏尽，就不能了悟大道，直接进入如来的太空。本性灵光虽然名称有两个，源头却是一个。在入定时称为性，在定中产生慧照时就称为光。慧命，是如来当初取来向人显示的名称，是西方的梵语，在中华则是人的本源；儒家称它为先天炁。这是修佛的舟船和梯子，是作祖的权柄，也就是孟子所说的善于养护浩然之炁。漏尽，是世尊向阿难显示的修炼名称，也是西方的梵语；中华称为走漏，儒家称为走精，医家称为泄漏元炁。漏尽就是慧命的变化：在它尚未发动之前，本来是命；等到它发动而不知道修炼，出了关便化为有形的漏尽。所以儒家称为炁化为精。在童真时期，身体坚固，本来没有漏尽这个名称，圆陀陀、光灼灼。此时若遇到真师，不必使用漏尽的方法，只要把这个圆陀陀、光灼灼的慧命收归中宫，时时醒悟，刻刻觉照，护持十个月，养成道胎和佛体。这就是《楞严经》所说的：“既游道胎，亲奉觉应，功勤炁足，自然出胎。”到了这时，法身广大，就是《楞严经》所说的：“形成立而出胎，亲自成为佛子。” 这就叫作顿法。至于十六岁以后，命宝已经充足，充足后自然泄漏；从此以后修炼到无漏，所以如来称之为漏尽。世上学佛的人，如果不虚心求师指点火化的真诀，任凭你打七、参禅，长坐行持之类，也万无一保。既然没有所保，又怎么能成就大道呢？所以《华严经》说：“不求此妙法，终不能成菩提。”因此如来发大慈悲，向人显示下手接续、添油的法门，补足圆陀陀、光灼灼的慧命，再归入中宫，这就叫作渐法。所以光明如来说：“老僧会接无根树，能续无油海底灯。”而且还应当勤勤修炼，不是一朝一夕就能成道的。所以世尊对阿难说，第一漏尽最难成就；漏尽又是佛所譬喻的别名，正是本篇修炼慧命的方法。如果只修性而不修命，习气难以消除，即使能够达到恢恢之相，也不过是具有五通的鬼，不能契合如来的六通。所以《大佛方等大集经》说：“修习五通，既已修习，渐渐将要得到漏尽，却不取证，为什么呢？因为怜悯众生，所以舍弃漏尽通。”乃至仍然行于凡夫地中。太空，就是法性圆满的虚极。所以《华严经》说：“性如虚空。”这也就是邵子所说的“道通天地有形外，思入风云变态中”。慧命如果不得到风火炼法，就不能和合凝集而成就大道。风，是帮助火势增强的烈焰；火，是使万物变化的功用。所以如来说：“微风吹动。”又说：“火化以后，收取舍利。”风火与漏尽一同运用，自然能够和合凝集而成就大道。因此，佛法依次用功的真实传授，难道会没有凭证吗？真实的道，必定有真实而有次第的功夫；如果像前后混杂那样，就不是如来的道，而只是旁门外道罢了。所谓次第，如下手时有和合真种的功夫，转手时有修炼舍利的功夫，了手时有温养道胎的功夫，撒手时有出胎、面壁的功夫等。这些次第不是我敢妄自议论，而是汇集佛祖关于用功次第的秘文，逐节编排作为凭证；每句下面再添下注脚，用来比喻说明给同道听。全面依此验证，就不会有错误。怎么能凭一言半句就把它当作道呢？如今的禅门，自己尚且没有得到真传，却妄想教化别人。有的说“父母未生以前是什么”，有的说“念佛的是谁”。这些婆婆妈妈的百般言语，只是在哄弄天下的愚夫愚妇，让人东问西寻，称作参求佛法，到头来空虚地老去，这哪里值得称为道呢？有志之士看了，真可以说这是老婆禅、口头禅、是非禅、皮壳子禅、衣食禅罢了。从古到今，无不是盲人引盲人，坑害陷害了无数善信，使他们深入九泉，最终不能出头见到佛的光华。

译佛法从汉明帝时开始传入中华；在前秦始皇时虽然已有佛僧来到，始皇却把他们送回而不采用。自汉代以来，谬妄之说不知有多少。幸而达摩来到此土，验证那些说法的错误，单独传授大道；从六祖到现在，不但没有向上提升，反而错误之外又增错误，所以才有九十六种外道、二十四种观法的旁门。唯独打七这一门，是害人的毒药、埋人的火坑。释教西方二十八祖、东土六代，原本没有这个法门，这是高峰的门人捏造出来的；何况高峰所修的是闭息的旁门，并非如来的正道。有人问：“怎么知道呢？”回答说：“高峰自己说过‘忍饿寿昌金粟’，就是证据。”只看打七的门人，一个个吐血，不但不能成就大道，反而患劳症，痛苦而死，难道不令人悲痛吗？这些人连身体的气血脉络尚且不知道，怎么能知道道呢？人白天劳累疲倦，全靠夜间安静下来安神，等待后天心肾交和，以滋养身体的根本。假如教人七七昼夜劳倦不睡，把这当作大道，怎么会没有因而得病的祸害呢？医家说：凡人七夜不睡，心肾就不能交合，必定患劳症，何况是七七四十九夜呢？又加上击打人的脊络，损伤他的脏腑。唉！这种刑罚自唐代皇帝解除以后，至今也不敢妄自使用。当初皇帝看见受这种刑的人十有九死，查阅各种医书，知道人的五脏都有脉络，连接在脊柱的总络上，以通行气血，是运行和滋养身体的根本。一旦击打这里，就会阻碍气血，使其逆行向上，即使是卢医、扁鹊也不能救治。因此废除这种刑罚，改用杖责臀部。又有人在黄绢上续写某僧、某僧的名字，称作传法，以假传假来迷惑世人、坑害初学者；再加上口头禅式的语录，遍满天下，即使有人励志求道，也无处寻求。他们以为佛祖都是天生的，也只能徒然劳苦而死；这样一来，佛的光华竟然变成了黑暗。大藏经中的法宝本来是完整的宗旨，只是由于当初学人的程度有深有浅，根性有利有钝，遇到这些前后混杂的说法后，实在不肯按照逐节的次第修行。而且大藏经的教法中，有权法，有实法，有无为法，有有为法，哪里可以一概而论呢？关键在于人是否学习。所以会这样，是因为性命双修之道就在其中。后来各位祖师，即使有所获得而成就，也不肯把所有内容同时泄露出来并作相同论说。后来各位祖师中有得到传授而成就的人，不肯把它公开传给大众，于是用权法来制伏世俗僧人，称说他们已经悟性，使他们免得多事而产生别念；至于实法，只有已经悟知的人，才私下秘密传授，所以称为教外别传，只互通其中的消息。就像世尊不把它传给堂弟阿难，却私下传给迦叶，作为二祖；又像五祖不把它传给首座神秀，却私下传给侍者卢能，作为六祖。因此，成佛作祖的大宝，哪里会传给没有志向的人？必须有超越佛祖的志气，知晓其中的道理，才可以传给他。所以佛法的秘密，世人本来就难以问到，这就是不肯把它同时向世人公开论说的原因。有时它显现在无为之中，却隐藏在有为之中。无为，是养成道胎、面壁之后的后半段功法，并不是如今世俗僧人枯坐所说的无为。有为，则是凝集和合、修炼慧命的前半段功法；它有凭有据，是先天意炁的妙用，并不是世间通常所说的有为。所以《宝积经》说：“一切诸法全都如幻如化，其中却有一法，和合凝集，决定成就。”经中偈颂又说：“大士修行解脱门，转益慈悲求佛法，知诸有为和合作，志乐决定勤行道。”经中还说：“所谓二乘，堕入无为广大深坑，不能超脱证果。”古德说：“有为虽然虚伪，抛弃它就不能成就功行；无为虽然真实，趋向它却难以证得圣果。”如今禅门听到有为，就说这是着相，抛弃而不取，却不知道这种有为，正是定静之中的妙道有为。譬如天地本身是无为的，但天地用来生养万物的作用就是有为。最高一乘的佛法也是这样。人的心达到无为状态时，内在会有一物超然而出；如果不用意把它摄取回来，这个东西岂不是会散失在外境中，从而不再属于我？这种摄取归来的方法，所以称为有为法。这就是六祖所说的向北方接引度化的人。有时它显现在无物之中，却隐藏在有物之中。无物，是后半段的性功；有物，是前半段的命功。如今假借禅道的人听到“有物”，没有不厌恶的，却不知道这个物是道的根本、法的津梁，是人人本来具有的东西；它不是思虑所产生的物，而是元关之内的物。所以六祖说：“我有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。”又传授给大师说：“有物先天地，无名本寂寥，能为万物主，不逐四时凋。”这就是先天之物。它主宰并养育后天，散开时没有形影，聚集时就成为舍利。所以圜悟说：“什么东西高于天？生天的东西。什么东西厚于地？养育大地的东西。什么东西宽于虚空？包容虚空的东西。什么东西超越佛祖？培植佛祖的东西。”这就是化育的根本，物与我走的是同一条道路。所以说，物与我同出于一个大父母，说的就是这个。顺行则生养人和万物，逆行则成佛作祖。顺行时，物与我都能知道；逆行时，若没有师父，谁也不能明白如何运用。所以云峰禅师说：“有物秘密地救人，只可惜人不知道。”它就是先天纯阳至刚之炁，散开时遍布全身，收束时就在玄关。寒子说：“可贵的天然之物，独一无伴侣；寻找它却看不见，出入没有门户；收束它就在方寸之间，伸展它则遍及一切地方。” 你如果不相信并接受它，即使相逢也等于没有相遇。大则包藏法界，小则细微如粟米微尘。所以云峰禅师说：把天地收摄起来，可以小得像一粒粟米；虽然如此，首先必须和合凝集，然后才有这个物。世尊称它为菩提种子，《法华经》法会中龙女所献的，就是这个物。有时它显现在无事之中，却隐藏在有事之中。

译无事，是祖师用来制伏大众的法门，是小乘法；有事，是祖师隐藏起来秘密传授的，是上乘法。没有根基的凡夫不能信受，所以世尊说：“我在五浊恶世中行此难事，得到阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，这是非常困难的。”又说，世尊所做这样的事，世人难以相信；祖师若向根基低下的人说破，反而会引起诽议。所以《法华经》说：“这时佛告舍利弗：止，不必再说。若说此事，一切世间的诸天和人都会惊疑。”又说：“只有这一件事是真实的，其余两件都不是真实的。”而所谓有事，也不是旁门的事情，而是慧命在元关中发动并产生的事情。以我的意念主宰它，以呼吸收摄它，和合真种，运转法轮，采取熏炼，总是以意与呼吸共同运用慧命。所以称为有事。慧命就是元炁的别名。元炁生起时，如果不收取，难道不会散失吗？所以兴阳禅师说：“前进一步就迷失道理，后退一步就失去事情。”说的就是这个。有时它显现在小乘之中，却隐藏在大乘之中。小乘法，是禅师施行的权法：称为参禅打坐，称为念佛看经，种下各种善根的因果。大乘法，是祖师受记的秘密言语：称为慧命、寿命，称为漏尽、马阴，是超越凡夫而进入圣境的佛果。以上只是概略地说罢了。有些说法容易理解、比喻浅显，应当逐节熟读玩味，不可匆忙浏览。参悟到没有疑惑之后，还要寻求印证；如果只是固执自己的偏见，把宗旨取自妄人之口，那是多么荒谬啊。浅显易懂的话，就是性命的真实方法。没有得到口诀的人，很难在晚年觉悟；必须把前后内容合起来，研究清楚其中的层次，再求真师印证，以免误了这一生而只是徒然修行。如今丛林中所传所证的，并不是如来的正法，而是在黄绢上所传某僧某僧的名字，却把它称为佛法；如果相信它，就会被误导。这是六祖以后没有得到真传的人，妄人捏造出来争夺方丈职位的计策罢了。它欺骗后学，误导了多少善信；既然不是佛法，反而成为争讼的根源。所以我说：脱离世俗尘境，应当寻访过来人。古人说：“想走山下的道路，且先问问来去的人。”所谓过来人，是已经得到口诀的人；有的已经成就，有的尚未下手，但他们所得的口诀是同一个。要断除淫欲、悟得大道，贵在有真师。断淫，是《楞严经》所说的第一戒，也是成佛的津梁。假如身为佛教弟子，穿着袈裟，执持锡杖，却不断除淫欲的机心，还称作修道，难道不被儒道中的高人取笑吗？外表虽然有威仪，内里却与普通人没有不同，实在可耻。而且断淫这件事，如果不求真师，又凭什么方法来断除呢？凡是求师的人，首先要询问这个法门的起首；除此之外，都是旁门。任凭他讲说万般法门，对我的身心却难以自我规范。如今的佛教，无非是看经念佛、参禅打坐、打七、参问话头而已；除此之外，没有什么作为。这不过是用黄叶来止住小孩的哭声，对我的身心有什么益处呢？超出常格的高谈阔论，并不是至高的大道。如今学佛的人没有得到正传，一开口就说某位菩萨、某位佛祖，自己却没有能力，只拿这些婆婆妈妈的话去哄骗愚人。又说某僧死后已经得道，某和尚死后已经得大道。假如人死了就能得道，那么天下的死尸岂不都是得道之人？却不知道得道的人，必须在活着时能够产生无所不有的变化，才是至高的大道。用片言只语暗中点破关键，才是良医。所谓片言，是老实真实的话，不是冗长的文字，也不是花言巧语，所以五祖说是师师之间秘密传授的本来音声。所谓暗点，就像五祖在三更时点化六祖，又像世尊在船上点化迦叶。凡是得到此道的人，疑惑的病都被祛除；藏教经典的文字，没有不能通达的，所以称为良医。得到它以后暂且从头试修，一刻功夫便果然暗自欢喜。既然得到真诀，就从下手处开始修炼。如果确实是这条道，淫根一萌动，便用心凝定而主宰它，用呼吸吹炼它；不用一刻功夫，淫根自然收缩，意炁自然相合，心神安静，身体舒畅，果然会暗自发笑。又听《心经》说：“现自在菩萨。”

译华阳说：这正是如来承蒙天恩、教人从起手处双修性命的正法要点。无奈凡夫得不到真传，便说这是以念头观察念头，称为观自在菩萨，这就错了。却不知道这里的“念”，是缘习所形成的识种，并不是道的本源。因此程子所谓正道定理，究竟是心，还是不是心？这正是向人显示另行领悟消息的关键。所谓“现”与“菩萨”，是如来对两种事物的妙喻，是双修的正宗旨意，怎么能把它们说成一个东西呢？如果把这个念头称为道，那么离道就远了。所以《圆觉经》说：“一切众生妄认四大为自己的身体形相，妄认六尘缘影为自己的心相。”《元妙宗一》又说：“灵台智性，是生死的根本；妄想缘气，只因面对过去的尘境才产生分别。”所以传法如来说：“空王殿内没有踪迹；如果把它认作真实，菩萨仍旧埋藏在九地之下，不能出头变化，成就如来的妙相，白白浪费此生的一大因缘。”而且这只是心中的阴气、识神的变化；千劫万生以来都是它在作用。把菩萨摄入其中，迷惑它去贪恋尘境和爱欲，便不能解脱，因此不得证果。转世历劫而迷失，都是因为不知道菩萨从哪里来、到哪里去，错误地把这个识神认作真实。所以景禅师说：“学道长久却不识真，只因从前认错了识神；无始以来发动不止，这就是生死的根本，痴人却把它叫作本来之身。”南泉禅师又说：“心不是佛，智不是道。”马祖又说：“即心是佛”，这只是用来停止小儿啼哭的话，难道不可畏惧吗？如今学佛的人听到“心不是佛，智不是道”，难道不会落入空亡、茫然无主吗？有人问：“那要修炼什么？”回答说：“观，就是我正念中的灵光。”没有得到真传的人把它称作本性。菩萨居住在净土，与这两物相隔八寸四分，远不是单凭观想就能相会；这就是下文所说的和会凝集、决定成就。菩萨既然就是慧命，实际也称为佛性；自从离开母腹，在〔原文作“□（口中一力）地”〕一声中出生时，观与菩萨便如两眼相对而不能相见。菩萨隐藏深密，如果不求师亲自指点，即使聪明灵悟，也不能见到它。所谓“道心惟微”，从这以后，昼夜操心办事，聪明智慧，无不是识神在起作用。所以祖师说：“你没有佛性。”因此如来发慈悲，教大地众生时时刻刻观照这个菩萨。菩萨得到这种灵光的慧力，时间久了自然如同从梦中醒来，融融然好像受到熏蒸，活活然好像盆中明珠，豁然灵明觉醒，放出大光明。力量充足、时机成熟时，忽然像潮水涌上来，与我的识性合而为一。到了这时，识性消亡而佛性灵明显现，灵灵明明，仍旧是一个主人；光明遍照沙界，六通全具。任凭尘垢纷纷，我独自安然守持一性，圆融于太空，这就是所谓一切含灵都具有佛性。虽然如此，顺行则生养人和万物，逆行则成佛作祖。凡人和圣人的变化，总是这个所谓一物、一太极。有了这个太极，就能知觉、言语；没有这个太极，就会眼睛下垂、嘴巴闭合。医家称它为真火，实际上无形无影，藏在肚脐之后、肾脏之前，稍微向下悬着一个穴位。古人称它为净土家乡、极乐国、妙有真空。有了这个真火，就能蒸熏有形之身；没有这个真火，气息断绝，形体败坏。六祖所说：“心是地，性是王；王居于心地之上，王在则身心在，王去则身心坏。”但这里的心又不是肉团之心，而是道心。所以说，道心居于北极，是众星拱卫的对象，说的就是这个。天下学佛的人不修这个菩萨，难道还有另外的道可以修吗？如果有所修炼，也全都属于旁门外道，并不是观自在菩萨之道。《宝积经》说：“和合凝集，决定成就。” 这是世尊的秘密言语，是大藏教法的秘文，也是性命双修的法宝。所以说“决定成就”。可惜这条道从汉明帝到现在，没有一个人公开讲说；只有达摩，以及寂、无二位祖师秘密接受传授，所以肉身都已经变化，亲自登入太空，确实证得金身。达摩稍微透露了此道，而寂、无二位祖师在所著经典中阐扬此道；可惜门人把他们的书收藏封闭起来。我如今把它解释清楚、完备地说明出来，希望同道全面加以验证，以免堕入旁门，因患病而早死，早日成就大道。所谓和，是心中的阴炁与肾中的阳炁相和；阴炁得到阳炁，就有安顿心神、确立性命的所在，所以称为和。所谓合，是肾中的阳炁承受心中的阴炁；阳炁得到这种明炁，就形成收敛坚固的形体，所以称为合。《易经》所说“一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾”，正是这个道理。古往今来的佛祖都必须性命双修，从来没有偏废。所谓凝，是凝神的方法；所谓集，是聚集命气的方术。命气不能集聚，就不能成菩提。这就是孟子所说的集义而生。此法同时修炼性命，养神养炁，简易而容易成就。但人们不知道双修，所以如来说“和合”就是这个意思。人自从离开母腹以后，神不能顾护自己的气，气也不能顾护自己的神；神藏在心中，发于两眼，而七窍共同消耗它，所以每天都向上消耗。气藏在肾中，发于淫根，夜间安静时却向下消耗。先天禀受的东西能有多少呢？消耗尽了就呜呼而死！如果不求师父指点，即使修炼凝集，也不过是心中的一点阴神罢了。却不知道这个神是纯阴的，不能单独凭借自身成就至道。所以世尊教人一天十二时中，无论行、住、坐、卧，都用意念收敛微细之神，使它凝入命中。命得到这个神，就如同臣子得到君主，拱手伏从而自然安定，不敢任意偏废或向外耗散。这样用功，再加上明白后面采取阳生的法门。少年不过一个月，中年不过三至五个月，命窍之中便会不知不觉无中生有，自己也不知道它从何而来。忽然真机发动，那种快乐的妙处无法用言语形容。到了这时，应当自行保守，并迅速转动法轮。所以如来还给世人一个当头棒喝，说：“你们如果依照我这个和合凝集的方法修炼，决定能够成就。” 《六祖坛经》说：“有情来下种。”

译所谓情，是修炼慧命下手时的一着天机。没有这个情，绝对不能成就佛果。譬如农家没有种子，却希望有收成，难道不是愚蠢吗？如今的禅僧不能成佛，实在是因为不知道这个情。过去五祖前世是栽松道人，他向四祖求道；四祖看他的形骸，年老而无情，便对他说：“你转一转来。”道人果然当场死亡，转而投生周氏，再次得到正道。既然道人能够站立而死，不用父亲便自行投身而入胎，足以称为得道了，他又何必再求什么呢？马祖说：“不是物。”六祖又说：“淫性即是佛性。”这两句话已经把天机完全泄露出来了。所以龙牙禅师说：“人情浓厚道情微，道用人情世岂知；空有人情无道用，人情能得几多时。”然而这个“情”字，从汉明帝以来注释纷纷；假如没有慧命的法门，便把它说成世俗感情，学上两句套语、机锋、话头，就称为得道，哄骗愚人。万世以后明眼人看到，都会取笑。既然它是坏物，五祖、六祖当时怎么会修习它来哄骗后人呢？因为五祖、六祖是如来的嫡传，只是慧命之道闭藏起来，不传给无德之人罢了。有人问：“这个情究竟是什么？”华阳说：这个情，是慧命的化育，是元关突然开启的机缄。慧命虽然藏在元关之中，安静时却发动向外，依附外在形体而起，与我心中的意念偶然产生知觉；因此外在形体有所发动，就称为情。这就是闭阳关的法门。如来说：“不知道动静，学道也没有益处。”又问：“什么叫下种？”回答说：这个情，是生命顺行而生人、逆行而成佛的关键，是造道的开端；没有真意就不能逆转归来。学佛的人既然明白形体发动的机缘，就应当把静中的真意凝入命宫，时常凝聚，时间久了天机发动，命宫便会不知不觉产生菩提，所以称为下种。又问：“修炼什么？”回答说：既然知道凝聚的方法，就应当知道炼的方法。炼，就是火。火没有风不能焰灼，也不能化物。所以世尊说：“微风吹动。”又说：“火化以后，收取舍利。”凡是学习此道的人，都必须使呼吸之风逆吹命宫中的真火；也就是把向外发生的慧命用气息摄回本地，使它凝凝然如同炉中的火种，绵绵然如同风箱往来，以此熏它、炼它，使有形之物化为无形。知道这个道理而修炼，不但本宫的慧命不会向外耗散，反而能利用这个发动的机缘，补助我的慧命不足之处。这就是儒家所说的造化，生生不息；时间久了，命的根基便充足了。又称为寿命不死。所以如来度化迦叶，称为不死阿罗汉，说的就是这个。又，《摩诃般若波罗密多心经》说：“时。” 诸经的句法都有双重含义和若干数字，唯独这里说一个“时”字，难道不奇怪吗？这是如来嘱咐后人，务必要在觉悟这个“时”上用心，实在恳切至极。而且这里的“时”也不是时候的时，而是禅静之中萌动的时刻。古德说：“若说这个时没有固定的时刻，清风朗月自家知道。”儒家说：“月到天心处，风来水面时。”诸位前贤虽然用精妙的比喻揭示天机，却始终不肯说出究竟是什么时刻，这又教人如何运用呢？我不惜承担罪过，为诸位打通一条线索，使人不堕旁门、早日证得道果，难道不是妙事吗？所谓时，就是我身体中的慧命自动发动之时。古德称为活子时。它发动的机势，形状像烈火，强盛如焰风；如果没有师父传授的意念，单凭呼吸不能制伏。它又叫作猛虎，专门吞食人的性命、吸取人的骨髓；任凭三教中的英雄豪杰，没有得到真传的，无不被它损害。古代有志之士和高人，必定先降伏这只猛虎，才能成就道果。然而它发动时的形状，暖融融如沐浴，猛烈炽盛如火将燃；一股强壮旺盛、刚烈的性气，熏蒸着向下运行到淫根，威势镇摄而独立周身，身体中的精华无不听从它的号令，医家称它为外肾。成佛作祖的妙诀，就在这里下手。既然得到真传，又何必再疑惑呢？而且这个“时”是佛教的秘密，实在是最关键的。世尊说：“在竭陀龙宫说法。” 上文所说的那一节，讲的就是实际所用之处，无不包含在其中。又怕世人落入空谈，所以专门说明真实存在的处所，使人一着手修炼就不致落空。所谓龙宫，是用西天梵语作的比喻；中华称为丹田，又称炁穴，医家称为精窍，名称很多。西天又称它为净土、界地、苦海、海底、极乐国、优陀那，名称虽多，总之都是和合真种的处所。所以《天台止观》说：梵语优陀那，就是此地所说的丹田。近代得道者，怕人不能领悟，又称它为炉。这是祖师以慈悲心向人显示的切近妙喻，使人知道确有实际处所。譬如铁匠要铸成锋利精美的器物，没有炉就不能成功；修炼也是这样。炉是什么？就是使形体转化、生成事物的处所。这个道理很容易明白。所以《心经解》说：“收来放在丹炉内，炼得金乌一样红。”《光明如来》说：“炉中火发。”又说：“炉中发火泄天机，不悟西来即是迷。”说的就是这个道理。圆通禅师说：“在北斗之中藏身。” 北斗就是上文所说的龙宫；藏身就是前文所说的凝集。祖师教人常常把自己的真念藏在北斗之中，这样心自然空明，命自然稳固。所以付大士说：“心空及第归。”说的就是这个。寂无禅师说：“把神凝聚并收进这个窍中，炁就随着神运行，自然归到这个地方。”

译寂无得到了如来、达摩的全部旨意，是《慧命经》的嫡传，所以能够隐显莫测、变化无穷。雍正年间，他多次在太邑显化，化出几十个阳身，家家都有一个寂无；他与人谈笑饮食，隐去时便无影无踪，有时给人金银美女，有时显现猛虎、狰狞之相以及水火等景象，使跟随他学习的人，凡俗的心念和欲望无不消除。所谓凝，就是移入；所谓窍，就是丹田，也称为炉。这表示炁发出的地方，也是应当用功的时候。炁一发动，就会依附外在形体而向外出来；如果任它外泄，又怎能成为道的根本呢？所以祖师指示人们，此时应迅速把神凝聚并收入丹田；炁受到神的收摄，炁也就归回来了。况且这里所说的炁，并不是呼吸之炁，而是先天之炁，就是孟子所说的浩然之炁。对于这个炁，佛教中各宗得道祖师都不肯直接泄露，只是拿外物作比喻，让人自己悟得；有了明白领悟的人，才秘密传授，所以称为教外别传。炁的别名很多，佛教称它为柱杖、锡杖、禅那、摘芦、白雪、金莲、敬果、洞水、海水、明星、西江水、曹溪水、水牯牛、海底好、炉中火、牟尼珠、海底泥牛、海底明珠、海底开花、炉中香烟、事、物等，名称纷繁，数不胜数；追究其实质，无非就是这一个炁。所以黄叶禅师参访求学于六祖，到了修炼功夫圆满的时候，感叹说：“道无非就是炁。”这一句话把天机全泄露出来了。他又说：“功夫不能间断，呼吸息息都归到这里；有的人一月、二月便能自然觉察到窍中融融暖和，暖炁回旋发动。” 息，就是呼吸之气，佛教把它比作风，也称为柱杖，就像老人要扶着拐杖行走一样。修炼慧命的人，如果没有这个息来吹嘘，漏尽之物就不能转化，舍利也不能形成。所以禅师说：“还没有到水穷山尽的地方，暂且把它作为伴侣来度过时光。”说的就是这个。人的呼吸之气，根本原本在丹田，只是人们只知道它向外出，不知道它还能向内入。得到真传的人，丹田之神能够接引呼吸之息。所以禅师说：“无孔笛，颠倒两头吹。”等到神与炁相合，人自然就会温暖。法轮一月、二月转动，是年老年少的区别。年轻人在一月之内，炉中自然会发动有效验的机；年老的人有时要数月才会有浑合的征兆，暖炁才开始发动。净光如来说：“金童一醒便离开皇宫，不知不觉到了犀牛法海之中；想要寻找它回到故乡，直到灵山塔下才知道它的踪迹。” 太子就是世尊。世尊想要修道，有天神变成白马，太子骑马出离皇宫，腾空来到雪山；他用金刀剃发。起初没有得到真传，只修炼旁门，所以漏尽不能成功，形体瘦弱。后来得到阿私陀传授慧命的正道，才成就佛位。所以《法华经》说：“仙人授佛妙法，如来因此终于成佛。”佛教宗谱又说，私陀见太子形体瘦弱，便对太子说：“可以喝牛乳，恢复本元。”太子果然饮食牛乳，三十二相依然恢复，于是佛道果位圆满，并以此求燃灯佛印证。世尊最初下功夫修炼至道，并没有等待数月的期限，忽然看见明星，便感叹说：“一切众生都有佛性，只是为什么不能得到此道，过错就在这里。”世尊所说的佛性，就是慧命。牛，就是炁；海，就是丹田。要寻找这头牛，它藏在法海之中，其他地方没有。所以说“北斗里藏身”。灵山，就是心；塔下，就是丹田。如来教人修道，先修塔下，然后才会有牛归故里的效验。所以《藏经》说：“人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”所谓知道踪迹，就是丹田之内忽然从无中生出有来。不用再谈别的，只是在意念中觉察到融暖和畅，像一派春天的景象。这种快乐无穷，就是马祖所说的“达于皮毛，畅于四肢”。归，就是返回；故里，就是心田。它开始由下部、中部归向上部，把识性转化为佛性，把杂乱习念锻炼成正念；识性消退，光明朗朗的主人显现出来，所以说是归故里。圆通禅师说：“群阴剥尽，一阳复生；想要见到天地之心，必须懂得乘阴而行的方法。” 群阴剥尽，是在一年十一月；在人身上就是北海。一阳生，是在一年中的冬至；在人身上就是阳炁发生，天心就是阳炁发生的地方。邵子所说“冬至之半，天心无改移”，就是这个意思。想见到这个天心，必须寻求炼法，之后才有可以见到的征象；这就是由真种产生的法象，也就是世尊见明星的“见”。《楞严经》说：“应当建立道场，先取雪山的大力白牛，可以取它的粪来涂泥地面。”

译这里所说的道场，是修佛道的起手处；所说的牛粪，就是炼养慧命的根本。世尊教人修道，首先修慧命；如果不修慧命的纯阳，只从心中阴神下手，怎么会不遭遇《楞严经》所说的阴魔一类事物呢？如今禅门多修性而不修命，往往颠倒错乱，反而得到疾病而死。虽然口头上说顿悟十地三乘，往往到头来只是空自衰老，不知道雪山白牛粪的妙处，徒然想磨砖作镜，妄想聚雪充粮，耽误了许多年；既然没有立命的根基，又怎么可能成就性道呢？所以戏台上的演员，也可以自称是汉高祖、楚霸王。雪就是白色，白色是西方的正色，这里用来比喻人身命窍中的炁。所以如来教人修西方极乐，也就是这个道理。良医又明确指出：在两肾之前，空悬着一个白色圆圈，先天的性命水火就在其中；它无形无相，空空荡荡，而慧命就在其中。如果不赶紧自行修炼，怎么能够长久留存？追逐名利会使它耗散，追逐色欲会使真性丧失。出家人只是诵经、枯坐，就会离气耗神，如同油尽灯灭，未到五十岁便死亡。所以称为雪山。命就是元炁；炁刚健无比，颜色洁白无瑕，所以称为大力白牛。炁的隐显，包容天地，承载万物；广大没有边际，细微而没有形核，寻找它看不见影子，修炼它却会现前；超越佛祖，无不是依靠这个炁。它就是孟子所说的“至大至刚”，难道是妄言吗？然而炁会发生变化，年壮时自然向外拱动，静到极点时自然产生；不知道保守，就会耗散。所以称为粪。每天这样耗散，如果不早些筑固命根，又能剩下多少呢？这就是儒家所说的：使用它便形成道路，不使用它便会被茅草堵塞。粪是破除魔障的至宝，是成佛的阶梯；不取此粪来修炼，十次修炼就有九次落空。譬如世人要建造美屋，没有地基怎么能够居住？古代有志之人知道这种粪的出处，在静时涵养，在动时收取，摄收回来归于本地，再用火熏炼，筑固自己的根基，这就称为泥道场。既然有了场基，又不可缺少善知识；时时刻刻让自己的真意安坐其中，一念不起，八风又怎么能够摇动它？这不就是康节所说“一念不起，鬼神莫知”吗？我又是由什么使然呢？有谁能够独自保持清醒明彻？任凭千魔百怪，我在这里藏身，安然自在。所以说和尚坐在道场中，就不会遭遇魔类。这就是阿难所说的“坐于流水面跏跌，入灭”。本篇的注者和作者，是从同一个鼻孔出气的。《楞严经》又说：“必须使淫欲发动的机括在身心中都断绝，连断绝的性质也不存在，这样才可以希望达到佛的菩提。” 自古以来得道的人，无不先断绝淫机，然后才能超越佛祖。世间身为释子的人，都知道身心断淫的说法；唯独“淫机”二字，世人很少知道。不仅不知道修炼的方法，也不知道其中的道理，身心实际上也不能真正做到不淫。为什么呢？淫机一发动，形势如烈火，速度像疾风；如果不得到相应的方法，身心怎么会不被牵连而产生忧患呢？如果没有这个机，身心就安然无忧。所以世尊知道淫机的利害，难以靠自己了断，才教人用方法制伏它。所谓使它止息，并不是空泛地强行压制，而必然有使它止息的方法。蔡禅师说：“祖意如空不是空，灵机争夺有为功。”而且此法极其简易；不是过去世已有善报的人，面对面也很难听闻。既然没有听闻，淫机又怎么会自行止息呢？如果不赶快虚心求师，即使你修炼千次万次，也难免这种祸患。所以近来的丛林中有许多业障，所谓善知识不得其法，私下仍有在身前身后行淫的，因而毕书二大人把这类僧人充军、问徒，这是上天谴责他们的罪过。问：淫根是什么？答：淫机就是世尊所说的淫根。根的形状在外，而机在内；不知道修炼，怎么会不牵连身心呢？这就是孟子所说“炁也能动志”的道理。问：有什么方法可以制伏它？答：得到口诀的人，在淫机将要发动时，以神作为主宰，使淫机自然止息。这就是孟子所说“志就是统帅”。再用呼吸来摄收，使炁自然归回，这就是达摩所说的采取。神就是火，息就是风；淫机发动时虽是炁，但其中实际上包含着漏尽的资质。如果不在此处锻炼，仍会牵连身心。以丹田为炉，以阖辟为箱，以火来炼，以风来吹，以暖和的征兆作为效验，以舒畅快适作为无事；长久锻炼，淫机自然消亡，淫性自然断绝，连断性也不存在，身心便太平。三种淫事都无从聚集，对于佛的菩提还有什么难以希望的呢？这是万圣诸祖从不传出的秘密方法，我现在全都泄露出来了。作为释子，如果不修炼三种淫事，却自称善知识，就是《楞严经》所说的五十三种魔之一。也有人会说我错了，后来的学人应当以本文加以验证；难道世尊会有错吗？寂无禅师说：“淫机既已发动，就把神凝聚并收入丹田；应当用武火收摄它使之归回，用来熏炼。淫机尚未发动时，就用神照察丹田；应当使用文火，不离开它而守持，用来烹煮、蒸炼。像这样悟得此法的人，才会得到真正的神发生。”

译淫机发动，就是丹田之炁发动。既然把神凝聚起来，这个发动的机受到神的制伏，自然彼此不相分离，就像磁石吸引铁一样，虽有阻隔而暗中相通，最终合为一体。祖师又怕炁在临时生旺，像猛虎一样难以降伏，所以说要用武火；这真是把天机全部泄露出来，慈悲已经到了极点。后世千百年间，学佛的人无不承受这份恩惠。使用武火是修道的密法、成佛的秘机，佛与佛以心相传，祖与祖以口传授，悟得它非常困难。所以五祖说：“师师密咐本音。”世尊、达摩虽然有火化风吹、候时等说法，但文火、武火的具体用度并没有写在典籍中，所以世间没有双修的人，也不能相信；自达摩、寂无之后，再没有神形俱妙的高僧了。问：什么叫武火摄归？答：武火摄归，就是用呼吸之气把真炁摄回本源，同时又离不开真意作为主宰。所以说：“一意驰二炁，鼓舞摄归。”总在于意能够做到。炁一产生就容易向下顺流而出，所以要用呼吸来摄取。如果不借呼吸的消息鼓舞它，就会只有神而难以摄收，炁也难以归回。二炁本来兼用，所以禅师说：“你有个往杖子，我与你一个柱杖子。”这是比喻二炁同时运用的机。在呼吸发动的时机，我就从阳跷迎接它归入炉中，这就是达摩所说的采取。有时迎接十次，有时迎接几十次，外在形体倒下时就停止。明白这二炁阖辟进退的消息，元炁自然归入炉中。运用二炁时，炉中的意不执着于呼吸，而是依凭元炁来采取；不过借助呼吸发动的机，作为采取的工具。这就是六祖所说的“往北接度”。元炁既已归回，又应当熏炼：以意专一作为火，以息吹嘘作为风，把一时漏尽的资质熔炼灼烧，使它全部化为炁，放心安置其中，这就是武火的功效。问：什么是文火？答：文火就是不刻意存想而又守持，不强行屏息而又吹嘘；时时刻刻不昏昧，清醒明察、绵绵不断，呼吸息息归炉。正如古德所说：“杖往杖来无间断，舍利成全合本初。”切忌昏沉迷乱；一念不起，一意不散，如同炉中的火种。这样修炼，怎么会担心真种不产生、舍利不形成、大道不能成就呢？佛教宗谱记载，世尊面对北斗的明星而悟道。“对”，在中华称为返观；“斗”就是北斗，用来比喻丹田；“明星”就是丹田之炁发出光亮。这正是真种产生时的景象，所以兴阳禅师说：“匝地红轮透，海底不开花。”说的就是这个。圆通禅师说：“在北斗藏身，虽然有所悟；出尘的消息，却很少有人知道。” 所谓北斗藏身，就是把真种藏在这里；如果起手不在这里修炼，就不能出尘。所谓出尘，就是转法轮的消息。到了应当转动却不转动的时候，真种虽然产生却无处归回，前面的功夫也会废掉，这就是兴阳所说的“退一步则失事”。所以说出尘的消息很少有人知道。以上所说，全都是和合真种的方法。以上这些内容，就是《慧命经》的妙法和和合真种的天机，都具备在这里；至于风火的功夫，也不超出这些内容。这是总结上文关于和合真种以及风火的方法。古代圣人不肯把它全部显露出来，所以人们难以悟得大道，纷纷走入歧路。我用浅显直白的方式加以解释，使同道者明白，希望不要误入外道，早日成就正觉。有喜好佛道的人，如果真能潜心修读此经，自行修炼、自行印证，以成就大道，岂不是快乐吗？所以我说：从一开始就凝神返照龙宫，浑然安定寂静；以双忘来等待发动，以意与炁共同运用，以神火使之转化，以急风加以攻炼；用武火炼，用文火守。长久熏蒸，时时刻刻不间断，使意与炁始终不相分离，这样和合凝集的方法就得到了。这是总说和合所产生真种的方法。龙宫是遵循如来梵音的称呼，在此土称为丹田。丹田之内有水，所以称为龙宫；水性沉重，每天都向下流。神就是火，火性轻浮，时时向上升腾。世人沉下浮上，水火彼此分离，所以不能成就道。佛祖用火把它凝聚在水中，心自然空明，火也不再向上焰腾；水得到火的煎炼，便不再下流，转化为炁，炁自然上升。凝神时，内在的念头不向外出，外来的念头不向内入，空空荡荡，不执着也不停滞，回光近照；既然照察，就忘掉形体和意识。但运用意就是不忘，完全忘却又不能用意照察；心中无所不存叫作照，欲念无不消泯叫作志。忘与照是一而二、二而一：在忘的时候，心澄湛明净，未尝不在照察；在照的时候，丝毫不执立，未尝不在忘。忘与照纯然合一，浑然定静，天地进入我身，却不知道自己所处何方。只管等待并候其发动，不知不觉间融融和和，外在形体勃然兴起，便用意迎接炁使它归回。归到本地后，以神专注安定在其中；再用呼吸吹嘘，时间久了就用文火，不忘也不强助，无论行、住、坐、卧都不离开这里，怎么会担心真种不能产生呢？难道没有听说过得道的古代儒者所说的话吗？“恍惚之中阴阳开始变化，氤氲之间天地忽然回旋。” 以下讲的是真种产生时的情形。古代儒者就是邵康节。佛教徒中竟有无知无识的人，说儒家不知道大道，自己打七参禅，口头谈三昧，就自称得道，实在可笑。不仅儒家听到了却不去观察，许多高僧也自己夹着鼻子，仿佛怕闻到臭味。所谓恍惚，是在静定之中浑然一团，外面看不见自己的身体，里面也看不见自己的心，处于恍恍惚惚的状态。所谓开始变化，就是在这种恍惚之间，忽然不知不觉地感到融融和和，如同沐浴一般，所以寂无禅师说“六合同春”。所谓忽然，就是兴阳禅师所说“匝地红轮透”。所谓回旋，就是真炁回旋发动，正是元关显露，真种产生的时候，其中有无穷的妙乐。《六祖坛经》说：“因地果还生。” 地，称为净土，又称苦海、优陀那；这些都是巧妙的比喻和不同的名称，无非是果实产生的地方。所谓果还生，是因为先前能够明白有情下种，经过和合的机缘，到这里才有果实产生；这就是菩提子，也称舍利子。无量光明如来说：“分明动静应无相，不觉龙宫吼一声。”

译无相，在佛教中称为威音，在儒家称为无极。这个东西本来无相，因为静定而产生。龙宫就是上文所说的因地。吼一声就是上文所说的果实产生。儒家说“杜宇一声春晓”，这就是阳炁产生的情形。能够知道这一声发动的机理，洞水就可以流动，西江水就可以吸取，海水河水也可以灌顶。古德说：“地雷震动巽门开。”又说：“雷从地响美。” 紫摩金光如来说：“海底泥牛露出半只角。” 海底就是我的丹田，也就是北海。世尊称它为龙宫，又称为恒河。兴阳禅师也称为海底，这是藏有慧命源头的窟穴，所以称为海。泥牛就是慧命；世尊称它为摩尼，也就是我身中神炁和合所炼成的真种。露出半只角，是说真种将要产生的法象。这时必须用静来持守它，不可急于收取；任凭牛自己露出全部角来，才可以发动功夫，否则一动念牛就会受惊，仍然隐藏起来而无影无踪。圆通禅师说，必须等元窍中生出东西，才可以在阳炉中发火；不可提前，也不可延后，说的就是不能太早发动。所以寂无禅师说：“如果时机还没有到，便先行助长，那么外火虽然运行，内在符验却还没有应合，反而会自取焚毁驱逐的凶祸，怎么可以这样呢？” 圆通禅师说：“梅花尚未开放时，发动得太早；梅花已经开放时，发动又太迟。” 梅花，是阳气之道，也是报知春天到来的信号；这里用来比喻我身中阳炁发动的景象。尚未开放，是比喻阳炁将要发动而尚未发动；此时如果妄自采取，炁还稚嫩，就不能上升，所以说发动太早。已经开放，是比喻阳炁已经发动；此时就应当收摄它使之归回本源。如果不归本源，炁就会散失而无所依归，所以说发动太迟。圆悟禅师说：“进一步便迷失道理，退一步便错失事情。”确实说得很准确。他又说：“既然如此，风霜之气都已消尽，便独自占有普天的春色。” “恁么”，就是比喻时机正当、正在此时。“风霜都契尽”，是比喻阴气已经没有。春就是阳，用来比喻丹田中一片纯阳之炁。其中的景象如同沐浴，周身融和舒畅，快乐无比。内外全是阳春，这就是真种产生时的真实景象。他又说：“切切要把它盗取到手。” 这是祖师嘱咐后人：如果见到这种景象出现，就应当立即发动功夫加以收取；如果不收取，就是当面错过，它又会沿着熟路流失。所以兴阳说“退后则失事”，确实有道理，难道还不能领悟吗？所以说要盗取。盗，就是强行夺取。此时一定要勇猛，以我的意念作主宰，以我的呼吸加以摄取，把这个真种收入丹炉，然后再运用法轮的功夫。寂无禅师说：“到了六合同春，万物各得其所。” 六合，就是全身；春，是比喻全身温暖的征兆；物，是佛教的别名，也就是儒家所说的元炁。功夫到了一定程度、时机成熟，在这个东西将要产生的时候，不知不觉间，忽然丹田融融洽洽，周身酥绵快乐，春意在毛窍间产生，身心仿佛没有主宰；丹田温暖融和，渐渐上升，阳物勃然举起，忽然发出一声吼叫，呼吸顿时停止，心与物像磁石一样相互吸引，意与息像蛰伏的虫一样彼此含藏，不觉进入恍惚状态；天地、人、我都不知道去了哪里，浑浑沦沦。这又不同于当今禅家枯寂无为的恍惚：在恍惚之中，心自然不肯舍弃这个物，物自然不肯离开心，彼此亲近依恋，结成一团。其中的景象似乎在施放、似乎在吸合，实际上又没有看见真正的施放吸合；似乎在泄漏、似乎在渗漏，实际上又没有真正发生泄漏。这种奥妙无法用语言形容。所以《心经解》说：“一阳初动有无穷的消息。”过了一会儿，恍恍惚惚中，心又恢复灵明，呼吸重新开始；丹田之炁从下部向后运行，经过肾管根部和毛际之间，养生的快乐实在难以禁止，这就是所谓炁充满后任脉、督脉自然开通。应当迅速采取它归于本源，转动大法轮；否则这个东西充满后又溢出，先前的功夫就会全部废掉。这一篇完全泄露了天机；我用了三十多年才得到妙道。后来的修士修炼到这里，一定要牢牢记住。不要忽略其中的景象，只要得到其中二三种，就是真种产生了。当然不必拘泥于一定完全如此，而且人的禀赋和形体也有相同与不同的区别。达摩祖师说：“二候采牟尼。” 这句话说的是把这个东西采取归炉的时机。所谓二候，前面活阳产生时称为一候，阳炁累积充满、真种产生时又称为一候，所以说二候。所谓采，是这个东西产生时仍然沿着熟路顺流向下而泄，所以要用呼吸把它采取归炉。牟尼是这个东西的别名，儒家称它为元气。他又说：“二候采牟尼，四候有妙用，六候别神功。” 前面所说的二候，是产生和生育的时机；这里所说的二候，是兼指采取和封固的两个时机。学佛的人必须留意，不能把它们一概而论。看法轮六候图就明白了：真种产生时，采取归炉称为一候；在炉中封固，又称为一候，所以叫二候。既然归入炉中，就应当迅速使牟尼升降以转动法轮，成就舍利；上升为一候，下降为一候，沐浴为二候，合计四候，所以说“四候有妙用”。采取、封固、升、降、沐浴合计为六候。归根温养舍利时没有其他事情可做，所以说“六候别神功”。六祖说：“往北接度。” “往”，就是用心前往；“北”，就是丹田；“接”，就是用心接引这个物；“度”，就是升降往来。寂无禅师说：“采取时使它升降，从督脉上升到泥九，从任脉下降到丹田。” 任、督二脉，就是法轮往来的道路。任脉起于丹田前方，循行腹内，从两喉之间穿过，上达头顶。督脉起于丹田后方，沿脊柱内上行至风府，进入脑顶，与任脉会合。二脉通畅时，百脉也都通畅。采取由此运行，法轮由此转动；能够认清这条道路，舍利子也就由此形成。《易经》说：“关闭门户称为坤，开启门户称为乾，一闭一开称为变，往来不穷称为通。”

译这是在说运用二炁转动法轮的消息。佛教藏经中修道的经文，前人所称首要的是《楞严经》和《华严经》；儒家修道的经文，无不把《易经》列为首要。太邑海会寺方丈龙江问：“西方梵语中没有见到《易经》的说法，如今把它记载在这里，不合佛教之道吧？”我回答说：“如果执着其中一端而不明白另一端，你所修的只是旁门。老昙的道，向上追溯千百世以前、向下延续千百世以后，从来没有真正看见；这个人、这颗心，三教难道会有两种道吗？你不知道，《易经》的源头就是道的祖宗。”又问：“既然是道书，如今儒士却把《易经》当作时文和卜筮之书，为什么没有听说他们用它修道？”答：“写时文、作卜筮的，只是尘世中的儒者，不是出尘的儒者。古代至高的儒者，究察先天之理，参究阖辟之机，推求事物、穷究本源，使性命掌握在自己手中，不受造物者支配，浑然合于天理，超出众人之上，所以称为儒者。”问：“什么是修道？”答：“道运用先天之炁，借助后天之息作为工具，来转动法轮。阖户就是吸气的机，吸气的机向下，所以称为坤；辟户就是呼气的机，呼气的机向上，所以称为乾。” 这是后天一方面的道理。所谓变，就是乾坤两卦运行变化的消息，就像驾车一样：乾坤是车毂，变是车轴。车本身不能自行运行，只依靠两端的车轴；两端的车轴又依靠两端的车毂；两端的车毂又依靠阖辟的吹嘘。车要依靠车轴才能转动，又要依靠车毂才能运转，车毂还要依靠阖辟催动，这样作用才完整。如果仍不能透彻理解，再参看六候图，其中的妙处没有不明白的。所谓往来不穷，就是先天、后天二炁转运的消息。所谓通，就是通达元关、乾坤共同运行的机。若把口鼻一呼一吸当作往来不穷，就离先天大道很远了。问：应当怎样做？答：以后的天之息，来运用先天之息。呼气的机是辟、是乾；吸气的机是阖、是坤。乾坤是天地的定位，在人身上头部为乾，腹部为坤。变就是乾坤中的主宰，也就是我的真意，使二炁转运的机发生作用。就像南北斗星一样，往来不穷就是二炁的转运。你来我往，如同乡人织布的梭子：你上我下，我下你上，所以往来不穷。虽然如此，先天和后天也不能同时作为主导而重复使用；升降时，意虽然主宰斗柄的运行，但神应当重点与先天同行，不过是借助后天阖辟的机来运转先天罢了。又问：“弟子愚昧，恳求您说明关窍和道理，才敢自行运用；只是这样会不会有泄漏的过错？”回答说：“世尊说，先度尽一切众生，然后才度自己，怎么会有过错呢？况且如今佛教又没有这种双修吗？”答：“这是转法轮的秘机。乾圣不肯明说，万祖不肯指破，微妙之中还有更微妙，精细之中还有更精细；凡夫俗子可以听到，但不是过去已有善报的人，不能亲自见到。”又说：“弟子恳请和尚垂恩指教。”回答说：“吸气虽然属于向下的坤，但坤腹中的元炁经过我而使它上升；上升，就是升到乾。呼气虽然属于向上的乾，但乾首中的元炁经过我而使它下降；下降，就是降到坤。总共是先天、后天两个升降，以及面、背、中三条道路；共同组成乾坤的毂轴，通达元关的消息。主宰在意，运行全在神。一吸一升，一呼一降，丝毫不能差错；依照规则运行，步数有限，不能不足，也不能过多。乾九、坤六，四次揲数形成法则。与造化相合，与轮转相同，不偏不倚，恰好相当。任凭你说这教那教、是是非非，能够成就其道的，都离不开这一方法。” 又说：“乾爻用九，坤爻用六。” 这是在说明转法轮时所用的规则和限数。乾用九，是四九三十六；第一规、第二规、第三规依次都用四次揲数。坤用六，是四六二十四；第一规、第二规、第三规依次也都用四次揲数。古法把第一规至第六规称为升，升与乾相合，所以用乾爻、乾策；乾爻用九，四次揲数就是三十六。因此法轮上升也用九，与四次揲数相同。乾策总计六爻的四次揲数，共二百一十有六；所以升总共六规，也是二百一十有六，称为升。以前第一规至第六规称为降，降与坤相合，所以用坤爻、坤策；坤爻用六，四次揲数就是二十四。因此法轮下降也用六，与四次揲数相同。坤策总计六爻的四次揲数，共一百四十有四；所以降总共六规，也是 一百四十有四，称为降。升降合计得到三百六十，完成一转法轮的度数意义。但其中还有沐浴二规，不用九、六的四次揲数，所以不足三百六十之数，只有三百。前文说三百六十，是因为沐浴不运行阖辟，其中有六十之数包含在内。《华严经》说：“诸佛入定，能够应时转动妙法轮。” 这是比喻沐浴二规的方法。所谓应时，就是沐浴的两个界地；儒家称为卯、酉两个时辰，佛教也称为时。如果没有日时，怎么会有应时呢？所谓定，就是在这两个时辰不运行呼吸，使神与炁相抱相守，安定之后再转动。儒家说这两个时辰是生杀的方位，刑德相反，不宜有所作为，所以安定守持而不做其他事情。运行法轮时，也有沐浴的规则。问：只听说东西方向是沐浴，没听说规则中还有沐浴，请开示。华阳说：转法轮时，呼吸之气就像车水板一样，一板一板地向上运行，一板一板地退下。既然有规则，怎么能一息之间就运行到天顶呢？即使能够运行，也不合乎法轮的规矩和步位；这样混杂运行，道也不能成就。问：弟子愚昧，难以领悟，请再开示。答：运行法轮时，呼吸之气有回转的机，就在回转之处发生沐浴。问：什么叫沐浴？答：呼吸退回时是沐浴，呼吸进入时也是沐浴，只是分在前后不同阶段；这是古人不肯泄露的机密。佛教宗谱记载，世尊说：“入池沐浴。” 池，就是东西两个方位。世尊过去见到明星之后，进入这两个池中沐浴；这时熏蒸而产生的快乐，就是比喻这两个方位。这个方法从汉代直到今天，得到它的人都秘密收藏，只有寂无开始把它显露出来。《华严经》说：“为了践行如来所行的道，不快不慢，审慎真实地经行。”

译道就是道路，也就是任、督二脉。不快不慢，是用呼吸确定运行的规则。所谓审慎真实地经行，是说凡是运行法轮，神与炁必须同时运行、同时停住；如果在道路之外泛然运行，渺渺茫茫，不沿着道路循行，就不能成就舍利。如来说：“不可过于勤奋，也不可懈怠。” 凡是运行法轮，都要合乎自然、符合大道。如果过于勤奋，就会过度而使风太大，法轮不能正常转运，火焰也没有办法制约；如果懈怠，就会力量不足而使风太小，不能形成旺盛成长的功夫，也不能发生变化。燃灯佛说：“常转法轮。” 法轮是西方的梵语，在此土称为升降，也称为进退，就是使真种运行归回本源。所谓常，是说每当真种产生时，都必须运行一转。如果不运行，漏尽就不能止住，舍利也不能形成；又不能只转一转便不停歇，虽然没有大的危害，也会延缓真种产生的时机。世尊说：“应当这样转动这妙法轮。” 所谓“妙”，是无法用语言形容的，所以说它“妙”。可是如果完全不说，后学又从哪里领悟入门呢？这只在于有没有得到老师传授。大道最为秘密，谁敢全部泄露？我见世上没有修炼性命双修的人，所以特意指出这些来给他们看，使学习者能够穷尽其中的精微。所谓妙，就是消息。知道它的人，觉得最简易；不明白的人，实在艰难。譬如自鸣钟，就是法轮。天地造化的道理，都归结于此。乡下人没有见过钟，只见过水碓、水磨，其道理也是一样。有人问：钟和碓磨，怎么能比作道呢？回答说：钟锤比喻呼吸，钟内的轮子比喻元炁；水冲击钟，譬喻呼吸；使轮子转动，譬喻元炁。只是碓磨的消息与这种方法相似，却还不完全；为什么说自鸣钟才完全体现大道的功用呢？因为碓磨只能看见它向前运转，看不见它向后运行；钟内的轮子顺转就是前进，顺转到极点便转为逆转，逆转就是后退。六祖说：“我有一物，上撑着天，下撑着地。” 这个“物”，儒家称为元炁。所谓撑天，就是上升到头顶；所谓撑地，就是下降到腹部。《释家谱》说：“海水灌太子顶。” 海，比喻丹田；水，比喻元炁。佛教又用曹溪水、洞水逆流、一口吸尽西江水等名称作比喻。灌顶，就是上升；太子，就是如来。世尊说：“火化以后，收取舍利。” 这句话说的是舍利将要形成的时候。火，就是神。舍利完全借助火而成功。然而凡是形成的东西，必定有形成后的效验，不会是空虚而无知觉的。舍利形成时，静室中生出白光，丹田如同沸汤煎熬，阴茎收缩不举；这时就要采用收取的方法，运行通过脊柱后三关，再送回中宫，以滋养道胎，所以说要回转收取。《华严经》记载：具有大丈夫的身形，并成就如来的“马阴藏相”。所谓马阴藏，就是阴茎缩得如线一般。缩而不举，才是舍利已经形成；如果稍有动弹，就不能认定已经形成。必须用法轮加以锻炼。若不锻炼，炁就稚嫩而力量微弱，难以冲过关隘，须等到出现冲关的景象，之后才能移动。既然已经出现景象，法轮就应当停止；如果还妄自运行，舍利已经形成，却被火逼迫而泄漏，仍然只是凡夫。又如老年人、病人，外肾不能勃起，便以为舍利已经形成，这也是错误的；那只是没有漏尽的资质，必须加功修炼，等到有所举动，才有希望。世尊说：“能不死的阿罗汉。” 所谓不死，是说他长寿。如果外肾不举，舍利成就，因此能够不死。例如佛弟子迦叶住世七百年，后来遇到世尊传授过关的方法，成为二祖；又如宝掌和尚住世一千七百十二年，后来遇到达摩传授过关的方法，才得以超脱。这是已经得到舍利，却还没有明白道胎，所以仍住在世间。以上所说，都是讲转法轮而成就舍利的功效；而慧命之道，难道不全在这里吗！这是总结上文所说成就舍利的方法。我说：成就舍利的方法很多，有真神、真炁、真意、呼吸、主宰、运行等，难以全部记述。凡是在临机转法轮的时候，都要专一心意摄取二炁并使它运行；运行的方法，又在于神与真炁相互配合、同道运行，不能从其他念头生起。十二规之中，全靠呼吸催促运行，以呼吸的次数来确定法则。从开始采摄直到归根，都不能有片刻离开。离开就会中断而不能连续，便不能成就舍利。成就舍利的方法虽然很多，却是最简最易的方法。刚开始做似乎困难，熟练以后就容易了。譬如乡下人织布，在临机操作时，手、脚、头、眼以及上下左右都要照应、接送；初学时最难，但熟练的人到了临机操作时，手脚头眼、上下左右自然照应接送，甚至不知道由什么来主持，只是自然而然地运行。若有所执着，就不能成就这件事。大道也是如此：转法轮时，意念主宰丹田，成为轮；心神运行元炁，成为轮爪；呼吸催逼，成为轮毂；这一切也都是自然而然的消息，有什么困难呢？所谓不能从其他念头生起，就是转法轮时，外面排除耳目所接触的事物，内里断绝思虑，只由一点真神引领元炁循环；稍有其他念头，元炁就散到别的经络，徒然运转而无益。至于数法，每一步分为四揲，上升属阳，阳为乾，乾用九，四九为三十六；乾策按六爻每爻四揲计算，共二百一十六。下降属阴，阴为坤，坤用六，四六为二十四；坤策按六爻每爻四揲计算，共一百四十四。合计三百六十之数，构成法轮。转动的路径和步数，限度丝毫不能差错，这个规则真是微妙而完备啊！这就是道。如果不用这个方法，就万无一成。这个方法从汉代直到现在，一直秘密不泄；佛佛秘密传授，祖祖口耳相传。我把它完整地泄露出来，希望有志之士早日成就大道。所谓三百六十之数，实际上并不是固定的三百六十之数，只是譬喻罢了。轮爪有二十四根，前后转动一周就是四十八，称为一周法轮；轮外的幡盘合起来就是三百六十之数，确实没有差错，所以说是三百六十之数。难道没有听过世尊对迦叶说的话吗？他说：“正法眼藏。” 这是探究舍利秘密方法和天机，所以称为正法。“眼”是神所寄居的地方，眼睛所到之处，神也随之到达。世尊又对阿难说：“如果不知道心和眼所在的地方，就不能降伏尘劳。”

译这是《楞严经》的妙旨，也是摄取舍利的秘密机要。如果不用心和眼来摄取，舍利就不能出炉；所以上文所说的“正法眼藏”，能够探究它的人，确实非同寻常。到了三五日之间，丹田逐渐温暖，凝聚成牟尼，形状如火珠，效验逐渐出现，妙境无法比拟。采摄时必须专注注视，片刻也不能离开；一离开，火就冷却，炁就散失，不能成就牟尼，所以说七日思惟，哪里可以轻易对待！如果不用这个方法而采用别的方法，所得舍利不过只是长生罢了。《法华经》说：“我现在为你保证这件事，最终不会虚假。你应当勤奋精进，在七日之中修行这种三昧，思惟这样的事情。” 这里所说的“事”，是佛教的别称，也就是儒家所说的真炁。元炁借助前风后火的方法炼成舍利，所以说“不虚”。必须昼夜不停，念念不忘，所以说“勤心精进”；使一切思虑都空寂，以一点灵光专注于舍利，所以说“思惟如是事”。七日，是采摄舍利的总诀，也就是儒家所说的“七日复见天地之心”，又说“七日一阳来复”。然而采摄舍利，有时五日得到，有时六日得到，哪里会有固定期限呢！世尊说：“六种震动。” 这是说舍利产生时出现的景象。六种，是身体中的六个部位，并不是世界的六处：眼中有金光，耳中有风声，鼻中有气息抽动，脑后有鹫鸣声，身体有踊动，丹田有火珠奔驰，这就是六种震动。世尊又说：“眉间常放白毫光。” 这是说舍利已经形成时，常常在黑暗的室内看见白光。一二四五，都还没有所得；在不多不少的时刻采摄，就立即能够得到。佛道的妙用，就在这个时候。舍利将要出炉时，从丹田直到眼睛，一路都是虚白而明亮，像月光一样。如果在此以前功法尚未明白，外肾没有收缩成马阴藏的形状，即使出现光，也属于妄想所生，不是舍利的光。世尊说：“芦芽穿膝。” 芦芽，是通过关隘的巧妙譬喻，也就是丹田炼成的炁。它称为舍利，有时称为菩提，有时称为明珠，名称很多，其实无非是这种炁。“穿”，就是穿过脊柱后三关。如果用意念去穿，就属于导引旁门；如果完全不用意，又失去了随其自然运行的机要。这两种做法都不能通过。既不牵引，也不放失，其中自有天机，必须等待老师传授，谁敢妄自泄露？这是千佛万祖最秘密、最重要的诀要，应当恳切求师，然后才有希望。达摩祖师说：“折芦渡江。” 这是用来譬喻通过关隘的妙法。可惜凡僧没有得到真传，便说祖师折一根芦苇渡江，直到熊耳山下，这难道不是荒谬吗？连海都不能渡，怎么能渡江呢？然而祖师出生于南天竺国，得法后想东游，国王用一艘装满珍宝的大船送他，渡海历经三周寒暑，才到广州登岸。先到梁，机缘不契；后来结缘于魏，完成了大事。所谓“折”，是探取；“芦”，是舍利；“渡”，是运行；“江”，就是通行的道路。世尊说：“一箭射透九重铁鼓。” 箭，是真炁；射，是神与炁同行的方法。九重，是指人身背部的三关：层闾、夹脊、玉枕。三关左右各有窍，所以说九重。通过关隘的妙法，必须由中间的窍运行；如果奔走别的道路，就不能得道。世尊又说：“禅悦为食。” 禅悦，是快乐的境界；食，是食用舍利的妙喻，并不是饮食。也就是使真炁上升到头顶，进入咽喉，再返回中宫，所以说“食”。在尚未食用之前，有道路崎岖危险，必须防止舍利泄漏。因此咽喉下方的窍要充实，鼻窍这条道路要空虚；充实则不运行，空虚就会泄漏。如果不求老师亲自指点所成的舍利，就不能得到通过鼻窍牵牛的方法，妄自奔走于虚窍；费尽千辛万苦才得到舍利，却因这一点而全部耗失，岂不可痛！世尊又说：“法喜充满。” 法喜，就是快乐，也就是真炁。真炁既然归于中宫，就会逐渐不再需要饮食，所以说“充满”。其中有三个月不食的，也有四个月不食的；定力专一的人，很快就能断食，定力散乱的人，断食较慢。而所谓断食，并不是勉强做到的；炁充足、神安定，自然而然就不食了。世尊《本行经》说：“如果到恒河水的南岸，安稳地住定，如须弥山一样。” “水”是梵音中的巧妙譬喻，指炼成的舍利；“南岸”就是中宫。舍利既然归于中宫，神与炁就像磁石吸铁一样，两者不再分离，一得便永远得到，不再妄驰，安稳自在。这就是儒家所说的“允执厥中”。识性逐渐消磨，真性逐渐灵明觉悟，妄念消失，正念自然保存。这也就是《华严经》所说的“晏坐静室，恒作是念”。《楞严经》说：“行为与佛相同，受佛炁分。如中阴身自己寻求父母，阴中相通，进入如来种，名为生贵住。” 这里的“行”，不是行路，也不是办事，而是修炼道胎内功的运行。舍利既然归于中宫，神就接受这种佛炁，使炁不再奔驰；神因炁而安定，炁因神而停住，彼此亲近融合，熔化为一，这就是“行与佛同受，受佛炁分”。性属于阴，所以叫阴身；佛炁就是父，呼吸就是母。到了这个阶段，又不能枯寂无为。佛炁有生长的道理，呼吸有资养的作用，必须以性来求得二炁的补益。佛炁生起时，使它归于本源，帮助道胎圆满；呼吸绵绵不绝，使它朝向这里，帮助道胎化育。这就是自己寻求父母；又不能执着于其中一方而迷失另一方。到了这时，太空中有一炁从明堂而来，归于中宫；我便鼓动开合，使它进入周身，驱逐全身的阴气，转变成纯阳之体。三百六十骨节、八万四千毛窍，没有不通达的。这就是阴信冥通，忘却凡人的躯体，道胎得以保存，成为一派天真的佛体；这就是如来种。虽然处在道胎中，却无形无象，定慧圆明，这就是生贵住。世尊说：“在欲界、色界二界之间，化现七宝坊，如同三千大千世界，宣说甚深佛法，使正法长久住世。”

译“欲、色”是西方梵语的说法，在中国称为下、中二丹田。所以《止观》说，西梵称优陀那，此土称为丹田。“化”，是神的妙用。养护道胎的方法虽然在中田，却必须兼用下田，合起来化成一个虚境；如果神执着停留在中田，道胎就会受到阻滞，不能成为七宝坊。三千，就是上、中、下三田。世俗僧人说过去一千、现在一千、未来一千，所以称为三千，难道不是错误吗？炼舍利时，停留在下田用功，称为一千说法；但必须经过上、中二田循环。养护道胎时，停留在中田，用功十个月，所以说使正法长久住世，也称为一千说法；但还必须经过上、下二田的道路。出定时，上田也称为一千说法，所以叫三千。《华严经》说：“以定降伏其心，究竟无余。” 所谓定，并不是呆坐枯禅、执着顽空、强行压制而能得到的定，而是自然形成的定静。舍利归于中宫后，识性消退而真性活泼，法喜禅悦，真正安稳而微妙快乐，内外浑然一体。这样的禅定不是凡僧所能相比的：明朗如性情和顺的秋月，融和如生命沉醉熏染；心与眼向内观照，舍利熏蒸，骨肉仿佛沐浴，心性如同太空；彻悟无为，六根安静寂灭；静中照见八识，使五蕴空寂。虽然仍有循环运行的机理，真性却安然无余。世尊说：“如理而来，如理而去。” 上文讲的是得到舍利的证验，这里说明刚开始进入道路时的修法。所谓来去，是譬喻呼吸之气。教人修炼道胎时，必须依靠呼吸，之后才能离开生、离开境，达到寂灭，所以说“如理而来，如理而去”。因此禅师说：“还没有到水穷山尽之处，暂且与它作伴度过时光。”人离开母腹以后，呼吸之气以及元炁都向外发散；日常运行之中，丹田本来没有这种状态。明白胎中的呼吸以后，便能使神凝聚、元炁安住，炼成舍利并归复于此；又必须使呼吸之气也归于这里。元炁是凝结道胎的根本，呼吸是养护道路的源头；还应当知道以心来主宰并安定呼吸。呼吸尚未安定时，要用心调节；呼吸不调，就不能安定，也不能证道。刚开始进入道胎时，调息的方法哪里可以缺少！“如理而来，如理而去”，就是调息的意思。这也就是传授给大士的话：“六年雪岭为何因？志定调和气与神，一百刻中都一息，方知大道显三乘。” 如来说：“有余涅盘。” “有”，是说还有呼吸。刚开始进入道胎时，心依附于呼吸，呼吸随顺于心，不急不缓，听其自然；但也不能任其散乱泛滥，因为真正的呼吸就在内里。本来有胎息，却好像空空荡荡没有呼吸；并不是真的没有呼吸，而是实际上仍然存在。所以《金刚经》注解说：“不知道谁来强行安排，捏聚起来仍然还要放开；不要说如来已经归于断灭，一声之后还会接着一声而来。”这就是心息相依的意思。《梵经戒经》说：“如如一谛而行于无生空，一切佛和贤圣，都同于无生空。” 所谓“如如一谛而行”，就是先天炁与后天之气相互配合、相互连接，氤氲滋补道胎根源，不急不缓，自然而然地运行。如今打七参禅便说这是“谛行”，不是很荒谬吗？所以《华严经》说：“如来大仙道，微妙难可知。”在二炁氤氲之时，神与炁浑然相合，如同沐浴，又如同醉酒，骨肉融和；处在欲界、色界之间，不执着、不滞留，空空洞洞，所以说是无生空。世尊说：“空不空如来藏。” 上文说无生空，又怕人随落于断灭之见，所以这里说“空不空”：虽然是空，却并非空无，正是寂静而常有照见。不空又怕人随落于常见，所以说不空而又若空，正是照见而常寂。燃灯佛说：“生灭灭已。” 所谓“生灭灭已”，是说胎中的呼吸运行到极其安静、安定的程度，但屈伸的道理仍然存在，所以称为生灭；必须守持并达到无，使屈伸的痕迹也没有，所以说灭已。只知道有神，却不知道还有胎中的炁，便称为万法归一。了悟心的法门，必须依附道胎而安住。所谓归于法，就是归于这里。如果没有道胎舍利和真元之炁，只是强行把心安住，就说是“灭已”，那么所谓证道就是妄说。《金刚经》说：“菩萨只应按照所教导的方式安住。” 菩萨修佛，心必须按照教导安住，然后才能证佛。所以经中说：菩萨如果想修佛，应当按照佛所垂示的教诲安住。“教”就是道胎。要使道胎的位置安定而圆满，首先要安住其心；安住心的关键，又必须依靠真息三昧而安住。心定了，就不会堕入六尘而随之迷惑；这样保持正定，便能成就正觉。这就是《华严经》所说的初禅念住、二禅息住。《楞严经》说：“既已游于道胎，……觉应。” 这是说神进入炁中，炁包容着神，浑浑默默，昏昏沦沦，如同母胎中的景象，称为道胎；又说这是父母在生育之前自己造成、自己化育，具备大的总持，所以说是亲自奉受觉应。《金刚经》说：“菩萨对于一切法，应当无所住而行布施。” 前文说调心，必须先依胎息而安住。心既然安住，就不可贪着于呼吸；如果念念不舍，执着于有息，呼吸反而会束缚心，就像六根束缚心一样，这是没有了悟的心。所以这里说对于法应当无所住而行布施；这里的“法”就是呼吸。心既然已经安住，就应当把呼吸也施舍出去。古德说：“过河须用筏，到岸不须舟。”就是这个意思。《华严经》说：“安住于寂静的一切禅定，智慧进入不死之道。” 所谓安住寂静的一切禅定，是鼻中没有出气，两手六脉都停止运行，浑然处于大定之中，完全没有生灭；这就是《华严经》所说的三禅脉住。诸根既然安住，便达到常、乐、我。所谓静智，是禅定中的真觉。安住寂静，定成正等正觉，就进入真人不死之道，这是如来亲自证得的境界。世尊说：“无余涅盘。” 所谓无余，是没有出入的呼吸；涅盘并不是死亡，而是禅定三昧的快乐。六根完全止息，各种缘都无所依住，一性圆融，慧光明朗透彻，法界归于空无，这就是无余涅盘的妙境。也就是如来所说的：分明不接受燃灯佛的授记，自有灵光照耀古今。《华严经》说：“常以清净之念，安住于无上觉。”

译清净之念，就是不住于尘妄，也不住于法的束缚，是不生不灭、禅定中的正念；这就是《华严经》所说的四禅灭尽定。无上觉，是佛道圆满的正觉，慧光明朗，无昼无夜，得到大自在，具足六通，实在称得上无上觉。念安住时，智慧自然显明；但一定要有智慧而不能运用它。如果不能守定，贪着于殊胜的心境，一加运用便会执着于魔境，被识神所伤害，前功也会废损。燃灯佛说：“寂灭就是快乐。” 寂灭不是死亡，而是道胎圆满、真性通彻的实际证验。所以《楞严经》说：觉道圆满，佛性的景象寂静，智慧明朗通彻；光耀显赫，定觉无为；心中没有虚妄，真性没有生灭。这就是六祖所说的禅心无想、禅性无生，六脉完全停止，鼻息完全止息，所以叫寂灭。道胎和佛性融和，如同明亮的太阳，所以说是快乐。又叫真空无为。到了这个时候，雪花在空中飘落，出定的景象已经到来，应当把念头移到须弥山之外。尚未进入大定时，没有出定的景象；妄自出定就会进入魔道；有景象到来却不出定，叫作守尸鬼，也没有神通智慧，仍然是愚夫。所以弥勒佛说：即使让你经历八万劫，最终仍然落入空亡，就是这个意思。所以我说：舍利过关的妙法，是以静来照察，以柔来运用；要防备道路险危，防止上下驰散；等待发动时，以柔和护持它运行；用文火熏炼，用二炁滋养；以寂静和照察同时修炼，以两者俱忘而达到定静，这样，道胎的方法就获得了。这是再次说明得到舍利、滋养道胎的方法。所谓静照，就是摄取舍利的正功；不静，就不能生发；不照，就不能出炉。摄取舍利的静照方法，哪里可以缺少！所以世尊说心和眼所在的道路。阳关、大便窍、鼻窍，都是漏尽之处，必须先用法器加以制约，保护它免受危险。如果这三个窍没有真师传授，必定会在这里妄自奔走而丧失。不能靠牵引使其通行，也不能任其发动而一同运行，必须依靠念头护持，所以说要善于守护宝珠。此时就像走过小桥，所以说要等待发动后再运行，以柔和护持而运行。道胎因舍利之炁而成，仿佛也需要呼吸来化育。出定的佛子，就像从前处在母胎中，依靠二炁成形，又借助呼吸化育：母亲呼气一次，胎儿也呼气一次；母亲吸气一次，胎儿也吸气一次；道胎也是这样。刚结成道胎时，借助呼吸之火熏养；到了五六个月，二炁逐渐微弱；到了八九个月，二炁完全安定，只知道有神，不知道有炁。在空境之中如果顽然执着于空，就会堕入断见；所以虽空却又似乎不空，这正是寂而常照。在不空的时候，如果只知道有一个不穷尽的存在，就会堕入常见；所以不空而又似乎空，这正是照而常寂。一旦进入大定，浑然合为一体，出定的景象就到了。以上这些真诀，千古以来从不肯明说，总是颠倒比喻，使人难以领悟；我把各节凑合起来，形成完整的宗旨，实在是万世学佛者的舟船和梯子。难道没有听过《华严经》五十卷中的话吗？世尊从白毫相中放出大光明，名为如来出现。这里以下讲出定时的景象。上文只说滋养道胎，对出定时的情形还没有明显说明；如来恐怕后世不知道这个道理，出于大慈悲，所以说从白毫光中出现，使万世以后的人知道有此作为凭据。出定的天机，不是世俗僧人能够得到的。从汉代直到现在，哪里有人真正见到并知道呢？这是如来当时亲自证得的出定效验。出定时，有时放白光，有时放金光；如果本性有所见，就应当求师使用收光的方法。如果不收摄光，它就会驰散。有形之体不能化到无形，性虽然微妙而形体不妙，这是没有得到世尊、达摩寂无全法的表现。学习者应当赶快寻找老师，否则错过这个机缘，就再也没有了。寂无禅师说：“道胎圆满的阶段来到，雪花飞舞；念头发动，飘入太空，正是上升的机缘。不要说如来只是枯寂之道，法身出于寂灭之后，又归依于寂灭。” 这是说出定的时候：应当出定却不出定，就会滞留于法身，被定境束缚，不能施展神通和千百亿化身。“道胎圆满的阶段来到”，就是道胎圆满到了极点；看见雪花，说明已经脱离凡体；念头发动而趋向太空，如果不知道这个机要，就是没有得到老师传授。如今丛林中的人枯坐收心，自称为道，妄自尊大，欺骗施主和后学，既误自己又误别人；不知道如来的白光、祖师的雪花，只是空自做僧人，依靠佛法藏身，享用施主的信施，忘记父母的大恩；身为男子，不能顶天立地，却不能领悟此道，难道不可惭愧吗！法身出定、离开凡躯时，应当立即归回泥丸，滋养纯一七日后再出。初次出定时，有时会看见佛、祖、菩萨美妙奇异的景象，千万不可把它当真；那是魔的变化，若认取它，就会被魔诱惑，迷失自身，失去归宿。既然归于寂灭而佛果尚未圆满，便难以自行立足，难道不会再生于后世吗？因此必须修持九地，达到十地，还要继续修到十一地等觉，以超出无色界之上。初次出定时，法身离身三五尺，切不可惊惧，也不可认取任何景象；一直等到出现如车轮般大的金光，再以念头进入光中，把性收摄其中，这就是化形的妙本。《楞严经》说：“形成而出胎，亲自成为佛子。” 道胎经过十个月，得到二炁滋养，胎体圆满、真性安定，这叫成形出定。智慧广大，无所不见，无所不知；出则有人形，聚则成形，散则没有固定形迹；光明周遍法界，神鬼都来护持，所以称为佛子。《法华经》说：“世尊放出白毫光，照见东方一万八千世界，没有不周遍的。下至阿鼻地狱，上至阿迦尼□（左口右夭）天，南、西、北方也都这样照见并周遍。” 法身出定以后，时间久了就没有什么不能看见的，如同看自己的手掌。阿迦尼□（左口右夭）天，是色界天顶的名称，也就是色究竟天。道胎经过十个月而得定，功行已经达到这个天界，所以出定时能够到达这里。四方上下没有什么看不见的，并不是特意要看，而是自然而然如此。大觉金仙如来说：“从肉髻中涌出百宝光，光中涌出千叶宝莲，有一化身如来坐在宝花之中。”

译这就是《楞严经》中教人早晚念诵的文字。但凡僧不知道它的由来，只是空自念诵罢了。“金仙”就是《华严经》中世尊自称的名号，也有称大仙、七仙、众仙的，哪里有固定的名称呢？了然问：佛教现在的僧人说仙只是小道，如来为什么又自称这四种仙？回答：佛本来没有彼此之分，作这种区分的只是凡僧。如来自称四仙，正是要使天下修道者不执着门户，最终都归于世尊慧命之道。又问：《楞严经》说十种仙报尽以后仍会堕落，为什么？回答：十种仙之所以还会堕落，是因为他们开始修炼时，原本不是慧命之道，只是旁门小法，所以即使成就也只是小果，因而还会堕落。如果从慧命之道开始修炼，就不称十种仙，而称金仙。金属西方，实际上就是炁；炁属阳，神属阴，阴得到这个阳，便成就阳神。阳神是众人能够看见的，也能够摄取物体；阴神则众人看不见，也不能摄取物体。世尊说：“刚成正觉时，进入龙宫入定七日；现身于菩萨树下，入定七日；到了第二个七日、第三个七日，在乳汁林中入定七个七日，共四十九日，不食。”〔原文数字、纪年保留：七七四十九日〕 初次出定时，滋养到一个七日后再次出定；又到两个七日后再次出定；到三个七日后再次出定；到七个七日才出定一次。“乳汁”是西方梵语，这里称为乳养。譬如孩子离开母胎，虽然已经具有人形，却不能远行、说话，全靠母亲日夜哺乳养育，之后才会自己行走说话，智慧和神通广大。佛子出定以后也是这样。早晚的乳养在泥丸；到了这里，不饮不食，滋养培育智慧和变化，一化为二，二化为三，变化无穷，所以说千百亿化身。有人问：《五灯会元》说入定是外道，现在所说的入定，难道不是外道吗？回答：会元说入定为外道，是说没有得到慧命舍利之道，只是空自收摄心念而入定，那是阴神的计策，不是阳灵，所以称为外道。这里世尊所说的入定，是得到真意、成就舍利道胎之后，出胎后的入定。《会元》没有区分这些方法，混同为一个“入定”，因而迷误后人。何况六祖慧命之道，确实秘密而没有传下来；所传的无非是孤立的性功，所以不知道世尊七七四十九日入定之道。如果不明白世尊的慧命道胎，却说入定是外道，那么难道世尊当初修的是外道吗！后世竟然还敢自称为至尊！世尊又说八万劫中入定，难道也是外道吗？这里所说七七四十九日不食，是世尊亲自证得的境界。如果连三日不食都要死去，又有什么值得称道的呢！学佛的人，应当赶快求师指点慧命、舍利、道胎之道，然后才有希望；否则十次修炼九次落空，甘愿自己枯死，即使有所奇妙，也不过是识性所成的孤魂罢了。世尊说：“护念之法，今后长久住世。” 这就是说归于泥丸、以乳养护持的功效。上文所说的乳汁，就是护念的方法；所谓长久住世，是说真念应当安住于泥丸，所以称为大定。《华严经》说：“虽然证得寂灭，仍应勤加修习，能够超越如空不动地。佛劝导人从寂灭中起身，广泛修习种种智慧之业。” 上文说长久安住，达到生灭灭尽而入寂灭；虽然已经寂灭，还必须继续修炼，使寂灭长久深远，如同虚空一般，达到完全不动之地。佛嘱咐人说：必须从初次得到寂灭开始，勤加修习，使智慧不断增长。空了又空，虚了又虚，所以说即使虚空界穷尽，我的修行也终究没有穷尽。《华严经》又说：“永远安住涅盘，如同虚空。” 真性如同虚空，却不执着于虚空的形相，所以说如虚空。如果执着于虚空之相，就会有一个被执着的虚空，反而受到虚空的阻碍，那就不是真正的虚空了。虚空是自然而然，并不是刻意造作后才如此，所以说“如虚空”，就是这个意思。又说：“心常处于正定，灭除觉照之现象，而使一切智慧显现；从此不动，进入无色定。” 这又是在说返回空性的境界。能够达到虚空境界，真心常定，一切智慧的观照都归于寂灭，浑然无极；有时入定三年，有时入定九年。一点金光真火收藏在内，日久月深，凡人的身体也化为炁；神既然微妙，形体也变得微妙。世尊灭度以后，母亲来悲哭，世尊又涌到虚空中向母亲说法。达摩在少林灭度后，也只带一只鞋西归；途中亲自与宰相交谈告别，并托信给少林。宰相回寺开棺查看，里面没有形骸，只是一口空棺。寂无在太邑时，凡身能够变化为百千种形态，隐去便无踪无迹；有时给人金银，有时给人美女，有时显现为虎龙，有时一转身便回到万里之外；禅师隐居庐山而还虚。这种常定之心，哪里可以缺少！所以世尊说八万劫入定，就是这个意思。《圆觉经》说：“如来圆觉。” 圆觉，就是使真性归于虚空，达到虚空的极致。没有凡、圣之分，没有昼、夜之别，一性广大如太虚。这就是邵子所说：“道通天地有形外，思入风云变态中；天地劫坏，这个不坏。”所以《弥陀经》说，成佛以来至今已经十劫。《华严经》说：“法性如虚空，诸佛安住其中。” 真性既然如虚空，似乎就无所作为；但经中又说安住其中，实际上仍有返还之道。人们大多不能领悟，事实并不是这样；这正是炼虚的妙法，也是真性重新归于中宫的秘诀。中宫，如来称为毗卢性海；把真性安住在性海中，就像养护龙珠，一切不受污染，依灭尽定而使其寂灭。即使有光可见，也要收敛收藏，定了又定；时间久了，性光化为舍利，光从性海中冲出，化成千万道毫光，贯通太空，与古佛如来相会。所以大觉禅师说：“一颗舍利光华华，照尽亿万无穷劫，大千世界总归依。”荷泽禅师又说：“本来面目是真如，舍利光中认得渠，万劫迷头今始悟，方知自性是文殊。”就是这个意思。以上所说，都是舍利过关、滋养道胎、出定还虚的妙法；慧命之道，难道不全在这里吗！我不敢说这部集子是我个人创立的妙道，这些内容都是汇集先圣的真传，供后来历经万劫而立志修行的人，领悟佛道、修炼慧命的根本。使看见它的人能够自行领悟，契合佛祖的真实旨意，既成就自己又成就他人，这就是佛道果位的证得。