检欲第十二

译《老子道德经河上公章句》体悟道的第一篇（篇章名） 道，是可以用语言说明的，指经术、政教方面的道。但不是永恒不变的道。不是自然生长万物的道。永恒的道应当以无为来养神，以无事来安定百姓，收敛光芒、隐藏光辉，消除踪迹、藏匿端倪，不可以用语言称说。名称，是可以命名的，指富贵、尊荣以及高出世人的名声。但不是永恒不变的名称。不是自然而然、永远存在的名称。永恒的名称应当像婴儿还不会说话，像鸡蛋还没有分化，像明珠藏在蚌中、美玉处在石头之间；内在虽然明亮，外表却像愚钝顽劣。无名，是天地的开始。所谓无名，就是道；道没有形体，所以不能命名。“开始”是道的根本；它吐出元气，施布化育，从虚无中出现，成为天地的本始。有名，是万物的母亲。所谓有名，就是天地。天地有形体和位置，有阴阳，有柔刚，这就是它们具有名称的原因。所谓万物的母亲，是说天地含藏元气而生育万物，使万物成长、壮大、成熟，就像母亲养育孩子一样。所以，始终没有欲望，来观察道的奥妙；“妙”，就是要领。人如果常常能够没有欲望，就可以观察道的要领；所谓要领，就是“一”。“一”出现而施布名称，赞叹、叙说并辨明是非。始终存有欲望，来观察它的归宿。“徼”，就是归宿。常有欲望的人，可以观察世俗所归向和趋赴的地方。这两者同出一源，却名称不同，这两者，指有欲和无欲。说它们同出，是说它们都出自人的内心；说它们名称不同，是说所命名的对象各不相同。把无欲称作长存，把有欲称作损害自身。同样都称为玄，“玄”，就是天。意思是，有欲的人和无欲的人，都从天那里承受元气。玄妙之中又有玄妙，就是天之中又有天。禀受的元气有厚有薄；得到中和滋润的元气，就生出贤人圣人；得到错乱污浊的元气，就生出贪婪淫荡的人。这是众多玄妙的门户。懂得天中又有天、禀气有厚薄，并能除去情欲、守持中和，这就叫作知道道的要领和门户。养身第二 天下人都知道美之所以为美，这是自我夸耀美好，使自己显扬。于是丑恶就产生了；这样就会有危险和灭亡。都知道善之所以为善，这是因为有功名。于是所谓不善就产生了。这就是人们争夺的东西。所以，有和无相互产生，看见有，就把它说成无。困难和容易相互形成，看见困难，就把它说成容易。长和短相互比较，看见短，就把它说成长。高和下相互对照，看见高，就把它说成下。声音相互应和，上面唱，下面必然应和。前后相互跟随。上面行动，下面必然跟随。因此，圣人从事无为的事业，用道来治理。实行不通过言语进行的教化，用自身作示范来教导他们。万物兴起活动，各自自然地运动。却不加以拒绝，不推辞、不拒绝，也不加以阻止。生育万物却不占有，元气生育万物，却不把万物据为己有。有所作为却不自恃，道施行作为，并不依恃这些作为来期待报答。功业成就却不居功自处。功业完成、事情办成之后，退让避开，不占据相应的位置。正因为不居功自处，正因为功业成就后不占据那个位置。所以福德不会离去。福德常常留在自身，不会离开自身。这里说的是：不行动就不能跟随，不说话就不能察知疾患。以上六句说到高下、长短等相对关系：君主一旦开启一个源头，下面就会产生百种端绪；百种端绪发生变化，没有不造成动乱的。安定百姓第三 不要崇尚贤能，所谓贤能，是世俗所称的贤能：能言善辩、通晓文辞，背离道而施行权术，舍弃质朴而追求文饰。所谓不崇尚，就是不以俸禄使他们显贵，不以官位使他们显贵。使百姓不相争。不争夺功名，返回自然本性。不要看重难以得到的财货，意思是君主不贪求珍宝，把黄金弃置在山中，把珠玉丢弃于深渊。使百姓不去做盗贼。上面施行清静的教化，下面就没有贪婪的人。不要显现能够引起欲望的事物，摒弃郑声，远离美人。使心神不混乱。不邪淫，不使心神迷惑混乱。因此，圣人治理国家，这是说圣人治理国家和治理自身是相同的。使心虚静，除去嗜好欲望，去掉纷乱烦扰。使腹中充实，胸怀道，抱守“一”，守持五神。使意志柔弱，平和柔顺、谦逊退让，不处在权势之中。使筋骨强健。爱惜精气，重视施泄之事，使骨髓充满、骨骼坚固。常常使百姓没有机心、没有欲望。返回质朴，守持淳厚。使那些自以为聪明的人不敢妄为。他们思虑深沉，不轻易发言。实行无为，不造作妄为，行动顺应自然。这样就没有什么不能治理。德化深厚，百姓安定。没有根源第四 道空虚无形，却可以发挥作用，“冲”，就是中空。道隐藏自己的名声、藏匿自己的声誉，它的作用在于中和。似乎永远不会充盈，“或”，就是常常。道常常谦逊虚空而不充满。深远啊，仿佛是万物的宗祖。道深远幽深，不可测知，仿佛是万物所共同尊奉的宗祖。挫去它的锋锐，“锐”，就是进取。人若想锋芒毕露、精进求取功名，就应当挫抑、停止这种欲望；效法道而不自我显露。解开它的纷乱，“纷”是指结下怨恨。应当想着道以无为来化解一切。调和自己的光芒，意思是即使有独到的明见，也应当知道有所昏暗，不应凭借才智锋芒去扰乱他人。混同于尘俗。应当和众人一样处在尘垢之中，不应自我标异。深沉安静啊，仿佛存在又仿佛不存在。意思是应当深沉安静，因此能够长久存在而不消亡。我不知道它是谁的后代，老子说：我不知道道是从什么地方产生的。却在天帝之前就存在。道存在于天帝之前，这就是说，道早于天地生成。直到今天仍然存在，是因为它能够安静深沉，不劳烦自己；它还教人修身、效法道。《虚用》第五 天地没有偏爱，上天施予、下地化育，并不凭借仁爱恩惠，而是任其自然。把万物看作祭祀用的刍草狗。天地生养万物，人最为尊贵，但天地仍把人看作刍草和祭祀用的狗，不看重它们，也不期待它们报答。圣人没有偏爱，圣人爱护养育万民，却不凭借仁爱恩惠，而是效法天地，顺应自然。把百姓看作祭祀用的刍草狗。圣人把百姓看作刍草和祭祀用的狗，不看重他们，也不期待他们以礼意报答。天地之间，天地之间是空虚的，和气在其中流行，所以万物自然生长。人能够除去情欲，节制滋味，清净五脏，神明就会居于其中。不就像风箱吗？风箱内部是空虚的，人能够使它发出声气。空虚却不会穷竭，越鼓动，声气就越多地出来。意思是，空虚无有的时候不会枯竭；鼓动它，就会有更多声气出来。话说得太多，反复计较，便会走向穷困；事务过多会损害精神，话说过多会损害身体；一开口、一动舌，必然招来祸患。不如守住内心的中和。不如在内心守持德性，滋养精神，爱惜元气，少说话。

译《成象》第六 谷神不会死亡，“谷”就是养育。人能够养护神，就不会死亡。“神”指五脏之神。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志；五脏全都受到损伤，五神就会离去。这叫作玄牝。意思是，不死的根本在于玄牝。“玄”象征天，在人体对应鼻；“牝”象征地，在人体对应口。天以五气供养人，五气从鼻进入，藏于心中。五气轻微，形成精、神、聪、明、音声五种本性。与之相应的鬼神叫作魂；魂就是阳性的，主管从人的鼻中出入，与天相通，所以鼻称为玄。地以五味供养人，五味从口进入，藏于胃中。五味浊重，形成形、骸、骨、肉、血、脉六种情态。与之相应的鬼神叫作魄；魄就是阴性的，主管从人的口中出入，与地相通，所以口称为牝。玄牝之门，就是天地的根。“根”就是根本。意思是，鼻口的门户，正是天地元气往来通行的地方。绵绵不断，仿佛存在，鼻口呼吸喘息，应当绵延微妙，仿佛存在，又仿佛没有。运用它却不劳累。运气应当宽缓舒展，不应急促猛烈、勤劳用力。《韬光》第七 天长久，地久远，这是说天地长生久寿，用来比喻教导人。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己生存，天地之所以独能长久，是因为它们安静而施予，不求报答；不像人居处世间那样，急切地谋求使自己富足的利益，夺取别人的东西来归于自己。所以能够长久生存。正因为不求自己生存，所以能够长久生存而不终结。因此圣人把自身利益放在后面，把别人放在前面而把自己放在后面。反而自身处在前面，天下人敬重他，把他推在前面奉为长者。把自身置于身外，减损自己而厚待别人。反而自身得以保全。百姓像爱父母一样爱他，神明像护佑婴儿一样护佑他，所以自身能够长久保全。不正是因为他没有私心吗？圣人受到人们爱戴、得到神明护佑，难道不是因为他的公正无私吗？所以反而能够成就他的私利。人们所谓的私利，是想使自己得到厚待。圣人没有私心，自己却反而得到厚待，所以能够成就他的私利。《易性》第八 最高的善就像水一样。具有最高善德的人，就像水的性质一样。水善于滋养万物，却不与万物争夺，水在天上就是雾露，在地上就是源泉。处在众人所厌恶的地方，众人厌恶低洼、潮湿、污秽、浑浊之处，只有水安静地流居在那里。所以水最接近道。水的性质与道相近而相同。居处善于选择低下之地，水的性质是喜爱处在地上；它从草木之上流下去，类似于牝性向下、使人谦下。内心善于保持深沉，水深而空虚，深渊幽深而清明。待人接物善于施行仁爱，万物都凭借水而得以生长。所谓“与”，是虚而不与盈满相争。说话善于守信，水能照见形体的影像，不失去事物的真实状态。处理事情善于治理，没有什么不能洗涤，既清洁又平正。做事善于发挥能力，既能方也能圆，曲直都随着形势而变化。行动善于把握时机。夏天舒展开来，冬天凝结起来，顺应时令行动，不错过天时。正因为不争，堵住它就停止，挖开它就流动，听从人的处置。所以没有怨尤。水的性质就是这样，因此天下没有怨恨责怪水的人。《运夷》第九 端持着满盈之物，不如适可而止。“盈”是满，“已”是停止。端持满了的东西必然倾覆，不如停止增益。反复锻治使它锋利，不能长久保持。“揣”是修治。起初反复修治它，后来一定会被抛弃。金玉堆满厅堂，也没有谁能够守住它们。嗜欲会损伤精神，财物过多会拖累身体。富贵之后骄傲自满，是自己招来祸患。富有时应当救济贫困，尊贵时应当怜悯卑贱；反而骄横放纵，必然遭受祸患。功业成就、名声成就之后，就应当退身，这是天道。意思是，人所做的事情功成事立、名声成就之后，如果不退身避位，就会遭遇祸害；这就是天道的常理。譬如太阳到了正中就开始西移，月亮圆满之后就开始亏缺，事物盛大之后就会衰败，欢乐到了极点就会转为悲哀。《能为》第十 承载并护养魂魄，“营魄”就是魂魄。人承载着魂魄，依靠它们才能生存，应当爱护养育它们。喜怒会使魂受损，突然的惊吓会伤害魄。魂在肝中，魄在肺中。美酒甘美的食物会腐蚀人的肝肺。因此魂安静，意志合于道而不乱，魄安定，就能延年益寿。抱守太一，能够不使它离开自身吗？意思是，人能够抱守太一，使它不离开身体，就能长久存在。所谓“一”，是道最初产生的、太和之精气。所以说：把“一”遍布于天下，天得到“一”就清明，地得到“一”就安宁，侯王得到“一”就能成为正直平和的人；“一”进入体内就是心，显现于外就是行为，施舍布施就是德，总的名称就是“一”。“一”这个字的意思，是意志专一而没有二心。专一守持精气，使它达到柔和。专一守持精气，使它不散乱，那么形体就能与之相应而柔顺。能够像婴儿一样吗？能够像婴儿那样，内心没有思虑，外在没有事务，那么精神就不会离散。洗涤清除内心，以玄妙的心神观照。应当洗涤自己的内心，使它清洁纯净。心处在幽玄深冥的地方，却能察知万事，所以称为“玄览”。能够没有瑕疵吗？就是不放纵邪欲；清净了，能够没有瑕疵和疾病吗？爱护百姓，治理国家。修治自身的人，爱护精气，身体就能保全；治理国家的人，爱护百姓，国家就能安定。能够无为吗？修治自身的人呼吸精气，不让耳朵听见；治理国家的人施布恩惠和德行，不让下面的人知道。天门开合。“天门”指北极紫微宫；“开合”指终始五际。修治自身时，所谓“天门”，是说鼻孔张开；所谓“开合”，是说喘息和呼吸。能够处于雌柔的状态。修治自身应当像雌性一样安静柔弱；治理国家则应当随机应变，彼此配合而不争先倡导。明亮通达，四方贯通。这是说，明白通达如同日月四方照耀，充满天下，达到八极之外。所以说：看它看不见，听它听不到，却彰明显布于十方，光辉灿烂。能够无所知吗？没有谁能够知道它充满天下。使万物产生，使万物得到蓄养。道生成万物，并且蓄养万物。生成万物却不占有。道生成万物，却不取万物为己有。有所作为却不自恃。道所施行作为，并不仗恃这些作为而期待回报。使万物成长却不主宰。道养育万物，却不宰割万物，把它们当作器物来使用。这就叫作“玄德”。这是说，道所施行的德，幽玄深冥而不可看见；应当使人像道那样行事。无用第十一 三十根辐条共同连接一个车毂。古代的车有三十根辐条，是取法于月份的数目。说共同连接一个车毂，是因为车毂中间有孔，所以众多辐条共同汇聚到那里。修治自身的人应当除去情欲，使五藏空虚，神才会归附于此。治理国家的人应当减少有才之能，统合众多弱者，共同使国家强盛。正因为它空无，才有车的功用。“无”，指空虚。车毂中间空虚，车轮才能转动前行；车厢中间空虚，人才能坐在上面。揉和黏土来制作器皿。“埏”是和合的意思；“埴”是土。把土和合起来，制作饮食用的器皿。正因为它空无，才有器皿的功用。器皿内部空虚，所以能够容纳东西。开凿门窗来建造房屋。这是说建造屋室。正因为它空无，才有屋室的功用。这是说，门窗空虚，人才能出入和观看；屋室内部空虚，人才能居住，这就是它的功用。所以，有形的存在可以用来获得便利。“利”是有形之物，是对形体和使用有利。器皿中有东西，屋室中有人，就担心房屋毁坏；腹中有神，就害怕形体消亡。空无可以用来发挥功用。这是说，只有虚空才能容纳万物，所以说虚无能够制御有形之物。道，就是空虚。

译检束欲望第十二 五色使人的眼睛昏盲。贪恋淫欲、喜好美色，就会损伤精气而失明。五音使人的耳朵聋。喜好听五音，就会使和气离开心中，不能听见无声之声。五味使人的口舌失常。“爽”是亡失的意思。人沉溺于口腹对五味的嗜好，口舌就会失常，说话也会偏离正道。纵马驰骋、田猎游猎，使人的心神发狂。人的精神喜好安静；驰骋奔走、呼吸急促，会使精神散失，所以会发狂。难以得到的财货，使人的行为受到损害。“妨”是伤害的意思。难以得到的财货，指金银珠玉；内心贪求、意念欲取而不知满足，就会损伤身体、使行为受辱。因此，圣人以养护内在为重。守持五性，去除六情，节制意志和气息，保养精神。不以眼目为重。眼睛不胡乱观看；胡乱观看会使精气向外泄漏。所以舍弃那一边而取这一边。舍弃眼睛的妄视，采取以腹部养性的做法。厌弃和知耻第十三 受宠和受辱，都好像受到惊吓。身体受宠会惊，身体受辱也会惊。把重大的祸患看得像自己的身体一样重要。“贵”是畏惧的意思；“若”是到、至的意思。这是说重大祸患临到自身，所以都会惊惧。什么叫作受宠和受辱？这是问什么叫受宠、什么叫受辱。受宠就是尊贵荣耀，受辱就是羞耻侮辱。说到自身后又反过来设问，是为了使人明白。受辱就是处于下位。（一作：“受宠就是处于上位，受辱就是处于下位”。） 受辱就是卑下低贱。得到宠荣时好像受到惊吓。得到宠爱和荣耀而惊惧，是处在高位却如同面对深渊和危险；地位尊贵而不敢骄傲，财富丰厚而不敢奢侈。失去宠荣时好像受到惊吓。“失”是失去宠爱、处于受辱地位；“惊”是害怕祸患再次到来。这就叫作受宠和受辱都好像受到惊吓。解释上文：得到宠荣时好像受到惊吓，失去宠荣时也好像受到惊吓。什么叫作把重大的祸患看得像自己的身体一样重要？又回过来反问自己：为什么害怕重大祸患临到自身？我之所以有重大祸患，是因为我有身体。我之所以有重大祸患，是因为我有身体。有身体就有忧患，要辛劳操心自己的饥寒；一触动情欲而顺从欲望，就会遭遇祸患。等到我没有身体，我还会有什么祸患？假使我没有身体，能够得道而顺其自然，轻身飞举、升入云中，出入没有阻隔，与道相通、与神相合，还会有什么祸患？所以，能够以自身为天下而珍贵的人，才可以把天下托付给他。这是说，君主如果看重自身而轻视百姓，却想做天下的主人，只能暂时让他居于其位，不可以长久。能够以自身为天下而爱护的人，才可以把天下托付给他。这是说，君主能够爱护自身，却不是为了自己，而是想做万民的父母。凭借这一点成为天下的主人，才可以把自身托付在万民之上，长久没有过失。赞叹玄妙第十四 看它看不见，称作“夷”。没有颜色叫作“夷”。这是说，“一”没有色彩，无法看见它。听它却听不见，称作“希”。没有声音叫作“希”。这是说，“一”没有音声，无法听到它。触摸它却得不到，称作“微”。没有形体叫作“微”。这是说，“一”没有形体，无法用手抓取或持有它。这三者无法追问到底。“三者”指“夷”“希”“微”。所谓无法追问到底，是说无色、无声、无形，口不能言说，文字不能传达；应当以宁静来接受它，以神来寻求它，不能通过询问追问而得到它。所以把它们混合为一。“混”是合并的意思。所以把这三个名称合起来称为“一”。它的上面并不明亮。这是说，“一”在天上，并不光明耀眼。皦，就是光明。它在天下，也不昏暗。这是说，“一”在天下，并不昏暗。昧，就是有所昏暗幽冥。它连绵不绝，无法命名；所谓“绳绳”，是说它运动运行，没有穷尽和等级界限。所谓无法命名，是因为它不是单一的颜色，不能用青、黄、白、黑来区别；也不是单一的声音，不能用宫、商、角、徵、羽来听辨；也不是单一的形状，不能用长短大小来度量。又回归到无物的状态。物，就是有形有质的东西。也就是应当再归于没有形质的状态。这就叫作没有形状的形状，这是说，“一”没有形状，却能替万物形成形状。没有具体事物的形象，“一”没有具体的物质形态，却能为万物设定形象。这就叫作恍惚。“一”恍恍惚惚，若有若无，是看不见的。迎着它走，看不见它的开端；这是说它没有起始和终点，无法预先等待。除去情感、摒弃欲望，自然就能归于它。跟随它走，也看不见它的后端。这是说它没有影迹，无法看见和捉摸。执守古代的道，来驾驭今天的万物；圣人执守古道，以“一”来驾驭万物，知道今天也应当有这个“一”。能够认识远古的本始，这就叫作道的纲纪。人能够知道上古最初有“一”，这就叫作懂得道的纲纪。显德第十五 古代善于修道的人，指的是得到道的君主。精微玄妙而又通达，玄，就是天。这是说他的志向节操玄妙，精神与天相通。深远得无法认识。道德深远，无法认识和了解；向内观察好像盲人，反过来听闻好像聋人，没有人知道他的长处。正因为无法认识，所以勉强为他描绘形貌。这是指下面的句子。犹豫啊，好像冬天涉水过河；做任何事情总是格外慎重。犹豫不决啊，好像冬天涉水过河，内心感到艰难。迟疑啊，好像害怕四邻；他的进退迟疑不决，好像受到拘束；就像人犯了法，害怕四邻知道一样。庄重啊，好像面对宾客；就像宾客敬畏主人一样，庄重而不任意造作。涣散啊，好像冰将要融化；涣，就是解散；释，就是消融。除去情感、摒弃欲望，每天都更加空虚。敦厚啊，好像未经雕琢的朴木；敦，就是质朴厚重；朴，就是形体尚未分化。内在守护精神，外表没有文饰。空旷啊，好像山谷；旷，就是宽广；谷，就是空虚。不自夸有德行、功劳和名声，却没有什么不能包容。浑厚啊，好像浑浊的水。浑，就是守持本真；浊，就是不明亮、不显露。与众人混同，不自作专断。谁能使浑浊安静下来，慢慢变清？孰，就是谁。谁能知道水浑浊时停止搅动，使它安静下来，水就会慢慢自行澄清。谁能长久安静守持，使它慢慢发动，逐渐生成？谁能长久保持安静，就能慢慢获得长生。守持这种道的人，不求盈满。守持这种使生命渐渐生长的道，不求奢侈安逸、充盈满溢。正因为不盈满，所以能够隐藏而不追求新的功成名就。不使自己盈满的人，能够守持隐蔽，不追求新的功成名就。“蔽”，就是隐藏光荣；“新成”，就是以功名为贵。