法本第三十九

译无为第二十九 将要取得天下，就是想成为天下的主人。却要用有为来治理，就是想用有为的方式治理百姓。我看他一定不能达到目的。我已经看出他不能得到天道和人心；天道厌恶烦乱污浊，人心厌恶欲望过多。天下是神妙之器，不可以强行作为（有的版本作“不可以执掌”）。“器”就是万物。人是天下的神妙之物，神妙之物喜好安静，不可以用有为来治理。强行作为就会败坏它，用有为的方式治理，就会败坏它的本性。强行执持就会失去它。强行执意教导它，就会失去它的真实情性，因而产生欺诈虚伪。所以万物有的前行，有的随后，上面所做的，下面一定会跟随。有的温暖，有的寒冷，“歔”是温暖，“吹”是寒冷；有温暖就必然有寒冷。有的强大，有的羸弱，有强大的，就必然有羸弱的。有的受挫，有的毁败。“载”是安定，“隳”是危险。有安定就必然有危险，这说明君主不可以用有为来治理国家和修治自身。因此圣人去除过分、奢侈和极端。“甚”指贪恋淫靡的声色；“奢”指服饰和饮食；“泰”指宫室、台榭。去除这三者，处于中和状态，实行无为，天下就会自然化育。俭武第三十 用道辅佐君主的人，是说君主能够用道来辅佐自己。不靠兵力逞强于天下。用道辅佐自己的君主，不凭借兵器甲革，而是顺应天道、任用德行，敌人自然会服从。他的行事容易得到反作用。他举事时善于反省责备自己，不怨恨别人。军队驻扎过的地方，荆棘就会生长。农事荒废，田地得不到整治。大军行动之后，必定会有灾荒之年。上天用恶劣的气候回应它，于是损害五谷，使人们受到严重伤害。善于用兵，只求取得成果就够了，善于用兵的人，应当果断勇敢而已，不以此自我夸耀。不敢凭此取得强大的名声。不凭果断勇敢取得强大的名声。果断而不自夸。应当果断勇敢而谦卑，不要自以为高大。果断而不自我夸耀，应当果断勇敢而推让，不要自我夸耀，夺取属于自己的美名。果断而不骄傲，“骄”就是欺凌。果断勇敢时，不要凭骄傲去欺凌别人。果断而出于不得已，应当以果断勇敢达到至诚，而不应当逼迫到不得已的地步。果断而不逞强。果断勇敢时，不要依靠强兵、坚甲来欺凌别人。万物强盛到极点就会衰老，草木强盛到极点就会枯萎凋落，人强壮到极点就会衰老。这就是说，强盛的事物不可能长久。这就叫作不合于道。枯萎衰老，是因为背弃而不实行道。不合于道就会早早终结。不实行道的人会早死。偃武（第三十一章） 那些以精美装饰兵器的人，使用的是不祥的器物；“佳”是装饰的意思；“祥”是善的意思。兵器会惊扰精神、搅浑和气，是不善之人的器物，不应当加以修饰。万物有的厌恶它，兵器一动就会造成伤害，所以万物没有不厌恶它的。所以有道的人不使用它。有道的人不把它置于自己的国家之中。君子平时居处崇尚左方，这是崇尚柔弱。用兵时却崇尚右方。这是崇尚刚强。这说明用兵之道与君子之道相反，所崇尚的东西不同。兵器是不祥的器物，兵器就是兵革，是不善的器物。不是君子所使用的器物，不是君子所看重的器物。只有在不得已时才使用它。意思是遭逢衰乱、逆乱和祸患，祸害将要加到万民身上，于是才使用兵器来保护自己。应当把恬淡作为上策。不贪图土地，也不贪利于他人的财宝。取胜了也不以此为美，即使取得胜利，也不把它看作对自己有利。如果把胜利看作美事，就是以杀人为乐。把取得胜利看作美事的人，就是喜欢杀人的人。喜欢杀人的人，就不可能在天下取得志愿中的成就。做君主却喜欢杀人的人，不可让他在天下实现自己的意志；因为做君主的必然会专擅处置人的性命，任意施行刑罚诛杀。吉祥的事情崇尚左方，左方是生的方位。凶险的事情崇尚右方，阴的道理在于杀戮。偏将军居于左方，偏将军地位较低而居于阳位，因为他不专门负责杀戮。上将军居于右方。上将军地位尊贵而居于阴位，因为他专门主持杀戮。这是说应当按照丧礼来对待它。上将军居于右方，丧礼崇尚右方，因为死者以阴为尊。杀死了众多的人，就要用悲哀哭泣来悼念他们；应当哀伤自己的德行浅薄，不能用道来教化人，反而伤害了无辜的百姓。战胜了，也应当按照丧礼来对待。古时候战胜之后，将军处在主持丧礼的位置，穿着素服为死者哭泣。这表明君子重视德行而轻视兵器；既然不得已诛杀了不祥之人，内心并不以此为乐，所以把它看作丧事；又知道后世用兵不会停止，因此感到悲痛。圣德（第三十二章） 道永远没有固定的名称，道能够使阴、使阳，能够使收缩、使伸展，能够使存在、使灭亡，所以没有固定的名称。道的本体虽然微小，天下没有谁能把它当作臣下役使。道的本体虽然微小、幽微玄妙而无形，天下没有谁敢把道当作臣下役使。侯王如果能够守持道，万物将自然归附。侯王如果能够守持道而无为，万物将自然归附，服从于德。天地相互交合，就会降下甘露，侯王的行动若能与天相应和，天就会降下甘露和吉祥的征兆。百姓不需要谁来命令，就会自然均匀协调。天降甘露和吉祥的征兆后，万物没有谁教导命令它们，却都自然调和如一。开始制定制度，就有了名称，“始”就是道；“有名”就是万物。道没有名称，却能制约有名称的事物；道没有形体，却能制约有形体的事物。名称一旦已经有了，“既”就是尽。凡是有名称的事物，都会有尽头；如果充满情欲、背叛道而离弃德，身体就会毁坏受辱。人也将要知道这一点。人能够效法道、实行德，天也将自然知晓他。知道这一点，就可以不陷于危险。天知晓他，神灵就会保佑帮助他，不再使他处于危险和疲怠之中。譬如道存在于天下，就像川谷存在于江海之中。这是说，道存在于天下，与人相互应和，就像川谷与江海相互流通一样。辩德（第三十三章） 能够了解别人，是有智慧；能够知道别人的好恶，这就叫作智慧。能够了解自己，是明达。人能够知道自己贤能还是不肖，这就是反听无声、内视无形，所以称为明。能够战胜别人，只能算有力量；能够战胜别人的人，不过是凭借威势和力量罢了。能够战胜自己，才是强大。人能够战胜自己的情欲，那么天下就没有谁能够同自己争斗，所以称为强。知道满足的人，就是富有；人能够知足，就能长久保有福禄，所以称为富。努力实行的人，是有志向；人能够努力行善，就是有意于道；道也会有意于人。不失去自身所处位置的人，能够长久；人能够自我节制、保养，不失去从天那里禀受的精气，就可以长久。身体虽死而道不灭的人，才是长寿。眼睛不妄看，耳朵不妄听，嘴巴不妄言，就不会受到天下人的怨恨厌恶，所以能够长寿。

译任成（第三十四章） 大道广泛流行啊，这是说，道广大流行，仿佛浮着又仿佛沉着，仿佛存在又仿佛不存在；看它看不见，说它又难以明确区分。它可以在左，也可以在右。道可以在左，也可以在右，没有什么地方不适宜。万物依靠它而生长，“恃”就是依待。万物都依待道而生。而道并不推辞，道不推辞，也不拒绝停止它们的生长。功业成就了，也不说功业属于自己，有道的人不把功业说成是自己所有。爱护养育万物，却不做万物的主人。道虽然爱护养育万物，却不像人间君主那样对万物有所收取。常常处于无欲状态，可以称为微小。道隐藏德性、藏匿名称，寂然无为，仿佛很微小。万物归附于它，而它却不做万物的主人，万物都归向道而接受元气，道不像人间君主那样对万物有所禁制。因此可以称它为伟大。万物纵横往来，都任其自然，所以可以称道为伟大。因此圣人始终不把自己做得伟大，圣人效法道，隐藏德性、藏匿名声，不使自己充满而自大。所以能够成就自己的伟大。圣人以自身作表率来引导，不用言语而使人受到教化，使万事得到治理，所以能够成就自己的伟大。仁德（第三十五章） 执守大道的形象，天下人都会前往归附。“执”就是守持；“象”就是道。圣人守持大道，天下百姓就会改变心意，归附于他。用它修治自身，天就会降下神明，使神明往来于自身。使万民归往而不受伤害，国家就会安定、和平而达到太平。天下百姓归附而不受伤害，国家就会安宁并达到太平。修治自身而不损害神明，身体就会安定，寿命也会大大延长。音乐和美食，能使过路的客人停留。“饵”就是美食；“过客”就是“一”。人如果能以道的美好为乐，“一”就会停留不去。所谓“一”，就是除去盈满而处于虚空，来去匆匆，仿佛过路的客人。道从口中说出，淡泊得没有什么味道。道从口中出入，淡淡无味，不像五味那样有酸、咸、苦、甘、辛。看它，无法看得见。“足”就是能够得到。道没有形体，不像五色那样有青、黄、赤、白、黑可以看见。听它，无法听到。道不像五音那样有宫、商、角、徵、羽可以听见。使用它，却永远用不尽。“既”就是尽。意思是，运用道来治理国家，国家就会安定，百姓就会兴盛。用它修治自身，寿命就会延长，没有穷尽的时候。微明第三十六 将要使它收敛，必定先让它扩张。先让它扩张，是想使它的奢侈淫靡达到极点。将要使它削弱，必定先让它强盛。先使它强大，是想让它遭遇祸患。将要使它衰败，必定先让它兴盛。先使它兴盛，是想使它骄傲而陷入危境。将要夺取它，必定先给予它。先给予它，是想使它的贪心达到极点。这就叫作“微明”。这四件事，道理是隐微的，效果却是明显的。柔弱胜过刚强。柔弱的能够长久，刚强的反而先灭亡。鱼不能脱离深渊。鱼一旦脱离深渊，是说舍弃刚强而得到柔弱，就不能再恢复原状了。国家的锐利工具，不可以拿来给人看。所谓锐利工具，是指权变之道。治理国家所用的权变，不可以拿给执掌政事的大臣看。修治自身的道，也不可以拿给不适合的人看。为政第三十七 道经常处于无为状态，却没有什么不做成。道以无为作为常态。侯王如果能够守持道，万物将自然化育。意思是，侯王如果能够守持道，万物将自然化育并仿效自己。万物化育之后如果又想兴作妄为，我将用无名之朴来镇抚它们。“吾”就是自身；“无明之朴”就是道德。万物已经化育并仿效自身。如果又想兴起巧诈虚伪，侯王就应当亲自用道德镇抚它们。无名之朴，也将使人无欲；没有欲望就能安静。意思是，侯王用道德镇抚百姓，百姓也将没有欲望，所以应当用清静来引导教化他们。天下将自然安定。能够这样做，天下将自然归于正定。论德第三十八 上德之人不自称有德。“上德”是指太古时代没有名号的君主，他们的德行广大而无以为上，所以称为“上德”。“不德”是说他们不以德行来教化百姓，而是顺应自然、养护人的性命；他们的德行不显露，所以说“不德”。因此反而真正具有德。这是说，他们的德与天地相合，和气流行，百姓的德因此得以保全。下德之人不失去德。“下德”是指有名号、有谥号的君主，他们的德行比不上上德，所以称为“下德”。“不失德”是说他们的德行可以看见，功业可以称说。因此反而没有德。因为他们把名号加在自身之上。上德无为。这是说效法道的安静，不施加任何作为。却没有什么可以作为。这是说不以名号作为自己的追求。下德则有所作为。这是说制定教令，施行政事。并且有所作为。这是说把这些作为据为己有，以此取得名号。上仁有所作为。“上仁”是指实行仁道的君主，他们的仁德至高无上，所以称为“上仁”。“有所作为”是说给人以恩惠。却没有什么可以作为自己的。功业成就、事情办妥，却不把它们据为己有。上义有所作为。这是以义来作出裁断和区分。并且有所作为。一举一动都据为己有；杀人以树立威势，伤害下属来供奉自己。上礼有所作为。这是说实行上礼的君主，他们的礼无以复加，所以称为“上礼”。“有所作为”是说制定礼的制度，安排威仪。却没有人响应。这是说礼仪外表繁盛而实际衰败，虚饰伪作烦琐众多，一行动就背离道，因而无法响应。于是就挽起胳膊强行拉扯。这是说礼仪烦琐而无人响应，上下相互愤怒争斗，所以挽起胳膊彼此拉扯。所以失去道之后才有德。这是说道衰微之后，德化才产生。失去德之后才有仁。这是说德衰微之后，仁爱才显现。失去仁之后才有义。这是说仁衰微之后，分别和义理才变得明白。失去义之后才有礼。这是说义衰微，于是失去礼聘，开始实行玉帛之礼。礼，是忠信日益衰薄的表现。这是说礼废弃根本而只治理末节，忠信日益衰薄。也是祸乱的开端。礼轻视质朴而重视文饰，所以正直日益减少，邪乱日益产生。所谓先知，是道的浮华。不知却说自己知道，叫作先知；这种人在失去道的时候，只得到道的浮华。也是愚昧的开端。这是说，所谓先知之人，是倡导愚昧昏暗的开始者。因此大丈夫处在敦厚之处。大丈夫是指得道的君主；“处其厚”是说使自身处于敦厚质朴之中。不处在浅薄之处。不使自身违背道，陷入世俗的烦乱之中。处在真实之中。就是处在忠信之中。不处在浮华之中。不崇尚浮华的言辞。所以舍弃那一边而取这一边。舍弃浮华浅薄，取用敦厚真实。

译法本第三十九 从前得到“一”的那些事物：“昔”就是过去；“一”就是无为，是道的子体。天得到“一”，因而清明。这是说，天得到“一”，所以能够呈现清明的天象。地得到“一”，因而安宁。这是说，地得到“一”，所以能够安静而不动摇。神得到“一”，因而灵妙。这是说，神得到“一”，所以能够变化而无形无迹。山谷得到“一”，因而充盈。这是说，山谷得到“一”，所以能够充满而不枯竭。万物得到“一”，因而生长。这是说，万物都必须依靠道才能生成。侯王得到“一”，因而成为天下的正主。这是说，侯王得到“一”，所以能够使天下平正。这是达到这些结果的原因。“致”是告诫的意思，指下面六件事。天不能永远保持清明，恐怕就会分裂。意思是说，天应当有阴阳的舒张与收缩，昼夜交替运行；不能只想永远清明而没有止境，否则恐怕会分裂，便不成其为天了。地不能永远安宁，恐怕就会崩裂。意思是说，地应当有高下、刚柔，以及节气和五行的变化；不能只想永远安静而没有止境，否则恐怕会发泄崩裂，便不成其为地了。神不能永远灵验，恐怕就会停歇。意思是说，神应当有旺相、囚、死、休、废等不同状态；不能只想永远灵妙变化，否则恐怕会虚弱停歇，便不成其为神了。山谷不能永远充盈，恐怕就会枯竭。意思是说，山谷应当有盈缩、虚实；不能只想永远充满而没有止境，否则恐怕会枯竭，便不成其为山谷了。万物不能永远生长，恐怕就会灭亡。意思是说，万物应当随着时令而有生有死；不能只想永远长生而没有止境，否则恐怕会灭亡，便不成其为万物了。侯王不能永远尊贵高居，恐怕就会跌倒。意思是说，侯王应当屈己礼下，急切地求取贤才；不能只想永远比别人尊贵高上，否则恐怕会颠倒跌蹶，失去自己的地位。所以，尊贵要以卑贱为根本。意思是说，如果一定想要尊贵，就应当以卑贱为根本；就像禹、稷亲自耕种，舜在黄河岸边烧陶，周公礼贤下士，亲近住在简陋房屋中的人一样。高处要以低处为基础。意思是说，如果一定想要尊贵，就应当以低下为根本基础；这就像筑墙、建造功业，都是因低而成高；低处不坚固，后来必定倾覆危险。因此侯王自称为“孤”“寡”“不毂”。“孤”“寡”是比喻孤独；“不毂”是比喻自己不能像车毂那样成为众多车辐汇聚的中心。这不就是以卑贱为根本吗？意思是说，侯王处于最高贵的地位，却能以“孤”“寡”自称，这不就是以卑贱为根本吗？这是用来启发人 的，不是吗！这是表示感叹的语辞。所以，把车的各个部件一一列举，反而没有一个叫作“车”的部件。“致”是聚集、归拢的意思。意思是说，人把车分解开来数，有车辐、车轮、车毂、车轭、车舆，却没有一个部件名叫“车”；正因为这些部件组合起来，才成为车。以此比喻侯王不以尊贵的名号自称，所以能够成就自己的尊贵。不愿像玉那样晶莹少见，也不愿像石头那样零散普通。“琭琭”比喻稀少，“落落”比喻众多；玉少，所以被看作尊贵，石多，所以被看作卑贱。意思是说，不愿像玉一样被人尊贵，也不愿像石头一样被人轻贱，而应当处在二者之间。《去用》第四十章 反复回归，是道的运动。“反”就是根本、返本。返本是道所以运行的方式；运动便产生万物，背离它就会灭亡。柔弱，是道的作用。柔弱，是道一贯采用的作用方式，所以能够长久。天下万物都产生于“有”。天下万物都从天地中产生；天地有形体和位置，所以说万物产生于“有”。“有”产生于“无”。天地、神明，以及飞翔爬行的各种生物，全都从道产生。道没有形体，所以说“有”产生于“无”。这里说的是：根本胜过浮华，柔弱胜过刚强，谦虚胜过盈满。《同异》第四十一章 上士听闻道，就勤奋努力地实行它。上士听闻道，便亲自勤苦竭力地实行它。中士听闻道，似乎保存它，又似乎丢弃它。中士听闻道，认为修治自身可以长存，治理国家可以太平，便欣然保存它；后来见到财物、美色和荣誉，又被情欲迷惑，于是重新丢弃了它。下士听闻道，就大笑起来。下士贪婪凶狠、欲望很多，看到道的柔弱，就说它是怯懦；看到道的质朴，就说它鄙陋，所以大笑它。如果不被下士嘲笑，就不足以称为道。如果不被下士所嘲笑，就不足以称作道。所以有这样的立言：“建”是设立的意思。设立这样的言论，是说有道的人应当像下面所说的那样。明白道的人，仿佛昏暗而什么也看不见；明白道的人，仿佛昏暗而无所见。进入道的人，仿佛在后退；进取道的人，仿佛后退而赶不上。平坦的大道，仿佛崎岖不平。“夷”是平坦的意思。得道的人不自我标榜、显得与众不同，仿佛有许多相似的类别。上等的德行，仿佛深谷；具有上等德行的人，仿佛深谷一样，不以污垢混浊为可耻。极大的洁白，仿佛受到玷辱；具有极大清白的人，仿佛受到污辱，却不自我显扬。广大的德行，仿佛有所不足；德行广大的人，仿佛愚钝顽劣而有所不足。建立德行，仿佛有所偷失。建立道德的人，仿佛可以被偷取、引走，使之变得空虚。质朴真实，仿佛有所变色；质朴的人，仿佛五色发生变化，色泽浅淡而不鲜明。最大的方正没有棱角；极其方正的人，没有委曲迁就和显露棱角。大的器物往往晚成；成为大器的人，就像九鼎、瑚琏这样的器物，不可能很快造成。最大的声音反而稀少无声；最大的声音如雷霆，要等待时机才发动；这是比喻应当爱惜元气，少说话。最大的形象没有形状；具有大道法象的人，质朴而没有外在形貌。道隐藏潜伏而没有名称。道潜藏隐伏，使人无法指称它的名称。只有道，善于施予并且成就万物。“成”就是成就。意思是说，道善于禀赋、借给人精气，并且成就他们。《道化》第四十二章 道产生一；道使所产生的成为“一”。一产生二；“一”产生阴和阳。二产生三；阴阳产生和气、清气、浊气三种气，分别成为天、地、人。三产生万物。天地人共同产生万物：天施予，地化育，人使万物成长养育。万物背负阴而面向阳；万物没有不背负阴而面向阳的，都回转心意而趋向太阳。阴阳冲和之气使它们达到和谐。万物内部都有元气，因而能够和柔；例如人的胸中有脏腑，骨中有骨髓，草木中有空隙与气相通，所以能够长久生存。人们所厌恶的，只有“孤”“寡”“不毂”，王公却用它们作为自称。“孤”“寡”“不毂”是不祥的称呼，王公却用它们作为自称，是因为处于谦下卑微的位置，效法空虚、和柔的道理。所以，事物有时减损它，反而会得到增益；牵引它却不能使它前进，推它反而一定会使它返回。有时增加它，反而会受到损害。一味增高的人，志向反而会崩溃；贪图财富的人，反而会招致祸患。人们所施行的教导，是说众人所接受的教导：舍弃柔弱而追求刚强，舍弃柔和而追求刚硬。我也用相反的道理教导他们。意思是说，我教导众人，使他们舍弃刚强而归于柔弱，舍弃刚硬而归于柔和。强横逞强的人不能得到正常的死亡；“强梁”是指不信玄妙之道，背叛道德，不遵从经教，而崇尚权势、任凭蛮力的人。“不得其死”是说被天命断绝，被兵刃杀伐，或被王法处死，不能终其寿命而死。我将把这句话作为教诫的开端。“父”是发端、开始的意思。老子把强梁之人的结局作为教诫的开端。《偏用》第四十三章 天下最柔弱的东西，能够驰骋贯穿天下最坚硬的东西。最柔弱的东西是水，最坚硬的东西是金石。水能够穿透坚硬之物、进入刚强之中，无所不通。“无有”能够进入没有间隙的地方。“无有”指的就是道。道没有形体和质地，所以能够出入没有间隙的地方，沟通神明，救济众生。因此我知道无为是有益的。我看见道无为而万物自然化育成就，因此知道无为对人是有益的。不以言语施行的教化，效法道不言说，以自身作为教导。无为的益处，效法道的无为，修治自身就有益于精神，治理国家就有益于万民，而且不使人劳苦烦扰。天下很少有人能够达到这种境界。“天下”指人主。很少有人能够达到以道的无为来修治自身、治理国家的境界。