任为第七十三

译谦德第六十一 大国应当像处在江海下游一样，治理大国的人，应当像江海处在下游一样，不违逆细小微末的事物。是天下交会的地方，大国是天下士人和百姓交会的地方。是天下的雌性。“牝”属于阴的一类，柔和谦下而不张扬。雌性常常以安静胜过雄性，女子之所以能够使男子屈服，是因为阴胜过阳，凭借的是安静而不主动去求取。以安静作为谦下。阴的道理，是把安静作为谦下。所以大国对小国谦下，就能取得小国，能够对小国谦下，就能长久拥有它。小国对大国谦下，就能取得大国。这就是说，国家无论大小，只要能够保持谦下、蓄养众人，就不会有过失。所以，有时是通过谦下而取得对方，有时是因为谦下而被对方取得。所谓谦下，是说大国对小国谦下，小国对大国谦下，双方交相以合乎道义的方式取得对方。大国只不过想要兼并并蓄养众人，大国不失去谦下的态度，就能兼并小国并像牧养牲畜一样治理它。小国只不过想要进入大国而侍奉它。使自己成为大国的臣仆。两者都各自得到所希望的，大国尤其应当谦下。大国和小国各自都想得到自己所希望的，大国又尤其应当谦下。为道第六十二 道，是万物深藏的所在，“奥”就是隐藏、深藏的意思。道是万物的藏处，没有什么不能容纳。是善人的珍宝，善人把道作为自身的珍宝，不敢违背它。也是不善之人所保有、所依靠的。道，是不善之人所保有、所依靠的东西。不善之人遭遇祸患、面临危急时，仍然知道悔过并使自己谦卑。美好的言语可以用来进行市上的交易，美好的言语，只能在市场交易中发挥作用。市场上的交易做完就各自离开，彼此并不以善言美语相待；买的人想赶快买到，卖的人想赶快卖掉。尊贵的行为可以使人有所区别。“加”就是区别的意思。人有尊贵的行为，可以与普通人区别开来，但还不足以尊崇道。不善的人，又有什么可抛弃的呢？人即使不善，也应当用道来教化他。大概在三皇以前，没有被抛弃的百姓，因为那时的德化淳厚。所以才设立天子，设置三公，是想让他们教化那些不善之人。即使有人拿着拱璧，带着驷马在前面进献，也不如安坐着进修此道。即使拿着美玉、带着驷马前来进献，也不如安坐着进修此道。古人之所以看重此道，难道不是因为不用每天向远方寻求，便能得到它吗？古人之所以看重此道，是因为不用每天远行求索，就能在自身近处得到它。有了罪过，也可以凭它获得免除吗？所谓有罪，是说遭逢乱世，昏暗的君主任意施行刑罚；修道就可以解除死刑，在众人中获得免除。所以道才被天下所看重。道德深邃而广大，没有什么不覆盖、救济；既能保全自身、治理国家，又能安然无为，所以可以成为天下所珍贵的东西。恩始第六十三 以无为的态度行事，顺因既有的成法，遵循旧例，不任意造作。把有事当作无事，预先有所准备，消除烦扰，减少事务。把有味当作无味。深入思考，长远谋划，体会道的含义。大小、多少，这是陈述其中的戒令：想要变大反而会变小，想要增多反而会减少，这是自然的规律。用德来报答怨恨。修道行善，在祸患尚未发生时就断绝它。谋划困难的事情，要从容易处着手；想要谋划困难的事情，应当在它还容易时下手，不要等到事情形成。成就大的事情，要从细小处做起。想要做大事，必须从小事做起；祸乱都是从细小之处产生的。天下的难事一定从容易时开始，天下的大事一定从细小处开始。难事由容易之事发展而来，显著之事由细微之事发展而来。所以圣人始终不自居为大，因此能够成就其伟大。他处于谦下虚静的位置，天下人都共同归附他。轻易许下的诺言，一定很少能够守信；这是因为不把言语当回事。把事情看得过于容易，必然会遇到更多困难。这是因为不慎重地对待祸患。所以圣人尚且把事情看得困难，圣人行动、办事时，尚且反复进退，把它看得慎重而困难，是想堵塞祸患产生的源头。所以最终就没有困难了。圣人一生没有祸患困难之事，是因为他始终深深地避开祸害。守微第六十四 事物处于安定状态时容易保持，治理自身、治理国家处于安静状态时，容易守持。事情尚未出现征兆时容易谋划，情欲和祸患还没有显露形迹时，容易谋划并加以制止。事物脆弱时容易破除，祸乱还没有在朝廷发动，情欲还没有表现在脸色上，就像脆弱的东西一样容易破除。事物细微时容易消散。事情还没有彰明显著、尚且细小时，容易使它消散。要在事情尚未出现时有所作为，想要有所作为，应当在事情尚未萌芽时堵塞它的开端。要在祸乱尚未发生时治理它。治理自身、治理国家，应当在尚未发生祸乱时，预先关闭祸乱的门径。两手合抱的大树，生长于细微的萌芽；事物由小而大。九层的高台，起于一筐筐泥土；高处由低处建立起来。千里之行，开始于脚下。由近处逐步到达远处。强行作为的人会把事情弄坏，对事情强行作为，就会违背自然；对义强行作为，就会损害仁；在声色上强行作为，就会损害精神。执着于占有的人会失去它。执着于利益就会遭遇祸患；执守道则能保全自身。坚持占有反而不能得到，推让出去反而会重新归还。所以圣人无为，因此没有失败；圣人不追求华丽的文饰，不追逐声色和利益，不做残害人的事，所以不会败坏。不执着于占有，因此没有损失。圣人有德便用来教导愚昧者，有财便用来给予贫困者，不执着于藏蓄任何东西，所以不会在人那里有所失去。民众做事，常常在事情将要成功时把它弄坏。“从”，就是作为的意思。民众做事，常常在功德将要成就时，因为贪恋地位、喜好名声、奢侈放纵而达到满盈，最终自行败坏。谨慎地对待结尾，如同开始时一样，就不会有失败的事情。到了最后也应当像开始时那样，不应当懈怠。所以圣人追求众人所不追求的，圣人追求众人不追求的东西：众人想要显扬，圣人想要收敛光芒；众人想要文饰，圣人想要质朴；众人贪恋声色，圣人追求德。不以难以得到的财货为贵重；圣人不炫耀服饰，也不轻贱石头而抬高玉。学习众人所不学习的，圣人学习众人不能学习的东西：众人学习智巧欺诈，圣人学习自然；众人学习治理世事，圣人学习治理自身；这就是守持道的真实。使众人返回到他们所犯的过错之前；众人学习知识，反而背离根本：把根本错当成末节，把真实错当成华饰。所谓“复”，就是使他们返回根本。用来辅助万物的自然本性。教人返回根本和真实，是想用来辅助万物的自然本性。却不敢强行作为。圣人的行动顺应事物，不敢有所造作，因为害怕远离根本。淳德第六十五 古代善于行道的人，不是用道使民众变得聪明机巧，而是要使他们保持质朴。说的是古代善于用道治理自身和国家的人，不用道教民众增长智巧和欺诈，而是用道德教导民众，使他们质朴而不虚伪。民众之所以难以治理，是因为他们的智巧太多。民众难以治理，是因为他们智巧太多，因而制造巧伪。所以用智巧治理国家，是国家的祸害；让有智巧的人处理国家政事，必然远离道德，任意施展威权和恩惠，成为国家的祸害。不用智巧治理国家，是国家的福分。不让有智巧的人处理国家政事，民众就能守持正直，不做邪曲虚饰；上下彼此亲近，君臣共同尽力，所以是国家的福分。懂得这两方面，也就是懂得治理的法式。这两方面，指的是用智与不用智。常常以智巧治理的人会成为祸害，不以智巧治理的人会带来福分；这就是治理自身和治理国家的法式。始终懂得这种法式，就叫作玄德。“玄”就是天。能够懂得治理自身和治理国家的法式，就叫作与天具有同样的德。玄德深远啊，深不可测，远不可及；具有玄德的人深沉得不可测度，遥远得不可企及。却与万物相反啊！具有玄德的人与万物相反：万物都想使自己得到增益，而玄德之人却施与他人。这样以后，才能达到大顺。玄德之人与万物相反，所以能够达到大顺，也就是顺应天理。

译后己第六十六 江海之所以能够成为百川之王，是因为它善于处在百川之下，所以能够成为百川之王。江海处在低下的位置，所以众多水流都归向它，就像民众归附君王一样。因为处在低下的位置，所以能够成为百川之王。因此，想要处在民众之上，就是想要处在民众的上面。必须在言语上对民众谦下；应当效法江海，处于谦下虚静之地。想要处在民众之前，就是想要处在民众的前面。必须把自身放在民众之后。就是把别人放在前面，把自己放在后面。所以圣人处在民众之上，民众却不感到沉重；圣人处在民众之上担任君主，却不凭尊贵地位虐待下民，所以民众拥戴他而不觉得负担沉重。处在民众之前，民众却不感到受害。圣人处在民众之前，却不用自己的光明遮蔽后面的人；民众亲近他如同亲近父母，没有想要加害他的心。所以天下人都乐于推举他而不厌弃。圣人的恩德深厚，把民众看作赤子，所以天下人乐于推举他作为君主，没有厌弃之意。因为他不争，天下人没有厌弃圣人，是因为圣人不与人争先后。所以天下没有人能够同他争。意思是众人都在有所作为，没有人同我争夺无为。三宝第六十七 天下人都说我的道广大无比，好像不合常理。老子说：天下人都说我的德广大，我却假装愚钝，表现得好像不合常理。正因为广大，所以好像不合常理；唯有名声和德行广大的人才会成为自身的祸害，所以我假装愚钝，表现得好像没有才德。不与人分别，不对人割截，也不轻贱他人而自我责备。如果合乎常理，那就已经很久了。“肖”就是善，指的是明辨聪慧。像那种大有辨别和聪慧的人，身居高位而自以为尊贵，施行明察苛细的政令，这种情况已经由来很久了。那样就太细小了啊。意思是，善于辨别和聪慧的人只是像小人，并不是有德的长者。我有三件宝物，持守它们并保护它们。老子说：我有三件宝物，抱持它们，并以它们作为依靠和保障。第一叫作慈，像爱护赤子一样爱护百姓。第二叫作俭，征收赋税时，就像从自己身上取东西一样。第三，不敢做天下人的先导。这是说坚守谦让退后的原则，不首先倡导、发起什么。因为慈爱，所以能够勇敢；因为慈爱仁厚，所以能够勇于尽忠尽孝。因为节俭，所以能够广大；天子自身能够节俭，所以百姓日常的用度反而会更加充足。不敢做天下人的先导，就是不首先站到天下人的前面。所以能够成为成就万物的人之长。“成器长”，是说成为得道之人的首领。我能够成为得道之人的首领。如今舍弃慈爱而只求勇敢，当今世人舍弃慈爱仁厚，只追求勇武。舍弃节俭而只求广大，舍弃节俭简约，只追求奢侈铺张。舍弃退后而只求争先，舍弃把自己放在后面的做法，只求站在众人前面。那就死定了！这样行事，一举一动都会陷入死地。慈爱地用兵就能取胜，用来防守就能稳固。具有慈爱仁德的人，百姓会亲近归附，大家同心同意，所以用兵能够战胜敌人，用来防守就坚固。上天将要救助他，就会用慈爱来护卫他。上天将要救助善人，必定赋予他慈爱仁厚的本性，使他能够自行经营、自我助益。配天第六十八 善于做将帅的人不逞强好武，这是说以道德为贵，不喜好武力。善于作战的人不发怒，善于依循道来作战的人，在内心禁绝邪念，在祸患尚未萌发时就断绝它，没有什么需要诛伐和愤怒的。善于战胜敌人的人不与敌人争斗，善于依循道战胜敌人的人，以仁爱使近处的人亲附，以德行使远方的人来归，不与敌人争斗，敌人自然就会服从。善于任用人的人，反而处在人的下位。善于任用别人来辅佐自己的人，常常对人保持谦下的态度。这叫作不争的德行，这是说居上位却处在下位，也就是不与人争斗的道德。这叫作运用人的力量，自己能够处在人臣之下，这就叫作运用臣子的力量。这叫作德行与天相配，是古代最高的准则。能够实行这些的人，德行就能与天相配；这正是古代最重要、最高的道术。玄用第六十九 关于用兵，有这样的话：这是陈述用兵的原则。老子痛恨当时动用兵力，所以假托自己来阐述其中的道理。我不敢处在主攻的一方，而宁愿处在客方，“主”是首先的意思，就是不敢先行发动兵力。“客”是保持和顺而不首先倡导。用兵应当承受天意，然后才行动。不敢前进一寸，反而退后一尺。侵入别人的境界、夺取别人的财宝，叫作前进；关闭城门、守卫城池，叫作后退。这叫作行进却没有行列，如果对方始终不停止，成为天下的贼害，即使出兵讨伐他，也不组成行列。想要排斥，却没有手臂；即使想要大怒排斥，也好像没有手臂可以挥动。想要牵引，却没有敌人；即使想要牵引他，也好像没有敌人可以牵引。想要执持，却没有兵器。即使想要执持他，也好像没有兵刃可以拿来使用。为什么呢？因为伤害对方的百姓，就是让他们因遭遇无道的君主而获罪于天，也是在怜悯、忍受他们丧失生命的痛苦。灾祸没有比轻视敌人更大的。祸乱的危害，没有比欺凌轻视敌国、不断侵夺、轻率用兵和贪图财物更大的。轻视敌人，几乎会丧失我的宝物。“几”是接近的意思；“宝”是身体。欺凌轻视敌人的人，就接近于丧失自身。所以两军相抗、彼此交战时，这是说两个敌对的方面交战。心怀哀悯的一方能够取胜。心怀哀悯的一方具有慈爱仁德，士卒不吝惜牺牲生命。知难第七十章 我的话非常容易理解，也非常容易实行。老子说：我所说的话简省而容易理解，简约而容易实行。天下却没有人能够理解，也没有人能够实行。世人厌恶柔弱，喜好刚强。言语有宗旨，事情有主宰。我所说的话有宗祖和根本，事情有君臣上下的次序；世人不能理解，并不是因为我没有德行，而是因为他们的心意与我相反。正因为他们没有知识，所以不能理解我。正因为世人没有真正的认识，我的德行幽暗深藏，不显露在外，达到精微玄妙的境地，所以他们不能理解。理解我的人很少，能效法我的人就更加可贵。“希”是少的意思。只有通达大道的人才能理解我，所以这样的人可贵。因此圣人身穿粗布衣服，胸中却怀抱美玉。身穿粗布，是使外表简朴；怀抱美玉，是使内在充实。他隐藏宝物、收藏德行，不把它显露给别人。知病第七十一 知道自己有所不知，是最高明的；明知道道的言说却自称不知，这正是德行的上乘。不知道却自以为知道，是一种毛病。不知道道的言说却自称知道，这正是德行的毛病。只有把这种毛病看作毛病，因此才不会有毛病。只有能够忧虑众人自以为强知的毛病，才不会使自己染上这种毛病。圣人没有这种毛病，因为他把这种毛病看作毛病，所以自身没有毛病。圣人没有这种强作聪明的毛病，是因为他常常忧虑众人有这种毛病，并以此责备世人，所以自己不会染上这种毛病。圣人怀有通达的智慧，却寄托于“不知”的状态，是想使天下人保持质朴、忠厚、正直，各自守住纯真的本性。小人不懂得道的旨意，却妄自做出强作聪明的事情来显耀自己，这会从内部损伤精神，减少寿命、消损年岁。爱己第七十二 百姓不再畏惧威胁时，大的威胁就会到来。“威”是祸害的意思。人不畏惧小的祸害，大的祸害就会到来。大的祸害，是指死亡。畏惧这种祸害的人，应当爱护精神，承顺天意、顺应大地。不要逼迫、局促自己的居所，这是说心是神所居住的地方，应当宽和柔顺，不应当急迫狭窄。不要厌弃自己的生命，人之所以能够生存，是因为有精神。应当寄托于虚空，喜好清静；如果饮食没有节制，忽视道而贪恋声色，使邪僻充满内心，就是在伤伐根本、厌弃精神。只有不厌弃生命和精神，才不会被厌弃。只有不厌弃精神的人，才能洗涤心灵、清除污垢，恬淡寂泊而没有欲望；这样，精神居处其中，也不会厌弃他。因此圣人能够自知，却不自我显露；他知道自己的得失，却不把自己的德行和美好显露在外，而是收藏在内。爱护自己，却不自以为尊贵。爱护自己的身体，以保全精气；却不在世间自我尊贵、自我抬高，追求荣誉名声。所以舍弃那一边而取这一边。舍弃自我显露、自我尊贵，采取自我认识、自我爱护。

译任为第七十三 勇于逞强妄为，就会丧命；勇敢逞强、妄自作为，就会杀害自身。勇于不逞强妄为，就能保全生命。勇于不逞强妄自作为，就能保全自身。这两种情况，指敢于妄为和不敢妄为。一个有利，一个有害；保全生命是有利，丧失生命是有害。是上天所厌恶的。上天厌恶有所作为、任意妄为。谁知道其中的原因？谁能知道天意的原因而不去触犯它呢？因此圣人对此尚且感到困难。就是说，圣人的明德尚且难以做到勇敢妄为，何况没有圣人之德却想这样做呢？天的道，不争斗却善于取胜，天不与人争论贵贱，而人自然会畏惧天。不说话却善于回应，天不说话，万物却自行行动来应合时令。不召唤，万物却自然前来，天不呼唤，万物都背负阴气而趋向阳气。从容舒缓，却善于谋划。“繟”，就是宽广的意思。天道虽然宽广博大，却善于筹划、审察人的事情；人修善或作恶，各自都得到相应的报应。天网广大无边，虽然稀疏，却没有什么能漏掉。天所张设的罗网广大无边，虽然看似稀疏遥远，却监察人的善恶，没有什么会遗漏。《制惑》第七十四 人民不害怕死亡，治理国家的人刑罚严酷，人民无法生活，所以不害怕死亡。修治自身的人沉溺嗜欲而伤害精神，贪图财物而危及生命，人民却不知道害怕这些。那为什么还要用死亡来恐吓他们呢？君主不减轻刑罚，也不教导人民去除情欲，为什么还要设置刑法，用死亡来恐吓他们呢？假如要使人民经常害怕死亡，就应当先除去自己残害、克制人民的做法，教导人民去除利欲。如果人民还要妄作奇巧之事，我就可以把他捉来杀掉。谁还敢这样做呢？用道来教化人民而人民不服从，反而妄作奇巧之事，就应当按照王法捉来杀掉，谁还敢违犯呢？老子憎恶当时的君王不先用道德教化人民，却先施行刑罚。通常有专门掌管杀伐的人。所谓掌管杀伐的人，是说上天居于高处俯临下界，监察人的过失。天网广大无边，虽然稀疏，却没有什么会遗漏。代替掌管杀伐的人行事，这就叫代替大匠砍削木材。天道极其明察，掌管杀伐自有常规，就像春天使万物生长、夏天使万物繁茂、秋天收获、冬天收藏，斗杓运行转移，按照节度来施行。君主想代替上天杀伐，就像笨拙的人代替大匠砍木，劳累却没有功效。代替大匠砍木的人，很少有不伤到自己手的。君主施行刑罚，就像笨拙的人代替大匠砍木，既不能合乎方圆的道理，反而会伤害自己。代替上天杀伐的人，失去纲纪，不能合乎纲纪，也会反受灾殃。《贪损》第七十五 人民之所以饥饿，是因为上位者征收的粮食赋税太多，所以才会饥饿。人民之所以饥寒，是因为君主向下征收的粮食赋税太多；人民都受上位者影响而变得贪婪，背离道、违背德，所以陷于饥寒。人民之所以难以治理，是因为上位者妄有所作为，所以难以治理。人民之所以不可治理，是因为君主欲望太多，喜欢妄有所作为。因此人民也受上位者影响而妄有所为，真情和虚伪混杂，难以治理。人民之所以轻视死亡，是因为上位者求取生存的欲望太过深厚，人民之所以冒险触犯死亡，是因为他们谋求生活的办法太过分，贪图利益而使自己陷于危险。所以轻视死亡。正因为谋求生存的欲望太过分，所以轻易进入死亡之地。那些不把谋求生存作为事务的人，比把生存看得尊贵的人更高明。唯独不以谋求生存为要务的人，爵禄不能动摇他的心意，财利不能进入他的身体；天子不能使他为臣，诸侯不能役使他，这就比把生存看得尊贵更高明。《戒强》第七十六 人活着时身体柔弱，人活着时含有和气，怀抱精神，所以柔弱。死去时身体坚硬强直。人死后和气竭尽，精神消亡，所以坚硬强直。万物和草木活着时柔软脆嫩，这是因为和气还存在。死去时就枯槁了。这是因为和气离去了。所以坚硬强直属于死亡一类，柔弱属于生存一类。由以上两件事观察，就知道坚硬强直会走向死亡，柔弱则属于生存。因此，军队过于强大就不能取胜，强大的军队轻率作战、乐于杀戮，毒害流布，怨恨结聚；众多弱者联合起来对抗一个强者，所以反而不能取胜。树木过于强大，枝干就会聚集在一起。树干强大，枝叶就共同生长在它上面。强大的处在下面，柔弱的处在上面。万物兴起、功业形成时，大树处在下面，小的事物处在上面。这是天道抑制强大、扶助柔弱的自然效应。《天道》第七十七 天道，不就像张弓一样吗！天道幽暗难明，所以举各种事物来作比喻。高的就压低，低的就抬高，有余的就减损，不足的就补充。这是说张弓要调节得适当，像这样才可以使用；压低高的、抬高低的，减损强的、补益弱的，就是天道。天道是减损有余，补充不足。天道减损有余而增益谦下，常常把中和作为最高原则。人道却不是这样，反而减损不足来供奉有余。人道与天道相反，世俗之人损害贫弱来供奉富有，夺取弱者来增益强者。谁能把有余的拿出来供奉天下？只有有道的人。这是说，谁能处在有余的位置上，反省自己所得的爵禄，用来供给天下不足的人呢？只有有道的君主能够这样做。所以圣人有所作为却不自恃，圣人施行德行、布施恩德，却不仗恃所得的报偿。功业成就却不居处其位，功业完成、事情办成，却不占据那个地位。不愿意显露自己的贤能。不愿让人知道自己的贤能，隐藏功劳而不居荣位，这是畏惧天道减损有余。《任信》第七十八 天下没有什么比水更柔弱，把水放在圆形容器中它就呈圆形，放在方形容器中它就呈方形；堵住它就停止，决开它就流动。可是攻击坚硬强大的东西，没有什么能够胜过水，水能够冲淹山陵，磨损铁器、消融铜器，没有什么能够胜过水而取得成功。正因为没有什么可以替代它。攻击坚硬强大的东西，没有什么能比水更有效。弱能够胜过强，水能够灭火，阴能够消减阳。柔能够胜过刚，舌头柔软，牙齿刚硬，牙齿反而先于舌头损坏。天下没有人不知道这个道理，知道柔弱可以长久，刚强会折损受伤。却没有人能够实行。他们以谦卑为耻，喜好逞强。因此圣人说：这是说处在下位、承受卑下的事情。能够承受国家的耻辱，才叫作社稷的主人；君主能够承受国家的污浊，就像江海不拒绝细小的水流一样，便能够长久保有他的社稷，成为一国的君主。能够承受国家的灾祸，才可以成为天下的君王。君主能够把过错归到自己身上，代替人民承受灾祸，就可以统治天下。正直的话听起来好像相反。这本来是正直的话，世人不明白，却把它当作相反的话。《任契》第七十九 调和大的怨仇，杀人的处死，伤人的受刑，用这种办法相互抵偿。必然还会留下多余的怨恨，依靠刑罚处理事情会失去人情，必然还会有残余的怨恨牵连到无辜的好人。怎么可以把这样做当成善行呢？这是说，处理一件事情应当先顺应天心，怎么可以把调和怨仇当作善行呢？〔原文数字、纪年保留：一人〕 所以圣人执持左契，却不向人索取、责求。古代圣人执持左契，是用契约相合来作为凭信。当时没有文书和法律，就刻制契约、使契片相合来作为凭信。只是刻契作为凭信，不因其他事情责求别人。有德的君主只掌管契约，有德的君主，只监察契约和信约是否履行。无德的君主却掌管追究，无德的君主背弃契约和信约，专门追究人的过失。天道没有亲疏之分，却常常帮助善人。天道没有亲近和疏远的区别，只帮助善人，这就和掌管契约相同。