谷神不死章第六
道德真经口义发题老子姓李氏，名耳，字伯阳，以其耳漫无轮，故号曰聃，楚国苦县人也。仕周，为藏室史。当周景王时，吾夫子年三十，尝问礼于聘，其言屡见于《礼记》。于夫子为前一辈，语曰：述而不作，窃比于我老彭。太史公谓夫子所严事，亦非过与也。及夫子没后百二十九年，有周太史檐，尝见秦献公，言离合之数，或曰檐即老子，非也。檐与聘同音，传者讹云。周室既衰，老子西游，将出散关。关令尹喜，知为异人，强以着书，遂着上下篇五千余言而去。其上下篇之中，虽有章数，亦犹《系辞》上下。然河上公分为八十一章，乃曰上经法天，天数奇，其章三十七；下经法地，地数偶，其章四十四。严遵又分为七十二，曰阴道八，阳道九，以八乘九得七十二。上篇四十，下篇三十二。初非本旨，乃至逐章为之名，皆非也。唐元宗改定章句，以上篇言道，下篇言德，尤非也。今传本多有异同，或因一字而尽失其一章之意者，识真愈难矣。大抵老子之书，其言皆借物以明道，或因时世习尚，就以谕之。而读者未得其所以言，故晦翁以为老子劳攘，西山谓其间有阴谋之言。盖此书为道家所宗，道家者流，过为崇尚其言，易至于诞，既不足以明其书；而吾儒又指以异端，幸其可非而非之，亦不复为之参究。前后注解虽多，往往皆病于此。独颖滨起而明之，可谓得其近似，而文义语脉未能尽通，其间窒碍亦不少。且谓其多与佛书合，此却不然。庄子宗老子者也，其言实异于老子。故其自序以生与死与为主，具见《天下篇》，所以多合于佛书。若老子所谓无为而自化，不争而善胜，皆不畔于吾书。其所异者，特矫世愤俗之辞，时有太过耳。伊川曰：老氏《谷神》一章最佳。故文定曰：老氏五千言，如我无事、我好静、我有三宝皆至论也。朱文公亦曰：汉文帝、曹参只得老子皮肤，王导、谢安何曾得老子妙处。又曰：伯夷微似老子。又曰：晋宋人多说庄老，未足尽庄老实处。然则前辈诸儒亦未尝不与之，但以其借谕之语，皆为指实言之，所以未免有所贬议也。此从来一宗未了疑案，若研究推寻，得其初意，真所谓千载而下知其解者，旦暮遇之也。庸斋林希逸题。道德真经口义卷之一鬳斋林希逸道可道章第一道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。此章居一书之首，一书之大旨皆具于此。其意盖以为道本不容言，才涉有言皆是第二义。常者，不变不易之谓也。可道可名则有变有易，不可道不可名则无变无易。有仁义礼智之名，则仁者不可以为义，礼者不可以为智。有春夏秋冬之名，则春者不可以为夏，秋者不可以为冬。是则非常道，非常名矣。天地之始，太极未分之时也，其在人心，则寂然不动之地。太极未分，则安有春夏秋冬之名；寂然不动，则安有七义礼智之名，故曰无名天地之始。其谓之天地者，非专言天地也，所以为此心之喻也。既有阴阳之名，则千变万化皆由此而出；既有仁义之名，则千条万端自此而始，故曰有名万物之母。母者，言自此而生也。常无常有两句，此老子教人究竟处。处人世之间，件件是有，谁知此有自无而始。若以为无，则又有所谓莽莽荡荡、招殃祸之事。故学道者，常于无时就无上究竟，则见其所以生有者之妙。常于有时就有上究竟，则见其自无而来之徼。徼即《礼记》所谓窍于山川之窍也，言所自出也。此两欲字有深意，欲者，要也，要如此究竟也。有与无虽为两者，虽有异名，其实同出。能常无常有以观之，则皆谓之玄，玄者，造化之妙也。以此而观，则老子之学何尝专尚虚无。若专主于无，则不曰两者同出矣，不曰同谓之玄矣。玄之又玄、众妙之门，此即《庄子》所谓有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。但赞言其妙而已，初无别义。若曰一层上又有一层，则非其本旨。众妙，即《易》所谓妙万物者也。门，言其所自出也。此章人多只就天地上说，不知老子之意正要就心上理会。如此兼看，方得此书之全意。天下皆知章第二天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
译《道德真经口义》题辞 老子姓李，名耳，字伯阳，因为他的耳朵宽大而没有耳轮，所以号称“聃”，是楚国苦县人。他曾在周朝做官，任藏室史。周景王在位时，我的老师孔子三十岁，曾向他询问礼制；他的话多次见于《礼记》。对孔子来说，老子是前一辈人物。孔子说：“整理传述而不创作，我私下把自己比作老彭。”太史公说孔子恭敬地侍奉老子，也并不过分。孔子去世后一百二十九年，有一位周太史儋，曾会见秦献公，谈论分合的规律；有人说太史儋就是老子，其实不是。 “儋”和“聃”同音，传述者因此讹传了。周王室衰微后，老子向西出游，将要出散关。关令尹喜知道他是异人，强请他著书，于是老子写成上下两篇五千多字，然后离去。书中虽有章数，却也像《系辞》分为上下篇一样。可是河上公把它分成八十一章，说上经取法于天，天数为奇，所以有三十七章；下经取法于地，地数为偶，所以有四十四章。严遵又分成七十二章，说阴道有八，阳道有九，八乘九得到七十二；上篇四十章，下篇三十二章。这些都不是原来的宗旨，后来甚至逐章命名，也全都不对。唐玄宗改定章句，把上篇说成谈道、下篇说成谈德，就更不对了。如今流传的版本大多有异同，有时只因一个字的差异，就完全失去了某一章的意思，要辨识真本就更加困难了。大体说来，老子的书，所说的都是借助事物来阐明道，有时又顺应当时的世俗习尚，用它来作比喻。读者没有领会他这样说的原因，所以朱晦庵认为老子思想纷乱，西山真德秀说其中有阴谋之言。这部书是道家所尊奉的经典，道家一派过分推崇它的话，容易流于荒诞，反而不足以阐明这部书；而儒者又把它指为异端，只要有可以非难之处便加以非难，也不再深入研究。前后的注解虽然很多，往往都犯了这个毛病。只有颖滨苏轼出来阐明它，可以说得到了老子思想的近似真意，但文义和语脉还没有完全贯通，其中也有不少窒碍之处。况且他说老子多与佛书相合，这却不对。庄子是尊奉老子的，但庄子的话实际上不同于老子。所以庄子在自序中以生死为主旨，见于《天下篇》，这才是他与佛书多有相合之处。至于老子所说的“无为而自化”“不争而善胜”，都不违背我们的经典。他与儒家不同的地方，只是有些矫正世俗、愤激时弊的话，偶尔说得过分罢了。伊川说：“老氏《谷神》一章最好。”所以文定说：“老氏五千言中，像‘我无事’‘我好静’‘我有三宝’等话，都是至理。” 朱文公也说：“汉文帝、曹参只得到了老子的皮毛，王导、谢安又何曾得到老子的精妙之处。”又说：“伯夷稍微有些像老子。”还说：“晋、宋时期的人大多谈论庄子、老子，却还不足以穷尽庄子、老子的真实内容。”这样看来，前代诸儒也并非完全不赞同老子，只是把他借物作比的言语都当作实事实说，所以不免有所贬斥议论。这是历来道家一宗没有解决的疑案；如果能够研究推求，得到它的原始意义，那么真正可以说，千年以后能懂得它的解释的人，早晚总会遇到。庸斋林希逸题写。《道德真经口义》卷第一 鬳斋林希逸 《道可道》章第一 可以用语言说明的道，就不是永恒不变的道；可以用名称称说的名，就不是永恒不变的名。无名，是天地的开端；有名，是万物的根本。经常处于无的状态，是为了观察道的奥妙；经常处于有的状态，是为了观察万物的端倪。这两者同出于一源而名称不同，都可以称为玄妙。玄妙而又玄妙，是一切奥妙的门径。这一章处在全书开头，全书的大旨都具备在这里。它的意思大概是说，道本来不容许用语言表达，一旦涉及言语，就已经是第二层的义理了。“常”是说不变不改。可以说、可以命名，就有变化和改易；不可说、不可命名，就没有变化和改易。有了仁、义、礼、智这些名称，仁就不能当作义，礼就不能当作智；有了春、夏、秋、冬这些名称，春就不能当作夏，秋就不能当作冬。这就是非常道、非常名。天地的开端，是太极尚未分化的时候；放在人心上，就是寂然不动的境地。太极尚未分化，哪里会有春夏秋冬的名称；心寂然不动，哪里会有仁义礼智的名称，所以说“无名，天地之始”。这里说天地，并不是专门指天地，而是借天地来比喻这颗心。既有阴阳的名称，千变万化都由此产生；既有仁义的名称，千条万端也由此开始，所以说“有名，万物之母”。所谓母，是说万物由此产生。“常无”“常有”这两句，是老子教人穷究到底的地方。处在世间，件件都是有，谁知道这些“有”都是从“无”开始的？如果把它理解为全然的无，又会有所谓茫茫荡荡、招来祸殃的情形。所以学道的人，应当经常在无的状态中向无穷处究竟推求，便能看见万物由无而生的奥妙；也应当经常在有的状态中向有的根源究竟推求，便能看见有从无而来的端倪。“徼”就是《礼记》所说山川之窍的“窍”，指事物所由出的地方。这两句中的“欲”字有深意，“欲”就是要，意思是要这样究竟推求。有和无虽然是两者，名称虽然不同，实际上却同出一源。能够经常从无和有来观察它们，就都称为玄；玄，是造化的奥妙。这样看，老子的学说哪里是专门崇尚虚无？如果专主于无，就不会说两者同出，也不会说两者同称为玄。“玄之又玄，众妙之门”，就是《庄子》所说“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者”。这里只是赞叹它的奥妙，原本没有别的含义。如果说一层之上又有一层，就不是它的本旨。“众妙”就是《易经》所说的“妙万物”。“门”是说万物由此而出。这一章人们多只从天地上解释，却不知道老子的意思正是要从心上领会。这样兼而观之，才得到全书的意思。《天下皆知》章第二 天下人都知道美之所以为美，于是就有了丑；都知道善之所以为善，于是就有了不善。因此，有和无相互产生，难和易相互促成，长和短相互显现，高和下相互依存，声音和声调相互应和，前和后相互跟随。所以圣人以无为的态度来处理事务，施行不用言语的教化。万物兴起而不推辞，生养万物却不据为己有，有所作为却不自恃其能，功业成就也不居功自傲。正因为不居功，所以功业不会离去。
此章即有而不居之意。有美则有恶，有善则有不善。美而不知其美，善而不知其善，则无恶无不善矣。盖天下之事，有有则有无，有难则有易，有长则有短，有高则有下，有音则有声，有前则有后。相生相成以下六句，皆喻上面美恶善不善之意。故圣人以无为而为，以不言而言，何尝以空寂为事，何尝以多事为畏，但成功而不居耳。如天地之生万物，千变万化，相寻不已，何尝辞其劳。万物之生，盈于天地，而天地何尝以为有。如为春为夏为生为杀，造化何尝恃之以为能。故曰生而不有，为而不恃。其意只在于功成而不居，故以万物作焉而不辞。三句发明之作，犹《易》曰坤作成物也，此即舜禹有天下而不与之意。自古圣人皆然，何特老子。但老子说得太刻苦，所以近于异端。夫惟不居，是以不去，言有其有者不能有，而无其有者能有之，此八字最有味。《书》曰：有其善，丧厥善。便是此意。声成文谓之音，故曰音声相和。不尚贤章第三不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。尚，矜也。我以贤为矜尚，则必起天下之争，禹惟不矜，天下莫与汝争能，便是此意。我以宝货为贵，则人必皆有欲得之心，其弊将至于为盗。此二句发下面可欲之意也。人惟不见其所可欲，则其心自定。不见可欲，使心不乱，此八字最好。虚其心，无思慕也。实其腹，饱以食也。弱其志，不趋竞也。强其骨，养其力也。言太古圣人，但使民饱于食而无他思慕，力皆壮而无所趋竞，故其民纯朴，而无所知无所欲。虽其间有机巧之心者，所知虽萌于心，而亦不敢有作为也。圣人之治天下也如此，而圣人于世亦无所容心，其为治也，皆以无为为之，所以无不治也。不见可欲，使心不乱，言圣人之教其民如此。使者，使其民也。不尚贤，不贵难得之货，皆恐有以动其欲心也。动其欲亦不止此二事，但以二者言之耳。老子愤末世之纷纷，故思太古之无事。其言未免太过，所以不及吾圣人也。道冲章第四道冲而用之，或不盈。渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。冲，虚也。道体虽虚，而用之不穷。或盈或不盈，随时而不定也。不曰盈不盈，而曰或不盈，才有或字，则其意自见，此文法也。渊者，美也。似者，以疑辞赞美之也。万物之宗，即庄子所谓大宗师也。言此道若有若无，苟非知道者不知之，故、曰似万物之宗。挫其锐，言其磨砻而无圭角也。解其纷，言其处纷扰之中而秩然有条也。光而不露，故曰和其光。无尘而不自洁，故曰同其尘。此佛经所谓不垢不净也。湛者，微茫而不可见也。若存若亡，似有而似无，故曰湛兮似若存，即恍兮惚兮，其中有物是也。吾不知谁之子者，亦设疑辞以美之也。象，似也。帝，天也。言其在于造物之始，故曰象帝之先。曰象曰似皆以其可见而不可见，可知而不可知，设此语以形容其妙也。天地不仁章第五天地不仁；以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。生物仁也，天地虽生物而不以为功，与物相忘也。养民仁也，圣人虽养民而不以为恩，与民相忘也。不七，不有其仁也。刍狗，已用而弃之，相忘之喻也。三十八章曰：上德不德，是以有德。不仁犹不德也。《庄子齐物》曰：大仁不仁。《天地》曰：至德之世，相爱而不知以为仁。亦是此意。刍狗之为物，祭则用之，已祭则弃之，喻其不着意而相忘尔。以精言之，则有所过者化之意，而说者以为视民如草芥则误矣。大抵老庄之学，喜为惊世骇俗之言，故其语多有病。此章大旨不过曰天地无容心于生物，圣人无容心于养民。却如此下语，涉于奇怪，而读者不精，遂有深弊。故曰申韩之惨刻，原于刍狗百姓之意，虽老子亦不容辞其责矣。钥者，橐之管也，橐钥用而风生焉。其体虽虚，而用之不屈，动则风生，愈出愈有，天地之间其生万物也亦然。橐钥之于风，何尝容心，天地之于生物，亦何尝容心，故以此喻之。况用之则有风，不用则无，亦有过化之意。数犹曰每每也。守中，默然闭其喙也。意谓天地之道不容以言尽，多言则每每至于自穷，不如默然而忘言。子曰：予欲无言，天何言哉？四时行焉，万物生焉。亦此意也。但圣人之语，粹而易明，此书则鼓舞出入，使人难晓。或者以为戒人之多言，则与上意不贯矣。如此看得破，非惟一章之中首末贯串，语意明白，而其文简妙高古，亦岂易到哉？谷神不死章第六谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
译这一章说的只是有而不居功的意思。有美就有丑，有善就有不善。如果美却不知道自以为美，善却不知道自以为善，那么就没有丑和不善了。天下的事情，大概有有就有无，有难就有易，有长就有短，有高就有下，有音就有声，有前就有后。相生、相成以下六句，都是用来比喻上面美与丑、善与不善的意思。所以圣人以无为来作为，以不言来施教，哪里是把空寂当作事情，哪里是害怕事务繁多，只是功成而不居功罢了。就像天地生养万物，千变万化，循环不止，哪里曾推辞劳苦？万物生长，充满天地，天地哪里曾把它们据为己有？春、夏、生、杀的运行，造化哪里曾以此自恃其能？所以说“生而不有，为而不恃”。它的意思只在功成而不居，所以用“万物作焉而不辞”来阐明。这里三句的发明，犹如《易经》所说坤道创生成就万物；这就是舜、禹拥有天下却不把它据为己有的意思。自古圣人都是这样，哪里只是老子如此？只是老子说得太峻刻，所以接近异端。“正因为不居功，所以功业不会离去”，是说把有据为己有的人反而不能真正拥有，不把有据为己有的人反而能够拥有它。这八个字最值得玩味。《尚书》说：“自以为有那种善，反而丧失了那种善。”说的就是这个意思。声音形成文理叫作音，所以说“音声相和”。《不尚贤》章第三 不推崇贤能之人，使百姓不相争；不看重难以得到的财物，使百姓不去做盗贼；不显露能够引起欲望的事物，使人心不乱。因此圣人治理天下，使人心虚静，使肚腹充实，使意志柔弱不争，使筋骨强健。经常使百姓没有机心、没有欲望，使那些有知识机巧的人也不敢妄为。以无为来施政，就没有治理不好的事情。“尚”是自矜、推崇。我把贤能当作值得夸耀的事，天下必然争夺；大禹正因为不自夸，所以天下没有人和你争能，这就是这个意思。我把珍宝财物看得贵重，人们必然都有想得到它的心，弊端就会发展到做盗贼。这两句引出了下文“可欲”的意思。人只要不看见那些能够引起欲望的东西，心自然安定。“不见可欲，使心不乱”这八个字说得最好。“虚其心”，就是不让心有所思慕；“实其腹”，就是让他吃饱；“弱其志”，就是不趋逐争竞；“强其骨”，就是养足他的力量。意思是，上古圣人只使百姓吃饱而没有其他思慕，使他们力量强壮而无所争竞，所以百姓纯朴，没有机心，也没有欲望。即使其中有人产生机巧之心，所知虽然在心中萌发，也不敢有所作为。圣人治理天下就是这样；圣人对于世事也不存私心，他治理天下，都是以无为来实行，所以没有治理不好的事。“不见可欲，使心不乱”，说的是圣人这样教导百姓。“使”，是使百姓如此。不推崇贤能、不看重难得的财货，都是怕有东西扰动人的欲心。能够扰动欲心的并不只有这两件事，只是举这两件来说罢了。老子对末世纷乱感到愤懑，所以向往上古的无事。他的话不免说得过分，所以比不上我们所说的圣人。《道冲》章第四 道体虚空，但运用起来或许不会充满。深远啊，仿佛是万物的宗主。挫去它的锐气，解开它的纷扰，调和它的光芒，使它混同于尘垢；深沉啊，仿佛存在着。我不知道它是谁的后代，似乎在天帝之前。“冲”，是虚空的意思。道体虽然虚空，但运用起来无穷无尽。“或盈或不盈”，是说随着时势变化而没有固定状态。不说“盈不盈”，而说“或不盈”，只要有一个“或”字，意思就自然显现出来了，这是古文的文法。“渊”，是赞美深远；“似”，是用疑辞来赞美。万物之宗，就是庄子所说的“大宗师”。意思是，这个道若有若无，不是懂得道的人就不能理解，所以说仿佛是万物的宗主。“挫其锐”，是说把它磨炼得没有棱角；“解其纷”，是说处在纷扰之中却仍然秩序井然。光明而不外露，所以说“和其光”；没有尘垢却不自我标榜清洁，所以说“同其尘”。这就是佛经所说的不垢不净。“湛”是微茫而不可见；若有若无，似有似无，所以说“湛兮似若存”，也就是“恍兮惚兮，其中有物”。“我不知道它是谁的后代”，也是用疑辞来赞美它。“象”是似的意思，“帝”是天。说它存在于造化开始之前，所以说“似乎在天帝之前”。说“象”、说“似”，都是因为它似乎可以看见却又不可看见，似乎可以知道却又不可知道，用这些话来形容它的奥妙。《天地不仁》章第五 天地没有偏爱，把万物看作祭祀后便弃置的刍狗；圣人没有偏爱，把百姓看作刍狗。天地之间，不就像风箱和风箱的管道吗？空虚却不会枯竭，越鼓动，风越不断地产生。言语太多，往往会走向穷尽，不如守持中道。生养万物是仁，天地虽然生养万物，却不把这当作功劳，和万物彼此忘怀。养育百姓是仁，圣人虽然养育百姓，却不把这当作恩惠，和百姓彼此忘怀。“不仁”不是没有仁，而是不把仁据为己有。刍狗用过之后就丢弃，是彼此忘怀的比喻。第三十八章说：“上德不德，所以有德。”不仁也就是不自以为有德。《庄子·齐物论》说：“大仁不仁。”《庄子·天地》说：“至德的时代，彼此相爱，却不知道把它叫作仁。”也是这个意思。刍狗这种东西，祭祀时使用，祭祀结束便丢弃，是比喻不存心、不执着而彼此忘怀。就精微的意义说，这是有所作为却使其自然化的意思；解释者把它说成把百姓看作草芥，就错了。大体说来，老庄的学说喜欢说惊世骇俗的话，所以言语中多有弊病。这一章的大意不过是说，天地对生养万物不存私心，圣人对养育百姓不存私心，却说得如此奇特，读者如果理解不精，就会产生严重弊端。所以说申不害、韩非的惨刻，根源就在于把百姓视同刍狗的意思；即使老子也不能推卸这个责任。“钥”是风箱的管道，风箱和管道运转便产生风。它的形体虽然空虚，但运用起来不会枯竭；一动就生风，越出越多，天地之间生养万物也是如此。风箱和管道对于风，哪里曾存心；天地对于生养万物，也哪里曾存心，所以用它来作比喻。况且运用它就有风，不运用就没有风，也有使万物自然化行的意思。“数”犹如说每每。守中，就是默然闭住嘴巴。意思是，天地之道不能用言语说尽，言语太多就常常走向自我穷尽，不如默然而忘言。孔子说：“我想不说话。天又说了什么呢？四时运行，万物生长。”也是这个意思。只是圣人的话纯粹而容易明白，这部书却纵横鼓舞、出入变化，使人难以理解。有人把它看作告诫人不要多说话，那就和上面的意思不贯通了。若能这样看透，不但一章首尾相贯、语意明白，而且它的文字简约精妙、古雅高远，也哪里容易达到呢？《谷神不死》章第六 谷中的神灵永不消亡，这就叫作玄牝。玄牝的门户，这就叫作天地的根。绵延不断，仿佛存在；运用它，却不会劳竭。
此章乃修养一项功夫之所自出，老子之初意却不专为修养也。精则实，神则虚。谷者，虚也。谷神者，虚中之神者也。言人之神自虚中而出，故常存而不死，玄远而无极者也。牝，虚而不实者也。此二字只形容一个虚字。天地亦自此而出，故日根。绵绵，不已不绝之意。若存者，若有若无也，用于虚无之中，故不劳而常存，即所谓虚而不屈，动而愈出是也。晦翁曰：至妙之理，有生生之意存焉。此语亦好，但其意亦近于养生之论。此章虽可以为养生之用，而初意实不专主是也。天长地久章第七天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。此章以天地喻圣人无容心之意。天地之生万物，自然而然，无所容心，故千万岁犹一日也。圣人之修身，无容心于先后，无容心于内外，故莫之先而常存，是以其无私，而能成其私也。此一私字，是就身上说来，非公私之私也。若以私为公私之私，则不得谓之无容心矣。此语又是老子诱人为善之意，及释氏翻出来财无此等语矣。故谓之真空实有，真空便是无私之意，实有便是能成其私之意。但说得来，又高似一层。上善若水章第八上善若水。水善利万物而不争，处众人所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤矣。此章又以水喻无容心之意。上善者，至善也，谓世间至善之理，与水一同。水之为善，能利万物，而何尝自以为能。顺流而不逆不争也，就卑就湿，不以人之所恶为恶也，以此观水，则近于道矣。几者，近也。居善地，言居之而安也。心善渊，言其定而静也。与善仁，言其仁以及物也。言善信，言出口皆实理也。政善治，以之正国则必治也。事善能，以之处事则无不能也。动善时，随所动而皆得其时也。此七句皆言有道之士，其善如此，而不自以为能，故于天下无所争而亦无尤怨之者。此即汝惟不争，天下莫与汝争能也。解者多以此为水之上善七＃１，故其说多牵强，非老子之本旨。持而盈之章第九持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。此章只言进不如退，故以持盈揣锐为喻。器之盈者必溢，持之则难，不如不盈之易持。已者，勿盈之意也。揣，治也。锐，铦也。治器而至于极铦极锐，无有不折，不若不锐者可以长保。富而至于金玉满堂，必不能长保。居王公之位而至于骄盈，秘遗其答。故饮全其功、保其名者，必知早退，乃为天道。功成、名遂，是随其大小而能自全者，故曰成、曰遂。若不知自足，则何时为成耶？何时为遂耶？此四字须子细看。载营魄章第十载营魄，抱一能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。营，魂也，神也。魄，精也，气也。此三字，老子之深意。载犹车载物也，安一载字在上，而置营魄二字于下，如谜语然。魄以载营，则为众人；营以载魄，则为圣人。合而言之，则营魄为一；离而言之，则魂魄为二。抱者，合也，其意盖曰能合而一之使无离乎，将离而二之乎，故曰抱一能无离乎。此六字意亦甚隐，正要人自参自悟也。婴兄未有闻见，则其气专。致者，极也。柔者，顺也。能如婴儿专气政柔，则能抱一矣，故曰能如婴兄乎。此老子设问之语也，盖曰人能如此乎，此下数句皆然。荡涤瑕垢而观览玄冥，则必有分别之心。无疵者，无分别也。虽荡涤瑕垢，而有不垢不净之心，则能抱一矣。有爱民治国之功，而有无为而为之心，则能抱一矣。阴阳阖辟，有雌雄交感之理，而无雌雄交感之心，则能抱一矣。天门，即天地间自然之理也。此亦借造物以为喻。缘此等语，遂流入修养家，或有因是而为邪说者，误世多矣。明白四达，无所不通也，而以无知为知则抱一矣。生之畜之，言造化之间生养万物也。造物何尝视之以为有，何尝恃之以为能。虽为万物之长，而何尝有宰制万物之心，如此而后谓之玄妙之德。此章之意大抵主于无为而为，自然而然。无为自然，则其心常虚，故以神载魄而不以魄载神，此圣人之事，以魄载神则着述矣。老子一书，大抵只是能实而虚，能有而无，则为至道。纵说横说，不过此理。三十辐章第十一三十辐共一毂，当其无，有车之用；涎坛以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
译这一章是修养功夫的根源，但老子的原意并不专门讲修养。精是充实的，神是虚灵的。“谷”是虚空；“谷神”就是虚空之中的神。意思是，人的神从虚空中产生，所以常存不死，玄远而没有边际。“牝”是虚而不实，这两个字只是用来形容一个“虚”字。天地也从这里产生，所以说它是根。“绵绵”是不停止、不断绝的意思。“若存”是若有若无。它运用于虚无之中，所以不劳苦却常存，也就是所谓“虚而不屈，动而愈出”。晦翁说：“至妙的道理中，存有生生不息的意味。”这句话也很好，只是意思也接近养生之论。这一章虽然可以用于养生，但它的原意实际上并不专门以养生为主。《天长地久》章第七 天地长存。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己而生，所以能够长久存在。因此圣人把自己置于后面，反而使自己处在前面；把自己置于身外，反而使自身得以保全。难道不是因为他没有私心吗？所以反而能够成就自身。这一章用天地来比喻圣人不存私心的意思。天地生养万物，自然而然，不存任何私心，所以千百年如同一天。圣人修养自身，对于先后不存私心，对于内外也不存私心，所以没有人能把他置于前面，而他却常能保全自身；正因为他无私，所以能成就自身。这里的“私”字，是就自身而言，并不是公私之私。如果把它理解为公私的私，就不能说他不存私心了。这句话又有老子诱导人行善的意思，等到佛教发挥出来，反而没有这类说法了。所以说它是真空实有：真空就是无私的意思，实有就是能够成就自身的意思。但这样说来，又高出一层了。〔原文数字、纪年保留：千万岁〕 《上善若水》章第八 最高的善像水一样。水善于利益万物却不与万物争夺，处在众人所厌恶的低下之处，所以最接近道。居处善于选择地方，心境善于保持深沉，交往善于施仁，言语善于守信，治理善于有条理，办事善于发挥才能，行动善于把握时机。正因为不争，所以没有过失。这一章又用水来比喻不存私心的意思。“上善”就是最高的善，说世间最高的善理，和水相同。水能够利益万物，却哪里曾自以为有能耐？顺流而下，不逆流、不争夺；趋向低处和潮湿之地，不把人们所厌恶的地方也当作可厌，所以从水来看，它就接近道了。“几”是接近的意思。“居善地”，是说居处能够安定；“心善渊”，是说心境安定而沉静；“与善仁”，是说施仁而惠及万物；“言善信”，是说说出口的都是真实的道理；“政善治”，是说用来端正国家就必然能治理好；“事善能”，是说用来处理事务就没有不能办的；“动善时”，是说每次行动都能合乎时机。这七句都是说有道之士的善行如此，却不自以为有能耐，所以在天下没有争夺，也没有人怨恨他。这就是“你不争，天下没有人和你争能”的意思。解释者多把这七句看作水的七种最高的善，所以解释多有牵强，不是老子的本旨。《持而盈之》章第九 把器物持有到满盈，不如适可而止。把器物锤炼得过于锋利，不能长久保持。金玉堆满厅堂，没有人能够长久守住。富贵而骄傲，是自己给自己留下祸患。功业成就、声名成就之后，退身而去，是合乎天道的。把器物持有到满盈，不如停止在未满之时。把器物锤炼得过于锋利，不能长久保持。金玉堆满厅堂，没有人能够长久守住。富贵而骄傲，是自己给自己留下祸患。【原文“秘遗其答”“饮全其功、保其名”等处疑有讹误】所以要保全功业、守住名声，就必须懂得及早退身，这才合乎天道。“功成、名遂”，是说无论功名大小，只要能够自我保全，所以说“成”、说“遂”。如果不知道满足，什么时候才算功成？什么时候才算名遂？这四个字必须仔细看。《载营魄》章第十 承载营魄，抱守合一，能够不分离吗？专守精气而达到柔和，能够像婴儿吗？洗涤尘垢而观照玄妙，能够没有瑕疵吗？爱护百姓、治理国家，能够实行无为吗？天地之门开合，能够保持柔顺吗？明白通达四方，能够以无知为知吗？生养万物、蓄养万物，生养而不据为己有，有所作为而不自恃其能，居长位而不主宰，这就叫玄妙的德。“营”是魂，是神；“魄”是精，是气。这三个字体现了老子的深意。“载”就像车承载物一样，为什么把“载”字放在上面，把“营魄”二字放在下面，像谜语一样？魄承载营，就是普通人；营承载魄，就是圣人。合起来说，营魄是一体；分开来说，魂魄是两种。 “抱”就是合，它的意思大概是说，能不能把它们合而为一，使其不分离？还是要把它们分离为二？所以说“抱一能无离乎”。这六个字的意思也很隐晦，正要人自己参究、自己领悟。婴儿尚未有听闻见识，所以他的气专一。“致”是达到极点；“柔”是顺和。能够像婴儿一样专守精气而达到柔和，就能抱守合一，所以说“能如婴儿吗”。这是老子设问的话，意思是说人能这样吗？下面几句也都是如此。洗涤瑕垢而观照玄冥，必然会产生分别之心。“无疵”就是没有分别。虽然洗涤瑕垢，却能保持不垢不净的心，就能抱守合一。有爱民治国的功劳，却保持无为而为的心，就能抱守合一。阴阳开合，有雌雄交感的道理，却没有雌雄交感的执着之心，也能抱守合一。“天门”就是天地之间自然的道理。这也是借造化来作比喻。由于这些话，后来流入修养家的学说，有人还因此形成邪说，误害世人很多。明白通达四方，就是无所不通；却把无知当作知，这样才是抱守合一。“生之畜之”，是说造化之间生养万物。造物主哪里曾把万物看作自己的所有，哪里曾凭借此自夸有能？它虽然是万物的长者，哪里曾有主宰万物的心？这样以后才可以叫作玄妙的德。这一章的大意，主要是无为而为、自然而然。无为而自然，心就常常虚静，所以以神来承载魄，而不是以魄来承载神；这是圣人的事情。以魄承载神，就会执着于著述。老子全书，大体只是说能够充实而又虚静，能够拥有而又不据有，才是最高的道。纵说横说，不过是这个道理。《三十辐》章第十一 三十根辐条共同连接一个车毂，正因为车毂中间是空的，才有车的作用；揉和黏土制成器皿，正因为器皿中间是空的，才有器皿的作用；开凿门窗建成房屋，正因为房屋中间是空的，才有房屋的作用。所以，有形的部分可以带来便利，空无的部分才发挥作用。