天下柔弱章第七十八
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。百谷之水，皆归之江海。江海为百谷之尊，而乃居百谷之下，此借物以喻。自卑者人高之，合后者人先之之意。以言下之如曰愚夫愚妇一能胜予是也。以身后之稽乎众，合己从人是也。圣人非歌上民，欲先民而后为此也。其意盖谓虽圣人欲处民上民先，犹且如此，况他人乎？语意抑扬稍过当耳。圣人虽处天下之上，而民不以为压己。虽居天下之前，而民不以为害己。举天下皆乐推之而不厌者，以圣人有不争之道，故天下莫能与之争也。不重，不厌也。一章三是以，亦犹《系辞》一章数是故也。天下皆谓章第六十七天下皆谓我大似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细。我有三宝，宝而持之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。大似不肖，当时有此语也，故老子举以为喻，亦前章不谷孤寡之意。天下皆谓者，言天下皆有此常语也。夫惟大#1，故似不肖，至大者，必以至小之心处之。肖，象也。慊然似无所肖象，自小之意也。若自以为有所肖象，则为细人矣，非大人之量也。此二句乃老子以当时俗语如此发明也。一本于谓我下添道字，其细下添也夫字，皆误也。三宝，其道可宝而用之也。我有者，人人有贵于己也。惟慈故能勇，惟俭故能广，惟能不敢先，故为天下之长。《左传》曰：晋公子广而俭。正用此语。敛，收敌也。广，开豁也。亦小而后能大之意。器，形也，成器即成形也。凡在地之成形者，我皆为之长，故曰成器长。今人舍慈而用其勇，舍俭而用其广，舍后而用其先，此非保身之道也，故曰死矣。战，交物而动也，犹庄子曰与接为构，日以心斗也。守，犹庄子曰纯气之守也。人能以慈为主，则外可胜物，内可自守，故曰以战则胜，以守则固。救，佑助也。卫，自卫其身也。能以慈卫，天所佑也。此语隐然，有讥责今人不能之意。能者天诱其衷#2，则不能者天夺之监矣。前言三宝，此举其一能慈，则二者在其中矣。善为士章第六十八善为士者不武，善战者不怒，善胜者不与，善用人者为之‘下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。士，士师之官也。武，犹曰健吏也。作士明刑，岂以健吏。战而怒，忿兵也。不与，不与物为对也。用人为之下，即前章以下取国之意。四者之善，皆不争之喻也。不争之德，可以配天，可以屈群力用天下，自古以来无加于此，故曰古之极。用兵有言章第六十九用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，一及者胜矣。用兵有言者，亦举当时之语以为喻也。用兵者，不敢为主而为客，重于进而易于退，以不行为行，以不攫为攘，以无求敌而引敌，以无执而为执，此皆兵家示怯示弱，以误敌之计。仍，引也，引敌致师也。如此用兵，方有能胜之道。若轻敌而自矜自眩，则必至于丧败。不争而胜宝也，轻敌以求胜则丧其宝矣。故两敌之国抗兵以相加，能自哀者常胜。哀者，戚然不以用兵为喜也。击鼓其镗，踊跃用兵，则非哀者矣。此章全是借战事以喻道，推此，则书中借喻处，其例甚明。吾盲甚易知章第七十吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。吾言甚易知，甚易行，而天下之人莫有知者，莫有行者，此欺时之不知己也。宗，主也，君亦主也。众言之中有至言，故曰言有宗。举世之事，道为之主，故曰事有君。世无知至言至道之人，所以莫有知我者，故曰夫惟无知，始不我知。既言天下不我知矣，又曰知我者希，则我贵矣，此即前章不笑不足以为道之意。圣人之道，足于己而不形于外，犹被褐而怀玉，故人不得见之也。知不知章第七十一知不知上，不知知病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。于其至知，而若不知，此道之上也。于不可知之中，而自以为知，此学道之病也。人能病其知之为病，则无此病矣。圣人之所以不病者，盖知此知之为病而病之，所以不病。此一章文最奇，或以上为尚，又于首句添两矣字，误矣。民不畏威章第七十二民不畏威，大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
译江海之所以能成为百谷之王，是因为它善于处在百谷之下，所以能成为百谷之王。因此，圣人想处在百姓之上，必定用言语自居于百姓之下；想处在百姓之前，必定把自身放在百姓之后。因此圣人居于上位，百姓不觉得沉重；处在前面，百姓不觉得受害。因此天下人都乐意推举他而不厌弃他。正因为他不争，所以天下没有人能够和他争。百谷之水都汇入江海。江海成为百谷所尊崇的地方，却处在百谷之下，这是借物作比喻。自居卑下，别人反而推举他居高位；甘居后面，别人反而推举他在前面。“以言下之”，就像说“愚夫愚妇只要有一个长处也能胜过我”；“以身后之”，就是向众人学习，顺从众人。圣人并不是为了居于百姓之上、处在百姓之前，才故意这样做。意思大概是说，即使圣人想居于百姓之上、处在百姓之前，尚且还要如此，何况其他人呢？只是语气抑扬稍显过分。圣人虽然居于天下之上，百姓却不认为他压迫自己；虽然居于天下之前，百姓却不认为他妨害自己。天下人都乐于推举他而不厌弃，是因为圣人有不争之道，所以天下无人能与他争。“不重”就是不厌弃。一章中有三个“是以”，也如同《系辞》一章多次使用“是故”。《天下皆谓》章第六十七 天下人都说我所说的道太大，似乎不像具体事物。正因为它广大，所以才不像具体事物。如果它像某种具体事物，早就变得细小了。我有三件珍宝，珍爱并守持它们：第一是慈爱，第二是节俭，第三是不敢居于天下人之前。因为慈爱，所以能够勇敢；因为节俭，所以能够宽广；因为不敢居于天下人之前，所以能够成为万物之长。如今舍弃慈爱而只求勇敢，舍弃节俭而只求宽广，舍弃退后而争先，便会走向死亡。慈爱，用来作战就能胜利，用来防守就能稳固。上天将要救护谁，就会用慈爱来保卫他。“大”反而像是不肖，这句话当时就有，所以老子举它作比喻，也就是前一章所说“不谷”“孤寡”的意思。“天下皆谓”是说，天下人都有这种通常的说法。正因为真正伟大，所以看起来像是不肖；最伟大的人，必定以极其谦下微小的心态处事。“肖”是相似、形象的意思。心中谦退，仿佛没有什么可以相似、比拟的东西，这是自处于小的意思。若自以为有所相似、有所成就，便成了小人，不是大人的器量。这两句是老子借当时的俗语来阐明道理。一本“谓我”下增加“道”字，“其细”下增加“也夫”二字，都是错误。所谓“三宝”，是说他的道值得珍视并加以运用。“我有”，是说人人都有比自身更可贵的东西。正因为慈爱，所以能够勇敢；正因为俭约，所以能够广大；正因为能够不敢居先，所以能成为天下人的首长。《左传》说：“晋公子广而俭。”正是使用了这个说法。“敛”是收敛、收兵以对敌；“广”是开阔。这也有先小而后能大的意思。“器”是形体，成器就是成形。凡是地上已经形成形体的事物，我都能成为它们的首长，所以说“成器长”。如今的人舍弃慈爱而使用勇力，舍弃俭约而追求广大，舍弃居后而争先，这不是保全自身的道理，所以说“死矣”。“战”是与外物交接而发生动作，也就是庄子所说“与接为构”“日以心斗”。“守”就像庄子所说的“纯气之守”。人能够以慈爱为根本，对外可以胜过外物，对内可以守住自身，所以说，用它作战就能取胜，用它守卫就能稳固。“救”是保护、帮助；“卫”是保卫自身。能够用慈爱来保卫自己，就会得到上天的佑助。这句话含蓄地流露出对当时人不能如此的讥刺和责备。能够这样做，是上天诱导他的内心；不能这样做，就是上天夺去了他的明鉴。前面说“三宝”，这里举出其中的慈爱，那么另外两项也包含在其中了。善于作将帅这一章，第六十八章。善于作将帅的人不逞武力，善于作战的人不发怒，善于取胜的人不与人争斗，善于任用人的人对人谦下。这叫作不争的德行，这叫作运用众人的力量，这叫作与天道相配，是自古以来最高的境界。“士”是士师一类的官职。“武”犹如所说的强悍之吏。设置士师是为了申明刑法，哪里是为了任用强悍的官吏？作战而发怒，是凭忿怒用兵。“不与”是指不与外物相对抗。任用别人却对别人谦下，就是前一章所说以居下的方式取得国家的意思。这四种善，都在譬喻不争。不争的德行可以与天相配，可以使群力屈服并为天下所用，自古以来没有比这更高的境界，所以说是“古之极”。用兵有言这一章，第六十九章。用兵有这样的话：我不敢处在主攻的一方，而宁愿处在应战的一方；不敢前进一寸，反而退后一尺。这叫作行动却像没有行动，挥斥却像没有手臂，牵引却像没有敌人，执掌却像没有兵器。灾祸没有比轻视敌人更大的，轻视敌人，几乎会丧失我的三宝。所以，两军相抗而交战时，能够哀悯的一方就会取胜。“用兵有言”，也是举出当时流行的话来作比喻。用兵的人不敢处在主攻的一方而处在应战的一方，重视退让而轻视前进；把不行动当作行动，把不抢夺当作进攻，把不主动求敌当作引敌来战，把无所执取当作有所掌握。这些都是兵家故意显示怯弱、以迷惑敌人的计策。“仍”是引导，指引诱敌人而使敌军到来。这样用兵，才有取胜的办法。若轻视敌人而自我夸耀、自我炫示，必定走向失败。不争而取胜，就是守住三宝；轻视敌人而求取胜利，就会丧失三宝。所以两个敌国交兵相加，能够自我哀悯的一方常常取胜。“哀”是忧戚，不把用兵当作喜事。若击鼓铿然作响、踊跃用兵，就不是哀悯的一方了。这一章完全借战争之事来譬喻道；由此推知，书中借事设喻的地方，其例子就很明显了。我的话很容易懂这一章，第七十章。我的话非常容易理解，也非常容易实行；天下却没有人能够理解，也没有人能够实行。言语有根本，事情有主宰。正因为世人没有真正的知见，所以不能理解我。了解我的人很少，我因此显得可贵。所以圣人穿着粗布衣服，胸中却怀抱美玉。我的话非常容易理解，也非常容易实行，可天下人没有能够理解的，也没有能够实行的，这是感叹当时的人不了解自己。“宗”是根本、主旨；“君”也是主宰。众多言语之中有最高的言语，所以说“言有宗”。世间一切事情，都以道为主宰，所以说“事有君”。世间没有了解至言、至道的人，因此没有人能了解我，所以说“正因为没有真正的知见，才不能理解我”。既然说天下人都不了解我，又说了解我的人很少，我因此可贵，这就是前一章所说“不笑不足以为道”的意思。圣人的道充足于自身而不显露在外，就像身穿粗布衣服而怀抱美玉，所以别人无法看见它。知晓自己有所不知这一章，第七十一章。知道自己有所不知，是高明；不知道却自以为知道，是一种弊病。只有把这种弊病看作弊病，才不会有这种弊病。圣人没有这种弊病，是因为他把这种弊病看作弊病，所以才没有这种弊病。对于最高的知见，却表现得仿佛不知道，这是道的最高境界。对于本来不可知的事，却自以为知道，这是学习道的弊病。人能够把自以为知道看作弊病，就不会有这种弊病了。圣人之所以没有这种弊病，是因为知道这种知见本身就是弊病，并把它当作弊病，所以才没有弊病。这一章的文意最为奇特。有人把“上”解释为崇尚，并在首句增加两个“矣”字，这是错误的。人民不畏惧威势这一章，第七十二章。人民不畏惧威势，大的威势就要到来了。不要使他们所居之处狭窄，不要厌弃他们赖以生存的事物。正因为不厌弃，所以才能长久安定。因此圣人能够自知，却不自我显露；能够自爱，却不自显尊贵，所以舍弃那一边而取这一边。
不畏刑者常遭刑，章首之言借喻也。居，广居也。生，长生久视之理也。人皆自狭其所居，自厌其所生，不安于退而务进，不观于无而惑于有，是自狭也，自厌也。无者，戒敕之辞，言才可如此也。夫惟不厌者而能久安，故曰是以不厌，只就下句紬绎。一厌字不及狭字文法也。圣人虽知道，而若不自见，然能晦也。虽爱其身，而若不自贵，然能谦能贱也。去彼者，去众人狭厌之心。而自取足于斯道也，故曰取此。页于敢章第七十三勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。勇于敢为者，必至于自笺其身。临事而惧，是勇于不敢也。活者，可以自全也。敢者之害，不敢者之利，二者甚晓然。天道恶盈而好谦，则勇于敢者，非特人恶之，天亦恶之也。而世之人未有知其然者，故曰孰知其故，欺世人之不知也。圣人犹难之者，言圣人于此，亦以此道为难能也。天惟不争，而万物莫得而传之；天惟不言，而自有感应之理；阴阳之往来，不待人召之而自至。坦然，简易也。干以易知，坤以简能，即坦然善谋之意也。天道恢恢，譬如网然，虽甚疏阔而无有漏失者，言善恶吉凶，无一毫不定也。圣人之于道，虽以无为不争，而是非善否，一毫不可乱。此数句又以天喻道也。民不畏死章第七十四民不畏死，奈何以惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之？，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不伤手矣。此章言人之分别善恶。自为好恶，至于泰甚者，皆非知道也，故以世之用刑者喻之。言用刑者不过以死惧其民，而民何尝畏死。使民果有畏死之心，则为奇寰者，吾执而刑之，则自此人皆不敢为矣，故曰吾得执而杀之，孰敢。今奇寰者未尝不杀，而民之犯者曰众，则民何尝畏死哉？司杀者，造物也。天地之间为善为恶，常有造物者司生杀之权，其可杀者造物自杀之，故曰常有司杀者杀。为国而切切于用刑，是代造物者司杀也。以我之拙工，而代大匠斲削，则鲜有不伤其手者，此借喻之中又借喻也。此章亦因当时嗜杀，故有此言，其意亦岂尽废刑哉？天讨有罪，只无容心可矣。民之饥章第七十五民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤于贵生。食税之多，言取于民者太过也。上之有为，言为治者过用智术也。上贵利则民愈饥，上好智则民愈难治，此两句亦借喻也。凡人过于自爱，反以丧其身，饮食太多，亦能生病，此其一也。过于自爱自养，欲以谋生，故曰求生之厚。轻用其身以自取死，故曰轻死。忘其身而后身存，故曰无以生为者，贤于贵生。贵生，犹前章曰益生，求生之厚者也。贤，犹胜也。人之生章第七十六人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上。柔弱、坚强，皆借喻也。老子之学主于尚柔，故以人与草木之生死为喻。徒，类也。是以而下，又以兵与木而喻之。兵之恃强者必不胜，木之初生者皆柔，久而坚强，至于拱把，则将枯矣。故知道者以柔弱为上，坚强为下。共，犹宰上木拱之拱也。天之道章第七十七天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者，是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。天之道恶盈而好谦，犹弓之张者，不久则必弛也。高者必至于自抑，有余者必至于自损，而自下者必举，自屈者必伸，自损者必益，是天之于物，每每然也。而人之为道，何为而不然，乃欲损人而益己，不足，而为一己之有余唯有道之人，乃能损我之有余以奉天下，故曰孰能有余以奉天下，惟有道者。《易》言损益，亦是此意，此亦借以喻道也。圣人所以虽有为于天下，而不以自恃，虽功成而不居其功，虽有至贤之行，而不欲以此自见。此为道日损，必至于损之而又损也。天下柔弱章第七十八天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜#3，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。故圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。正言若反。
译不畏惧刑罚的人，常常会遭受刑罚，章首的话是借喻。“居”是广阔的居处；“生”是长生久视的道理。人们都使自己的居处狭窄，都厌弃自己的生命，不安于退守而一味求进，不观察无而被有迷惑，这就是自我狭窄、自我厌弃。“无”是告诫的语气，意思是不可这样做。“正因为不厌弃”的人能够长久安定，所以说“因此不厌弃”，只是承接下句来推演文意。这里用“厌”字而不用“狭”字，是因为文法不同。圣人虽然知道道，却仿佛不自我显现，因而能够韬晦；虽然爱惜自身，却仿佛不自以为尊贵，因而能够谦下而处卑。“舍弃那一边”，是舍弃众人自我狭窄、厌弃生命的心，而在这一道理中自求满足，所以说“取此”。勇于敢这一章，第七十三章。勇于冒险妄为就会被杀，勇于不敢妄为就能活下来。这两种勇敢，有的带来利益，有的带来祸害。上天所厌恶的事，谁知道其中的缘故？所以圣人对此也觉得困难。天道不争，却善于取胜；不言语，却善于回应；不召唤，却自然到来；坦然而简易，却善于谋划。天网广大无边，虽然稀疏，却没有遗漏。勇于强行妄为的人，必定会走到自我伤害身体的地步。遇事能够戒惧，是勇于不敢妄为。所谓“活”，就是能够保全自身。敢于妄为的祸害、不敢妄为的利益，二者十分明白。天道厌恶盈满而喜好谦下，所以勇于妄为的人不只是人所厌恶，连上天也厌恶；但世人没有知道其中道理的，所以说“谁知道其中的缘故”，这是感叹世人不知。说圣人对此也觉得困难，是说圣人面对这件事，也认为这种道理难以做到。上天不争，万物却没有什么能胜过它；上天不言，却自然有感应的道理；阴阳往来，不必等待人的召唤就会自行到来。“坦然”是简易的意思。《易》说乾以易而知，坤以简而能，正是坦然而善于谋划的意思。天道广大无边，好像一张网，虽然十分稀疏宽阔，却没有任何遗漏，意思是善恶吉凶没有一丝一毫不是确定的。圣人对于道，虽然以无为、不争为原则，但是非善恶也丝毫不能混乱。这几句又是借天来譬喻道。人民不畏惧死亡这一章，第七十四章。人民不畏惧死亡，还能拿什么来使他们恐惧呢？假如人民总是害怕死亡，而有人偏偏作奸犯科，我把他捉来杀掉，谁还敢作奸犯科？但一向有专门掌管杀戮的存在来执行杀戮。若代替掌管杀戮者去杀人，这就叫代替大木匠砍削木头。代替大木匠砍削木头的人，很少有不伤到自己手的。这一章说的是人对善恶的分别。按照自己的好恶行事，直到过分严重的程度，都是不懂道的表现，所以借世间掌管刑罚的人来作比喻。使用刑罚的人不过是拿死亡来恐吓人民，可人民什么时候真正害怕过死亡？假如人民果真有害怕死亡的心，那么有人作奸犯科，我把他捉来处刑，从此人人就都不敢作奸犯科了，所以说“我把他捉来杀掉，谁还敢作奸犯科”。如今作奸犯科的人没有不被杀的，但人民犯法的仍然很多，这说明人民什么时候真正害怕过死亡呢？“司杀者”是造物者。天地之间行善或作恶，常有造物者掌管生杀之权；应当被杀的人，造物者自然会杀他，所以说“一向有专门掌管杀戮的存在来杀”。治理国家却急切地使用刑罚，就是代替造物者掌管杀戮。以自己的拙劣手艺代替大木匠砍削木头，很少有不伤手的；这是在借喻之中又套用一个借喻。这一章也是因为当时嗜好杀戮，所以有这样的说法；它的意思难道是完全废除刑罚吗？上天惩罚有罪之人，只是不能夹杂主观偏私罢了。人民饥饿这一章，第七十五章。人民之所以饥饿，是因为统治者征收的赋税太多，所以人民饥饿。人民之所以难以治理，是因为统治者有所作为太多，所以难以治理。人民之所以轻视死亡，是因为他们过分追求生存，所以轻视死亡。只有不把谋求养生当作一回事的人，才胜过把生命看得尊贵的人。“食税之多”，是说从人民那里征取的东西太过分。“上之有为”，是说治理国家的人过度使用智术。统治者贪重利益，人民就更加饥饿；统治者喜好智术，人民就更加难以治理，这两句也是借喻。凡人过分爱惜自己，反而会损害自身；饮食过多也会使人生病，这就是其中一个例子。过分爱惜、保养自身，想要靠此谋求生存，所以说“过分追求生存”。轻率地使用自己的身体，反而自取死亡，所以说“轻死”。忘掉自身，之后反而能保全自身，所以说“不把谋求养生当作一回事，胜过把生命看得尊贵”。“贵生”就如前一章所说的“益生”，是过分追求生存的意思。“贤”就是胜过。人的生命这一章，第七十六章。人活着时身体柔弱，死后身体坚硬。草木万物活着时柔软脆弱，死后便干枯僵硬。所以坚硬强壮属于死亡的一类，柔弱属于生命的一类。因此，军队逞强就不能取胜，树木强硬就会被砍伐。强大处在下位，柔弱处在上位。“柔弱”“坚强”都是借喻。老子的学说以崇尚柔弱为主，所以拿人的生死和草木的生死来作比喻。“徒”是类别的意思。以下又拿军队和树木来作比喻。军队倚仗强大，必定不能取胜；树木刚开始生长时都柔软，时间久了变得坚硬，长到可以两手合抱时，就将要枯朽了。所以懂得道的人把柔弱看作上，把坚强看作下。“共”就如宰上木中“拱”字的意思，指树木粗大到两手合抱。天道这一章，第七十七章。天道不就像张弓吗？高的压低，低的抬高；有余的削减，不足的补充。天道削减有余来补充不足，人道却不是这样，反而削减不足来供奉有余。谁能把自己的有余拿来供给天下？只有有道的人。因此，圣人有所作为却不倚仗它，功业成就却不居功，也不想显露自己的贤能。天道厌恶盈满而喜好谦下，就像张开的弓，不能长久保持，最终必定松弛。处在高位的必定会自我压低，有余的必定会自我减损；处于低下的会被抬举，自我屈抑的会得到伸展，自我减损的会得到增益，这是天道对待万物时常常如此。人所奉行的道理，为什么反而不是这样，竟想损害别人来增益自己，把不足的一方削减，作为满足一己的有余？只有有道的人，才能削减自己的有余来供奉天下，所以说“谁能把有余拿来供给天下，只有有道的人”。《易》所说的损益，也是这个意思；这里同样是借此譬喻道。圣人虽然对天下有所作为，却不把它作为自我倚仗；虽然功业成就，却不居有其功；虽然有最高的贤德行为，却不想借此自我显露。这就是修道日益减损，最终达到减之又减。天下柔弱这一章，第七十八章。天下没有比水更柔弱的东西，而攻击坚强事物的力量也没有什么能胜过水，这一点没有什么可以替代它。柔弱胜过坚强，柔和胜过刚强，天下没有不知道的，却没有人能够实行。所以圣人说：能够承受一国的污垢，才叫作社稷之主；能够承受一国的不祥，才叫作天下之王。这是把正面的话说得好像反面一样。
水为至弱，而能攻坚强，世未有能胜之者。千金之堤，败于蚁穴之漏，是弱之胜强者。无以易于水也，故曰其无以易之。弱能胜强，柔能胜刚，如水之易见，人莫不知之。而至道在于能柔能弱者，莫之能行也，故古之圣人常有言曰：能受一国之垢者，方可为社稷主，能受一国之不祥者，方可为天下王。此即知其荣，守其辱之意。不祥者，不美之名也。盖位至高者，不可与天下求胜，须能忍辱，则可以居人之上。垢与不祥，不可受之受也，似反一世之常言，其实正论，故曰正言若反。圣人云三字自佳，一本以云为言误也。和大怨章第七十九和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。恩怨两忘，方知至道。人有大怨于我，而必欲与之和，虽无执怨之心，犹知怨之为怨，则此心亦未化矣。虽曰能与之和，此心未化，则余怨尚在，安得谓之善道，此诚至理之言，亦借喻也。左契者，如今人合同文字也，一人得左，一人得右，故曰左契。此契在我，则其物必可索，圣人虽执此契，而不以索于人，忘而化也，此亦借喻之语。有德者则司主此契而无求索之心，无德者则以明白为主。彻，明也，犹今人言必与之讨分晓也。有德司契者，善人也。天虽无私亲，而此等有德之人，天必佑之，故曰常与善人。小国寡民章第八十小国寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。小国寡民，犹孟子言得百里之地，皆可以朝诸侯，一天下之意。老子盖曰，有道之人若得至小之国，不多之民井而居之，使有什伯，如今人之保伍也，人人皆有可用之器，而不求自用。是人皆有士君子之行，而安于自退也。重死而不远徙，小人皆畏罪不为恶，而各安其居也。虽有舟舆，无所乘之，不致远以求利也。虽有甲兵而不陈列，不恃力以求胜也。合书契而用结绳，复于素朴也。甘食美衣，安居而乐俗，邻国虽近，鸡狗之声虽相闻，而老死不相往来，各自足而不相求也。此老子因战国纷争，而思上古淳朴之俗，欲复见之也。观其所言，亦有自用之意。信言不美章第八十一信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。真实之言，则无华采；有华采者，非真实之言也。庄子曰：言隐于荣华。即此意也。善，纯也。纯德之人则无所容言，又何辫乎？好辫则非纯德者矣。知道之知，不以博物为能，以博物为夸，非知道者也。圣人之道，虚一而已，何所积乎？未尝不为人也，而在己者愈有；未尝不与人也，而在己者愈多。其犹天道然，虚而不屈，动而愈出。为人、与人，言以道化物也。天之道虽有美利，而不言所利，则但见有利而无害。才有利之之名，则害亦见矣。圣人之道无为而无不为，而未尝自恃其有，故不与物争，而天下莫能与争。一书之意，大抵以不争为主，故亦以此语结之。道德真经口义卷之四竟#1夫惟大：『夫』原作『大』，据影宋本改。#2天诱其衷：『衷』原作『重』，据影宋本改。#3攻：原本作『功』，据影宋本改。
译水是最柔弱的东西，却能够冲击坚强之物，世上没有什么能够胜过它。千金重的堤坝，因蚂蚁洞穴的渗漏而毁坏，这就是柔弱胜过坚强。没有什么可以替代水，所以说“没有什么可以替代它”。柔弱能够胜过坚强，柔和能够胜过刚强，就像水的作用一样明显，世人没有不知道的；但最高的道理在于能够柔和、能够柔弱，却没有人能够实行，所以古代圣人常说：能够承受一国污垢的人，才可以作社稷之主；能够承受一国不祥的人，才可以作天下之王。这就是知道荣耀却守住耻辱的意思。“不祥”是不美好的名声。地位最高的人不能同天下争强求胜，必须能够忍受屈辱，才可以处在人上。污垢和不祥，本来都是不能接受的东西，这里却说能够接受，好像违背世俗常言；其实是正确的论说，所以说“正言若反”。“圣人云”三个字本身很好，一本把“云”作“言”，是错误。调和大的怨恨这一章，第七十九章。调和大的怨恨，必然还会留下余怨，怎么能说这是善策？因此圣人持有契约的左券，却不向人索取。具有德行的人掌管契约，没有德行的人掌管明辨。天道没有偏私亲疏，却常常帮助善人。恩怨两忘，才知道最高的道理。有人对我怀有深重的怨恨，而我却一定要同他和解，即使没有执着于怨恨之心，只要还知道怨恨就是怨恨，那么这颗心也还没有化解。虽然说能够同他和解，但心没有化解，余怨仍然存在，怎么能说这是善道？这确实是最高的道理，也是在借事作比喻。“左契”就像今天的合同文书，一人持左券，一人持右券，所以叫作左契。契约在我手中，按理说其中的财物就可以索取；圣人虽然持有这张契约，却不凭它向人索取，因为已经忘怀并化解了，这也是借喻。有德的人掌管这张契约，却没有索取的心；无德的人则以明白追究为主。“彻”是明白、清楚，犹如今天所说一定要同对方讨个明白。有德而掌管契约的人就是善人。天虽然没有私亲，却一定会佑护这类有德的人，所以说“常常帮助善人”。小国寡民这一章，第八十章。国家小，人民少。即使有供十人、百人使用的器械，也不使用；使人民重视死亡而不向远方迁徙。即使有船和车，也没有地方需要乘坐；即使有铠甲和兵器，也没有地方需要陈列；使人民恢复到结绳记事的生活。使他们以自己的食物为甘美，以自己的衣服为美好，安于自己的居处，乐于自己的风俗。邻国彼此能够望见，鸡犬的声音彼此能够听见，人民直到老死也不相互往来。“小国寡民”，就像孟子所说得到方圆百里的土地，便都可以使诸侯来朝，使天下统一的意思。老子大概是说：有道的人如果得到一个极小的国家，就让不多的人民聚族而居；即使有供十人、百人使用的器具，如今所说的保伍组织，人人都有可以使用的器具，却不求自行使用。这是说人人都有士君子的行为，并且安于退守。重视死亡而不向远方迁徙，是说普通人都畏惧犯罪，不作恶，各自安居。即使有船车，也没有地方需要乘坐，是说不远行以求取利益。即使有铠甲兵器，却不陈列，是说不依仗力量求胜。废弃书契而恢复使用结绳，是回到质朴状态。食物甘美，衣服漂亮，安居而乐于本地风俗；邻国虽然相近，鸡犬声虽然相闻，但直到老死也不相互往来，各自满足，不互相索求。这是老子因为战国纷争，而思念上古淳朴的风俗，希望重新见到它。观察他的说法，其中也有让人各自自足的意思。真实的话不华美这一章，第八十一章。真实的话不华美，华美的话不真实。纯善的人不善于争辩，善于争辩的人并不纯善。真正有知的人不以博学为能，博学的人未必真正有知。圣人不积聚，既然用道帮助别人，自己反而更加充足；既然把道给予别人，自己反而更加丰富。天道使万物获利而不加害，圣人的道有所作为却不争夺。真实的言语没有华丽的文采；有华丽文采的，不是真实的言语。庄子说：“言语隐藏在荣华之中。”就是这个意思。“善”是纯粹的意思。德行纯粹的人没有什么需要辩说的，又何必争辩呢？喜欢争辩，就不是德行纯粹的人。懂得道的知见，不把博知万物当作才能；拿博知万物来夸耀的人，不是懂得道的人。圣人的道只是虚静专一罢了，哪里会有什么积聚？他未曾不帮助别人，但自身所有的反而更加充足；未曾不把东西给予别人，但自身所有的反而更加丰富。这就像天道一样，虚空却不会穷竭，运行而更加显现。所谓帮助别人、给予别人，是说用道来化导万物。天道虽然有美好和利益，却不说自己使什么获利，于是人们只看见有利而看不见有害；一旦有了“施利”的名目，损害也会显现出来。圣人的道是无为而无所不为，却从不倚仗自己的所有，所以不与万物争，而天下没有什么能同他争。一部书的宗旨，大体以不争为主，所以也用这句话作结。《道德真经口义》卷四完。“夫惟大”：原文作“大”，据影宋本改为“夫”。“天诱其衷”：原文作“重”，据影宋本改为“衷”。“攻”：原本作“功”，据影宋本改为“攻”。