道者万物之奥章第六十二
天下有始，以为天下母，即有名万物之母也。母，造化也。子，万物也。知有造化而后知有万物，知有万物又当知有造化，盖言无能生有，有出于无，知有者不可以不知无。常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，亦是此意。没身不殆者，言如此则终身无危殆之事也。兑，口也，人身则有口，人家则有门，皆以喻万物所自出之地，前言玄牝便是此意。塞其兑，闭其门，藏有于无而不露也。不勤，不劳而成功也。开其兑，出而用之也。济其事，用之而求益也。济，益也。如此，则其危不可救矣。所见者大，能敛而小，则为至明。所主者刚，退而守柔，则为至强。即不自见故明，不自矜故长也。光者，明之用；明者，光之体。用其光而归之于明，则无殃咎矣。知用而不知藏则遗殃之道也。袭者，藏也。常者，不易也。袭常者，言藏其用而不穷也。常或作裳，非。使我介然章第五十三使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸。非道哉。介然，固而不化之意。至道无知无行，若固执而不化，有知而有行，则几所施为皆有道者之所畏也，故曰惟施是畏。夷，平也。大道甚平，人之求道不知适正，好行斜径之路。譬如有国家者，治其朝廷则甚整。除，治也，为宫室台榭之类也。朝廷虽美，而田亩皆芜，仓廪皆虚，而且以文采为服，佩带利剑，厌足饮食，积其资财，务为富强，此如盗贼之人自夸其能，是岂可久也。譬喻语也，言人不知大道，而自矜聪明，自夸闻见，此好径之徒也，岂知至道，故曰非道哉。老子之文，如此等处可谓工绝。善建不拔章第五十四善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辗。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。建者无不拔，抱着无不脱，建德而抱朴，则不拔不脱矣。有子孙之家，祭祀必不辍。道生一、一生一不二生三、三生万物，生生而不穷，亦犹子孙之嗣其家也。此三句皆是设喻，以言道虽无有而实长存也。修诸身则实而无伪，修诸家则积而有余庆，修诸乡则为一乡之所尊，修诸国则其及人者愈盛，修诸天下则其及人也愈徧。长，尊也。丰，盛也。普，徧也。即吾一身而可以观他人之身，即吾之一家而可以观他人之家，即吾之一乡而可以观他人之乡。推之于国于天下皆然，言道之所用皆同也。以此者，道也。以道而观，则天下无不然。含德之厚章第五十五含德之厚，皆于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而▯作，精之至也。终日号而隘不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。含德，藏蓄而不露也。厚者，至也。含德而极其至，则如赤子然。毒虫不螫、猛兽不据、攫鸟不搏，言物不能伤之也，亦入水不濡，入火不热之意。赤子之骨至弱，其筋至柔，而手之所握甚固。未知有雌雄之事，而其▯亦作者，精气盛也。▯，赤子之命原也。终日虽号而其嗌不嗄者，心无喜怒，气本和也。嗌，咽喉也。嗄，气逆也。赤子纯一专固，故能如此，而有道者亦然，只是不动心也。和者，纯气之守也，知此至和之理则可以常久而不易矣，知此常久之理可谓明于道矣。生不可益，强求益之则为殃矣。祥，妖也，故曰益生曰祥。《传》曰：是何祥也？即此祥字之意。以心使气，是志动气也。强者，暴也，暴则非道矣，故曰心使气曰强。以此为强，无有不折，如物之壮，无有不老，此皆不谓之道。早已，速已之而勿为也。已者，止也，三句已见第三十章。知者不官章第五十六知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。知者不言，言者不知，谓道不可容言也。又塞兑闭门，而藏之于密。必挫其锐而磨砻之，使无圭角。必解其纷而条理之，使不紊乱。必和光同尘，而不自眩露。此所谓至玄，至妙、同然而然之理也。有此玄同之道，则天下不可得而亲，又不可得而疏，言其超出于亲疏利害贵贱之外也，此道之所以为天下贵也。以正治国章第五十七以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。夫天下多忌讳，而民弥贫。人多利器，国家滋昏。民多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
译“天下有始，以为天下母”，就是有名的万物之母。“母”就是造化，“子”就是万物。认识造化以后才能认识万物，认识万物以后又应当认识造化；这是说无能够生有，有出于无，认识有就不能不认识无。“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，也是这个意思。所谓终身没有危险，是说这样做，终身不会有危险的事情。“兑”是口；在人身上是口，在家宅上是门，都是用来比喻万物由此产生的地方，前面所说的“玄牝”就是这个意思。堵塞感官的孔窍、关闭感官的门户，就是把有藏在无中而不显露。不劳苦，是说不费力便能成功。打开感官的孔窍，就是出而施用；办理事务，就是运用它并求取增益。“济”是增益的意思。这样做，危险就不可挽救了。所见本来广大，却能收敛到细小，才是最高的明；所主本来刚强，却退守柔弱，才是最高的强。也就是不自我显露所以明，不自我夸耀所以能长久。光是明的作用，明是光的本体。运用光而使它回归于明，就不会有灾殃。只知道运用而不知道收藏，是留下祸殃的途径。“袭”是收藏，“常”是不改变；“袭常”是说收藏其作用而使它不会穷尽。“常”有的版本写作“裳”，不对。《使我介然》章第五十三 假使我固执地自以为有知识，行走在大道上，最怕的就是有所施为。大道十分平坦，可百姓偏偏喜欢走小路。朝廷修治得十分整饬，田地却十分荒芜，仓库十分空虚；穿着华丽服饰，佩带锋利宝剑，厌足于美味饮食，资财还很有余，这叫作盗贼式的自我夸耀。这样难道是道吗？“介然”是固执而不知变化的意思。至道本来无所谓知、无所谓行；如果固执不化，自以为有知识又有所作为，那么几乎一切施为都是有道之人所畏惧的，所以说“最怕有所施为”。“夷”是平坦。大道十分平坦，人们求道却不知道走正路，偏爱走斜路。譬如有国家的人，治理朝廷就十分整齐。“除”是治理，指修建宫室台榭之类。朝廷虽然华美，田地却都荒芜，仓库也都空虚；还把华丽服饰当作穿戴，佩带锋利宝剑，满足于饮食，把资财积聚起来，一心追求富强，这就像盗贼夸耀自己的本领，难道能够长久吗？这是譬喻，意思是人们不懂大道，却自以为聪明，自夸见闻，这就是喜欢走小路的人，哪里懂得至道？所以说“这样难道是道吗？”老子的文章在这些地方，可以说精妙绝伦。《善建不拔》章第五十四 善于建立的不会被拔除，善于抱持的不会脱落；这样，子孙相传，祭祀就不会中断。把道德修养于自身，德就真实；修养于家庭，德就有余；修养于乡里，德就长久；修养于国家，德就丰盛；修养于天下，德就普遍。因此，可以从自身观察他人，可以从自己的家庭观察他人的家庭，可以从乡里观察乡里，可以从国家观察国家，可以从天下观察天下。我凭什么知道天下是这样的呢？凭的就是这个道理。凡是建立的，没有不被拔除的；凡是抱持的，没有不脱落的。建立德、抱持朴，就不会被拔除，也不会脱落。有子孙相传的家庭，祭祀一定不会中断。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，生生不息，也像子孙继承家业一样。这三句都是设譬，是说道虽然无形，却确实长存。把道修养于自身，就真实而没有虚伪；修养于家庭，就积累而有余庆；修养于乡里，就成为一乡所尊敬；修养于国家，施及众人的作用就更加盛大；修养于天下，施及众人的范围就更加普遍。“长”是尊贵，“丰”是盛大，“普”是遍及。由自身就可以观察他人的自身，由自己的家庭就可以观察他人的家庭，由自己的乡里就可以观察他人的乡里。推及国家和天下也都是这样，意思是道的作用处处相同。“凭这个”，就是凭道。用道来观察，天下没有不是这样的。《含德之厚》章第五十五 德蓄积深厚，最像初生的婴儿。毒虫不螫他，猛兽不扑抓他，猛禽不搏击他。他的骨骼柔弱，筋肉柔软，但手的握力却很牢固；还不知道雌雄交合，却会勃起，这是精气极其充足的表现。整天号哭，咽喉却不嘶哑，这是和气极其充足的表现。懂得和气叫作常，懂得常道叫作明。强行增加生命叫作灾祥，用心志驱使气叫作强。事物壮盛就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会早早结束。所谓含德，就是收藏蓄积而不显露；所谓厚，就是达到极点。含德达到极点，就像婴儿一样。毒虫不螫、猛兽不扑抓、猛禽不搏击，是说外物不能伤害他，也有“入水不濡，入火不热”的意思。婴儿的骨骼极其柔弱，筋肉极其柔软，但手所握的东西却非常牢固。他还不知道雌雄之事，生殖器却会勃起，是精气旺盛的缘故。“▯”是婴儿生殖器的名称。整天号哭而咽喉不嘶哑，是因为心中没有喜怒，气本来和顺。“嗌”是咽喉，“嗄”是气逆。婴儿纯一专固，所以能这样；有道之人也是如此，只是不动心罢了。“和”是守持纯和之气。懂得这种至和的道理，就可以恒常长久而不改变；懂得恒常长久的道理，就可以说是明白道了。生命不能强行增加，强求增加反而会造成灾祸。“祥”是妖异，所以说“强行增加生命叫作灾祥”。《传》说：“这是什么祥呢？”就是这个“祥”字的意思。以心志驱使气，就是心志发动而影响气。强就是暴，暴就不合于道，所以说“用心志驱使气叫作强”。把这种状态当作强，没有不折断的；像事物壮盛一样，没有不衰老的，这些都不能称为道。“早已”是赶快停止它，不要去做。“已”就是停止。这三句话在第三十章已经出现过。《知者不官》章第五十六 真正知道道的人不多言，多言的人并不真正知道道。堵塞感官的孔窍，关闭感官的门户；挫去锋芒，解开纷乱；调和光芒，与尘世相同，这叫作玄同。不能因此而亲近他，也不能因此而疏远他；不能因此而使他得利，也不能因此而加害他；不能因此而使他尊贵，也不能因此而使他卑贱，所以他成为天下最尊贵的存在。“知者不言，言者不知”，是说道不是言语所能完全容纳的。又要堵塞感官孔窍、关闭门户，把道收藏在幽密之处；还必须挫去锋芒，加以磨炼，使它没有棱角；解开纷乱，理清条理，使它不再杂乱；调和光芒，与尘世相同，而不自我炫耀显露。这就是所谓极其玄妙、极其微妙、与万物浑然同一而自然如此的道理。有了这种玄同之道，就超越了亲疏、利害、贵贱，不能说因此亲近它，也不能说因此疏远它；这正是道成为天下最尊贵之物的原因。《以正治国》章第五十七 用正道治理国家，用奇谋作战，用无事无为取得天下。我凭什么知道是这样呢？凭的就是这个道理。天下的禁忌越多，百姓就越贫困；人们拥有的便利器械越多，国家就越混乱；百姓的技巧越多，奇异器械就越兴起；法令越明确烦密，盗贼反而越多。因此圣人说：我无为，百姓自然化育；我喜好清静，百姓自然端正；我不妄事扰民，百姓自然富足；我没有贪欲，百姓自然淳朴。
以正治国，言治国则必有政事。以奇用兵，用兵则必须诈术，二者皆为有心。无为而为，则可以得天下之心，故曰以无事取天下。吾何以知其有心之不可，而无心之为可？以此道也。忌讳，防禁也。利器，人世便利之用也。技巧，工匠之巧也。奇物，如桔槔机械等物是也。机心既胜，机事愈生。故法令愈明，而盗贼愈盛。此言有心之害，皆譬喻语也。故古之圣人但曰无为好静，无事无欲，而天下自治矣。圣人云又见后章。其政闷闷章第五十八其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正邪？正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。闷闷者，不作聪明也。察察者，烦碎也。醇醇，自乐也。缺缺，不足也。此亦有心则为害，无心则自治之意。祸福无常，更相倚伏，孰知其所极止？正者，定也。其无正耶，言倚伏无穷，不可得而定也。天下之事，奇或为正，正或为奇，善或为妖，妖或为善，是非利害，莫不皆然，此亦祸福倚伏之意。世人迷而不知，徒分奇正，徒分妖善。其迷盖非一日矣。惟圣人之为道，虽有方而无隅，虽有康而不刿，虽直而不可伸，虽光而不见其耀。割，削也，无隅则不削矣。廉，上廉远地之廉。不刿，不伤也，廉利则易伤。肆，伸也，不伸不见其直也。耀，光之焰者也，此者藏有于无之意。治人事天章第五十九治人事天，莫如啬。夫惟啬，是以早复，早复谓之重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。啬者，有余不尽用之意。啬则能有而无，能实而虚，宜其可以治人，宜其可以事天。早复者，言啬则归复于根。极者，早矣，早，不远也。复，返本还元也。德至此，则愈积愈盛矣。重，愈积之意也。克，能也。德愈盛，则于事无不可能也。莫知其极者，用之不穷也。用之不穷，则可以为国而长久。母者，养也，以善养人者，服天下也。治国者如此，养生者亦如此。养生而能音，则可以深其根，固其柢，可以长生，可以久视。根柢，元气之母也。久视，精神全可以久视而不瞬也。今之服气者，或有此术，虽非老子之学，可以验老子之言。此章乃以治国喻养生也。治大国章第六十治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤。夫两不相伤，故德交归焉。此章先顿一句，以言不扰之意。烹小鲜者，搅之则碎。治国者，扰之则乱。清净无为，安静不扰，此治国之道也。既提起一句如此，下面却言三才之道，皆是不扰而已。以道莅天下，此天下字，包三才而言之。凡在太虚之下，临之以道，天则职覆，地则职载，圣人则职教，三者各职其职而不相侵越，则皆得其道矣。神，阳也。鬼，阴也。不曰阴阳而曰神鬼，此正其着书立言之意，不欲尽显露也。其鬼不神者，言地主于阴，而不干于阳。非其鬼不神者，言不特地为然也。地尽地之道，不干于天，而天尽天之道，亦不干于人，故曰其神不伤人。非其神不伤人者，言非特天尽天之道，而不干于人；圣人亦尽圣人之道，而不干于天地也。幽则为阴阳，明则为圣治，此两者自不相伤，则其德皆归之。言天地得自然之道，圣人亦得自然之道，各有其德，而不相侵越，故曰交归之。不相伤者，不相侵也，圣人亦不伤之。下一本多一民字，误也。道德真经口义卷之三竟#1与：原本作『誉』，据影宋本改。#2死地：原本作『所地』，据影宋本改。道德真经口义卷之四大国者下流章第六十一大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过以兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，故大者宜为下。此章借大国小国之得所欲，以喻知道之人，宜谦宜静，非教人自下以取胜也。三代而下，世有取国之事，故因其所见以为喻尔。下流者，自处于卑下也。大国之人能自卑下，则可以合天下之交，譬如牝者以静而胜其牡也。自下者以静为道，故曰以静为下。以大取小曰以取，以小取大曰而取，此两句文字亦奇特。大国之意，不过欲兼畜天下之人，以为强盛；小国之意，不过欲镌刺求入于人。二者皆非自下不可，惟能自下，则两者皆得其欲。然则知道之大者，必以谦下为宜矣。此句乃一章之结语，其意但谓强者须能弱，有者须能无，始为知道。一书之主意，章章如此，解者多以其设喻处作真实说，故晦庵有老子劳攘之论。独黄茂材解云，此一章全是借物明道。此语最的当，但不能推之于他章，故亦有未通处。道者万物之奥章第六十二
译用正道治理国家，是说治理国家必然要处理政事；用奇谋作战，是说用兵必须使用诈术，这两者都是有心作为。无为而自然有所作为，就可以得到天下人的心，所以说“用无事无为取得天下”。我凭什么知道有心作为不可取，而无心作为可取呢？凭的就是这个道理。“忌讳”是防范和禁制；“利器”是世间便利的器具；“技巧”是工匠的巧技；“奇物”是桔槔、机械之类的器物。机巧之心一旦占上风，机巧之事就会越来越多。所以法令越明确烦密，盗贼反而越盛。这些话是借譬喻说明有心作为的害处。古代圣人只说无为、好静、无事、无欲，天下自然就能得到治理。这里说的“圣人云”，又见于后章。《其政闷闷》章第五十八 政治宽厚而不烦扰，百姓就淳厚快乐；政治苛察而琐碎，百姓就贫乏不足。祸啊，福依傍在它旁边；福啊，祸隐藏在它里面。谁知道它们的极限在哪里？难道世上真有固定不变的是非吗？正可能转变为奇，善可能转变为妖。百姓迷惑不明白这种道理，已经很久了。因此圣人方正却不割伤人，清廉却不刺伤人，正直却不放肆，光明却不炫耀。“闷闷”是不自作聪明；“察察”是烦琐细碎；“醇醇”是安适自乐；“缺缺”是不足。这也是有心作为就造成祸害、无心作为则自然得到治理的意思。祸福没有常态，彼此交互依存、相互潜伏，谁知道它们的极限和止境在哪里？“正”是确定的意思。“难道没有固定的正吗”，是说祸福相互依存，没有穷尽，不能确定。天下的事情，奇可能转为正，正可能转为奇，善可能转为妖，妖可能转为善，是非利害没有不是如此，这也是祸福相互依存的意思。世人迷惑而不知，只是一味分别奇与正、妖与善。他们的迷惑大概不是一天形成的。只有圣人行道，虽有方正却没有棱角，虽有廉正却不刺伤人，虽正直却不放纵伸张，虽有光明却不显露光焰。“割”是削割；没有棱角，就不会削伤人。“廉”是上廉远地的“廉”；不刺伤人，因为尖利就容易伤人。“肆”是伸展；不伸展张扬，所以看不出其正直。“耀”是光的火焰，都是把有藏在无中的意思。《治人事天》章第五十九 治理人民、奉事上天，没有比节俭收敛更好的。正因为节俭收敛，所以能够早早复归根本；早早复归根本，就叫作反复积累德。不断积累德，就没有什么不能胜任；没有什么不能胜任，就无法知道它的极限；无法知道它的极限，就可以拥有国家。掌握国家的根本，就可以长久。这叫作根深柢固、长生久视的道理。“啬”是有余而不全部用尽的意思。能够节俭收敛，就能做到有而似无、实而似虚，当然可以用来治理人民，也可以用来奉事上天。“早复”是说节俭收敛就能归复于根本。“极”是远的意思；“早”就是不远。“复”是返本还元。德达到这种程度，就会越积越盛。“重”是越积越多的意思。“克”是能够。德越盛，事情就没有不能做到的。“不知道它的极限”，是说其作用没有穷尽；作用没有穷尽，就可以治理国家并长久存在。“母”是养育；能够善于养育人民，就能使天下归服。治理国家如此，养生也是如此。养生而能调和，就可以使根深、使柢固，可以长生，可以久视。“根柢”是元气的根本；“久视”是精神完整，能够长久视物而不眨眼。如今修习服气的人，有的也有这种方法，虽然不是老子的学说，却可以用来验证老子的话。这一章是借治理国家来比喻养生。《治大国》章第六十 治理大国，就像烹煮小鱼。用道来治理天下，鬼就不能显灵；不是鬼不能显灵，而是鬼的神灵不能伤害人；不是鬼神不能伤害人，而是圣人也不伤害人。鬼神与圣人彼此都不伤害，所以德就交互归于各方。这一章先停顿提出一句，是说明不扰动的意思。烹煮小鱼，如果不断翻搅就会碎；治理国家，如果不断扰动就会混乱。清静无为、安静不扰，这是治理国家的道理。先提出这一层，下面又说天地人三才的道理，其实都是不扰动。用道来治理天下，这里的“天下”包括三才而言。凡是在太虚之下的事物，都以道来统摄：天专司覆盖，地专司承载，圣人专司教化；三者各尽其职，彼此不相侵犯，就都合于道了。“神”属阳，“鬼”属阴。不说阴阳而说神鬼，正是著书立言的用意，不想把道理全部显露出来。“鬼不显灵”，是说地专属于阴，不干涉阳；“不是鬼不能显灵”，是说不只是地如此。地尽地的道，不干涉天；天尽天的道，也不干涉人，所以说“神灵不能伤害人”。“不是神灵不能伤害人”，是说不只是天尽天道而不干涉人，圣人也尽圣人之道而不干涉天地。幽微处是阴阳，显明处是圣治；这两者自然互不伤害，于是它们的德都归于自身。意思是天地各得自然之道，圣人也各得自然之道，各有其德而不相侵越，所以说彼此交互归于各方。“不相伤”就是互不侵犯，圣人也不伤害它们。下一种版本多出一个“民”字，是错误的。《道德真经口义》卷三完 #1“与”：原本作“誉”，据影宋本改。#2“死地”：原本作“所地”，据影宋本改。《道德真经口义》卷四 《大国者下流》章第六十一 大国处在下游，是天下交汇之处，是天下的雌性。雌性常常凭借安静胜过雄性，以安静处于低下的位置。所以，大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能取得大国。因此，有时是大国谦下而取得小国，有时是小国谦下而取得大国。大国不过是想兼并并养育各国，小国不过是想进入大国而侍奉它。两者都能得到自己想要的，所以强大的大国尤其应该处于谦下的位置。这一章借大国、小国各自得到所欲之事作比喻，说明懂得道的人应当谦下、安静，并不是教人靠自居卑下去争取胜利。夏商周三代以后，世上常有夺取国家的事情，所以就根据所见来作譬喻罢了。“下流”是把自己置于卑下的位置。大国的人能够自居卑下，就可以会合天下的交往，这好比雌性凭借安静胜过雄性。自居卑下是以安静为道，所以说“以静为下”。以大国取得小国叫“以取”，以小国取得大国叫“而取”，这两句文字也很奇特。大国的意图不过是想兼并并养育天下人，以求强盛；小国的意图不过是想谦下求入而侍奉大国。二者都非自居卑下不可，只有能自居卑下，两者才能得到所欲。那么，真正懂得大道的人，必然应当以谦下为宜。这句话是全章的结语，意思只是说强者必须能够柔弱，有者必须能够无，才算懂得道。全书的主旨，每章都是如此。解说者大多把它设譬的地方当作真实论说，所以朱熹有批评老子劳心扰攘的说法。只有黄茂材解释说，这一章全是借物来说明道。这个说法最为恰当，只是不能推用于其他各章，所以仍有解释不通的地方。《道者万物之奥》章第六十二
道者万物之奥，善人之宝，不善之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。道者万物之奥，此提起一句，赞美言之也。此下却言道在天下，人人有之，无智无愚。其为善人者，有道之人固宝之爱之矣。其不善人者，有道之人亦保合容之。此即中以养不中之意。市，人之相与以利交也，亦能为美言以相悦。一乡之间，才有一善可尊者，人亦推敬之，可以加于人之上。以此而观，则此性之善，何尝绝于天下。然则人之不善者，知道之士其可弃之耶？美言可以市，市者，自售也，如今药家有曰不欺广惠者，是以美言自售也。尊行可以加人，如乡落之间，或有长厚者，或有好善者，其乡人亦未尝不称尊之。此二句，盖谓虽庸人亦未尝不知此道之为善。拱璧以先驷马，聘贤之礼也。卑辞厚礼求贤，而致之三公之位，不若能虚能谦以求此道，故曰不如坐进此道。且古之以此道为贵者何也？求则得之，道本在我，为仁由己，由人乎哉。有罪以免者，言一念之善，则可以改过。即恶人斋戒沐浴，可以事上帝也。不曰者，如谓诗不云乎。道无贤愚，悟则得之，此所以为可贵，故曰故为天下贵。为无为章第六十三为无为，事无事，味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。无为而后无不为，故曰为无为。无所事于事，而后能集其事，故曰事无事。无所着于味，而后能知味，故曰味无味。能大者必能小，能多者必能少，能报怨者必以德，能图难者必先易，能为大者必先于其细。自味无味以下，皆譬喻也。难事必作于易，大事必作于细，只是上意申言之也。圣人不自大，而能谦能卑，所以成其大。轻诺者多过当，故铃至于失信。以易心处事者，多至于难成。此亦借喻语也，但添一夫字，其意又是一转。前言易矣，恐人以轻易之心视之，故如此斡转曰易，非轻易也。圣人犹以难心处事，遂至于无难，况他人乎。此意盖谓前言易者，无为无事而易行也，非以轻易为易也。其安易持章第六十四其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。圣人无为，故无败，无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。方其安时，持之则易；及至于危，则难持矣。事之未萌，谋之则易；及其形见，则难谋矣。脆而未坚，攻则易破；及其已坚，则难攻矣。迹之尚微，攻之易散；及其已盛，则难散矣。事必为于未有之先，治必谋于未乱之始。合抱之木，其生也，必自毫末而始；九层之台，其筑也，必自一篑之土而始；千里之行必自发足而始。凡此以上，皆言学道者必知几。此几字，有精有粗，如十三之一亦饯也，无始之始亦几也，自然之然亦几也。至于为至于执，则皆有迹矣，故曰为者败之，执者失之。圣人为以不为，执以无执，故无败无失。凡人之从事于斯世，其所为之事，皆有可成之几而常败之者，不见其几而泥其迹也。不求事之终，而致慎于事之始，则无败事矣。众人之所不欲者，圣人欲之；众人之所贵者，圣人不贵之。难得之货，借喻语也。众人之所不学者，圣人学之；众人之所过而不视者，圣人反而视之。复，反也。此亦借喻语也。圣人惟其如此，于事事皆有不敢为之心，而后可以辅万物之自然。古之善为道章第六十五古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣、远矣，与物反矣，乃至于大顺。聪明道之累也。圣人之教人，常欲使之晦其聪明，不至于自累，故曰非以明民，将以愚之。愚字下得过当，秦之愚黔首，此语误之。故晦翁所以谓之劳攘也。智巧多，则民愈难治，故以智治国者，反为国之害。盖上下相寻，皆以知巧，则乱之所由生，故曰以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。两者，智与不智也。能知智之为贼，不智之为福，则亦可以为天下法矣。能知此法，则可谓之玄妙之德。深矣远矣者，欺美之辞也。反者，复也。与万物皆反复而求其初，则皆归于大顺之中矣。大顺，即自然也。江海为百谷王章第六十六
译道是万物的深奥根本，是善人的珍宝，也是不善之人的依托。美好的言辞可以用来自我推销，受人尊敬的行为可以使自己处在人上。人即使不善，怎么能抛弃他呢？所以，册立天子、设置三公，即使有拱璧在前、驷马在后作为礼物，也不如安坐着进献此道。古人为什么把道看得如此尊贵？难道不是说求取就能得到，有了罪过就能免除吗？所以道成为天下最尊贵的东西。“道是万物的深奥根本”，这是先提出一句来赞美道。下面却说，道存在于天下，人人都有，不分聪明愚笨。作为善人，有道之人固然会珍视、爱护道；作为不善之人，有道之人也会保全、包容他。这就是以中正之道来养育不合中正者的意思。人们彼此交往往往以利益相交，也能用美好的言辞互相取悦；一乡之中，只要有一个善行可尊的人，人们也会推重敬仰他，使他处在人上。由此看来，这种善性何曾断绝于天下？既然如此，不善之人，懂道的人难道可以抛弃他吗？“美言可以市”，市是自我推销，如今卖药的人说“不欺骗、广施恩惠”，就是用美言自我推销。“尊行可以加人”，譬如乡里有忠厚长者或喜好行善的人，乡人也没有不称赞尊敬他的。这两句大概是说，即使普通人也没有不知道道是善的。“拱璧以先驷马”是聘请贤人的礼仪。用谦卑言辞和丰厚礼物求贤，把贤人推到三公的位置，还不如能够虚心谦下以求得此道，所以说“不如安坐着进献此道”。况且古人为什么把道看得如此尊贵呢？求取就能得到，因为道本来就在我自身；实行仁德要靠自己，难道要靠别人吗？“有罪以免”，是说只要生起一个善念，就可以改正过错。即使是恶人斋戒沐浴，也可以奉事上帝。“不曰”就像说“《诗经》不是说过吗”。道不分贤愚，能够觉悟就能得到；这正是它可贵的地方，所以说“因此成为天下最尊贵的东西”。《为无为》章第六十三 以无为的方式作为，以无事的态度处理事务，以无味的境界体会滋味。大的从小的做起，多的从少的做起。用德来报答怨恨。要解决困难，应从容易处谋划；要成就大事，应从细微处做起。天下的难事必定从容易处开始，天下的大事必定从细微处开始。因此圣人始终不自以为在做大事，所以能够成就大事。轻易许诺的人必然很少守信，把事情看得太容易的人必然遇到更多困难。因此圣人尚且把事情看得困难，所以最终没有困难。先做到无为，才会无所不为，所以说“以无为的方式作为”。不把事务当作有意经营的对象，才能成就事务，所以说“以无事的态度处理事务”。不执着于滋味，才能真正懂得滋味，所以说“以无味的境界体会滋味”。能做大事的人一定能做小事，能成就多事的人一定能从少事做起，能报答怨恨的人必定以德报之，能谋划困难的人必定先从容易处着手，能成就大事的人必定先从细微处做起。从“以无味”以下，都是譬喻。困难的事从容易处开始，大事从细微处开始，只是重复说明上面的意思。圣人不自以为大，能够谦下，所以成就大事。轻易许诺的人常常超过实际能力，所以最终失信。以轻率的心态处理事务，往往难以成功。这也是借譬喻来说，只是增加一个“夫”字，意思又转了一层。前面说事情容易，恐怕人们会以轻率的心态看待，所以转而说“容易”并不是轻率。圣人尚且以慎重、视难的心态处理事务，最终达到没有困难，何况其他人呢？，前面所说的容易，是无为、无事而使事情容易实行，并不是把轻率当作容易。《其安易持》章第六十四 事物安定时容易保持，尚未显露征兆时容易谋划，脆弱时容易破坏，细微时容易消散。在事情尚未形成时处理它，在尚未混乱时治理它。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，起于一筐筐泥土；千里的行程，开始于脚下。刻意作为就会失败，执意把持就会失去。圣人无为，所以没有失败；不执着，所以没有失去。人们做事，常常在快要成功时把事情弄失败。谨慎对待结束，如同开始时一样，就不会有失败的事情。因此，圣人追求众人所不追求的，不看重难以得到的财货；学习众人所不学习的，返观众人所忽略的，以辅助万物自然生长，而不敢妄自作为。事物安定时，持守它就容易；等到危险出现，就难以持守。事情尚未萌发时，谋划它就容易；等到形迹显现，就难以谋划。东西脆弱而尚未坚固时，攻破它很容易；等到已经坚固，就难以攻破。事情的迹象还很细微时，处理它容易使其消散；等到它已经盛大，就难以消散。事情一定要在尚未出现以前谋划，治理一定要在尚未混乱之初进行。合抱的大树生长时，必定从细小的萌芽开始；九层高台修筑时，必定从一筐土开始；千里行程必定从抬脚开始。以上这些话，都是说求道的人必须懂得“几”。这个“几”有精细和粗略的层次，例如“十三”中的“一”是几，无始之始也是几，自然之自然也是几。到了有所作为、执意把持的程度，就都有了形迹，所以说“作为的会失败，执持的会失去”。圣人有所作为却以无为为本，执持却无所执着，所以没有失败和失去。凡人在世上做事，所做的事情都有可以成功的关键，却常常使它失败，是因为看不见那个关键而拘泥于形迹。不等待事情到了最后才谨慎，而是在事情开始时就谨慎，就不会有失败的事情。众人所不想要的，圣人反而追求；众人所看重的，圣人反而不看重。难以得到的财货，是借譬喻来说的。众人不学习的，圣人反而学习；众人经过而不看的，圣人反过来观察。“复”是返回、反观。这也是借譬喻来说。圣人正因为这样，对一切事情都有不敢妄自作为的心，然后才能辅助万物顺其自然。《古之善为道》章第六十五 古代善于行道的人，不是要使百姓变得聪明，而是要使他们归于朴拙。百姓之所以难以治理，是因为他们智巧太多。用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福分。知道这两点，也就是掌握了法式。能够知道这种法式，就叫作玄妙之德。玄德深远啊，它与万物的常态相反，最终达到大顺。聪明是道的负累。圣人教导人，常常希望使人收敛聪明，不至于被聪明拖累，所以说“不是要使百姓变得聪明，而是要使他们归于朴拙”。“愚”字用得过分，秦朝使百姓愚昧，这句话造成了误解，所以朱熹说这是劳心扰攘。智巧越多，百姓就越难治理，因此用智巧治国，反而成为国家的祸害。上下都互相追逐智巧，就成为混乱产生的原因，所以说“用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福分”。“两者”就是智与不智。能够知道智巧会成为祸害、不智反而是福，就可以作为天下的法则。能够知道这个法则，就可以称为玄妙之德。“深啊，远啊”是赞美之辞。“反”是返回。与万物一起反复追寻它们的本始，就都归入大顺之中。大顺，就是自然。《江海为百谷王》章第六十六