愿学集卷三

译把复兄列入文苑，不如把他同时列入两处，留待后世评定。弟与复兄平日交往很少，但庚寅年曾在都城相处数日，又在文江两次相会，知道复兄确实没有落入世俗儒者的窠臼，不是世间的眼光所能看透的。来信说他先尊奉佛、老，后来才尊奉孔、孟，这是世间学者祖述的寻常说法。象山在宋代抱有这种冤屈，白沙、阳明在明代也抱有这种冤屈。世上的学者稍稍知道向上追求，便自以为佛、老；却不知道诸位先贤正是对佛学也苦心钻研，因而才能真正认识儒学。未必懂得佛学的人一定不能懂儒学；如今的人不知道佛道究竟怎样，一听到佛的名字便强行排斥、极力非难。譬如官府听讼，只听一方面的说法就作出判断，恐怕还不能使对方心服。来信又说复兄宽纵。复兄宽纵固然有这一面，但他的宽纵另有用意：他的心不被世间过失所蒙蔽，不落入分别之念，不落入选择的障碍，因此没有削弱我道的元气。并不是世俗儒者那样战战兢兢拘守尺寸，从名声根上起念，以此结束一生。即使宽纵，也正是他仁厚的地方；君子有时过于慈爱、过于厚道，从他的过失中可以看出他的仁德。孔夫子曾这样说过。来信又说他受到门生的拖累。难道没听说孔夫子并没有因为冉求聚敛财富而被贬低，也没有因为宰我丧服期间懒惰而使圣人受损吗？门生怎么能拖累我呢？复兄的门生有千百人，其中只要有一人眼界明亮，使这一道统的源流延续不灭，即使因此承受千百名门生带来的拖累，我也甘心。世间帮助人成就善行的人少，嫉妒善行的人多；明白善道脉络的人少，不明白善道的人多。复兄一生写文章任性而为，不合意的文章便置于文苑；一生竭尽力量追求道，有所闻见便严厉地责备自己。我的兄长是岭南的一位大丈夫，名儒与不肖相处三十年，知心老友尚且相信这话不过如此，又有谁会再相信呢？弟实在是苦口婆心，所以冒昧详细陈说。这一道理、这种学问，平平常常铺展开来，没有什么奇特之处；越是精心修养，越是浑然成熟；越是如此，越不入世人的眼。只是希望兄长不要对它缺乏信心，等候以后再来请教。致信许敬庵司马 闲来曾听四方朋友谈论您与杨少宰的学问不同，彼此很不相容，是这样吗？不是这样吗？学术不同，父亲不能把自己的学术强加给儿子，老师也不能把自己的学术强加给弟子。一个人有学问而又得到与本性相近的见解，这是我的所见；但怎么能断定它一定经得起千圣的验证而没有疑惑呢？一个人的见解，又怎么能断定其中一定没有一点正确之处呢？所以世人谈论学问，厌恶异端、偏爱同党，都是从“有我”而起。我的私心尚未除去，怎么能厌恶自己的正确而说别人错误呢？这是不肖的愚诚，您认为对不对？贵乡有个周海门，是我的心灵朋友。我们在留都相互切磋，曾到他家寒舍相见。不肖和他二人似乎没有异同之分；看到所谓“九谛”，二位先生都下了良工苦心。这个人是贵乡独具慧眼的人，希望您能开阔心胸来了解他。古人说：“新安也没有朱元晦，青田也没有陆子静。”如今浙江中难道有许与周这样的人吗？我们今天学术的流弊，要整顿学术法门，就应当连皮带骨地彻底剖析，没有什么不能谈的。若想进入圣贤境域，开辟一条学术源流以等待千圣，那么其中精髓有人真正体会，难道可以轻易放过吗？谨此问候，并请您辨正真伪。您不要拒绝不肖种种请您指正的请求，希望您教导我。答钱肇阳孝廉 这条道路四通六辟，不是各家学说所能全部穷尽的。比如射箭，有人射中上方，有人射中下方，有人射中左右。人们听到箭射中靶子的声音，都以为射中了；但射中红心的人自然不同：不在上、不在下，不在左、不在右，才是高妙的技艺。圣贤悬置靶子来给人看，难道一张弓就能全部射中吗？如果对这颗本心还不能相信，我就直接求得自信。相信本心，是用来相信功令的。天命叫作性，命也就是命令。上天降下中正之性，它有恒常的本性；不自己尊重并顺从它，就是违背功令。如今人们所谓尊奉功令，不过是盲人牵着盲人，一起走进火坑。抬头望向天外的人，才知道只有自己的本性值得尊重；本性就是功令。门下认为怎么样？门下的著述已经很多了，却应当把一切所有都放空。陶朱公既有本领赚得数万金，也有本领散去数万金，这才是真正的汉子。请门下俯察我的愚言。致唐凝庵太仆 近世谈论学问的人认为，置身于世间是一件美事。我常说：一个人有真实的精神，是无法掩盖的。我们只求所谓真实的精神，这就已经可以和古人相互揖让了。门下认为怎么样？答孙竢居比部 我们住在山中，衰老的状态渐渐到来。只希望彼此约定，寻找那些不与世俗一同凋残的人，共同勉励；这样才能进退自如，不把世间的行为看得过重或过轻。不肖心灰体倦，您却将要一日千里地进步，希望您能够振作我。答雒少隐廷评 门下资质淳厚，志向追随前代贤达。近年来深入探究玄妙幽深的境界，知道每天都有变化，每年都不相同。没有办法缩短空间，亲自听您阐发玄理，实在无奈！先正说：“无论东西南北，这颗心、这个道理，没有不相同的地方。能够时时不起一丝一毫的意念，即使身在异域也如同邻居相近。但要做到不起意念非常困难；若不是学问见到大意，不容易达到。”希望门下从内心深处探究到底，道理只有一个，并没有两条门径。不肖的学问还没有用力到家，眼光长而脚力短；只是挂念同道之人，所以不怕多说。致信冯可大佥宪诏狱 我每天盼望您早日承受特别恩典，最终却没有实现。皇帝的恩典自有所在，只怕臣子辜负了它罢了。希望您把一天当作一年，时时珍惜寸阴，这才是不辜负恩典。福堂近来的情形怎样？前些时候我编纂《杨斛山刘晴川周都峯三先生集》，知道三位先生当年在狱中相互切磋，几乎可以比得上古人；如今您们相处，是否也有昔日古人的风味呢？学问必须落实在自身、真正受用，意兴和担当最终总会消退；只有真正见到本性的人，自己不能容许自己停下，自然不会消歇。如果不知道学习，人便会自以为满足。希望您百尺竿头，更进一步。答喻养初司理 处理文书就是道，关键只在于深信这一点。厌烦与不厌烦，总在于自己的存心。为了除去厌烦，又增加了一层厌烦；厌烦接着厌烦，没有结束的时候。懂得学问的人能在忙碌中偷得闲暇，在厌烦之处便停下来休息。您若彻底明白这一点，便没有什么地方不是佳境了。答钱肇阳孝廉

译贵乡诸位君子，有才能的沉浸于文史以及烟云等艺术，唯独您探究先儒用心的地方，真可以说是有志向的大丈夫。先儒说，千百年间能有几个人真正立志？究竟要立什么志？既不能执着于外在行迹，也不能流于空虚。近世的儒者见识高明，悟入根本，却在伦理日常和乡党交往中多有疏略，不知道伦理日常和乡党交往就是本性，就是天命。笃实恭敬而不显露，行为谨慎笃实；越学习越进入细微处，越发浑然成熟，不显得与众人有悬殊差异，却能使人彼此喜悦而受到感化；不必说话便能使人信服，逐渐如同鱼儿入水一般自然，这才是真正有所获得。仆在学习上还做不到，您要努力。晦翁的学问哪里容得轻率议论？依仆看来，他是儒者的大教主，就像一个人有本钱，开设南北货店，任人自己取用。如果只执着于一处斑痕便轻率议论，不肖内心不敢说自己已经完全理解；但若因此断言晦翁不对，也不能这样说。这位老先生晚年有独到之处，已有定论可以考察。希望您反复体会我的愚见。至于您谈到祀田一事，学问和德行先在家庭中实行：只有把自身置于万物之下，学问德行才能在乡里实行；志向超出万物之上，学问德行才能在天下实行。努力吧！读到《证义》的人，人人都在拭目以待。至于像不肖这样曲折鄙陋的读书人，眼光虽高而脚力不足，又有什么可说的呢。致信冯可大佥宪诏狱 过去不肖经过长沙，一位前辈教导我说：“白天应当把经世济民放在心上，这样才不至于冷淡。”不肖当时回答说，若是这样，仍然不能割断对功名事业的执着；如今才知道他的话很有意味，也后悔当时错过了时光。皇上难道忍心终身舍弃您吗？纯正之臣，希望您留心世道，这样就不至于寂寞。学问和经世济民原本不是两件事：留心学问就是经世济民，留心经世济民就是学问；看出二者是一而不是二，才不会有妨碍。同事的诸位君子会劝勉您，请趁时机修养体悟。如果认为美好的境遇才是好境遇，那就错了；境遇本身没有好坏，都是由心产生的。心中既然安乐，就是福气。《堂三忠选》可以时常玩味。致朱玉槎司封 出仕为国家选拔人才，退居家中享受天伦之乐，这是儒者的荣耀和际遇。况且门下温润如玉，接近您便使人的鄙陋吝啬之心消失；不必说话就能使人感受到和气，说的正是门下。我们学习要从幽暗不显之处验证，在同僚之间不能显得与人隔绝。近来有所成就的学者，往往形成一个自我的形相，所以外物不能进入。不肖在学习上还做不到这一点，回头看已经来不及了；门下天赋如春天般和煦，默默地与道相合，必定没有这种弊病。您看怎么样？致涂镜宇中丞 自从在晋中承受您的教诲以后，一直没有机会问候起居。仆居住山林，偏僻地处深山，又没有可靠的信使。承蒙门下思念我，再次赐下美好的书信。古人说年龄相近、道理相似，所以声音相应、气息相求。不肖与门下志同道合；年龄方面我还敢望您的踪迹，道理方面则只能勉强跟随，实在来不及了。这不是谄媚，不是谄媚。关于以修身为根本的说法，我近来从老先生的文集中读到，才知道这位老先生的根本学术是传承曾子一派的学问。我一向得到他的书，便能把圣门的宗派分散开来加以理解。只是颜子“卓尔”的境界难以言说，不如曾子的学问足以继往开来。门下应当牢记奉行，不要忘记。致孙月峰总督 翁先生的信大概今年春初才写成，到年末才送到，可见相互通问是如此困难。捧读翁先生的来信，受到的教诲实在深厚。像您这样明德纯诚的大老先生，尚且自我反省说有错误；想要循序渐进，仅凭这两句话，就足以成为百代后学的典范。何况根基浅薄的读书人，怎敢喋喋不休地自取罪过？只能默默虚心接受罢了。我曾经论说，学问有宗门，也有教门。《易》开篇是乾坤：乾是天，是宗门；坤是地，是教门。由诚而明叫作性，是自然而然的。这种诚明不是靠人的力量勉强拼凑而成的；若由勉强拼凑而来，最终必然时断时续，最终必然流于造作。《易》中复卦各爻说“不远复”，只是说没有悔恨；“频复”说有危险；只有“休复”说吉祥。所谓休复，是把心安顿在一个地方，千百次休止、万般休止的意思。白沙说：“不能完全放下，终究难以归于安顿。”想从书册上体会，想从见闻上支撑，想从外在形迹上比拟，想从意识精神上照应，终究隔着一层，尚未通达。乾卦各爻说“群龙无首”，就像上天的运行，没有声音，没有气味，达到了极点，完备到了极点。从前清献赵公听到雷声，写在柱础上说：“独自坐在空堂里，空空地倚着几案，心的源头不动，清澈得像水。一声霹雳，头顶的门户打开，唤醒从前自家的归宿。” 题在高斋上说：“腰间佩戴的黄金已经退藏了”，其中也有这样的消息。平常世人若想认识高斋老人，不过就是柯村的赵四郎。这里的“平常”二字，却应当仔细玩味。翁先生如今就是清献，平生体会这一段功课，必定有自己的说法。假如有人把这一段当作禅学而抹杀它，那就苦了。天下没有两条道，天下没有两种学问。世间真正出类拔萃的人，一眼便能照彻乾坤，哪里肯凭疑惑之情自己制造阻隔？孔子说：“中等以上的人，可以告诉他高深的道理。”何况人品在中等以上的人呢？上天的人民中最先觉悟的人，除了翁先生还能指望谁？一旦觉悟，便能使万事万物都觉悟；本心就是圣人。致邹孚如光禄 兄长近年来学问怎样？著述之心应当看轻一些。世上聪明的人，应当在性命根本道理上探究明白，不被有独到眼光的人蒙骗，这才不辜负这一番来到世间。越肯深入一次，就越会知道世间那些自称懂得学问的人蒙骗了我多少。兄长是否常和漪园先生来往？这位先生是世人公认懂学问的人，兄长可以细心向他请教；您要知道，弟弟盼望兄长的心意是真诚的。弟在庚寅年曾有所领会，因心思粗疏而盘桓到去年冬天，又觉得疑惑之情稍稍断绝了；但现在还没有达到这个境界，正是急切参求的时候，恭敬地向兄长请教。只希望兄长留意书中的这一点，这是当前最要紧的事。致信冯慕冈佥宪诏狱 收到您的来信，给了我安慰；我一直悬心仰望着您。初春听说要解开罗网的消息，后来却很快破灭了。风霜雨露，没有一样不是恩典；只应当顺从承受这一道理，《易》中说得很详细。困卦，圣人系辞说：“亨通；说话无人相信，只崇尚言辞便会穷困。”又说“献出生命以成就志向”，为什么说是“亨通”呢？所谓亨通，就是使心通达：心中没有生死的分别，没有是非的分别，没有毁誉的牵挂。说话无人相信、只崇尚言辞便会穷困，就是一味献出生命以成就志向。“命”字有从本性说的，也有最初从气说的。初学者姑且从凝聚精神之气入手，那么本性之地便会一齐达到。凝聚精神之气一分，献命便有一分；凝聚精神之气十分，献命便有十分。收敛精神，真正看见世间万物细小，而我自身有与天地相对而无所匹敌的东西。居上位者所赐的恩典实在太大了。无论千苦万苦，作为臣子的本分本来就不应当成为您求解脱的理由。您不要错过这段好时光。答刘云峤太史

译世间的学问尚未明白，却想在王室中谋求职位，又想借隐居来显示高尚，这种心情我实在不忍心看到。也有人想在家中做学问；这些人都把做官和居处求道看成两回事。其实出仕并不会损害道，退处也不会增加道，道理本来平平坦坦。在外任职，朋友同僚多有牵制，众人的目光使人无法躲闪，精神也不能退避；关键只在自己修养的火候是否真实。况且南都和家乡隔着同一条水路，可以奉养母亲前往，江鱼竹笋足以供给粗茶淡饭。如果转任大司成，少宗伯、少宰也都在南中，能顺便奉母亲前去，实在很好。即使不能如此，调入内廷，也应当奉母亲前往。古今圣贤处在世间，各有各的样子，不能完全相同。邓文洁的精神不能使之劳苦，这是我们所知道的；他晚年出仕，是弟实在从旁劝成的。假如他晚年没有出仕，门下认为等到他老夫人去世以后，他难道不会追悔吗？把这里的真心真实道理讲平直了，其中再没有回避周旋的地方。况且门下的骨气、精神、力量、学问都能担当世道，绝不会堕入世俗儒者的窠臼。又 鹭洲问答：这是被人逼迫之下随口说出的，正想暴露自己的丑陋，敬请指教。但从今以后又感到惭愧，自己尚未达到的地方很多，幸望您教导。蒙山先生是笃实的前辈，是修积福德、使人得以生于人天善道的人；晚年谢绝宾客，安闲之中也有他的见解。这些人处在半明半暗之间，没有彻底打开眼界。刘述亭的见地似乎超过了他们，陈思冈的话还没有达到这一点；难道是因为他在北都，便把他当作仇敌吗？一旦转任便离开，像这类外在行迹，切不可有，也不必把它形诸言语。门下日久之后自然会明白这一点，所说的话也会妥当。世间能成全别人的美事的人少，能忘掉外在行迹的人更少。即使文洁先生当年，也未必非要去南都；当时的事情难以细说，只能那样做。门下还有什么挂碍呢？南北本来是一回事，请您仔细想想。致俞定所观察 收到兄长的教诲，知道仍然有规矩可以作为准则。世间的规矩，难道是人为的吗？得到天便自然圆，得到地便自然方。圣贤离去之后，还会有圣贤到来；我们只要自己成就自己、自己践行自己的道就可以了，不要产生纠缠的念头。安老说，这些纠缠的言语真正使人骨立。学者只要在学问上肯下功夫，便舍弃不下。看他为近溪先生所作序文的大意说：学习若不能把握，便不知道应当把握什么；又说，学习者还不能遵循规矩，就先学习从心，不知道把什么作为规矩。从心就是规矩。这两点见解，正是可以商量的地方。古人说，得力之处正在这里，受蒙蔽之处也正在这里。兄长读后自然会明白。若有空闲，请把这本书拿出来，与安兄共同商量，透彻解决这两个关卡，到那时才知道弟实在是苦口婆心。弟有一篇记、一篇序、十首诗赠给这位兄长，苦口婆心的话都快说干了。兄长取来阅读，若有可以教我的地方，千万请指教。答吴安节侍御 这篇拙稿本来没有值得观看的地方，只因为把您当作心灵上的朋友，所以只好献丑。您想刊布它，万万不可。弟的学问还没有成就，去年冬天的所得，与此前的言语相比也只是敝帚自珍；这是第一条不可流传的理由。弟年纪还不大，若被浮名所祟害，所怕的是不能幽暗谦退，并不怕不能显达；没有实际却盗取名声，是鬼神所憎恶、人情所厌弃的，这是第二条不可流传的理由。弟一生想学习藏身处世，以宽恕待人尚且不能免于招人嫉妒，若把书传出去，必定更加令人憎恨；这是第三条不可流传的理由。从前先师庐山先生的文集想在潮州刊刻，他的朋友王未庵曾极力争辩。当时先师已经六十五岁，尚且还要由朋友争论是否刊刻；老师的教诲应当尊重，这是第四条不可流传的理由。千古圣贤相互传授的，只是这一颗心；心还没有明白，文书集子又有什么用？弟对于本心尚未透彻，即使有些微明白，也多如从管中窥天；假如再过几年有所进步，希望您宽容等待。弟的进步机缘究竟怎样，这是第五条不可流传的理由。弟隐居山间，与世无所营求；无缘无故却使有司公祖劳费心力为我刻书，他们口头虽然不说，心里也会鄙视弟为贪图名声的小人；这是第六条不可流传的理由。希望您以德行爱护弟，弟是知道廉耻的人。如果一定认为弟还可以教导，等到您手持斧钺之日，或者贤公孙、贤郎仪部兄大行之日，再谋划刊刻也不晚。有这样一册书存放在您的德门之中，弟也会增加荣耀。弟真正值得观看的地方，大多在外集里；我呕心沥血地告诉您，神明可以鉴察。致顾泾阳光禄 海内有共同心志的人，像兄长这样真正修养的人，不能促膝相谈，便只能时时相互商量。我对兄长的怀念怎么样呢？兄长的学问卓然有成，必须彻底体会并亲自见到根本。我们人的精神与天地同体，和万物同情；一丝一毫都与普通男女没有不同，这才是真正成为自己；即使在幽暗处，也稍稍加以矜持修饰，装出庄严的外在形相，便落入世俗儒者的巢穴。兄长认为怎么样？弟如今没有别的念头，只要能与诸位兄弟聚首一次，便觉得已经成为美好的世界。致信冯慕冈佥宪诏狱 去年冬天客居在外，满眼都是风波，所以送信的人到了国门也止步不前。这也是天理人情的极致，不敢归罪于别人。足下经世济民的书已经写成，这部书是在困苦中写成的，与只凭耳朵听来的学问不同，容我以后请教。如今人吃饭是为了求饱，穿衣是为了御寒，那么学习道究竟是为了什么，为什么还有比饥饱更重要的东西呢？如果连一顿饭的时间都违背仁，衣食之道尚且不懂，那么距离禽兽也不远了。古人学习道，是为了觉察自己身体上确实有所受用、有所着力。足下如今处在生死患难之中，如果不是平日立志求学，怎么能得到这些体会？但如今应当从这里获得一种万古不变、洒然如冰融般的境界；与古代各位名贤相对时没有疑惑、没有不安，才算真正学问有了力量。足下要努力，恐怕会白白错过这段好时光。答刘宿之 久别之后承蒙来教，十分欢喜。首先，心中不得其要，总之是还不知道心体。如果知道心体，那么从天刚亮到天将黑都保持戒惧；即使没有看见、没有听见，也仍然是戒惧；没有看见、没有听见就是戒惧。至于把持和不把持，便不必再说了。后面所说的两点在心中不能获得，我认为都属于妄想。即使说得明白，那也是周公、孔子的事情，和自身有什么关系？只需默默参求：什么才是我的本心？心体在父母尚未生我以前是什么样子？参求时谨慎地把精神向内收摄，总有一天心中的天光会发出；那时便不再到古人的行迹处比拟。行迹虽然不同，根本道理却是一个。恭敬地回复您，希望把这些话留作日后的验证。致孟连珠通政 南都一别，已经成为陈迹。翁先生近来玄妙的修养怎样，是否曾有仙人般的游历者到来？弟也曾细细参究此事，始终没有遇到这样的人。学有修养、学有作为，都属于虚幻的行迹。只有上天赋予我的东西，才是无所修而无所不修、无所作为而无所不为。弟愿意学习这一点，却还没有做到。翁先生认为怎样？弟自从归居山林以来，遭遇多难，心灰意冷。母亲和妻子舍我而去，长逝之后把家留在万山之中；我孤零零地与世相忘。抬头望着五彩祥云，想到真正知心的人在黄石山中，与羲皇同游，不能不生出伐木求友的思念。谨借同年刘斗墟入朝祝贺的机会，恭敬写下短笺，表达离别之情。书信不能完全表达心意。致涂镜原中丞

译山中没有别的念头，每当想到翁先生，虽相隔数千里却如同看见良朋；悠远地彼此切磋，少有同伴而独自居处，山中最终成了孤独的往来，怎么能不知这是思念知己呢？翁先生近来做的是什么功课？儒者学习如果执守一家而把它当作全部，就像面向东方只能看见东方而看不见西边，面向南方只能看见南方而看不见北方。必须四面通达、八方开辟，旁通而曲折畅达，各条道路都走过一遍，然后才能折中取正；否则就像人已经吃饱，即使有天厨玉馔，他也有所不接受。翁先生认为怎样？再次奉上小刻四册，恭请严加批评，弟也好听到从未听过的教诲。致涂镜原廷尉 听说翁先生拜任廷尉，我为我们的道统感到欣喜。您长期以来已经深有体会于“平”的道理，如今进一步成为天下的权衡。评判轻重而取法于平，总之不能夹杂私意。今天下之所以不平，是因为人人都怀抱自己的意见，把自己封闭起来。这个人要求比那个人多，那个​​人要求比这个人多；要求得不到满足，双方就互相争胜、彼此不肯退让，而学者尤其严重。这个人说我的学问是对的，那个人说他的学问不对。却不知道道理究竟有相同还是有不同？本来只有一个罢了。宋儒说：“青田没有陆子静，新安没有朱元晦。”这句话很有意味。弟冒昧奉上四册小书请教：《山农心行略》可以看出其中一斑。希望您能够不存人我之相地批评驳正，我就十分庆幸了。答李梦霖 来信把观察平常的言语、平常的行为和神妙变化看成两件事。事物既然分成两件，就会有先后；其实平常的言语、平常的行为就是神妙变化。先儒说，洒扫、应对便是形而上的道理，这句话最精当。去除心上的障蔽，使心灵深处合于光明，这两句话也不是截然分开的两段。只要肯相信良知原本没有昏暗，那么任凭外物又怎么能扰乱它呢？又说，心性是什么形状，怎么会有尘垢？这是先正传下来的真正血脉之言。如果不能明白这一点，就难免堕入世俗儒者的窠臼。知道足下有志于这一道理，就应当把一切陈旧见解摆脱掉，和眼光明亮的人共同商量。如果每天只和乡里的学究参研，就再也不会有出头的日子了，这一点是确实的。答萧昆阳比部 祠堂已经建成，族谱已经修好，一生中的功勋、荣华和滋味都已经尝过了。人生在世，必定有一件大事；如今若能从无滋味之中，特别寻出自己的宝藏来，才称得上真正的英雄。翁先生只要真正相信这一点，才会知道千圣万贤的道路和根本所在。我曾常常思念昆老，大江以东的精神直冲斗牛，为什么到了晚年还不有所作为？已经了事的人九次顿首致意，常常参究怎样才能了结此事，自然不能容许自己停止。答但孟皋 读到扇头所写的话，其中细密的议论足以承受，确实看过外篇；但又略微有些晦涩。足下年纪正盛，著述的念头应当暂且放慢，一味涵养、沉潜积蓄很久；到了不得不发的时候，才会势不可遏，那时也不算晚。近来以开悟自称而放荡逾越规矩的人不少。我近来常引用吴康斋先生的两句话：“格物虽然明白，却不能补益日常生活。”我们有所悟，必须落实在日常使用上，件件合乎规矩法度，这才算有些成效；否则只是口头谈论罢了。愿贤弟共同勉励。夏邑君的事情，等这位先生的书信送到，我一定不敢辜负所托。不肖被废弃在山林已经很久，所依靠的只是无所求而守住小小操守的节义；如果连这点小小操守也废弃了，我所学习的究竟是什么？近年来我只有谨慎约束自己，再也不敢放松。致王塘南太常 宛陵王生来请教，陈光庭先生的门人前来禀告求学之事。希望翁先生指点他的迷惑，并教导他不肖；不知不觉间，我已经老了。平生经历了万般退却，苦心多年，也不敢错过机会。我的具体见解都在那部小刻中，一向只是隐藏自己的丑陋，徒然向没有志向的人说法，不肯在有见识的人面前自取其辱。如今忽然忘掉自己的成见，一一请翁先生指正，幸望您逐条批评驳正。不肖还应当洗心革面而求进步，以免辜负翁先生。王生坐在那里等候归来，不肖在渴望中等待。致汪登源中丞。兄长真是福分圆满了，还要再说什么呢？只是学问这一件事，是兄长一生最要紧的事。这是皇极之福，并不容易承当。兄长已经闯入宋儒的门庭，此外圣人的深奥境界也已在望。兄长一洗前人的窠臼，气势掀天揭地，真正见到了本来面目，这才知道邹生是有情有义的人。根据此前兄长与周海门兄会面时我略略听到的几句话，似乎还和从前一样处在安居自守的地步。兄长已经到了资深逢源的境界，自己反省觉得怎样？我平生所知的朋友，除兄长之外没有几个。兄长爱护小弟，不只是像爱护骨肉一样；说到这里我不禁流泪。没有什么可以报答兄长，只有这些话罢了。答徐石楼中丞。台下所受的责任越来越重，众人的期望也越来越多，希望更加谨慎自守，像初任文水时那样小心翼翼。弟所至为期望的，是一日二日之间都有万般事务。世俗儒者认为人君不肖，便说不只是人君对细微事机的体察不够。即便是一个普通人，谁没有万般事机呢？而居上位的人尤其要体察细微之处，明显而细小的事都不能遗漏，向他进言的人又很多。希望台下收敛自己，仿佛空无所有，取来古代名臣传记熟读玩味。就是贵邑唐贞襄先辈，也值得思念他的风度。贞襄开府任职，所到之处人们都为他立像祭祀，因为他有恩惠泽利于百姓。台下的才华和气度，哪里比贞襄少呢？先以这些话作为祝贺，若还有更进一步的成就，就留待以后再说。弟已经睁大眼睛等着看了。致王塘南太常。

译不肖提出一点拙见，请您指正。这本来是出于一腔真诚，您不加以涂改，难道是因为不肖没有受教的资格吗？或者是因为“已经做成的事就不必再说”，您怕弹劾不肖吗？并不是这样。您来信说：“一旦悟到事就是理，恐怕会变成玩弄放荡。”不肖却认为：如果只是玩弄放荡，人即使口头说“事就是理”，事情真正到手时终究还是隔阂，算不上真正的道理。既然悟到“事就是理”，就没有不使自己困心衡虑、经过百般磨炼而得来的。朱子说过：“用力日久，一旦豁然贯通。”我常常深深佩服这句话，认为它说到了极点。没有实际用力，只从嘴上附和而称为用力，是不可能的。既然是经过困苦才得到的，就不会因为玩弄放荡而丢弃。大兄是创业之子的后代，经历千辛万苦，即使极其富裕，也仍然和普通人一样劳作。像世间那种玩弄放荡的人，终究是还没有悟到却自以为悟到了，只因眼睛不明，被这种说法蒙蔽罢了。不肖一生经历了生死、忧戚、患难、升沉和憔悴，是在百般挫折中走过来的。三十年前承受先觉者的教诲，牢记在心；没有得到时，不敢轻易说一句话；稍有领会时，也不敢自以为是，急急惶惶，只怕辜负上天、老师和先觉者。至于自以为早晚不断参究，不能说没有潜心用功，几年后才悟到识神会妨碍事情。又过了近几年，才悟到心性之旨，这就是从前当面向您请正的内容。您来信说：“在父母未生我以前，早晚都依靠这一件事。”不肖近来对这句话很有省悟。“父母未生以前”是引用别人的话，实际上却是究竟到家的话。只要能够安心，时时都处在“父母未生以前”；越是妄自搜求、反复参证，时时就成了“父母既生以后”。您所说的“一件”，是有一个实在的东西吗？有一个东西就不对；说没有一个东西又会落入空虚。在有物与无物之间加以调停，这就是所谓调停。学问没有调停之法，所以说：“大人，就是不失去赤子之心的人。”这句话会误导人，使人奔走一生，深入鬼窟，却还自以为到了仙都天堂，这是学问最大的弊病。不肖恭敬地九顿首，感谢您的教诲，也把这些话作为接受指正的请求。我曾经遗憾世俗礼法束缚人，不能常常侍奉您左右，得到您的针砭剥析，所以不知不觉说多了。致陆仰峰明府。收到您的来信，知道您把学问落实到政事上，神情闲雅，喜悦实在无法估量。李先生的学问是自己体悟所得，很难说清他在开发启示、指点提示之处，却俨然有曾氏家法；难道还能不相信这种学问可以得到吗？如今能够向人说明的，只有这一层。上天何曾说话？四时照常运行，万物照常生长。这一点很难用言语说明，有能力的人自会依循它。我们不必议论李、张、孔、曾，只应在日常当下亲自体验，成为自己的受用。怎么样呢？如果有一天不必再烦劳言语说明，看破了这一点，那么谁是孔？谁是曾？谁是张？谁是李？一笑之后便没有别的事了。可是要看破它非常困难，不真正下功夫，就不容易彻底通透。这里再没有纠缠的话了，您以为怎样？致李见罗中丞。自从陈绎曾回来以后，我无时无刻不仰慕思念您。虽然踪迹疏远了，但心神却常常与您相对。您曾经和朋友说：“李先生在七闽，虽然不一定吐露一个字、度化一个人，但他二十多年在囹圄和戍所中所作的规画和操守，即使请宋儒起来与他比较，谁古谁今？仅凭这一点，就已经足以作为老师了。”这使人知道学问并不会被患难损害，反而经历楚地的长期患难而更加光明的人，正是您。不肖修养火候不够，又没有铸造人才的方法，只能在万山之中偷闲做个懒汉，没有可以请您指正的地方。答文时甫明府。看到您任临湘的任命，我私下遗憾西江不能借到我这样的慈父；又遗憾我早年荒废在山林之间，而长期混迹仕途，满眼都是新贵，没有人能够成为我的朋友。我担心明珠难免按剑相向，今后将怎么办呢？转念一想，以我朋友的骨气和学力，有眼光的人自然能够识察，未必世间全是被尘俗迷住双眼的人。希望朋友以古道修养自身，以世俗法度对待别人；修养自身贵在严格，待人贵在宽恕。既然能够宽恕，就应当知道世间种种责备我的人，都是感情所必然达到的表现。常见求学问道的人遇到上司和地方事务，彼此如方榫圆凿，不能相合，这都源于学问还不周全，彼此都没有益处，不能把过错全归于别人。而且近世学者身上先有一个固定的学问样式，看见世间人作恶，便认为罪意深重，已经不能容人，人也不能容纳自己。古人的盛德，容貌仿佛愚钝，一味深沉朴实。君子无论人多还是人少，无论地位高还是低，都不敢怠慢。爱护亲人，就不敢厌恶别人；敬重亲人，就不敢怠慢别人。不肖近来把这些作为早晚功课：学问的本体没有什么可说的，只能在亲近百姓、治理百姓上表现出来。如果临民处事还有疏漏，还谈什么本体，谈什么功夫？近世学问之所以不能得力，正是因为这个弊病。希望朋友平日体会这几句话，处理上级事务、接待下属百姓时有多少不周全贯通之处，这正是学问最切要的地方。致余少源侍御。不肖曾经自以为意气高傲而疏忽近人，近来读到“一日二日有万几”这句话，觉得即使普通男女也能胜过我；由此认为不只是人君，凡是做人都有万般事机，能够时时谨慎对待事机，每个人都切实有胜过我的地方。近世学者才华高、意气盛，放纵而没有节制，都是因为不能谨慎对待细微事机。愿以这两句话奉告台下。有一个小小的官员看到这些，便能这样胜过我；心思才进入细微之处，不肖对世道没有补益，只是因为心思粗疏、世故不深，却不觉说得有些意味。又不肖从前承受周山泉公的教诲，说人在得意时能够收敛自己，是很大的福气。人们希望台下时时收敛，不要在得意之中错过美好时光；正好可以用治理县政的心思去做御史之事，这福气该有多大啊！谨此奉告，不过是老婆心切罢了。致刘云峤司成。您的学问已经成就，品行高尚，德风广泛传播；作为父兄的人，恨不得让子弟早日依法接受您的教导，这哪里是勉强可以达到的呢？上天生育万物，是根据各自的资质而厚待它们。父母爱护子女，不因愚笨不肖或贤能聪明而有所不同，只知道保持一团春风般的和蔼；大的使它成就为大，小的使它成就为小，这才是天地的仁德。弟近来深深体会“范围天地之化，曲成万物不遗”这两句话。天地的变化，由我们来加以范围；贤能聪明的人往往容易流于过度，若能曲折周全地成就万物，就不会遗漏任何一个。致曲的学问，从至诚以下都应当用功。然而在今天，即使是至诚，也应当致力于曲成万物，这才是尽性。您认为对不对？弟在山中十三年，近来深深知道道理无穷，把少的当成多，把勉强的迷惑当成觉悟，终究不能成事。怎样才能不辜负今生呢？谨此请您指正。致李见罗中丞。

译先正说：“如果要成熟，也必须从这里经过。”当今儒者也这样说。那些仕途顺利、显达的人，从一生顺境中强行排比道理，遮蔽人的眼目，说：“儒者做到这样就够了。”世人也随之把他们当作儒者的标准。我曾经用一只眼睛观察天下，却没有合适的观赏者；有人因此认为我狂妄刻薄，却不知道元标并不是狂妄，而是刻厉。千古的大事，哪里是骨弱面柔的人能够承当的？您从前在剑江上谈论学问，跟随者如云，不肖不敢认为那完全正确，未免落入世间以利达为标准的儒品。如今二十年间，您又回首当年剑江之上，说了怎样的话呢？您说：“不是至德至道，就不能使天地之气凝聚于万物；必须经过风霜剥落之后，万物才严肃凝定。儒者对于道，经历百般苦难之后，至德才得以完备。”您经历千死千生、万死万生，已经成熟而凝定了。从前伊川先生自涪州回来，说：“世间的学问都改变了，只有杨、谢二位有长进。”如今您门下的杨、谢是谁呢？有改变的，也有不改变的。我私下认为，并不是诸人的本性改变了，诸人的本来面目本自存在，只是伊川当时还没有到涪陵，眼光不够清楚罢了。附带以此祝贺您，也认为这是盛朝上天在帮助我们这一党。如今才知道，从前陷害您、拘系您的那些人，都是严格的老师。什么时候能驾船走到中途，亲自向您请教指正一次。答周耿西中丞。如今人们每天在纷扰中迷失，有一个人从冷淡处静静观察，看世间的人何止像斗中的蚂蚁？儒门中难道很少有这种人吗？人们所迷惑的，进入仕途后，地位高的被立德立言迷惑，稍知检束的又被名相迷惑，功夫稍微深入的又被识神迷惑。有人告诉他们，道有正宗，有法眼，他们便说这是禅，是异端；有人著书流传，世俗尊奉为正学，有见识的人反而在旁边暗自发笑。儒门的冷落，千古含冤；您只相信海内只有这一宗，再没有第二宗，除此还有什么事呢？不过，此道无思无为，是它的本体；有思有为，是它的作用。思考的是这个“不思”，作为的是这个“不为”。您如今究竟是有思还是无思？有为还是无为？是否做到即思即无思、即为即无为？明知本体本来如此，却不能一下子顿然明白，过错究竟在哪里？不肖日夜盘桓思索的就是这个，只请您裁定并赐教。近来谈净土的人很多。谈宗旨的人排斥净土，但天下没有不是净土的宗旨；谈净土的人排斥宗旨，但天下没有不是宗旨的净土。真实本来没有二致，关键在于各人自己相信。我们儒家“安土敦仁”的说法，与此很相类似。不肖曾对学佛的人说：有相功德，智公只能用来批评梁武帝；初学道的人应当以此作为立足点。一心一意从救济人、利益万物开始发念，道的根基就稳固了。希望您用这个道理来度化世人；其中秘藏的深意，很难用言语说尽。谨此直抒胸臆，表达对您远方仍存赤心的感谢；若还有没有说完的，归依于您。答赵侪鹤铨部。收到您的亲笔信和佳作，弟高兴得不能自已。我曾经奇怪世间聪明的男子，相信学问却不过停留在知识上；即使相信学问，又只从表面庄严和形式上下功夫，真正从源头上体会道理，这哪里是寻常小儒所能达到的呢？回忆壬辰年弟写了几首诗，向您请正，您立即回信，称许弟的诗，说它不必修饰，原来就是自有修养而来。弟当时以为您只是随口说说，没想到您真有所得。上天造就真正的儒者，难道是偶然的吗？世间知道您、相信您的人，对您的真实境界恐怕还不到百分之一。愿您为万古自立自爱，您的文章十分卓绝，近来的作者都远远拜服在您之下，和世间一般作者截然不同。承受您的教诲实在很深，弟天性极其愚钝平庸，但平生对于此道不敢退缩堕落，容我竭尽力量来请教。人不能没有年龄，年长一年，进步一年，其中有多少曲折、多少深奥之处。愿与您结为千古之交，从今日起心心相对。答陆开仲司理。平日常常想起您，您在虔州这一行，能够除去百年不可拔除的弊病，给亿万年留下无边的恩泽，神明和上天都会共同见证。赋役一书，恩泽遍及全省，没有不实行的道理，也从来不会没有同心同德的人。那些琐碎争吵的人，总不能在这个范围和津梁之中取得一致，不值得计较。得到《传翼真》，从本地实际风光参究而来，即使说它是此道的正脉，也可以；读了几篇，已经自己得到印证，容我再详细研读领会。近来才知道世间有大道、有大学，并不是异人才能承担。仲翁曾经留心于这门学问，又使自己的学问传承于世，这是世间难得的。希望您收摄心神，一味归根；对于此道此学，世间一切声色都将消歇，只有从不可磨灭之处真正下功夫承当，这才是真正的本分事。知心相爱，所以不怕直说。答钱肇阳明府。很久没有承受您的教诲，十分仰慕。读到您寄来的辨证义理，合编中略读一二篇，真是良工苦心。阳明先生的学问和晦翁的学问，从这里得到会合，您对于此道的功劳很大。您半生勤勉不懈，耗尽精力于此道，力量已经用尽，却没有达到更进一步的境地。您说自己究竟是有事还是无事呢？先正说：“大体上不能过分着力。”白沙先生说：“去除耳目支离的习气，使精神完全虚圆而不可测，这件事很应当认真体会。”支离可以说得极其细微，连渣滓没有化尽，也仍然是支离。人生在天地之间，不过是一副真实的骨骼、真实的精神，是三才中杰出独立的一方。世间一切有形有象的东西，都属于人为造作。道与学本来是一体，只要有了名相，仍然隔着千山万山。老人应当诚实明白、光明皓白，还要再做什么呢？愿与您挥动鲁阳公的戈，期待您为不肖加以勉励。心中没有世外的幻想，您来信所教导的我都领会了。致孙月峰司马。近世学者动不动就辨析驳斥性命之理，越谈越支离，反而增加了外在色相。那些辨析驳斥的人听到您的话，也应当心服。子贡虽说“不可得而闻”，这正是子贡进入圣人之室的地方；离开文章便没有性命，离开所闻便没有无所不闻。这是子贡的巧妙说法，难道因为不喜欢听，就说不可得而闻吗？只是子贡的一句话，抵得上今天人的千万句话。眼前真实实行的功夫，才是真正的性命。洒扫应对就是形而上的道理，搬柴烧火无非是真如。离开自己的本位，还到哪里去谈性命？所以说：“君子思考不超出自己的职位和本位。”晦翁说要即物穷理，十分精细。粗略地说，就是对每件事穷究其中的道理；深入地说，人自从降生以来就是一个有灵性的存在。要穷究它从哪里来、归向哪里，为什么不能虚度生、虚度死，为什么说“早晨闻道，晚上死也无妨”？一定要达到这样，才不辜负晦翁所说穷理的第一步。否则，只是每件事都说尽善尽美、理是事是，理和事终究不能合在一起。您认为对不对？答郭青螺司马。

译承蒙您来信说明“的暗”的教诲，足以让人知道您的学问虚静而严肃；只是还不知道您所说的“暗”究竟指什么。难道是退然而穆然，什么事也不做，因而称为暗然吗？不肖自从冒受虚名以来，常常在这里体究。我们的心应当像海一样包容、像春天一样生育，生生不息，这才是真正的暗。若表面假托静默，内心却含有杀机，表面暗而实质显露。您入仕四十年来，所到之处没有不愿意有所作为的；曾经把人置于穷困至极的境地吗？曾暗中伤害过一个生命吗？曾经果真因为私意杀过一个人吗？如今即使以功业和学问成为天下瞩目的目标，正是您笃实而光辉的地方。弟曾说：没有私意、没有自我，而内心常常生生不息，这就是显而真实的暗；阳气呼出、阴气吸入，变化闪烁万状，正是暗中而实质显露。阳明先生关于宸濠的诽谤，是他从少不得经历的；文章家如果没有挫折，光焰也不会长久，可以类比于此。李见罗公今天的遭遇，世俗眼光有的认为是造物降下的祸，有的认为是福，不过是这位老人还执着于自我之相罢了。不肖已经老了，章法成败、存亡得失，都把它看作虚舟一样。愿与您在晚年相交，互相磨砺一段时间；以善意待人，若内心有一点不合，就应当呼天发誓说：上天造就我如此，如果不能含弘广大，就是辜负上天。这是我的愚见，只请您裁定。答诸景阳仪部。您的学识宏大，却仍然孜孜不倦地反求于儒者先辈，实际功夫还没有能够完成，却想努力达到君子的境界；仅这一念，距离圣人的境界还有什么困难呢？圣人和君子，诸位儒者都只是根据人的品格来品评。自古以来至人的形象各自留下一种影子在人间，夷之的清正不能等同于惠之的和厚，惠之的和厚不能等同于尹之的担当。拿彼此比较、衡量高下，只是徒劳揣测。只有在自己的真实性命中求得消息，不被古人蒙蔽，才是真正的受用。您认为怎样？弟已经老了，头发白了，眼睛还能看而脚力却不足；怀念志同道合的朋友，早晚都感到劳苦，不知此生还有没有相聚谈心的缘分？愿把这颗心精纯明白，与您互相勉励。答友。元标资质本来平庸愚钝，年轻时还曾有志于学道；如今忽然头发白了，也老了，只觉得我们这一辈人的学问必须真切，把愚夫愚妇都看作与自己同一体。只要一有压倒别人的念头，实际上就是弥漫天地的大恶。佛教说一个人尚未度脱，便不能成正觉；仁者希望自己立身，也希望别人立身，希望自己通达，也希望别人通达。求学一定要学这个，教人一定要教这个，这样才可以作为我一生的期望。圣人君子的名号，也都是后人品评出来的。孔子处在周朝末年，也只是安守做人处世的本分，从未把自己称作圣人。如果当时知道自己是圣人，哪里只有三千弟子呢？所以把圣人自居作为学问目标的，都是狂妄。性海无穷，只能用无穷的心去承当它。如果执着于君子、圣人的固定等级，难免落入层级阶梯之中；只要有大力量，提起衣裳涉水而行，哪里去不得？冒昧直抒心意，作为万里之外的助力。致朱相公座师。我曾恭敬地写信托福建中丞的使者问候您的福体，不久就听说您担任端揆的消息；这是上天用来辅佐社稷的安排。古语说，登上高处招手，所能望见的就更加遥远；顺着风呼喊，声音就传得更快。老师如今登高招手、顺风呼喊了。不过，今天的事情，即使招手也未必有人听从，呼喊也未必有人响应；九重宫阙深邃严密，老师又能怎么办呢？门生所凭借的，是根据老师平生的德行和福分来推断。我曾观察到，凡是暗中有善行的人，上天一定暗中降福帮助他成事。老师德行醇厚，心地慈悲，必定受到上天的监察和护佑，这是毫无疑问的。几十年间，宰相中若有像老师这样的人，或者能够回天转日、豁然使世道获得一番舒展和欢笑，确实就在老师身上了。有志于道的人，只要有肯做的心，上天一定不会辜负老师。老师一生始终如一，不忍伤害一个人、损害一件物，如今一定不会因为自己的私意、私喜、私怒而进退天下人物吧？天下人又怎么能凭自己的私喜私怒来窥测老师的心意呢？人心如圣如神而且灵敏，海内不知有多少万人的眼睛耳朵。‘一日二日有万几，匹夫匹妇若胜予’，门生敢用这些话来帮助老师体察事机。事机之所以称为‘几’，是因为它微妙；道心也是微妙的，但微妙之处没有不显现出来的。普通男女尚且能够胜过我，何况戴着高冠、束着大带、每天在您身边参见侍奉的人，难道还只是普通男女吗？老师难道不应成为千万世拯救世道的名相吗？门生即使饮尽洗肠之水、磨尽东山之石来歌颂老师的功德，也没有穷尽；忝列弟子名册，也将借此世世代代感到光荣。言语不能完全表达我的鄙陋心意，只愿老师明察。答徐鲁源太常。上天将要把孔子作为木铎。木铎的内部是空的，没有私心，却能感动人；人听到它，也以虚心来回应。只是世间那些拘滞于名相的人，知识越多越粗浅，学问反而离道越远。圣贤和愚夫愚妇，千古以来本来同具一体。圣贤因为明知，看愚夫愚妇并没有增加什么；愚夫愚妇即使无知，看圣贤也没有减少什么。明白这一点，自然不能不洗净内心、深藏其德。本分之外不增加一丝一毫，却想求得不同于别人，也不可能。所以说：“尧舜与普通人是相同的。”这是孟子的真实话。东林书院诸位同盟。不肖是西江的腐儒，半生漂泊，壮年后归来耕作；年轻时便有志于道，跟随各位先达长者交游。如今老了，藏迹在水田的角落里，与樵夫牧人作伴。忽然承蒙泾兄及诸位老先生委托撰写《依庸堂记》。不肖其实不懂学问，只敢把自己的鄙见提出来，请求指正；学问是天下公学，如果有不恰当之处，老先生不妨直说。元标剖开心腹来接受指教。文章写成后，偶然得到《依庸堂》的两副楹联。第一副说：“座间谈论，人可以成为贤人，可以成为圣人；日常寻常的事情，就是性，就是天。”另一副说：“要在天下光明正大地做人，必须循着规规矩矩落到实际；遇到事情，要认识那光明高大的道理。”我已经献丑，却又不避讳一再三番地说，真可谓脸上披着铁甲，完全不知羞耻。譬如唱诵连声的人，唱得虽不佳，话语却有可取之处；有心人听了，难道也会悚然警醒、振作起来吗？贵地是四方的表率，从此天下都可以成为邹鲁之地了！我们这一党都被清明时代所弃逐；不肖常常自认为德薄福浅，不能被世所用，即使被世所用，也没有可用之处，只会白白制造祸端。我们若肯在青山白石、良朋胜地之间，寻绎千古的真实道脉，才庆幸自己没有过早被禁锢；不怨天、不尤人，由下学而上达，这就是我们今天所应做的事。凡是被别人禁锢的人，一定也是自己禁锢自己。答李复台。

译我乡里谈论学问的人很多，真正求得合乎道的人却很少。忽然读到您的来信，欢喜得不能自胜。比如《大哉乾元》一章，您的学问已经见到它的广大，又有什么可说的呢？我们求学不能成事，只是因为不肯出来担当。如果肯出身担当，就是在万物之上率先挺立；在万物之上挺立，自然能够大明事物的始终；大明始终，自然能够乘六龙驾御上天。合起来说，率先挺立就是开始，驾御上天就是终结，这就是统摄天道的学问。各章有时似乎有所牵合，我们心中应当空空如也，仿佛一个字也不认识；这样找到道路前行，自然能够覆盖天地。若把东西牵合起来，反而像是陷入道理的障碍。有些话或许带有忧世嫉俗的意味，但必须知道天地之间各种各样的事物，都应当一一按照我们的心意去体会；不能因为它们如此就忘掉它们，也不能说大贤能够随时默默地改变它们。这里不是言语能够全部说尽的。谨此感谢您来信赐教，务请千万珍重自爱。把您有余的学问传给后辈，使薪火传承永不止息。〔原文数字、纪年保留：元一章〕 答西国利玛窦。能够接见郭仰老，已经出乎意料；又得到您的亲笔教诲，真不亚于在海岛上遇见异人。喜悦仅次于亲自会面。您和两三位兄弟想把天主教的学问在中国推行，这个意愿实在深厚。我曾窥见其中的奥义，和我国圣人的言论并没有不同。我国圣人以及各位儒者阐发得更加详尽无遗。您愿意相信它们没有不同吗？其中稍有不同的地方，只是习俗风尚不同罢了。您可以取《易经》来读，乾卦就说“统天”。我国人从来不是不知道天，只是不知道您是否这样认为。答宋绎田侍御。甲申年，我和贵乡的孟尚宝我疆先生拜谒岱宗，也就是您的故乡。没想到二十年间，您卓然兴起，成为当今第一流的人物。我本来从士大夫中交游，心里认识您，却没有想到您是一个有心于道的人，竟把邹生的学问藏在胸中吗？邹生回首从前的缘分，真像渔人寻找桃源时的情形。十五年来，我在一丘一壑之间度日，以享受晚年的甘美；闲来就在一张床榻上体悟古人的精神，也只是稍稍窥见万分之一。我把拙稿随信奉上，请您指正，幸望不要嫌它丑陋而加以斥正。从前不肖和我疆先生游览岱宗，我疆说：“我和邹兄游览，不是为了岱宗，而是为了验证学问。”如今元标想起来，这位老人当时的一番话本来是为不肖而说，我真是白白辜负了它。您年纪还很轻，宇宙无穷的事业正要依靠您；而且您博览综合经典典籍，对于古人用心之处必定有深刻体会。您将怎样振作起来呢？不肖在三吴，仿佛进入万花谷中；冰心之人苦于世间有代谢变化，所以时时在不变之处立足。今天的天下，不是一手一足所能挽救的；像西台诸位君子那样，处在差使职位上，也都可以成为宰相。天下的根本在于手足康强、没有忧患，这也是保卫腹心的一条道路。至于腹心之地所承担的责任，不是言语能够转变的。古人所说的经世济民，重在实际事务，您应当留意。能够识别人、安定百姓，就是拯救世道的良策。答吴安节侍御。我们是同心的兄弟，时时仿佛面对面。老兄近来怎么样？世间人堕入欲望之海固然不对，但陷入理学安排的障碍，与沉溺欲海其实是一样的。不必管孔子、颜渊等贤人怎样，只要自己得到自己的所得。自己得到所得，在于透彻心体；心体一旦透彻，还有什么事呢？只是保持它罢了。老兄入朝，我愚意以为不如到外地开府。在外可以尽情施展志向，在朝廷中一涉入言语，便会出现人我、异同的纠葛；况且世事既然如此，说了也没有益处。请代我问候彻如兄仪部；如果尚未调任，不如请求一个差使归来，也可以离开目前的位置而不至于无所作为。《易经》说“盥而不荐”，正是我们今天应当做的事。老兄以为怎样？我们都渐渐老了，只是收拾好此身，作为最后的一着。彼此共同勉励。您的身体怎样？希望格外加以珍爱。执斋先生托付的事，我不敢不承当。大体上，文章中带有学问，不得不把头巾完整地等待大作为的先导。大概弟的文章虽然丑陋，其中有些地方应当有所损益，这就是老兄责备我的地方。仰峰公是君子、真正的学者，他不安于现有职位，由此可知。老兄在朝廷任职，一定要为此争取，从此世人将会盼望剑江屏迹。见罗公去世了，这位老人的力量，使我们的道失去了一位孟贲、夏育般的先辈，我们的道更加孤单。知道兄长也有同样的想法。答杨明府。承蒙您的教诲再次来到，感谢您还记得我。不肖发誓隐居山林，等待此生终结。一切世人所说的道理话、门面话，都要扫除干净，直到老死。罢了！古语说：“道不同，不相为谋。”自古以来就是如此。您前次来信说，如今的人不论是一个月，甚至一天，都很少有真正进步的。不肖认为，孔子的话要活看。他说：“我想要仁，仁就到来。”既然想求仁就能到来，那么这个“到来”就是一日如千古、一息如万年，哪里还要论什么日月？如果说到究竟处，且不说有没有终止，仁在哪里？既然没有一个固定的到来，又哪里有所谓不到来？有仁就有不仁，有到来就有不到来。这是我的愚见。您近来的来信又说，庐师的后学道脉自先生之后便断绝了。这种话，不肖不敢开口。先生是我所师法的人，衡斋的书信都在。如果说学脉自先生之后断绝，那么乙酉以后吉安人便像驴子推磨一样在梦中循环，不只是辜负别人，也辜负自己，还辜负天地生人、生物的仁心，实在太残忍了。不肖说：圣人就是愚夫愚妇，愚夫愚妇就是圣人。只是被道理自我把持、被名相自我束缚，才会自行远离。鸢鸟飞翔，鱼儿跃动，先儒指出天地化育的作用给人看；只有达到活泼泼的境界，才能真正知道鸢鸟为什么飞、鱼儿为什么跃。如果又在“鸢飞鱼跃”下面加上注脚，就又成了一段可供谈论的话柄。不肖只是乡村里的腐儒，没有什么可以再答复的。深知这些话不合于宏大的见识，只因承蒙两次教诲殷切，才恭敬地把内心的话说出来。答李懋明明府。平日常想我与贤弟意气相投、情谊莫逆，但和贤弟还有没有说尽的话。贤弟肩负世道的权柄，一天比一天重要；我们用来承担这一重任的依靠，全凭这门学问。人们只知道贵乡有二曾仕途显达，却不知道仲氏笃信这门学问，而伯氏也依靠仲氏，因此和乡里人的眼光大不相同。人品可以评定万世，官品只能评定一朝。贤弟深夜澄心思考，即使把三件大事都做好，又怎么就算完了呢？自身的事情自有不能推卸的地方，应当想想与谷平先生相互映照。这是我对贤弟深深不舍的心意，希望您留意。吉安从前的事业已经衰老，后来的责任就在贤弟身上，希望您亲自承担起来。答新安书院诸位同盟。

译伏想道的本源本来有所等待，传承它不必用戒惧而自能使人信服；精神本来没有媒介，却能因同一气息彼此相求而相合。早已仰慕贵地的声名，贵地一向是各郡中最杰出的地方。山岳映着晴空，仿佛要滴下青翠；川原秀美的景色，几乎可以食用。世代孕育高明的儒者，历代钟聚杰出的人才。近来承接紫阳的心印，更加仰慕濂洛的宗传。大开讲堂，人们以独自成为君子为耻；高高悬起绛帐，言谈必定尊重先民。道韵越发深厚，门户与邹鲁有什么不同？仁德的声名远播，乡里仿佛坐享唐虞之治。簪缨之士全都投诚，儿童也还行顶礼。这真是东南秉持礼义的国家，确实是京畿附近最为善治的地方。近来承蒙主盟之事滥及我这个无能的儒士；元标手持兰草，有志于砍伐檀木，早已兴起探访黄山、白岳奇景的念头。何况又承蒙瑶函和华美礼物相召，怎敢不挑起担子前往，与诸位相约涤荡内心而趋赴？即使不能有益于别人，也一定会有益于我自己。虽然难以追赶过去，或许还可以希望未来。此是我的初心，也确实是深切的愿望。只是我闭门很久，专擅一丘之僻，又从未有过百里之内的游历。自念孤陋寡闻，身体危险，便收敛自身，希望可以少犯过错；况且德薄名浮，隐藏姓名似乎也可以惩戒过失。即使有管中窥豹般的见解，终究也只是用蠡测海，不能自知，哪里能够衡量别人？谨对着虚空遥遥辞谢，恭敬接受来函，行稽首礼。伏愿念及神交千秋，与诸位并席论道，契合万古同堂之谊。无论圣人还是凡人，直接承当当下就是了。谈性谈天，最难的是生起信心。抬头便是青天，哪里容得一点污染；睁眼所见无非白日，不沾染一丝纤毫。确实行自己所知的道理，父子兄弟之间就足以成为法则而不改变。最初的心念若能通达国家天下，光大承继正学高风，彻底洗去空谈的流弊。将来可以成为榜样，今天正是在承继祖业。答孙月峰司马。您平生笃实，光辉庄严；来信所说濂洛家法，娓娓道来，大概是有感于近世空谈的流弊。今天听到您的话，正是拯救世道的良药。周、程、张、朱以及阳明、白沙，确实都是高明的先正。他们说自古圣贤各自在人间留下一个影像，不必相同，也不必不相同。象山的功夫从管理仓库的日常事务中日日精进，难道实践的力量会少吗？只是人生活在中古，所面对的风气习俗不同于上古；生活在末世，风气习俗又不同于中古。生于上古的人，好比住在远村深山，没有文物浮华扰乱他的习性，也就不必费力涤荡洗除。世间真正有大帽子的人很少；有大帽子的人，衣冠自然整齐。若把竹笠当作大帽子，便会有所躲闪。这是我的愚见，您以为如何？答沈继山司马。您留心正宗，这是莫大的因缘。弟曾说天下古今盖世的聪明人中，苏文忠第一。他的碑文中说：“上天所给予我的，难道是偶然的吗？”不依凭形体而成立，不等待出生而存在，不随死亡而消亡，这样的话说得多么亲切！哪里是一般文人所能达到的呢？大概因为文忠经历岭海崎岖跋涉，明珠和大海的灵秀聚集在一起，所以一半钟灵于被贬的迁客。您从灵秀之地而来，难怪聪明能够彻悟这件事。弟虽然也从崎岖中走过，资质本来愚顽，又处在多山之中，所以顽钝到底。不过这颗心终究不以顽钝自我限制，近来只是发愿用慈悲心处世，真正把世间种种都看作自己的老师。正庆幸自己没有过早被禁锢，哪里敢有离开本位而怨尤别人的念头？我住在荒山中，四面都是盗贼，每天和有道的先生为伴，除了一张床榻之外再没有别的念头。答余瑶圃给谏。如今有一块沟中的断裂彩绘木片，把它雕刻成神像，早晚虔诚肃敬地祈祷，有祷告就一定应验，这都是神有所感、神有所应。因此，您爱护不肖，也大概就是这样。不肖从束发之年起便向道，如今两鬓已经斑白，屡经许多患难，真觉得学问难以言说。从前老和尚说：“大的觉悟有多少，小的觉悟多得无法计算。”觉悟不是悬空而来的觉悟，而是从处境中进入觉悟；心本来空无，因处境才显现出来。古人在处境上实践，遇到不能做到的地方，就反过来从自己身上寻求，这才是真正进入觉悟的门径。不肖所经历的都是逆境，所依靠的是同志提醒扶持，才能知道反求诸己。如今仍觉得辜负了您；您对于此道志向很真，功夫很深，只希望在处境上磨炼，深入之后，德性就会更加坚固。近世那些自以为妙悟的人，眼界高远，脚底空阔，对道的危害不少。我们只应默默地从笃实处做起，收敛自己，不必担心达不到光辉的境界。“说到知，必定还要说到仁来守；说到知崇，必定还要说到礼卑”，这样才是完整的学问。答周海门少参。听说兄长贵体已经平复，十分欣慰。弟今年闭关数月，觉得学问和道体经过提醒已经明白显现，只是必须真正享用它。如果眼界高远而脚下空虚，终究不能成事。寂然不动，是性的本体；感而遂通，是性的作用。作用就是本体，但必须发动而合乎节度。如果尚未合乎节度，归根到底还是处在寂然不动之处。若对此有不清楚的地方，就会把浮云看成天空；这种地方会使求学者放纵自己而忘记回返。兄长应当更加留意珍重，千古的学术终究有所遵循，才不会走偏。弟曾说，龙溪翁如果再小心翼翼一些，又有什么可说的呢？希望兄长与同志们共同商量。致方本庵。只因您品行端正、学问精纯，不肖早已从耳闻中久仰。近来承蒙您来信教诲及惠赐佳刻，俨然是濂洛家法，私下十分佩服。从前的先辈执着于名相、器物和数量，有人能够洞彻道的本源，便为他们一一点破，大概是怜悯他们劳苦却没有功效。如今道体已经明白，末学从未真正用力，却忽然凭一点小聪明掺杂其中，冒认这种东西，损害我们的道不浅，也使人产生怀疑，挫伤向道的心。这正是救世君子深深忧虑的事，难怪您有同心之感。文台兄来访我时，我们相约努力挽回从前的道路；宁可承认自己尚未悟，又哪里敢因为自以为悟了，便把人引入更深的坑沟长堑，只认死板的规矩准绳而没有其他。希望您有机会赐教；附上小刻五册请您指正，实在不合宏大的见识。如今求取自己尚未能达到的地方，这正是一个开始。答吴观我。明水来访，承蒙您的亲笔教诲，喜悦仅次于亲自会面。明水这个人值得敬重，只是如果他早些来，诸书也许就不必著述了。我们求学只是要使它如光天化日，普通男女都可以依循，并不是为了斗奇逞异。如今一踏入竺干佛家，便自以为能够了断生死，于是把我们儒家的学问看作糟粕；却不知道世间正是借助这些所谓糟粕来生生不息。您认为怎样？答余瑶圃给谏。

译我心里没有忘记您，即使您没有忘记我也是如此。只是我没有可信的使者，所以不敢托人转达罢了。您家学渊源深厚，培植已经很深，又孜孜不倦地逐渐推进世道，这真是无量的福分。您来信说：“世上有先修行而后觉悟的，也有先觉悟而后修行的。由修行而觉悟，那么修行就不会迷误；由觉悟而肯修行，那么觉悟就不是虚妄的。”前辈的学问有所成就，都是从清淡平实中来，没有一点浓艳之气；都是从艰苦中来，没有一点富贵之态；都是从寂寞中来，没有一点热闹之相。如今的人多在浓艳、富贵、热闹之中谈论觉悟，能够有所成就的就少了。所以今天的学者如果肯刻苦修行、卓然自立，便是真正的学者。何况如今谈论觉悟而自我欺骗的人也不少。龙溪先生的见识，如果能够小心谨慎，不被世间的行为牵引，岂不是可以照耀天地吗？我们应当更加用心地彼此勉励。答周海门少参 我每天盼望兄长在豫章起家任职，可是您还迟迟未动，难道是苍生的福缘还没有到吗？兄长的精神怎样？我这两条腿大不如前了，大概是旧疮和杖伤所致，年老以后气血不足，开始难以支撑。我们相互期许，要越老越有精神，不能放松。我近来有一个坚守到晚年的誓言：每件事、每句话，都要留下好的样式给后人作为模范。不能成为模范的事情，千万不要萌生去做的念头，何况说出来和实行它呢？以龙溪先生的见识，如果能够小心谨慎，不陷入世间的行为，岂不是可以照耀天地吗？近溪先生如果再谨慎整饬一些，后学中谁还能够议论他呢？希望兄长对后学讲明并整饬修行这一条道路，再也不可忽视；否则即使说得伶俐，对世道和自身都没有关系，务必要切实啊，务必要切实。答于景素仪部 老先生万福。我读到您的佳作《学淳语》，实在是近世学术的津梁。我们对于这种学问，就像穿衣必求暖、吃饭必求饱一样。只要暖了，那么穿布衣还是绮罗都可以；只要饱了，那么吃脱粟还是膏粱都可以。如果还没有达到温暖和饱足，却在琐屑地争论同异，那是迂腐儒生没有用处的见解，也是清虚空疏的见解，对人的误导实在不浅。只要脚踏实地，自然稳当。愿与老先生相互勉励。世局似乎已经说破了，然而忧患正长远；我远远地闭门诵读“洗心藏密”一章，明白进退存亡的关键，这正是我们今天的事情。我偶然得到两句诗：“只要青山安然无恙，彼此相逢就不必问是否要弹冠出仕。”并以此表达私下请教之意。答蒙独山土司 我过去在省城，曾记得令尊写信问候原仪，托陈给谏转呈给您，想来没有沉浮失落，如今又劳您记挂。我的德行不足，哪里值得劳烦贤父子厚重的情意到这种地步？感谢您的厚意，我当领受。只是我过去在贵地时，对于各州司不敢接受一蔬一米。我如今既然已经做了几年官，而且靠笔耕和力耕谋生，只求不至于受冻挨饿罢了，哪里敢承受诸位的惠赠和敬意？请把这些话一并转呈，幸望明察。我也有鼎器，不能不自爱。您的情意实在深厚，我没有什么可以报答。希望您想到先世承受这片土地，是为了等待诸位来掌握它，这也可以说是安富尊荣了。只希望诸位体察天地好生之心，把百姓的性命看得如同自己的性命。地方百姓有罪，只依照《大明律》治理，自然会妥当，不要轻易杀戮。佛家谈业报，把杀生列为首要禁戒。近来江南士大夫家族连续几代不杀一牲，把它看作功德修行的第一要义。诸位如果想到宿世的业因果报，就应当发起大慈善之心。有人或许认为土司地方不杀人便没有威势，却不知道威势不在杀人；处置得当，钱粮早早完纳，亲近贤者、遵守法令，上司称赞某州司守礼恭顺，这就是最大的威势。播州自作孽，所得到的报应也只是杀机大盛，所以，上帝不保佑它。我希望您的土地和人民能够传给子孙千万世，所以不怕说话苦口婆心，希望您把这些话留下来，传给子孙，说：“吉水邹先生谪居在这片土地上，恳切地教导我家，他的话很值得采纳。”贤者听了会奋发，愚者听了会警惕，将来也可以成为一段佳话。我如果这样做，就如同受到百朋之赐了。我在家乡与人讲论为学，不外乎“好生”两个字，希望您一定听取。原仪如果用这些话来修桥、布施、积累功德，就如同没有才能的我拜受您的恩赐一样。答汪君畴 您来信谈到心性的问题，这不是元某所知道的，世上一定有知道的人。将来如果我知道了，再告诉您。我的意思是，姑且像现在这样一步一步脚踏实地，每一个念头、每一件事情，都把这颗心和这个身体置于天地鬼神面前质证对照；精神长期保持真实，心与性是否相同以及如何不同，不必等人告知，便会明明白白而没有疑惑。若我现在就对您说相同或不相同，又有什么益处？有人说性善是相同的，而心却各不相同；能够说出这话的人，才是真正有所得的人，不能拿自己的意见去抵触他，把问题留在心中。将来有所知晓时，我不敢辜负知己，请您努力。答李梦霖 分别已久，收到您的来信，您说去掉妄想没有多久，妄想又萌发了；随即又用力拔除，却又再度萌发。这是初学者的常态。您立志求学已经多年了，如果确实立志于仁，便不会有恶。您只是从恶念处检点自己，没有从仁处默默体认。如果从仁处默默体认，就开始知道这些妄念都是自己造作、自己承受的。希望您默默体会这种妄念从哪里来，又从哪里消失，那么中间本来就没有妄念。这个道理的消息，就不必烦劳别人来告诉您了。柬寄王洪阳中丞 我已经觉得精神衰颓了，老先生的精神怎样？我们相互期许，要精纯清白地守住一颗心，以坚定人生末路。各种世俗缘务都不值得谈。近来觉得晦翁关于格物的说法，被新建先生一句话推倒了。难道像晦翁这样的大聪明，还不知道万物都完备于我，却先从格物做起，从而遗漏了自己的本性吗？这是我今天在会堂中被逼出来的一番想法，冒昧请您指正：学问不能执着于一点而遗漏全部，应当随处默默体认、贯通，这样才知道前辈的苦心。老先生认为对吗？我想去山东哭祭先师，一定希望能与老先生见一面。然而举目所见、举足所行都是险途，恐怕只能等待时机而行动。〔原文数字、纪年保留：一口〕 柬寄钱肇阳明府 自从盛从回去以后，便没有机会向您请教，只有远远地仰慕。庶常君回去后，知道家庭之间能够互相切磋，必定有多位老师。求学必须从淡泊真实处入手，越稳当就越光辉；世间的浮华，真如闪烁的火焰、如电光，种种浓艳的事物对我而言都是魔障。您也是门下弟子，认为我这番话对吗？答史纬占宪副

译您来信中说到钝根和习气，句句都触及实际。钝根没有比我更厉害的了，习气则从大贤到普通人都不能免；只是那一点真正的精神如果落到实处而果真不昧，就会在重重波涛中自然昂首而出。我们一生乃至千生所依靠的，就是这一点真精神。您来信中谈到害怕鬼神暗中降罚的话，如果不是真正修行的人，不能说出这样的话。我常对朋友说：“二十年来，我只觉得‘报应’两个字最亲切；‘知远知近’这句话，圣贤是多么苦心，所以自然应当兢兢业业，脚踏实地，说实话、做实事、存真心，愿意与您相互勉励到老，对天地永远发誓守住这颗心。”我年老多病，在世路上再没有追求功名的梦想，也承受不起您的厚望，特此致谢。答贺修吾 承蒙来教，知道老先生留心这门学问，我十分欣慰。初学者如果从一个欲念开始，就应当立即克制除去，这是入门的方法。已经学习的人，如果有善念，也应当扫除，这是更进一步的方法。若谈到究竟的方法，那么什么是欲？什么是善？克制什么？扫除什么？不是已经真正彻底体认本性的人，便不容易说清。老先生年事已高，姑且觉察自己是从哪条道路进入的吧。由生疏到熟练，由熟练到化境，其中有些不是人力所能强求的，只在于精神是否真实逼真。精神真实逼真，金石也会被感化。愿与老先生相互勉励。答徐丕承 您弟弟想远行，尊翁阻止了他。这是父亲的情意；您弟弟低头顺从，去就馆授徒，这是收束自身、收敛性情的道路。您来信说自己已经知道生命发端有机，像您所说以前在世俗情感中错过了，这绝不是谦虚的话。不能坚定地信从老师，有四种世俗情念：一是舍不得抛开酒肉朋友和旧日朋友；二是害怕别人讥笑议论；三是再不思量老年以后怎样收场；四是这样下去，脊梁骨只是在混日子，到了老年难免白白度过一生。我也有世俗情念：一是睁眼看见世间人没有道义，因为世人心意不坚定，便闭口不言；二是不急切地去求人，任由他们自行取舍；三是顺从众生，自以为道理本来就应当如此；四是恭敬相信“不是我求取童蒙”的道理。这样下去，世俗情念和原本的志向都会老去，一生只会空过此生。想到这里，眼泪几乎要流尽。今年在山中多有思考，回头看到人生末路的关键，早晚都惶惶不安；收到您的来信后，不知不觉絮叨起来。只是您所说必须在快乐中找到真实的落脚处，足见您不肯任凭时光虚度。您如果要寻求真实的落脚处，想让我谈谈层山的饭，只要能使我吃饱，就请您拿来告诉我；如果您自己吃饭能吃饱，就不必另求什么了。前面五篇讲义想请您题写几句话，使后人知道我和老师的师生情谊可以概括其中，谨此致谢。答邓敬中弟 贤弟坚定地信奉这条道路，是无量的福分。世间人笑它迂阔，笑道学；这样的人多如沙粒，哪里值得计算？贤弟有所疑问：说觉悟、说修行，修与悟是一件事还是两件事？又疑惑意、知、物是两件事，怎么能说是一件事？心、性、命是三件事，怎么能说在一处？想让我有所启发你，我如果说出来，恐怕会成为话柄，明白的人反而会冷笑。贤弟说：“每天静坐反省，这正是好的消息，姑且从此坚持两年、三年，乃至十年。”耳边自然会有人来告诉你，届时贤弟就会知道我未曾辜负任何人。请珍重，请珍重。答彭茂先弟 茂先自出生以来，便有一样不与外物相对待的至宝，长久失去了；如今一旦想追究寻找它，正是好的消息。我很久想为您写一张招帖，如今您肯鸣锣，必定会有报信的人到来，不必担心至宝最终会失去。默默地体认它，这是报信的引子，希望不要忽视。柬寄祝南山二守 在文书堆积、事务繁剧的地方，正是一个大的法门，不能当面错过；我们这些人如果错过它，在仕途上必然不利，只应当把闻道作为第一要义。整天吃饱饭却不用心，固然可惜；事情功亏一篑，原因也是一样。兄长果真闻道了吗？还是半明半暗？半明半暗，是今天学者的通病，把悠悠然混日子当作功课，最是坏事。同辈之中，能拿出一副真心给别人看，又能有几个人？兄长如果确有所得，我没有什么可妨碍您的，但必须深入彻底地研究追求。不彻底研究，就像美玉不加雕琢，难以成为国宝。这是弟弟的苦口婆心；我的元兄将来又拿什么来教导弟弟呢？如果有新的心得，不妨直接告诉我。弟弟近来回归山林数年，觉得林野从不耽误人，只是人耽误了山林。什么时候才能与兄长敞开衣襟，在匡庐山顶共同考订千古学脉呢？答祝南山二守 我读王麟泉的奏疏说：“其中有不在期会簿书之间的。”我很不喜欢这句话。做官时的期会和簿书是实学，如周茂叔办理吏事非常精通，程明道管理仓库也一定亲自过问。希望长兄留意此事，应当以此反省自己。我曾经反省自己发言太容易，想来长兄发言更加容易，如今应当彼此勉励。这都是涵养和沉潜不足的缘故；德行盛大的人，发言自然合乎节度。年华渐渐进入佳境，这件大事应当彻底理会。我因为身上有官职，回来五年，不敢走出家门，毕竟不是能够翻飞的人，也不是伶俐的人。如果是古人，就应当直接向四方贤者求友，哪里能左顾右盼、躲躲闪闪？什么时候能与长兄相互见面畅谈一次，胜过静坐三年。请记着，请记着！答顾泾阳光禄 丹阳的书信到了，知道老先生进入南都。如今收到您的台函，似乎还没有到任。这才是正当的道理。我们老了，进入官场队伍，是为了做官吗？还是为了国家？做官不是我们这些人的事情，而为国效力又做不到。我曾想到念庵先生，他再三劝荆川公出山，也应当承担这样的责任。老先生认为怎样？您在这门学问上的机锋将要显露出来了，现在应当从容细察，仔细请教。始终还要放下一着，放下以后才能知道源头和关头。除去当下这一念，还到哪里寻找源头和关头？您日后就会知道老友心中是热切的。季时兄因为您入官，所以不敢寄送奠仪，是替世道痛惜正人。我难道没有心意吗？附上薄礼一束，只希望您挥手命人送达。暮春四诗，这样的题目足以考倒秀才，容我准备后送上。记得元旦那天已经有了，后来却忽然忘记，可见自己老了。谨此答复，不能尽述。祠记我应当撰写，老先生不知道我与南都是同一支系。这是后人的责任，希望您替我传达一声。答钱启新侍御 您说“未发之前是善还是恶”，这些话似乎有意来教导我。您又说留下“未发之中”，似乎又添了一层注脚。在这个时候想寻找“未发之中”，到哪里去寻找大力量？像您这样的大聪明，向众人谈说书义，并不是我所希望的。总之只要精神真正真实，万条河流最终都归于大海。镜子中生出美丑，影子来作教导，确实如此，确实如此。我们在山林和世路之间，一切都抹下不必过问，除授名册也不必过问。拜托向贤郎世兄致意：一进入台省，暂且回到家庭中静修一番。今天在言路上，该发言还是不发言，只要观察时机而行动就可以了。答王丰舆方伯

译您的来信说到洞彻无碍的本体。我们既然彻悟了这个本体，又能小心谨慎，才算是完整的学问。只是习俗逐渐侵染，五浊交相侵扰，免不了被识神驱使。如今我发誓在晚年坚定守持，只希望您教导并扶助我。至于对世路的念头，我早已抹杀。山中也有自己的功课，与您的出处进退同一心意，实在时时如同面对面。答钱继修太仆 我们这一辈渐渐老了，无论身在外面还是居于家中，都各自收拾好旧日的头颅，求的是不愧于上天所赋予我的东西。自己成就自己之道，一分真实便有百般真实，一分实际便有百般实际；嘴上说得明白，笔下写得通畅，又能济什么事？觉悟以后用心来主宰事情，事情没有不妥当的；没有觉悟或只有半觉悟，就免不了因事情去追求事情，这也是获得知识的一条道路；但勉强要求心与事相合，终究不免是拼凑。仁兄所列各条，都是从亲身体验和努力实行中得来，可以挽救近世任性放荡、空疏浮泛的弊病，我从中受教很多。寄孙月峰司马 刘泸潇是我乡里的志同道合者，他在开悟的地方也略微涉及佛教；他刚出生时，这位兄长曾梦见庞居士进入自己家中，于是便生下了他。我有一天与他坐着谈话，说：“庞居士啊，这一次转世却折损了根本。”他笑着说：“还增添了一些，哪里至于折损根本？”此外，这位兄长最不相信因果，说：“人死了就是死了，形体和声音都没有了。”我说：“您凭《春秋经》发家，左传中记载彭生的事情不止一例，怎么能说没有轮回？”他两次转过头去。我又启发他说：“您参加乡试时，曾经做过梦吗？”他说：“做过。”我说：“那又怎么解释？”他仍不相信轮回。我指着粪便对他说：“谷物离开田地成为食物，从腹中出来成为粪便；粪便有时施于田地，成为好谷物，有时施于园中，成为佳果；果实被人吃下，又重新成为粪便，生生不息。人生的修持、千生的报应，也都是这样。如果这门学问没有透彻领会，那么这种修行必定不真实。”这位兄长真诚纯粹、品行高洁，如今已经去世了。我冒昧记述他的话来告诉老先生。老先生大概不知道，自己精诚熏陶了几千劫，来生会出生在忠孝之家，成为清朝的名卿，哪里是庞居士所能相比的？再在这里略加参究一番，才知道邹生受到老先生的教导和爱护，不敢辜负老先生。陆平湖难道也是一个糊涂的人吗？孔子说：“还不知道生，怎么能知道死？”又说：“推究事物的起始，探究它的终结，所以知道死生的道理。”儒者大多忽略这些而不讲，所以我不免说得多了。答顾泾阳光禄 我年老如犬马，闭门自我反省，劳烦您写来长篇文章与我讨论学问，我不敢再教导您，只愿您仔细审察并教正我。您来信说：学问达到知天命，就到最高境界了。从知天命到耳顺，还相隔十年，难道知天命时还有没有顺从的吗？我的看法是，知天命就是知道本性。我们初入门，长期深入本性之地，难道会没有窥见之处吗？只是觉得隐约的疑情还没有断绝，那么也还有不顺的地方。到了耳顺，在知道本性处就无所谓顺逆了。您来信说：孩提的儿童知道爱亲人，知道敬兄长，这是不用思考便知道的良知，不用学习便能做到的良能，也就是所谓随心而行却不越过规矩。大概从落地出生时就已经如此，后来由耳顺而达到随心而行，难道耳顺时还有不能随心的地方吗？我的看法是，孩提知道爱亲、敬兄，都是心从窍处发出的表现。孩提的规矩与孔子所说的不越矩不同：应当亲爱自己的亲人，也推及他人的亲人，而不只是亲爱自己的亲人；应当尊长自己的长辈，也推及他人的长辈，而不只是尊长自己的长辈。所以平治天下只在于推己及人的尺度。孩提亲爱父母、尊敬兄长，是平治天下的端绪。圣人从心发出的窍处加以指点，这就是圣人的胚胎，因此看见人人都可以成为圣人。孔子达到不越规矩的境界，就已经直接进入圣域。学问达到不越规矩，就如同中秋的月亮一样，是极其圆满光明的境界。知道爱亲、知道敬长，就像初升的月亮。您来信说：解释的人认为，耳、目、口、鼻都凭精气发挥作用，只有耳凭神发挥作用；耳顺，是用神来听。这样分别，不知您认为对不对？又说耳顺以后不再对美丑进行选择。请试想，美丑是相同还是不同？如果相同，何必选择？如果不同，又有什么可厌弃选择的？这样含混地说，不知您认为对不对？我的看法是，这句话似乎没有什么可疑之处；但如果说凭神发挥作用，那么美的就是美，丑的就是丑，究竟有同有异，还是无同无异？究竟是有选择还是无选择？如果认为没有选择、没有美丑、没有同异，那么所谓神便是顽钝而不灵动，不能称为神了。您来信说：耳为什么能够顺？知命的结果究竟怎样形成？随心而行的原因从哪里发生？有次第吗？没有次第吗？如果没有次第，又为什么排列为三层？如果有次第，精粗难易岂不是接近颠倒了吗？我的看法是，结果原本就来自发端，发端也就是结果。发端之地总不外乎一个志向。志向只是做小善人的人，就结成小善人的果；志向成为善士的人，就结成善士的果；志向真正放在闻道上，就有一个渐进次第。必须走过去，走过去以后到了没有次第的地方，自然就能透彻领会，层层穿透。如白沙先生所说：把各处一起穿联起来，一起收拾起来，自然会明白颠倒与不颠倒，也就没有什么可说的了。海中的皓月，只有下海打捞的人才知道它。只要一息尚存，这个志向就不能有丝毫懈怠，要时时提醒自己守住它。立志求学，就是知命，就是耳顺，就是随心而行。我们今天费尽万分苦心，还不能算达到孔子立志求学的境界，愿彼此努力。过去有一位六十岁的乡老，向刘狮泉请问耳顺的宗旨。狮泉笑着说：“今天我要劝你做到耳逆。”众人听了很惊愕，请狮泉解释。狮泉说：“你喜欢喝酒，以后众人劝你喝酒，你反过来不喝；你喜欢讲情面，儿子劝你与人打官司，你反过来不要动气，这就是耳顺。”众人都大笑。我们今天对于世间种种习以为常、耳熟能详的事，在顺从之处反过来抵抗，能够放下，在放下之处用得上力量；能够舍弃，然后才能在古代先贤圣人的性命之学中摸索到所得。反过来一次，正是所谓耳顺。我与老先生都处在山林田野的境地，以反常为顺来讨论学问，彼此商量考订；究竟以顺为逆，还是以逆为顺？愿在晚年互相鞭策勉励，像太阳运行到虞渊一样，一同用心。柬寄朱玉槎文选 与您隔江楼阁相对，实在令人畅快；看到了计籍，见到从未见过的内容，已经十分舒畅。每次看到您的启事，真使人高兴得睡不着。古人说：“时机到了可以出仕，哪里一定要等我今天才看见呢？”您的功业关系社稷，十分伟大，不只是乡里的光荣。至于事情还没有完成便拂衣而去，我仍然相信您，因为您清白无欲；真正贯通这一点，就能以仁为己任，任何细微的私欲都不能侵入。我年老了，庆幸这个世道和这门学问还有人。私下曾观察世间的一个“欲”字，它颠倒了多少豪杰；纵然高谈王道霸道，言语声色最终都被这种心念折服。像您这样的所得，我以为本乡几十年间没有这种高明的见识，我已经有了足够的老师。九次顿首称贺，并不是为您的私人荣誉，只请原谅我不能亲自前往，只能遥拜致意。答涂镜源中丞

译自从承蒙您教诲以后，看到您奏凯时，听说您在塞上倡导学问，又制定封事，件件都实实在在，都是关系社稷、名重一代的大才，治理经营着我们这一方的人，怎么会辜负君父，却要用科名来评高低呢？老先生胸中光明清澈，所以所到之处都显得卓异伟岸，敬佩，敬佩。我认为老先生如今处在《谦》卦三爻的境地。解释的人说：“谦，是有所得却不据有之意。”知道自己有所得却不据有，仍然有据有的意思没有化除；知道自己有功却不夸耀，仍然有功劳的意思没有化除。谦只是看见自己的无、看见自己的虚，哪里能不谦呢？老先生不把功劳据为己有，这是我深信的。只是如果满腔心念中对“止修”二字还没有化解，岂不是近似于所说的：“求学每天有所增加，求道每天有所减少，减少又减少，这就是道的极致。”老先生计算日期，必定会有特别的恩遇；您所说“善刀”的意义，也不应只是套话。我曾对青螺翁兄说：“为了国家不能不做官；为自己打算，就不应出仕。”又对郭氏诸子说：“有余力却不敢用尽，这是最切实的话，冒昧奉告。”看到有道之友不要说表面应酬的话，迟几年再出仕也不晚，统领百官也不迟。造化忌讳盈满，请您思量，请您思量。到了年老时，血气已经衰退，应该戒除贪得。所说学问有了见解、有了所得，就是有所获得。山野之人穿着粗布衣服，只有请老先生明察了。答吴彻如光禄 看到上面赐予您复出的诏命，知道您任职于白云司。因为您仍在家乡山中，所以没有料到您会接受这个任命。我高兴的心情可想而知。我在这里任照磨，经历俸禄一年；任员外，经历俸禄两年半，亲自办理事务，没有一天空闲。我曾经自我反省，平生气性高傲、心思粗疏，得到这个职位以后才低下心气、收敛眉目，开始知道人间的官职不一定美好，能够降心抑眉才是美好。我常常想到当今皇上，他是我的老师，是我的老师，我哪里敢忘记他？我当时有魏敬吾再次被贬，有邓文洁、朱鉴师相互勉励。您如今与谁交友？我不敢知道。弱侯是我敬畏的朋友，希望您相信他，与他切磋，听取正直而博闻的意见。如今的人又有谁可以同道？您不要错过。我在刑曹三年半，没有一天稍减。您如果肯把这里当作磨炼、降伏心魔的场所，希望您耐心处置。我能够胜任这个部门，也是有缘故的。乙酉年，我转入铨曹，又进入仪部；拜见汪登原所看的主客题名时，我们宗族的文庄公还在任郎中。我屈指计算，文庄公辛亥年出生，辛未年中鼎甲，尚且只是郎官。我是什么人，怎么能与他相比呢？眼泪不禁流下几行。所以我曾说：“世人的忧患，是忧患官职太小；我们儒者的忧患，是忧患官职太大。”您努力吧。郎中并不是小官，彻如先生自视太高，不要忽略我没有说尽的浅陋之言。答于景素仪部 很久没有向您请教事情了，实在仰慕，实在仰慕。近来朋友传来消息，说老先生居乡时的事情，我心中很高兴，足以成为末流学人的师法。我们在朝廷任职有在朝廷的道理，居住乡里有居住乡里的道理。孔子在朝廷上侃侃而谈，居乡里时恭敬谦逊，这是圣贤的家法。学问如果没有可以显示的地方，就应当在行动中显示出来，所以说：“君子以成就德行作为行为，每天都可以在行动中看见。”老先生已经在行动中体现出来了。我心里高兴，是因为您来信似乎有厌弃博杂、追求简约的意思；这种冲淡的胸襟，令人可以汲取。自以为不归宗便是归宗，自以为心还不愿止息，肯止息便是止息。所谓简约，并不是在外部博杂之后再求简约。老先生知道搅丝吗？千条万缕汇聚到一处，所以经纬交织，无不如意。圣贤千言万语，只是把道理归约到自身，要反过来说明简约。所谓反，就是反求到自身。修身、齐家、治国、平天下，归约到修身；自身就是简约，何必等待言说？所以说：“因为简约而失误的人很少。”君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的礼节，哪一样不是各不相同？只是归约于亲、义、序、别、信。亲、义、序、别、信，一定有它们共同出发的根源。圣贤说“心”、说“性”、说“命”，又进一步提出“知”，这是简约最精微玄妙的地方，而实际上总归于知止。上天运行的根本，无声无臭，简约到甚至不能给它命名，这是学问的最高功夫。孔子教子贡说：“恕这一原则，一生都可以实行。”恕虽然已经是简约，但如果只是做到不把自己不愿意的事施加给别人，还不是您所能达到的境界，那么恕还不是简约的最高处。由此可见，孔子一声呼唤，曾子立即答应；到了这种境界，名言全都忘却，声音形色也全都泯灭，既是博又是约，既是约又是博。孔子说：“用礼来约束自己，也就可以不背离正道了。”这里的“畔”不是有边际、拿着某一件东西遵循不放的意思，而是没有这种背离和攀援。老先生探究这条向上的道路，一定会有恍然自得之处。白沙先生说：“如今老了，没有筋力，独自坐在江上的小舟中看水流。”谨以此请您指正。如果说学问有一个可以靠岸的地方，那么学海无边，回头便是岸。议论中有同有异，处理时只管使自己的不同保持不同。这是我偶然得到的不同见解，不知是否正确，只请高明裁定。答薛钦宇方伯 学问首先在于见性。性体本来不容纳任何一物，而近来各位先生的见地太高，所以只是用舌头谈见性。默默成就它，不说话却使人信服，愿与您相互勉励。您如今掌管钱粮的部门，却清白无欲；我处在山林之下，兢兢业业自我守持。这才是真正见性。所谓高明的见解究竟是什么？人生末路难以守持，神明也难以欺骗。说到这里，令人心中凛然。答马冲六贰守 承蒙来教，我渐渐觉得已经知道什么叫放心了。您的学力很深，不明白的人会把它说成放荡不羁的放，明白的人则说它是不从识神中去认取本心。不过，放开它便充满六合，这是说本体；收卷起来退藏于幽密之处，这是说功夫。您的一言一动、一饮一食，士人百姓都在观察，僚属左右也在窥伺，哪里能够任意放开？兢兢业业、小心谨慎，才是真正的放。前代正人说：“心可以广大，也可以细小。知道广大而不知道细小，就会流入狂妄之路。”承蒙您问及敬的道理，再请教我。答文别驾 学问固然不在于任凭情识行事，但人情和事理没有经过磨炼，也不能说是从本性中流出。本性中有节文，有条理。白沙先生说，差别分殊之处必须正确地加以理会；理会这一点，先儒所说的笼统佛性，正是这个意思。贤弟有一副骨骼，是担当道义的器材；既然身在仕途，希望你在人情事理方面更加用心。对于上级所厌恶的事情，其中有一条，请把它作为我对你的爱护和帮助，私下的话不能尽述。答刘学博

译我曾想到您在虔中任职，最终却没有听到一点消息；收到您的来信，知道您的学问大有进步，犹如水落之后显出天根，看来确实如此。观法是学佛者入门的最初方法，只是拿这颗心怎么办呢？所以教人观察十八种观法，这是它们的总汇。然而上根、中根的人，也不必使用这个方法。您说圣门不用观法教人，这是诬妄。默默体认它，观察就进入细密之处了。父亲在世时观察他的志向，父亲去世后观察他的行为，观察他所由来的一切，无非是在教人使用观察的方法，只是被世间的读书人错误解释了。您既然相信这一步，日积月累自然会融会贯通，自有成熟的时候，不必再用言语说明。我们渐渐老去了，如果不能大发奋发之心，就算不上男子，希望彼此努力。答曾先醒 世间的各种事情都是假象，但见道之人的“假”也是真，不见道之人的“真”也是假，真假并不是两回事。如果不从悟道进入，就免不了厌弃世俗事务，忽略平常的德行。请您参究“众醉独醒”这四个字，我不忍为您写下这种话。不知道醉的人是醒着，还是醒的人是醉着？圣贤只是想着使天下觉醒，不忍把自己置于独醒的位置；即使是孟夫子的话，处在天下人的一边，我也不敢写下。“不得志，独行其道”这句话，也还不够明白。我们不得志的人，平生何止几千万人？乡党、夫妇、父子、兄弟、朋友，整天就像鱼在水中一样相互游泳嬉游，难道这叫独自实行自己的道路吗？您认为怎样？《愿学集》卷三 《愿学集》卷四 （明）邹元标撰 ○序 《四书大全纂》序 圣人的心如同明镜，《学》《庸》《语》《孟》中的话，都是从这面大镜子的明察中吐露出来而成为经典，光明显耀，没有什么可以超过它。历代以来，各家都执着于自己的穿凿，人们又固守私见，圣人的旨意才开始晦暗。朱子忧虑这一点，于各位圣贤的语句中寻究文字、推绎义理，凡是大儒有一句话足以揭开先圣深奥之处的，一定采来作为证明。好比观察天象的人，对日月星辰以及左右次舍的排列，丝毫不差；又好比注解水经的人，对沟渠港汊、流水断续以及源流委曲都完全明白。圣贤的道理明白得如同掌上观纹，于是名为《集注》。我朝成祖下诏，让胡广等儒臣校定，赐名为《大全集注》。只担心学者沉溺于异说，便让儿童学习家学，在自身实践中看见它，把它施行于政事，以辅佐皇图无疆的治理。然而近来的学者因循浅陋、贪图简便，竟至于不知道朱注是什么，甚至有人拿着武器反过来攻击它。陈怀古又为此忧虑，考虑到《大全》浩瀚繁多，学者不能遍览并完全理解，于是取《大全集注》，删去繁冗，命名为《纂注》，使它简约而精要，可以说是紫阳的功臣了。这部书在箱笼中收藏已久，陈公的后嗣侍御君思念先人一生沉埋于这门道理，大概是想使它照耀当今、传给后世，哪里能让它饱受蠹鱼侵蚀呢？他来巡视豫章，于是刊刻此书以传播。大概可以说：此前这部书的完成，都是吉州、豫章各位大儒主持政务时的功劳。各位大儒像保护要害一样护持紫阳之学，引导人们从平素习惯的地方入手，因此人们通常很容易跟从。这也是侍御君的心意：以尊奉诏令为忠，以阐扬家学为孝，以承前启后为仁，一举而具备了多种善行。陈氏的明德已经流传很远了，侍御君嘱托元某在简册卷首写几句话。我认为道理布满天地之间，如同日月运行于天、江河流经大地，没有不明白的地方，也没有不施行的地方。之所以有不施行、不明白的，是私见损害了它。凭紫阳的精神照耀天地、质证鬼神，难道他不能阐明至道的精微吗？只是担心学者像蜡等一样逐级前进，而中等资质以上的人又有几人可以直接谈论上乘之道？所以他的言语恳切，解说详尽，反复叮咛告诫，不遗余力。世间偶尔有管窥蠡测的人，便拿朱子关于格物穷理的一句话来怀疑。格物并不在外物，格物也不是追逐外物，紫阳难道还没有说清楚吗？况且他解释“明德”为“虚灵不昧”，那么不昧的究竟是什么？解释“时习”为“明善复初”，那么什么是善？什么是初？又如解释“学思”为“劳心以必求，不如逊志而自得”；又如解释“知性知天”为“知性就是所谓格物之尽，心就是所谓致知”。这难道是从追逐外物上开始的吗？如果有人能够尽心忘掉自己的成见，才知道紫阳的学问，必定不会在脚注下面盘旋，而会使它精纯归一；这正是《纂注》所要达到的。唉！当年遇到凶年，有人运来东海的粮食，大家便奔走前往；即使有人把明珠藏在衣袖中，光芒灿烂照耀天空，人们也会跳过它而不顾，因为它不能解决饥饿。紫阳的注解，是我们道统中的粮食。怀古所作的纂注，是选择稻、黍、稷、麦来帮助充作粮食。浅薄求学的小生，如同从井中窥天、听井蛙鸣叫，却拿小火光来衡量太阳，这正是侍御父子所怜悯并想要援助的。《学庸或问选》序 《学》《庸》一书，原文自己已经明白，只是后世儒者把它的旨意弄得混乱。朱子对此忧虑，撰写了《或问》。我读到其中的话：“《大学》称为‘学’，大小虽有不同，道却只有一个；《中庸》称为‘庸’，正因为平常，所以可以常行而不可改变。如果是惊世骇俗的事情，只能暂时做，不能成为常道。”这两句话足以概括《学》《庸》的深奥之处，即使千年以后看，也清楚得如同看火。只是朱子忧虑时世的心太急切，警醒世人的心太沉重，担心当时的人理解得不深；因为圣贤就是这样，所以千言万语，勤恳不倦，不嫌反复叮咛。譬如严父贤母，忧虑孩子没有成就，大事小事都说，深的浅的都说，随着孩子听得进去的程度来讲。偶然有一点所得，就可以成为合格的人子。朱子的心意大概就是如此。然而后世的读者苦于内容浩瀚，读到终年白首，竟然没有真正读懂；又像放荡的孩子，把父母的训诫当作塞耳的东西。况且“格物”这一解释，又被后世儒者争论不同，新安之学于是渐渐晦暗。唉！继承过去、开创未来，勤勉而光明，如今还有新安那样的人吗？这是我执鞭随从也欣然向往的。荩夫氏把内容约略编定并传播，不仅有功于朱子，而且对这门道统的功劳也很大。古语说：“听闻得多，要用简约来守持；见识得多，要用卓然的志向来守持。”说的不就是荩夫吗？过去文贞公在穆庙时，汇集天下的冠裳之士，订定《学》《识》《仁》《定性》二书，把它们作为士人的准则。明道与新安的旨趣虽然不同，但说到他们的精神，都直接想要接续孔子、颜子的真正传授，这一点是相同的。如今想要前往长安，有人曲折而到，有人迂回而到，速度虽然不同，抵达却是一样的。有志于道而精神真实的人，哪里还要计较程子与朱子谁异谁同呢？荩夫氏继承光耀的祖业，承续家学而发扬光大，我为这门道统庆贺，恭敬地拜手，将这篇序冠列于简册之首。《孝经》序

译太史贞复杨子领悟圣学的根本，一见面便与我谈得投合，同榻住了两夜才告别。一天，他拿出所编的《孝经》，请我写序。我读完后，迟疑了很久。经中说：“身体、毛发、皮肤，都是父母所给予的，不敢毁伤。”可是我的脚已经毁伤了。经中又说：“爱父母的人不敢侮辱别人，敬父母的人不敢怠慢别人。”我平生得罪、招致世人忌妒嫌恶之处不少，一定是我爱人敬人的功夫还没有做到。即便如此，我心中仍有值得尊重的东西，最终不敢因为世人的忌妒嫌恶而放松我爱人敬人的真心，于是恭敬地整理衣襟，为这部书作序。序说：“这部经多么伟大啊！千圣之道的总汇，全都具备于此，我没有什么可以赘述的了。”古今谈孝，舜被称为大孝，周武王被称为达孝，低于这两种境界的，就不能称为孝。我可以放开来谈谈吗？乞丐是低贱的行当，乞丐在道路上讨食，得到食物和饮料便留给母亲；母亲吃着，还为他唱几段歌，尽欢之后才停止。这是因为处境所迫而不得不行乞，而行乞还能使亲人快乐，则是真实的天性。苗族本是异族，有苗族人哭念父母以至于丧命；他沦落在苗族之中，是因为族属不同，但没有因为身处苗族而忘记父母，则是真实的天性。禽兽没有人的知识，却知道跪下取食、反哺父母；禽兽未尝不知道有亲人。所谓“大”，是说它包罗天地四方；如果有一件事不合于孝，就不能称为“大”。所谓“达”，是说它通行于天下；如果有一件事不顺于孝，就不能称为孝。在路上随便叫住一个人说：“来，我把大道告诉你。”他未必不会环顾四周、犹豫不前；但如果只对他说孝敬亲人，三尺高的孩子都会心有所动、精神愉悦。把世间君子从人人本来都有的东西中提点出来，人就不会被事情的困难吓退，而我的话也总是容易进入他的心里。这就是杨子对这部经念念不忘的原因。有人问：“为什么要罗列灵异、引用证据呢？”我说：“草木这样的微小事物，也必定要有所鼓动，才会由种子破甲而出，破土之后抽枝舒展。”子舆氏说：“快乐就会生生不息，那么恶怎么能够停止呢？”这就是此书罗列灵异、引用证据的用意。罗子立论的宗旨在哪里？我说：“靶子确实为射箭者设置了到达的路径，真正立身行道的人也应当循此路径而行。”罗子的宗旨，是孝道的准则，正如箭靶一般。一切揣摩、意识、思虑、悬想、仪式、法度，都离这个宗旨很远。况且这个道，我不知道它从哪里开始；追究它没有源头，执持它没有端绪，运用它却不可穷尽。它既深邃又贯通，广大没有边际，穷尽上天、盘结大地，没有什么地方不周遍。用它侍奉君主，用它侍奉长者，并没有两种不同的道。仁就是仁，合宜就是义，践履就是礼，明知就是知，快乐就是乐。所谓“不敢毁伤、不敢侮辱别人、不敢怠慢别人”，都是这些具体的道理，也都是人本来所具有的。罗子并不是能够给人增加什么。必须明白这些，然后才可以谈孝：侍奉父亲能够尽孝，便能由此侍奉上天；明白侍奉母亲的孝道，便能由此明察地道。否则，侍奉父母尚且不知父母的意义，何况还说天地呢？唉！怎么才能让罗子复生而向他求证呢？我听陆象山说：“《孝经》十八章，是孔夫子从曾子笃实的地方说出来的，学习的人必须亲身实践、笃实用功，时间久了自然会恍然明白而不再疑惑。”这句话，朱晦庵七岁时就题在其上说：“不能这样做，就不是人。”唉！思考先儒的格言，推究罗子的深意，这样杨子的志向便不会孤单了。《圣学宗传序》。道只有一个罢了。从前圣人仰观天象、俯察地理，描摹万物形态，却不能得到这个唯一的道，于是用一画来表示它。一画中阳的一面叫作“乾”；乾意味着伟大，乾元使万物获得开始，于是统领上天。这就是道统由此而来的原因。孔夫子说：“文明不在别处，就在这里。”子舆氏说：“看见而能知晓的，称为‘这里’，也就是知。”虽然没有明说其中的道理，但万古以来文章、学术的统绪，终究没有超出这里。相隔寥寥数千多年，唐代韩昌黎说：“尧、舜、禹、汤、文王、武王凭此一代代相传。”宋代周濂溪所说的太极，程子所说的识仁，我明代新会先生所说的自然，新建先生所说的良知，都是同一个东西。只是随着各人所指的不同而给它命名，这就好比天本来只有一个，东南西北的人各按自己的习俗称呼它。可是抬头观看广大虚空中明亮的日月星辰，却没有不相同的地方，这实在难以用言语说尽。我的朋友绍兴周子，早年便立志于真正的道统，求学有根本，担心前代圣人一脉相传的道理，后人不能明白，于是上溯伏羲、轩辕，下至我朝诸儒，辑录先前对于这门学问有所关系的人，命名为《圣学宗传》。他的意思大概是说：“帝王与王者，圣人与贤人，隐者与显者，微小与显著，虽然地位不同，但人性相同；人性相同，这颗心也相同；这颗心相同，贯通千百万世，没有什么不同。” 只是为什么有些人不去求取，竟把至宝丢弃在草莽之中；而求取它的人又横加自己的意见，穿凿附会，这就像取出至宝交给烈火焚烧，还不如隐没在草莽中保持完整的璞玉。周子的用心实在良苦。我读这部书，于是想起昔日儒者的话：“虞、夏之书浑厚广大，商书光明盛大，周书严肃刚正。”今天读这部书，也可以这样说。读虞、夏、商、周的言语，好像亲身游历在浑厚、光明、严肃的境界中，未尝不精神遨游、心醉神迷。后来源头遥远而支流分开，辩论驳难越来越多，内心也越来越忧惧；内心越忧惧，就越觉得离浑厚的风气遥远。即便如此，这也是各位儒者先贤不得已而为之。江水滔滔向东流去，什么时候才会停止呢？只要长天永日，仍有这种真实本性存在；真实本性不昏昧，就能直接止息各种偏见，在唐尧、虞舜、周公、孔子仿佛羹墙可见的境界中作揖相见；这部《宗传》也就如此。我不知道它的作用会不会有尽头。《圣学象教图序》。

译如今以注释《易》而著名的，大概有数十家，大多是那些困顿憔悴、枯槁于山林之间、对世道发愤的人所作，从中可以观察世道。孔子说：“作《易》的人，大概是有忧患吧？”忧，是幽深的意思；事迹不能潜藏，精神就不能幽深。患，是变化幻化的意思；事迹不能幻化，精神就不能变化。《易》是一部讲变化的书，不是心思浅近、粗疏、浮薄的人所能进入的。乾卦初九说：“潜龙勿用。”不被任用，正是潜藏；潜藏，正是变化的开始。邹子沉埋了半生，也曾亲手编成一部稿本，形貌深沉精密。他平生最倾心于慈湖先生的《已易》，曾看见诸位君子对卦、爻、象、变各有所主，茫然自失；即使偶有管窥之见，也只是藏在腹中罢了。至于图书，更不敢注上一句话。近来读到岳大夫某所注的各种图，像木难、波斯以及各种珍宝杂陈其中，光怪陆离、夺人眼目，我私下叹恨道：“怎么才能促膝跟随先生，请他指点，使我余生有所完成呢？”相隔一水并不遥远，却只能徒然惆怅。一天，先生把《范围象教图》拿给我看，想让我在篇首作一篇序。我一生跟着老儒度日，对《易》只是半明半暗、浅薄得很；先生上下贯通于《易》，造诣深厚，我哪里能够回答先生呢？只是我觉察到先生担心佛教和玄学扰乱我们的儒学，想把它们纳入范围之中；这种忧患实在深重。从前有一位朋友想折衷、分破三教，我说：“虚空之中，什么都可以存在；各自奉自己的宗旨，虚空却不能被剖开。”又有一位朋友想合并三教，我说：“天下的道本来真实纯一，却可以分别为三，三又归于一，这是自然的道理。太虚本来就是合一的。”朋友只是唯唯诺诺又半信半疑。先生的意思，难道也同于那位朋友的悲叹吗？我和先生都处在“潜”卦初爻的境地，难道不能改变吗？世道难道不能成就吗？即使想改变世道、成就声名，又有谁和我同道呢？只在于坚定到不可拔动。释家说：“确，是像石头发出的声音那样坚实确定。”我说石头的声音仍会消散，坚硬的石头也可以磨损。对于这种学问，只有使内心休止、忘掉自己的成见，才能做到无我；无我，才可以避世；能够避世，才可以不受外物所见闻，这就是没有烦闷。一般人得到一爻，就足以用一生去体会。明夷一卦，文王得到它，内在光明而外在柔顺；箕子得到它，遭受患难却保持正志，内在光明而遭逢艰难，又称为隐藏光明。由此可以窥见“潜”的意义。孔夫子谈《易》说：“一生也就如此罢了。”愿与先生共同奉行这件事。《圣学启关臆说序》。道存在于天下，就像水存在于地下。大地没有一处不是水，人也没有一处不是道。至于能够扶持、衡量这条道，则取决于人。古代我先王担心民众不善于接受教训，常有巡视四方的举动，察看百姓刚柔、迟速各不相同，便为他们建立规范，掌握并教化他们。所以说：“先王以巡视四方来观察民情、设置教化，然后天下归服。”后世舆地图日益扩大，君主端坐深宫，把巡视四方交给绣衣使者；他们回来向天子报告，说是整顿吏治、察访民间疾苦、惩治奸邪，裁断严峻，使人不敢抬头仰视。这样做就完了，观察民情、设置教化的本意便隐微了。龙侍御紫海，从小便立志于大人的学问，资质聪敏，操行醇厚。他初次出仕在金华，宣扬六位先生留下的学术；后来执掌三秦，又继承横渠先生的遗风，并在政事中体现出来。政务稍有空闲时，他与巡茶张使君一同经过关中书院。书院过去有少虚冯公担任乡里的祭酒，率领几千名乡绅子弟恭敬地听从教诲。侍御为他们剖析疑义，讲了一整天；之后又分条列出要点，给诸生看。冯先生说：“这是后学渡河的船筏，怎么可以不流传？”龙侍御又把各位先正的语录续在后面，总名为《圣学启关臆说》。我得到这部书，读完后觉得其中广大周备。大体说来，恢复本性足以概括这些内容。不过，本性并不容易恢复；恢复本性，必须先达到通透本性的境界。通透本性就是觉悟。孟轲说：“竭尽自己的心，是由于认识本性；认识本性，就能认识天。”这不是落入言语训诂，不是进入主观意识，不是有所等待，也不是有所增加或减少。通透它，可以有深浅、穷达、生死之别；剥卦即是复卦，圣人即是凡人。无所谓内外，也无所谓异同；无所谓安逸，也无所谓勉强；一以贯之，没有剩余的蕴藏。然而，通透本性岂是容易说的呢？患寒的人一口气也发不出汗，风邪隐隐流行于肌肤腠理，所以神医认为必须汗出遍体，病人才会苏醒。侍御说：“诸生试试看这座厅堂，什么时候拒绝过一个人？一个人什么时候离开过片刻？这颗心在运转，这条道就在眼前，既简易又神妙变化。洒扫、应对，便是精微的义理进入神妙境界。”可以说侍御已经倾囊相告、剖心相示；如果有人能够在这里当下承受领会，不产生丝毫疑惑，那么他开启关门、打开钥匙的志向就不会孤单。世人想拒绝别人不让他进入，就设置关卡来防御；想让别人沿着道路进入，就打开关卡来引导。这是需要人来开闭的关卡。本性就是我的本性；坚固，是自己拒绝；机窍，是自己开启。能够认识自己开启、自己关闭的机窍，就不会因为有人而兴起、无人而停止；既然如此，又有谁能够阻挡它呢？诸位努力吧！世上乘驿传往来四方的人有多少？唯独侍御举足一行，就使关中数百年的道统发扬光大、光彩照人。他回去复命之后，九重宫阙和四方之地都将以他为法、以他为榜样；他的教化所鼓舞畅达、仁爱之风所助成的皇帝教化，难道会少吗？所以我欣然把它写在书册的开头。《易参序》。

译我从海门周公那里认识了养初喻公。喻公以陪同巡察的身份偶然经过田间，与我娓娓谈论学问；离开不久，便入朝任谏官，后来因射取隼鸟之事，出任岭表军务。人们说，喻公作为日月身边的近臣，整日困于文书事务，一定会违背他出入朝廷、补阙拾遗的本愿，失意抑郁；又有人说，他攀云弄日，消解心中的郁结，这也是人情必然如此。但喻公看待内外、险夷，都淡然自若。一天，他把所著《易参》寄给我看，说：“我半生同各位荐绅谈论《易》，苦于没有深入领会的机会。任官五羊时政务清闲，垂帘焚香，直接探求四位圣人的奥秘。读到‘坎维心亨’一句，颇有会心之处，偶然写下来，命名为《易参》。请你为我作证。”我先读乾、坤二卦，认为元、亨、利、贞都属于乾；乾阳广大而光明，从开始到终结，流行变化，没有不是乾道所统摄的。于是说：“还没有众多万物时，先有乾元；这是《易》道的总汇。”《大象》说：“自，是不息的真正源头。”光明，是自明；道，是自道；成，是自成；得，是自得。离开“自”，便没有什么可作为；上天并不是把《易》当作外物来观察，而是把自身作为《易》。坤卦说：“乾所到达的地方，坤也到达。”乾资助万物开始，坤便顺承这个开始；乾主管覆盖，坤便承载它所覆盖的万物。这清楚说明了乾坤合德的根源。《大象》说：“以厚重的德性承载万物。”并不是离开万物来成就自己，而是成就万物就是成就自己；这只不过是使自强不息的学问落到实处罢了。这些话都是直接揭开前代圣人的奥秘，掌握乾坤的蕴藏。乾坤已经说明六子，便没有剩余的蕴藏；八卦贯通六十四卦，也没有隐藏的情理。喻公说：“所谓‘参’，大概是不知默默认识、亲身体会了多少年，真是到了睡不安席、食不知味的地步；身处宫殿台阶之下，也不知道那是荣耀；出镇藩服，也不知道那是屈抑。大概是要同《易》终身相伴了。”《易系辞》说：“参伍以变。”孔夫子说：“站立时，看见它参列在面前；向前看，它就在眼前。”所谓“参”而又说“参伍以变”，是说它不滞留在心目之间，所以又说：“知道变化的道理，大概就知道神的作为了吧？”喻公说：“变化是在自身中发生的变化，其中仍有不变的东西存在；不变的东西就是天则，不是人的力量和私智可以安排的。若不是真知变化，真正参究、真正觉悟，就不容易达到这种境界。‘坎维心亨’这句话，喻公大概不是空泛说说而已。” 海门先生见到这部书，怎么能不赞叹喜悦呢？所以我把它刊列在篇首，让读这部书的人共同参究。唉！《易》出于太虚；在太虚以前，混沌广大，哪里有什么象、卦、图、书呢？后来圣人给它取象、设卦、绘图、著书，这都是不得已而有所寄托；但他们的思虑其实在于不寄托。学习的人又从卦、象、图、书下面盘桓，凭借自己的意思穿凿附会，于是圣人的《易》便失去了真正善于参究的人。只有使自己的心清净，排除自己的意见，不以《易》解释《易》，而以自身体会《易》，才开始知道《易参》中的每一句话，都是从亲身体验中得来；能够用它验证自己的心，才可以用它验证四位圣人的心。如果不洗涤自己的心，也不屏除知识成见、去掉私意，‘参’又怎么容易说呢？《像象管见序》。这是侍御启新钱公所撰写的书。我自庚寅年与先生分别时，先生正准备巡行粤地；众人都以为先生必定会成为当时镇守一方的大臣，没想到先生因为刚正敢言，竟与我等一同被禁锢。听说先生闭门谢客，专心研究《易》，我遗憾不能见到先生学问的全貌。一天，先生的冢嗣侍御君巡行三楚，拿一册书赠给我，并嘱托我作序。我恭敬接受，读完了全书。先生大概担心世上谈论《易》的人荒唐庞杂，使学习者茫然不知所向，所以深入探究精微而作《像象管见》。先生的学问能够窥见大道，“管见”只是谦称。先生的意思是，领悟圣人的两画，就是领悟人的形象；不能成就这个形象，就没有办法成就人的地位。其中真正看见的是：人就是象，象就是理，没有一个人、没有一件事、没有一刻不存在象。判定天下的吉凶、成就天下不断奋勉的事业，都以这个象为根基。但象也不止一种，有错象、综象、正象、隅象；象有卦情、卦画、大象、中象、爻变之象、占筮中的象。先生全都逐一探求其归宿。每一卦、每一爻，都从它的象出发，必定探求它所以成为这种形象的原因；探求其所以像，又归根到象本身。所以，那个“所以像”的道理本来不可见，而先生把可以看见的部分阐发出来，留在篇章中。由此才知道充满天地之间的全都是象，也全都是像象。拘泥于象的人，陷在有形之中；沉溺于像象的人，又沦入空虚之中，这就是把二者分开看待。正是先生深深忧虑的地方。如果把“像”看作与理相近的东西，那只是模仿、仿佛、假借的见解；先生说《易》中没有这种道理。与那些谈论《易》的人相比，先生真可以说是良工苦心了。古代圣人说：“作《易》的人，大概是有忧患吧？”以诸位大圣那样聪明睿智的人，尚且必须以忧患为根本来作这部书。忧患会使内心困顿、思虑受压，事迹因而幽深；事迹幽深，精神便潜藏；精神潜藏，便能穷尽无穷、达到无极。所以说：“圣人借此洗涤心灵，退藏于深密之处，与百姓共同忧患吉凶。”他能够与百姓共同忧患，也始于洗心藏密，并不是靠意识推测、揣摩而得来的。后来学习《易》的人处在安逸快乐的环境中，又没有专一用功，却想探究圣人的深奥，这同射覆有什么区别？先生闭藏身影于岩穴之中，含辛茹苦、坚忍不拔二十多年，才足以横渡广阔无边的境界；收敛才华而不试用，道足以包容九州，却秘藏不用，实在是困顿、幽深、潜藏，天性因此得以完整。先生与先生使自己完整的地方，难道正在这里吗？先生说：“开始于屯，仍然是屯；结束于未济，仍然是未济。”先生已经达到虚空纯一的境界了。我说：屯，是乾坤混沌交融之气凝聚而成；未济，是乾坤生生不息的意旨，不因已经既济而就此停止。如果最终停留在屯，最终停留在未济，那么剥与复不能相继运行，乾坤岂不是几乎要毁坏了吗？又怎么能够成就《易》呢？道不会永远昏暗。先生凭借这门学问，日益在行为中显现；这就是由复卦而成为硕果，由泰卦而通达。初九拔茅连茹，正是有所期待于先生。先生幸勿推辞。三十年前，先生还是一名白面书生，出任吉州县令，批阅文书、疏通壅塞，片刻之间便能决断；又与各位老先生高声谈论古今。先生卓然如此，可惜没有让诸位先生亲眼见到。早年我承蒙先生爱护和赏识，如今还能为先生的宏著作序，私下里实在替这条道感到庆幸。哪里能让先生再次来到鹭水，弹指之间共同窥见无象之象，使鹭水含有光辉，螺山增添声响，让人人都坐在先生的太极之中呢？世间钱氏关于《易》的学问，真是无边无际。《宗儒语略序》。

译那奔流的水，早晨向海会聚；海是水流所归的宗主。我家子孙枝叶繁盛，有大宗，有小宗，然后统绪和世系才不会混乱。说到道有没有宗主呢？神没有固定方所，《易》没有固定形体，哪里有所谓宗主呢？说到道没有宗主呢？当年济济三千弟子，只有曾氏独自得到它的宗旨；可见它并非从来没有宗旨。仲尼祖述尧舜，取法文王、武王，是以帝王为宗；孟轲愿意学习孔子，是以孔子为宗。大概道只有一个罢了。合于一就是天，分为二就是人。天贯通万古而始终相同，人流传到末流便产生许多歧途。道本来没有歧途，是学习它的人产生了歧途。正因为歧途很多、百家庞杂，人们不知道应当以什么为宗，所以道实在难以明白。我早年承蒙明师良友指点扶助，近年来偶然对先圣一脉的真实传承有所领悟，似乎没有什么能够遮蔽它。各位儒者中最契合我内心的，宋代有明道、象山、慈湖，明代有白沙、阳明、心斋六位先生。于是我亲手抄录他们那些能够阐明道的言语，命名为《宗儒语略》。这些话有浅近和深奥、详略的不同，但只要不违背孔氏的传承，根本上就是一致的。古代名臣大族一定有宗谱，孝子慈孙一展开卷册，悠长的孝思便自然产生。这部书虽说是儒学的宗谱，也可以。学习的人由此直接验证本心，顿时止息各种成见，仿佛在片刻之间便与唐尧、虞舜、周公、孔子相见。如果还要辨析儒、释两教的异同，把我所编的书当作辩驳的材料，这个人的私意所造成的危害，就离道很远了。即使把六位先生请来与他同堂同席，又有什么益处呢？本县恺衷黄侯喜爱这部书，捐出俸禄刻印刊行，我恭敬行礼，在篇首作引。《月川录粹序》。我的体质孱弱，喜欢阅读医方书，遇到名方，便亲手抄录、用心加以批注。有人告诉我说：“人生依靠精神与气，精神与气相随，腠理严密，身体康强而没有疾病；即使有秘方，也没有使用它的地方。”我近来体会这句话，知道这就是治疗未病的道理。回想十年前，我突然奋发学习古人，最仰慕河津先生的学问，凡是有所忆见，全部记录下来，以记载自己的学问，仿佛读书札记一样。后来又仰慕新建、江门，仿佛认为圣道如果不从这条路走进来，便无法进入内心；念头和心思盘旋了十多年，身心彼此支持，却没有真正得到力量。幸而回到山林，到庚寅年，才略有所得，这才知道先儒的话都是他们自己的所得，不是我的所得。我却拿他们的只言片语来求道，难道不像贫穷的人捡拾借据便自称富翁吗？所以，对于先儒的语录，我只把它们看作名医的良方；自己没有病时，方子可以放在一边，不必频繁阅读。入都之后，我的朋友叔龙拿来一卷《月川录粹》，让我在篇首作引。我匆匆与叔龙分别，叔龙也没有完全了解我的学问，却多次写信催促我作序。以我尚未亲自奉行的东西，却想让学习的人在此耗尽精力，那就是欺骗后来求学的人了。即便如此，叔龙表彰先贤、惠益后学，用意实在殷勤，所以我仍在篇首作了说明。如果先生笃实行持、沉潜修养，巍然成为醇厚的儒者，直接上溯濂洛而开启我朝道统的原则，本来就不需要等待我的赞言。录中说：“心不是指血气。”先生的见解实在卓越。世上把血肉之心称为心的所谓宿儒，难道还少吗？仅凭这一句话，也足以刺破世间儒者的一层蒙蔽了。《读书全录序》。文清先生，是大儒，也是醇儒。《读书全录》从细微处说到神化性命，从宏大处说到修身、齐家、治国、平天下，广大而完备。譬如良医的秘方和药物名称，全部记载，无一遗漏，实在盛大啊！我幼年便知道仰慕先生，每次读这部书，都好像上天的明鉴就在面前、神明正临视着我，战战兢兢，精神因此更加警惕，内心因此更加清明，懈怠因此更加谨慎。偶尔有所窥见，便希望能从先生那里学到一二；然而书稿将近成卷时却散失于火灾，于是丢弃不再整理。后来我广泛涉猎其他人家的著述，最终仍然没有所得；谈到先生，便不敢说一句话。今年春天，虔南中丞李公刻印《全录》以惠及后学，命我在篇首作引。邹子恭敬行礼说：道不在言语之中，言语只是粗浅的表现；道不显露于外在形迹，外在形迹只是虚假的表现；道难以用占测推度，能够占测推度的只是私意。道虽然不能用语言直接表达，但如果说出的语言又不是拘泥于语言，道也无从寄托；道虽然不能直接用形迹显示，但如果所见的又不是拘泥于形迹，道也无从进入人心；道虽然不能靠私意推测，却也可以用心意体会。日积月累，时间久了，各种言语消失，众多见解消退，私意如冰消融；虽有言语却不被言语拘束，虽有形迹却不被形迹拘束，虽有心意却未尝陷于私意，这就是先生的学问。后来的儒者接连出现，他们的志趣操守与先生不同。先生的学问以恢复本性为宗旨，认为必须先排除邪念，然后才能保存诚心；必须先去除杂念，然后才能进入道。后来的儒者以见性为宗旨，认为只要复归礼，万事万物便都已完备；只要认识仁，一切念头便都能融通。这些说法确实是圣学的宗传。但经书说：“中等资质以上的人，可以同他谈论高深的道理。”又说：“循着道深入探究，希望他自己有所领会。”中等资质以上而能循道深造，并不是轻易就能得到的；如果可以突然直达天德，那么千里之内能找到一个这样的人，就像肩并肩站立一样多了。况且世上那些夸口说已经彻悟的人，最终往往撤去藩篱、溃决大防，到了令人不忍听闻、不能直视的地步，这才知道先生确实上溯邹鲁的轨迹，是继往开来的正确目标。善于学习的人，请依照这部书去做，遵守准绳、践履规矩，日渐融会、月渐变化，最终把私意和言语都忘掉；要达到天德，又有什么困难呢？中丞公重新刊行这部书以留给后学，想来一定是有所深思的。《康斋先生语略序》。

译丁巳年秋天，举行青原会，少参吴公拿着新编的《康斋先生集略》，对众人说：“我朝以学问倡导世人的，是康斋先生。先生一传到新会，再传到余干，都改定谥号并从祀。我们的道因此扬眉吐气；但回头看先生的老师却寥落冷清，似乎不符合报答师恩的道理。有人因为先生曾有争田诉讼，怀疑他不应得到石亨的知遇。却不知道先生对于前来跟随他求学的弟子，总是让他们努力耕作以供食用；先生本来没有田地，又有什么可争的呢？这是美好的德行。凡人都有这种德行，石亨知道先生、推荐先生，先生从未向世人有所求，石亨为什么对这样的大儒反而责备得如此深呢？邹子说：‘您因为陈、胡二先生得到谥号并从祀，难道对陈、王二公有所增加吗？’而吴先生没有谥号、没有从祀，世间议论纷纷，难道就有所损害吗？回答说：‘没有。’又说：‘既然如此，我们就应当以不增加、不减少的态度来处理。更不必按照世俗的法则去比较长短。一旦只按世俗法则议论，就会使世上学习圣人的人只在外在形迹上比较，圣人的旨意便荒废了。’况且我从小就听说先生曾有争田之事，是因为弟弟卖掉祭田。士大夫无缘无故不卖祭田，这是礼。先生奉行礼制，即使发生诉讼，也不能算过错。” 而文清先生在大理寺任职时，有一位内使没有推荐他，说：“南京的好官，只有薛卿可以。”这难道是在责难文清先生吗？人的精神能够照耀百世，就流传百世；能够照耀千万世，就流传千万世。所以说：“即使等待百世之后的圣人，也不会对此感到疑惑。”像先生这样的学问，能够等待后世圣人来验证，也就足够了。二程从祀以后，舂陵先生接着从祀；朱新安先生从祀已久，李延平先生近来才开始举行从祀。礼乐一定要等待适当的人才能兴举，吴公不必替吴先生过分筹划。” 《文简先生语略序》。《文简先生集》在一带流传，已经汇集成编。读他书的人说：这是大儒，是醇儒。横渠之后，先生使道统重新兴盛。但集中还有几卷语略，同道仲好先生选取出来刊刻，以传播先生的心学。大概是因为世上的学习者有的凌驾高远、好谈空理，志向不能说不远大，言谈不能说不文雅，知识不能说不广博，但考察他们实际的履践，却与言语很不相称，对我们的道危害不小。我们的夫子提出博学、审问、慎思、明辨、笃行的宗旨，何等谆切恳挚啊！脚步还没有迈开，便妄言自己已经神圣，这就像白日飞升成仙一样。我不敢相信这种做法，宁可让学习者遵守准绳、践履规矩，脚步虽小心而有次序，即使迂回前进，也不会驾车狂奔。像先生这样笃实勤勉、光明正大，言语如此彰明，真是我们道的坚固屏障。况且语录中关于大道、小道，显著之言、微妙之言，以及天地鬼神、身心性命的奥秘，也都已经具备。道就在近处，却到远处去寻找，这不是向北走却把车头朝南吗？这就是仲好先生刻印此书来公开传给后学，并想请我在篇首说几句话告知本地士人的用意。回想先生与我们宗族的文庄公，都曾以文章冠绝天下，又因议论政事被贬为州倅，同在留都官署任职，比邻而居。但两人各自坚持己见，互不相让。” 文庄公接受新建先生的教诲，坚守师说不变；文简先生承受濂洛之学的旨意，自守规矩。两人在席间辩论虽有不同，神色意态却都泰然自若。退下来以后，又各自敬服对方。如今士林谈论两位先生，难道不会受到激励而奋发吗？是什么使他们能够这样呢？其中一定有超越言语、先于言语而存在的精神感通。这也是读先生文集的人应当知道的。《仁孝训全书序》。这里有一个婴儿，把捏成团的黍米投给他，他高兴地接受。有的人拿鸩毒给他，长者训斥并制止说：“这是杀人的毒物，不能给孩子吃。”便把它扔到地上。这里又有一个人，情感和知识已经开启，各种机巧智识纷纷出现；如果对他说大人的学问，他便睁眼不信；有的人所学的东西，只是结党同类、攻击异己，粉饰自己以求便利，夸耀一点知识、装饰一点才能来庄严自己，看待世上的人，仿佛没有一个人与自己相同。这种人可称为“上天所戮的人民”，正是所谓把人驱赶着投入网罗、陷阱之中的人。长者又告诫他：“这不是大人的学问。”他仍然封闭自己，不肯舍弃那些东西。难道不知道他还不如婴儿吗？所以说：“所谓大人，就是不失去赤子之心的人。”旴江近溪先生以赤诚之心奉行道，完全没有其他杂念；他尊崇、信奉新建先生的良知学说，直到白头也没有改变。只是世上谈论良知的人，有的到隐微幽深、杳冥难测之处去寻找；先生揭示仁孝的旨意，以赤子不学不虑的真实本心为根本，这正是成就大圣神明的基础，使人容易明白、容易遵从，可以长久，可以扩大，事业也不超出这一点。因此门人杨子会同董司寇把它广泛传播，全学博某又重新刊刻，用来在学校中振兴教化。先生与先儒说：“不要因为学术而杀害天下后世的仁孝之心。” 这是世间美好的谷物。《易》的道理以乾坤为首；乾说“大生”，坤说“广生”，所以说“生生不息就叫作易”。唉！先生的学问根本出于《易》，拿它向千圣求证，我知道它不会有疑惑了。《胡敬斋先生粹言序》。敬斋先生以平民身份从祀于朝廷庙宇，他的学问因此更加光明。大概先生的学问与文清公一样，都是当代学术的开山鼻祖。文清公的事业已经从祀；适逢有人请求把陈、王二位先生也列入从祀，皇上便把先生与陈、王二位先生一同从祀。大概皇上看重先生笃实行持、沉潜修养、深厚美善的品德，这种圣明的心意实在不是常人所能猜度的。臣元某私下认为，这是当代第一件盛事。我听说先生散步长吟，连鬼神都仿佛为他唱和；拿这些话去质问鬼神也没有疑惑，等待百世圣人验证也不会有疑问，先生凭借的正是这种学问。先生有语录，是西粤吴献臣编纂的；恩江明府吴觉生把它刊行，出入携带，始终诚敬奉持，想把它刻印出来作为众多士人的准的，嘱托我在篇首作序。献臣得到先生的学问，在颠沛仓促之际也未曾稍稍离开，最终谥为清惠，是世宗朝的名臣和善于治理的君子。先生的学问又希望使众多士人学习道而后懂得爱人；由此看来，令君的成就更值得相信了。《罗一峰先生集序》。

译从前我攀援藤萝登上东山，只见群峰高耸，气势雄浑，蜿蜒绵延，横亘一百多里，仿佛有龙蛇在其中生长。群峰之中独有一峰，撑云凌霄，好像一位伟岸的长者手持笏板立于朝堂，凛然不可侵犯。于是我领悟道：“士人中那种高耸出众、志凌霄汉的人，也正是这样。”我又常常涉过溪涧和清澈的水潭，水光明亮得可以照见眉须；等到沿着青齐一带前行，观看渤海排开云雾，浩荡无边，更无法看到尽头。于是感叹道：“古人以风行水上比作文，而这里仍有更高妙的文章。我的乡先达罗文毅先生，足以当之。然而先生已经进于道了。我朝理学中，河东、余干并立为标的，只有陈新会以自然为宗。先生虽然与陈先生号称石交，但学问并不是陈氏之学，而是朱紫阳的规范法度。运用功巧虽不同，所守的规范却相同。近来的儒者一味承受新学，谈到先生，往往以他尚未闯入性天深处为疑，却不知道本性并不离开人伦事物的常理，进退取舍就是本性的表现。先生难道有哪一件事没有做到道的要求吗？”世俗儒者所说的本性，好比用手指指向月亮；先生所说的本性，好比用脚亲自踏在大地上。指月的人虽有手指这个形迹，踏地的人自身就在其中；如果忘掉言语，先生所隐藏的道理本来就是如此。德清吴侯从小接受家庭教育，内心以先生为师；政务闲暇时恭敬研读先生文集，删去讹误、补足遗漏，刻印出来惠及后学，并向我求序。我认为圣门的学问失去了传承的宗旨，曾子以光明纯洁阐明道体；到了宋代，周子提出“无欲”二字，作为进入圣人境界的关键。先生的学问虽不能测知其边际，但光明纯洁、无欲的境界足以立于天地之间、质问鬼神、考察三王，等待百世之后的圣人而不惑；如果上天再给先生一些寿命，使他上溯周子、曾子以前，也没有什么困难。此前朝廷下诏讨论应当从祀的贤者，其他人都唯唯诺诺或有所否定，唯独先生闭口而意见一致；这难道不能证明人们良知相同吗？这件事虽然今天还不能立即实现，但以后是有所等待的。唉！登上凌霄峰，土堆便显得低下；俯看大海的波涛，涓涓细流便显得狭小。学习的人难道不应当有仰慕高尚品德的心吗？那巍峨充沛、存在于我心目中的，究竟是什么呢？悟到这一点，就可以窥见先生的学问了。如果不探究其中的所以然，只是卑屈地跟随世俗的赞誉言论，那就像看山却忘记根本、看海却忘记源头，必定无法得到它的高深之处。我特意把这些话写在篇首，使愿意学习的人有所借鉴。《谷平先生粹言序》。谷平先生的学问以求仁为根本，以防止邪念为功夫，以直截了当地任凭天命流行、不作人为安排为实际。幼年时我听长者说，先生平日斋戒整肃、衣冠盛服，如同面对上帝；族中子弟和各位门人侍坐，往往一整天，先生也不轻易说一句话，神色庄严肃穆。这个时候新建先生的学说正在兴起，整庵罗公还来往辩难，先生却不再同他争辩，只希望道真正存在于自己身上。文恭罗公说：晚年循序渐进，达到知仁并守住仁，是很难做到的；先生从不沿袭世人的弊病，把它当作高奇。这是善于评价先生的话。世人有时怀疑文恭是先生最优秀的弟子，专门发挥新建先生遗留下来的宗旨，似乎与先生的学问分道扬镳。却不知道文恭一步一趋都宛然遵循先生的家法，哪里是靠言语抬高先生呢？世人都知道先生涵养深厚，却不知道先生在通衢任职十年，读《易》于梅亭时，所得的是动静消长的机理，与造化一同生长、一同凝聚，这些不是容易向人说明的；境界极幽深，而仁德极成熟。我每次读先生语录，都认为它是濂洛学派的精华和敬语。诸位先生家中的子弟说：“前代先人留有良田，在后代手中栽种耕耘。”先生所说的“我们同道者的嘉谷”，就要播种繁殖它，这在你们几位身上。诸位先生欣然刻印此书来传播敬意，我恭敬行礼，在篇首作引，以表达仰慕。《罗东川先生语录序》。我吉州在正德、嘉靖年间有一位名儒东川先生，是笃实勤勉的君子。当初，新建先生从剑江回来，听说宸濠发生变乱，便调转船头；先生因而听到了倡议起兵的主张。先生与新建先生夜里叩开郡门，太守仓促出迎。事情纷繁、各种事务总集之后，先生到来，代郡守向各道发布征调兵饷的檄文。等到新建先生多次把功劳推让给先生，先生便受到当权者忌恨；他们于是任命先生为崇望守、二千石，又特意设宴，以他作为郡国的冠冕；后来转任参知，最终辞官归乡。前辈进退出处就是这样不苟且。先生本来是新建先生的故交，但在学问上却坚持自己的见解。后来新建学说盛行，先生的学问便稍稍被遮蔽。先生的孙某某跟随我游学，我对诸位孙辈说：“先祖的学问，就像布帛菽粟一样平常实用，像濂洛学派的祭祀牲羊一样珍贵，应该成为世人的渡口和桥梁。”诸位孙辈赞同我的话，商议后将它刻印。我便这样题写在篇首。刻本完成后，邓征君的《皇明书》问世，以及吴郡侯所载的三次祭祀志，都把先生列为名臣；同时也知道先生的学问沉埋已久，如今一朝显扬，实在无法遮掩。《王门宗旨序》。

译陈督学长卿拜谒新建公祠，借端正学术来教训诸生，娓娓道来后又思考说：“先生的功业在西江，显著的学术也因西江人而流传；况且我相信，天下人对于先生的学说，疑情尚未断绝，如果不把它说明白，便是沉溺于滋味的过错。我恭敬地托付少参周公继元、大司成陶公周望，针对先生的学说撮取其大意，使诸位士人有明确的方向可以趋从，德意实在深厚。”两位公日夜竭尽力量，凡是先生片言只语中有关学术源流的，必定记录下来。像徐曰仁、王汝止、王汝中、钱德洪这些先生的高足弟子，他们的言论必定载入书中，成书名为《王门宗旨》。山阴县令余君有志于此道，派使者来请元某写几句话作为序引。元标恭敬地拜手说道：“如今把良知说成出自王先生，是错误的。孔子及其门下的弟子，难道像子路那样，不属于所谓听到善言就一定实行的人吗？孔子召唤并告诉他们说：‘知道就是知道，不知道就是不知道。’又说：‘真正懂得德的人很少。’孟子处于战国时代，却说：‘不用思虑就能知道的，是良知。’又说：‘通过亲见亲闻来获得知识，并以此施教。’这在孔孟时代就已经如此了。后来各位大儒出现，说：‘学问在于知道自己所具有的东西。’朱熹朱考亭解释格物时，也说：‘人的心灵，没有不具备知的。’ 各位儒学先贤，何尝不是反复恳切地用“知”来启发人呢？只是经历了沉溺于训诂之后，先生揭示出“良知”这两个字来使群迷觉醒。如果说这是先生独创的，就不知道这并非先生的臆说，而是圣贤已经说过的话。古代有一张单方，久已尘封在旧档案中，偶然有人得到它，拿来救活病人；群医便惊叹说：‘我们这一类人试验了各种药方，历尽艰苦，哪里料到只用一匙就有余效！’有人听见后晓谕他们说：‘药方是用来治病的，病已经治好，药方就可以除去了。’有见识的人认为这是名言。良知，是渡过世间的船筏，既然渡过了，也就不必再执着于船筏了。我私下曾说，先生的学说直接承接陆九渊；又有人说陆九渊与先生的学说都是禅学，却不知道先懂得禅，才懂得先生的学说；懂得先生的学说，也才能懂得禅。假如从未亲身研究两家的实际情状，先凭主观意见横加判断，说这是禅、那是儒，来束缚自己并束缚别人，那么禅与儒都被冤枉了，也同时使自己蒙受冤屈；但这对先生的学说并无损害。元某出生得晚，还能听到先生门人谈及先生的声容言笑，心里暗自疑惑，于是任凭自己的偏僻愚昧去寻找门径。承蒙上天灵明，经过几十多年，才知道先生的言论是历尽艰难险阻而来，直接证达天德，与近世那些轻薄浮夸的谈论相比，真有天壤之别。所以我曾说：‘我起初不相信良知，正是后来能够相信良知的原因。’ 良知，就是《乾》卦所说“知大始”的意思；它本来光明洁白，本来真实笃定，不靠认识去认识，也不靠知识去知道；若没有刚健，就一定会堕入欲望；若没有笃实，德行就一定会反复无常。体察乾卦的刚健，效法恒卦的长久，实在可以由此进入学问。可是世人把诡诈机变、辨析博杂、圆融迁就当作处世之道，沉溺于欲海而以之为家，却舍弃这种良知，反而让蛀虫盗贼般的东西侵害它；先生既然兴起，难道还要掩耳不听、心中不疑吗？唉，学习若没有可以进入的门径，就会苦于茫然放荡；有了可以固守的门径，也仍然会成为藩篱。孔子不是说过吗？他说：‘无知。’从这道门进入，达到六通四达，没有固定宗旨而又无所不归宗，这才算善于领会王门的宗旨。至于孔门宗庙的美盛、百官的富盛，以及将要分庭抗礼于孔氏门庭的成就，又何必只谈王门呢？天下后世，难道会没有这样的人吗？我和前代诸位君子每天都在盼望着。这样也就是长卿使君传播宗旨的用意。《石莲洞全集》序

译耕莘氏说过，有先知来启发后知，有先觉来启发后觉。我曾经对人说，知觉难道还有先后吗？把先觉看作先、后觉看作后，似乎就分成了两件事。后来思考很久，才明白：先知先觉，是创立学说的圣人；后知后觉，是阐述学说的明白之人。有先知而没有后知，流传就不会久远；有后知而没有先知，传承就不会真实。上天不忍心让这个世界和百姓永远蒙昧，必定先命令一代贤人探寻、推究其中的端绪；又不忍心让这些端绪不能推广而不显明，必定挺立出隔世的贤人来接续它的统绪。这就是世道和道术明暗变化的关键，自古至今不可欺罔。当新建之学一经倡导，天下人群起怀疑，因怀疑而攻击的十人中有九人。唯独我们吉州的诸位君子挺身而出而相信它。诸君子并不是相信新建，而是相信自己的本心。但他们所传授的有畅通的、有阻塞的，有完整的、有偏颇的，也各自随着所处环境和力量所及而不同。到了我文恭罗公，信奉得更加坚定，但对于诸位君子的言论也有遵从、有违背。世上有人依据自己的识神，把它当作知识，公说：‘世间没有现成的良知，新建公是从龙场万死千生的处境中得来的。’这好比祖父辛勤置立门户，生活拮据，吃尽苦头，不知经历了多少日夜；子孙享受肥美富足的生活，却不知道祖父的辛苦，必然会把家业荡覆一空，终于不能使家业世代延续。他同诸位君子往复辩论，信服的人只是唯唯诺诺或含糊应答。然而公远离尘世而不感到烦闷，半生苦心经营于山林泉石之间，确实有睡不安枕、食不下咽的情怀。因此，无论大节还是细微的操行，都光明照耀如日月。天下人说：‘新建之学从吉州兴起，得到公而尊崇。’这才知道公所说的‘没有现成良知’，正是为了深切相信良知。漆雕开有圣人作为归依，尚且说‘我对这还不能相信’，大概是怀疑自己所信的，然后才相信自己所怀疑的。假如公只是从耳闻接受，不再深入探究其中的意义，那么漆雕开所认为困难的事，如今的人反而会觉得容易了。孔门中跟随孔子游学的人很多，除颜回、曾参以外，只有孟轲兴起，继承、推衍并光大了孔子的学说。读他的七篇文章，孔子的道理明亮得如同日月星辰。孟轲是私下取法孔子的人，却把亲自体认圣道作为自己的责任。公对于新建，也属于私淑弟子之列，一言一画都以心传为宗旨。说公是新建的亲自体认者，可以吗？难道可以把他同世上那些卖弄辞藻、宣扬芬芳的人相提并论吗？我又因此详细论说：世间并没有‘现成良知’这句话，公是在给那些把情识当作良知的人治病。只是良知的整体并不是先显现出来而后才彰明，它无所作为却自然成就，浑然完整而各自充足，没有欠缺；它先于天地却不以天地为开始，后于天地却不以天地为终结。当时的人既没有窥见良知的整体，又把情识当作良知，说这就是现成的事物，这是认贼作子，也是用狗尾续貂。公怎么能不加以辨析？我曾为此解释说：人不用思虑就能知道的，是良知；既然已经被遮蔽了，怎么能不思虑？所以思虑，是用来恢复那种不用思虑便能知道的知。人不用学习就能做到的，是良能；既然已经丧失了，怎么能不学习？所以学习，是用来恢复那种不用学习便能做到的能力。这样或许世上那些茫然放荡的人，既不敢把情识认作现成之物，就一定会到寂然不动的真实本体中去寻求；世上那些只知修持的人，也将沿着学习思虑的大路，来保全本来良知的实体。这也许就是文恭公的用意吧？所以借侍御公重新刊刻公集的机会，一并记下这些话。石莲公过去隐居的地方，公亲自题写道：‘初平一去惟留石，茂叔从来只爱莲。’以此给文集命名，其中坚贞耿介、清洁纯净的意味，可以想见。可有谁能够不受污染，从石缝中吐出一瓣青莲，来献给公吗？我将要拜公为心中的老师了。侍御名于庭，字孟谔，号中湛。由乙未进士出身，宜兴人。在此以前，安节吴公巡行豫章，刊刻公的文章精要，以教化世人。如今又刊刻《全集》，与吴公前后共同振兴道术，盛大的心意可相媲美。先知先觉者既然创作在前，必定有后来者继承在后；鲁地有许多君子，我对于阳羡的情形更加相信了。《罗念庵先生文要》序 善于谈论天道的人，有谁比《易经》说得更清楚呢？天地资始而万物流布成形，万物呈现出各种形态和色彩，可以说是大道畅通了。然而一定还要说“利贞”；贞就是正，也是固守。只有收敛归藏，然后才能养育万物。乾坤以六子为作用，六子又在艮卦处接受成就。如果没有艮的止静，雷便震动、风便吹散，雨来滋润、日来温暖，兑卦的喜悦也终有穷尽。所以说“成言乎艮”。天道极其广大，已经大到无可再大，却还要节制自己的光明，爱惜自己的心神。何况我们儒者学习以效法天道，怎能还疲疲沓沓地耗费精神，长期受熏染劳苦而不停止，奔驰追逐而不知终结呢？所以只有圣人能借此洗涤心灵，退藏于幽深之处。说“洗心”，就是荡涤得没有余留，不是有形有声可以比拟的；说“藏密”，就是其端绪无从测度，不是声息气味可以直接把握的。唉，真是微妙啊！元某出生得晚，没有机会跟随里文恭先生游学，但能侍从那些曾跟随先生游学的人，从他们那里偷听到一些余论。其中最为紧要的话是：‘世间没有现成的良知。’又说：‘收摄保聚。’元某参究十多年，问道：‘孩童知道爱亲，难道不是不用思虑便能知道吗？’又问：‘收摄，要收在什么地方？’又问：‘保聚，所聚的是什么东西？’我私下不能没有疑惑，遗憾未能起先生于九泉之下，向他请教。又过了十多年，看到世人从未达到发愤求知、心中不安的状态，反而冒用认识的影子作为知的本体；稍微窥见一点端绪的人，便放荡越过规矩。这才知道先生的话确实是末世的渡口和桥梁，是有所激发才这样说的，并不是过分；而那些剖心舍身的人，正可直接达到天德。先生的言语类别很多，门人还不能完全穷尽其中的深奥。先生的学说本于《易》，成就于艮卦，传承它而不使它发生弊病，原本就是应该如此。世人知道先生宗奉依归于新建，却不知道他最初大概承受了本邑先达李中丞公的学问，而李公又默默接受了玉斋杨公所谓‘澹然无欲’的教诲。先生既有杨、李二公的渊源，又像高墙般耸立千寻，仰望金牛，庄严整肃而宽裕从容，并同西昌、安成两位文庄切磋。天下人即使有一技之长、一点小善，先生也谦退自下，所以他应当能够集众儒之大成。那些津津乐道于新建学说的残余唾沫，认为道理止于此处；如果有能够揭开覆蔽、剔除障翳的言论，投给他们，他们便立即退缩，不敢正眼看看先生究竟如何。先生有文集十多卷，先前曾同同志曾大理于健、郭中丞相奎、刘光禄静之商议，认为应当稍作删定，以留给后人，但最终没有完成。侍御安节吴公在精神上与先生相交多年，巡行螺川考察风俗时，采摘江边的香草，献到先生祠下，认为先生的言论是后学的准则，便托塘南王先生删订数卷，题名为《文要》。公说：‘你是我的同乡后辈，不可以没有一句话。’元某恭敬拜手，像这样叙述了开头，用来记述自己私下取法先生的心意，哪里敢说已经窥见先生深奥学问的万分之一呢？《欧阳文庄公年谱》序

译凡是著名的儒者、公卿去世，门人子弟都会为他们编写生平德行事迹，千百世以后阅读的人仍然会受到感发。而最善于编写生平事迹的，没有超过我们的孔夫子。关于立志求学的那一章，先儒认为孔夫子是从自立一直达到随心所欲而不逾越规矩，这也正是他立志的归宿。大概一个人终身的学问事业，开始于一个念头；一个念头的根基，就是终身事业的枢纽。我如今评论文庄欧阳公，也是这样。世人曾看见公在朝廷上以道辅佐君主，三十多年不动声色，所到之处都成为人们效法的榜样，却不知道公当年刚到弱冠之年，辞去赴京应试的机会，卖掉田产去拜谒新建，最初的志向是何等壮烈啊！公的学问能够看见大道，对爱憎都能泯除，对偏见党同都能融化。所谓穷尽万物的本性、赞助天地的化育，只有公能够做到。看看世间那些专心学习一个先生，所说的话却不能用于世事的儒者，哪里能够得到公学问的完整境界呢？公的年谱编成后，长孙录事君宗翰对我说：‘乡里有志的后辈，请您替我引出开头，恭敬地记述公的主要事迹，就像这样。’ 《胡庐山先生全归稿》序 先生去世后的第二年，同门督学郭相奎氏与他的儿子顺，在秘藏的文牍中找到先生所作的《闭关小录》以及《补过困学》《翊全》等各录，还有《寝室警语》，总名为《全归稿》。珠玉错落陈列，随处流露光辉。郭顺等不忍心弃置，谋划刊刻以流传。有人问我：‘先生以尽性至命为宗旨，以存神过化为功夫，学问已经闯入圣学深处了，这些记录难道不会成为赘余吗？’我说：‘学问以觉悟为入门，以修养为实际；觉悟而不修养，是虚假的见解；修养而不觉悟，是没有真正修养。先生已经洞见圣学的广大，又同困学者一样下功夫，这就是能够全备而归的原因。’又问：‘日录中揭示稿本、诸家报答之类，为什么说洒扫应对也无不是精义？出处进退，是做人之道的大端。先生虽然厌倦游仕，听到君命便恳切辞谢；中途没有得到允许，便独自驾车赴任，委婉曲折而恳切悲悯，用心忠厚。他在仕进方面又何等合乎礼啊！’我说：‘先生临终时亲手写下的话又是什么意思呢？’回答说：‘从前曾子临终时开张手脚给门人看，希望自己没有辱没父母的生养。先生一生战战兢兢，到最后仍然惓惓不忘三极的真实、百圣的宗旨，这正是他临终更换席子的志意。’ 打开这部书阅读的人，可以因此受到感发。我曾经观察优秀农夫耕田，播下了良种，却一定要深耕、及时除草，然后荑草稗草才不会生长；懒惰的农夫却反过来讥笑他。先生一点一点积累，一寸一寸累积，其中用心实在辛苦；而世上的学者凭借荒唐的见解和私下的揣摩，漫不经心地不肯用力，反而错误估计先生的艰苦，难道不是颠倒了吗？《诗经》说：‘既施肥又培土，必定有丰收之年。’凡是我们这些同志，都共同勉励吧。《何善山先生文录》序 我的朋友中丞李公从吴地回来，在溪山之间游览，每天只把阐明道理、启发人为自己的事业。有一天写信给我说：‘本邑先哲何公善山，号称新建公的高足弟子，著述虽然刊刻过，却已经散佚。我担心先哲的风流遗范日渐遥远，近来搜集并刊刻了它的副本，希望本邑人士或许有所师法承继。请你替我写在篇首。’我恭敬接受命令并读完了全书，才知道先生的学问，不是浅薄的儒者所能测度的。关于良知的学说，我幼年便听说，长大后却不能彻底理解它的意义，近来才觉察到世俗儒者谈论良知是错误的。那种从外部进入的学问，一定不是自家的珍宝；不是自家的珍宝，便会有所取得；有所取得，才可以守住。先生说：‘心性既然没有形声，从哪里得到它？既然没有固定的实体，从哪里守住它？知道没有所得，正是有所悟；知道没有固定的守法，正是有确定的主宰。那些专心想捕风捉影的人，可以醒悟了。’世俗儒者有人窥见性没有固定形体，却又不免停滞于空寂。先生说：‘本体固然没有声息气味，却不可把它认定为一个固定的“无”；一旦认定，就难免被声息气味所沾染。那些喋喋不休、想沉入空寂而守住寂静的人，可以好好思考了。’先生的学问，我实在无法测量它的边际。我过去听先生说：‘学问如果一味追求无情，就会断灭天性；学问如果一味追求有情，就会因情而生祸端，不能认识本心。两者都是弊病。’ 这句话留在我心中二十多年，近来更加相信，先生所谓认识本心，就是程伯子所谓认识仁。说认识仁是有，也可以；说是无，也可以。没有认识仁时，说有便滞留在迹象上，说无便落入空虚，两者都不可取。可惜我出生得晚，不能侍奉先生来完成他的论说，只好恭敬地凭自己的推测概述先生学术的大略，和同志们一同请正。中丞公叙述先生有隐德，先生去世后，本邑人思念他，在乡里建祠祭祀。先生的孙子劲年幼丧父，他的母亲又因守节而著称。先生的学问虽然随着本人去世，但遗留下的典范仍然存在，这难道还不足以看出先生的伟大吗？中丞公与先生家世有婚姻关系，真正雅正朴素，进退行止没有辜负所学；他对这次刊刻如此惓惓用心，也可知他以古人为友的志趣。虔州人士阅读先生的书，听闻中丞公的风范，可以受到感发了。《黄洛村先生集》序 此前，善山何先生的文集已经由元某作序并流传了。中丞李公写了一封便信对我说：‘你怎么能凭自己的见解概括何先生的学问呢？’大体说来，中丞公所批评的是近世那些炫耀空疏见解、轻视实际功夫的人；他的话确实是拯救世道的良药。但古今的学术本来没有两样，轻视实际功夫的人必然没有真正的知识，因为道本来没有两样。今年夏天，公又把洛村先生的文集交给我作序。我既不能阐明何先生的大旨，又要为黄先生作序，恭敬接受命令，心中如饮冰水，不知如何安置自己。后来打开先生的文集，读到这样的话：‘把有意念的善当作良知，那么所知就成了有意的知觉，成为有意的觉；腐朽之物与元气便会同样被当作根本。’邹子惊然起身说：‘世俗儒者把有意的知觉当作良知，睁眼竟然如此；怎么能让先生从九泉之下起身来质问他们呢？’又说：‘用功最精纯的，没有比慈湖更好的；所谓“绝四、不起意”，正是他用功的地方。’邹子说：‘当时把学问当作赤色旗帜的人，看待慈湖就像看待淫声美色一样，写书来驳斥他。’先生看见何等卓越地说：‘良知只有一个，把它分析、分合、增饰，都是多余；它浑然天成而又灿然有条理，如果让揣测议论和犹疑迁就夹杂其中，岂不是相差毫厘而失之千里吗？’ 当时谈论良知的人，有的分析它，有的合并它，有的加以揣测议论，但没有一个像先生这样亲切明白。可惜我见到先生太晚了。谨慎地撮取其中要旨，题写在文集前面。世上一定有人会因此认为我懂得先生的学问；如果我又在其中加入揣测和犹疑迁就，先生会怎样看我呢？唉！斗大的一座雩城，名儒接连出现，山川雄奇瑰丽，竟能这样钟灵毓秀。我将乘一叶扁舟拜谒先生祠，并拜听中丞公的正直训诫。《邓文洁先生集》序

译正德、嘉靖年间，浙江有枫山先生，以年高德劭的儒者成为海内儒林的盟主，崇尚敦厚、恬静、退让，多次被起用，多次上书辞免；每次都在家中被强行起用，逐渐升官至大宗伯。考察他的施政作为，只有一次入见成均；我常思考这件事，认为其中一定有不求言说却自然言说、不求别人相信却自然使人相信、足以昭示天地、光照日月、并可质证鬼神的东西，否则为什么能始终获得这样的声誉呢？到了隆庆、万历年间，我们西江又有定宇先生，科举功名、出仕退处大略都同枫山先生相同，做过国子监官、掌管铨选，也因为在家中被强行起用，至于再三，才受到天下人的尊崇。两位先生如威凤祥麟，人人都认为是世间少有的祥瑞。韩愈说：‘青天白日，奴隶也知道它的清明。’先生正是这样。考察两位先生的学术，章先生在濂洛一派的道路上亦步亦趋，言语行动完全遵循先儒程氏的规矩。邓先生则澄明精神，向内观照，洞彻本性。西江诸儒祖述良知之后，他既不落入那一套路径，也不遗漏其中的精微，只求自己获得体悟罢了。元标有幸成为先生的莫逆之交，曾经看见先生退居简陋小巷中，纯诚而如同幼子仰慕父母；外面只有几案、床榻，座上尘埃满积，而他的容貌凝然，精神肃穆，内心深远。有人问：‘道是什么样子？’ 先生说：‘难以言说。’对方再三急切追问，先生说：‘知道了再说也不晚。’终究无法窥见他的边际。先于天地而不违背天地，先生大概把志向放在这里吧？先生去世后，天下人无不悲叹栋梁折断。侍御安节吴公最深知先生，先生隐居未显时，曾专门向朝廷推荐他。近来吴公巡按江右，悲怆地想到先生已不能从九泉起身，便修建、壮大他的祠庙，以勉励后学，又想表彰他的遗言。我于是搜求门人私下抄录的文字来应命；其中微妙的言论和文辞，精神情态都充分显露，通达的人自会取用，只是很难用口舌传达。谨慎地像这样叙述先生学问的边际。先生以编纂著述为耻，绝不写应酬文字；万不得已，也要经过十多年才答应。整天同人交往，也不轻易吐露一句话。先生难道是有所知而不说吗？或许可以说：‘我只是想不说话罢了。’你为什么偏要用言语来求见我？用言语来求见我，最终还是见不到我。即便如此，世人想求见先生而不可得，姑且从他仅仅可见的地方，来窥探他不可见的地方吧；但这哪里足以认识先生呢？《识仁编》序 这是近溪先生论学的话，太史杨子汇集并刊刻它，命名为《识仁编》，用来传给志同道合的人。我记得丁丑年，先生入京祝贺，我侍奉先生在榻旁一个多月。一天夜半请教，先生问：‘你骑过马吗？’我说：‘骑过。’‘登高时怎样？’我说：‘手执缰绳，身体仰起而向前。’‘下坡时怎样？’我说：‘手执缰绳，身体俯下而向后。’先生大声说：‘你将来不要忘记我！’我不明白其中意思。先生离开后，我便草草写信呈给先生说：‘学问有宗旨，有功夫，有入门，有结果。’先生终于详细教导我。先生写便信说：‘孔门的学问，以求仁为宗旨。求仁没有比推己及人更优先的。说到仁，便是“自己想要立身，也要使别人立身；自己想要通达，也要使别人通达”。说到恕，便是“自己不想要的，不要施加给别人”。敬爱自己的老人并推广到别人的老人，尊重自己的兄长并推广到别人的兄长，爱护自己的幼辈并推广到别人的幼辈，天下就可以像在手掌中运转一样。说到它的本体，就是不用思虑便能知道、不用学习便能做到。把这个本体落实到自己身上，学习而不厌倦；把它推及别人，教导而不疲倦。本体就是功夫，功夫就是本体；入门处就是结果，结果处就是入门。功夫和宗旨，一句话就可以说尽了。’我点头赞同，徘徊迟疑至今，才知道先生当时警醒我的话是多么深厚而切实。可惜当时我资质愚钝，不能直接领会而毫无疑惑，正想请教先生，先生却已经成为古人。如今从书册中认识先生，也太晚了。仁是什么？就是人的本心。认识仁，就是认识人的真实本心。这颗心，古今圣人和愚人人人本来都具备，为什么还必须等待认识它呢？大概在婴儿时期，看见父亲就爱，看见兄长就敬，不刻意作恶，也不刻意行善，和顺到了极点，纯然顺遂到了极点。等到知觉萌发而情感发动，情感发动而欲望炽烈，彼此牵引，真实的本心就消失了。所以先儒建立教法，是想让人认识自己的真心，正是在它溃败的地方加以拯救。向东支撑、向西应付，终究免不了灭掉东边又生出西边；只有直接指出人本来具有的本心，才能一处端正而百处端正，领会衣服的衣领和裘衣的毛理，这才是圣学的宗传，是昏暗道路上的宝烛吧？孔子说：‘道路只有两条，就是仁与不仁罢了。进入仁就脱离不仁，觉悟就是认识，不觉悟就是迷失。没有人能够划定仁与不仁的界限，却处在迷与悟之间。’即使如此，哪里容易说清呢？仁固然就是仁，认识也是仁。用仁来认识仁，不就像拿着斧柄去砍伐斧柄吗？这只能由学习者自己加以验证。罗先生一生急切求学，同万物相亲为伴；其中所记载的各种言论，大概都契合《易经》“生生不息”的宗旨，所以他的话包容万古，统摄乾坤。生而不增益，这里的“生”不是凭意识承当的意思。医书把痿痹称作“不仁”，先儒说这是最善于命名和描述的说法；如今那些贪图利益的人，动不动就说不仁，却不知道贪利而不仁，好比痿痹，病在四肢，是可以治愈的。唉！能够不落入意识的人，有谁呢？有人问：‘已经认识仁了，功夫应当放在哪里？’我说：‘大户人家的孩子，幼年时在外面放荡，长大后有了知觉，想起祖父的房舍，悲伤得流下眼泪。有个明白人把他引回房舍，说：“这是你的祖父，这是你的父亲，这是你的房舍。”他既然认出了祖父、父亲和房舍，那么他心中没有得到解脱的地方，正是天性，难道是由别人强加的吗？’孟轲说：‘反身而诚，快乐没有比这更大的。’我说：‘反身，就是认识仁的意思。反身却还没有达到真诚，自己与仁仍是两个东西；想用自己去合于那个仁，又怎么能快乐呢？’所以人的忧患在于不认识仁。认识仁，就会生生不息；如此，恶就可以停止，还要同什么事物相涉呢？志同道合的诸位君子刊刻这部书，铨司嘱托我为它写序，我恭敬地作序，并把先生过去教导我的话写在篇首；这同本书互相发明，也用来记载我辜负先生教诲的惭愧。《东越证学》序

译《东越证学》是周子继元撰写的。有人问：‘学习要验证什么？’邹子回答说：‘学了便要验证，验证也就是学习。’周子自己学习、自己验证，也希望人们共同学习、共同验证。所谓验证，就是明白，也就是真诚。真诚和明白人人本来具有，但有人被遮蔽在一隅，有人局限于听闻。局限于听闻，就像有人谈论山水的胜景，听到的人便把它当作真实，却不知道不登上山顶、不穷尽水源的人，不能只凭谈论而知晓。被遮蔽在一隅，就像从缝隙中看太阳，以为太阳的本体就是这样，却不知道太阳的光体遍照九州而不局限在一隅。如今末世的学者温温吞吞、拘拘守守，总不超出这两条道路。至于有人直接窥见性命之理，自然而然地把它说出来，他们又像蜀地的狗见到太阳便吠叫。这就是周子传播证学的缘由吧？邹子原本同周子是同年登科，起初周子拜见南部人，听说他长期是棋艺国手，又听说他研究象数十多年。周子从贬籍中起复，和邹子在南都相会，早晚只以学问互相切磋。我惊讶于他改变方向而走向大道。一天大会上酒杯交错，周子又娓娓发表议论，邹子用浅近的话从中点破归结，周子便同诸位同志大大集中精神，忽然达到恍然无疑的境地。后来周子持宪巡行东越，经过邹子的茅庵，两人相对十多天，我才知道周子是在无穷的道路、不竭的源头上剖析自己的内心，忘掉能与所、泯灭色相；再看那些玩弄影子、捏造空虚的人，只觉得悲悯他们也来不及了，真可以说是大勇。有人说：‘新建传习诸录所说的存理遏欲，反复详尽而恳切；天津证道的最初言论像花朵将要开放，还含着花萼。后来龙溪氏稍微把它拈取出来，听到的人大多不能觉悟。周子又推扬它的波澜，为什么呢？’邹子说：‘学习必须先知道性体，然后才是真学；验证必须彻底通达性地，然后才是实证。山穷水尽时，有能力的人便能继续前行。龙溪的见地，并不是不懂义理的人能够穷究到底的；继元是在龙溪之后出现的人。他双目炯炯，横冲直撞，所到之处既能使人胆战心惊，也能使人精神舒畅、心情开阔。东越的学问，从今以后更加显明光大，难道不是因为继元吗？’即便如此，上位之言和下位之言，我们的孔夫子大概都是一并说过的。望着鞭影前进的人，千里之中才有一个能与之并肩的贤士。继元谨慎地护持世间的法则，坚守末世的道路；世人不能自己验证，就以继元本人作为验证，这种作用深重而周全。《王塘南先生全集》序 我回忆吉州正德、嘉靖以前，宗奉邹鲁，尊崇濂洛，家家相继如此。新建先生如悬铃振响，使耳目焕然一新。前辈诸人各自坚定地相信自己的学问，记载在《困知录》中，至今还可以考察。罗念庵先生兴起，尊重并信奉新建的学说，但又凭借洁身自守、操行凝定而足以取得天下人的信任。新建之学得到了先生，才使先生也受到信任。后来有塘南王先生，谈话一定称“文恭”；他以“文恭”为宗旨，静定而幽深探究，年老而志趣始终如一。新建之学又得到了先生。我从束发起便参与海内诸位同志的交游，总括起来，他们的道路有两端：有人认为学问在于透彻性体，透彻性体之外别无其他事情，这就是程伯子“识仁”的宗旨；然而对于程伯子所谓“认识到这个本体，以诚敬保存它”的话，却认为这已经落入第二义。王先生独不这样，他说：‘没有觉悟却自称觉悟，是盲人引导盲人，最终会跌入坑堑。’说得非常明辨。又有人说：‘大德在于生，孔子的生机在周游往来，《易》世的要旨在于转变，掌权者可以凭此改变千万人。’但我见过尚未转动法华经，最终反而被法华经转动的人；这两种都是自我败坏的道路。王先生年纪还未老，悬挂一张床榻在金牛、鹭渚之间，口中不谈当时政事，坚定志向、成熟仁德，不因世俗而改变。世间没有不发生改变的事物。学问有规矩，只有静与无欲才是正道，就像衣服必须有幅一样；衣服没有幅，就不合体。先生淡泊而无所营求，清淡而没有欲望，走路就只按走路的步调，快走就只按快走的步调。这难道不是我们道统规矩的正宗吗？《易经》说：‘站立而不改变方向。’先生正是这样。回头看天下所称的‘透性’‘易世’，究竟怎样呢？我不能不产生深远的思考。过去有《孝友堂稿》数种流传于世，参知萧损之氏在金华合刻，写信给邹子，请他写在篇首；我谨慎地在简册开头记述先生的大节。参知是先生的高足弟子，淡泊凝定而崇尚雅正，步步追随师门。先生的学问由此有了托付，天下人也因参知而得以看见先生学问的完整面貌。又因为先生而追溯我吉州邹鲁的遗风，参知对于此道的功劳真是深远啊。《友庆堂稿》序

译《友庆堂稿》是侍御桐柏顾公在鹭渚彰明教化时，嘱托塘南王先生的门人贺汝定编纂的。侍御公说：‘先生是一代年高德劭的儒者，语录和文章，应该精心复核，适当删削。’贺汝定恭敬地遵奉命令；顾公在豫章刊刻此书，又写信给邹子说：‘先生对于本体未尝不加以赞述引申，但末世学者妄把虚浮言论当作本体，先生对这种流弊反复针砭，毫不宽贷，似乎是今日拯救世道的良药。请你写一句话放在简册前面。’我回忆先生的语录和集序，前后已经写过两次，为什么还要再写？只是顾公说王先生痛切惩治妄认虚谈的人，所说确实切中要害，这正是护持道统的盛大心意。元某认为这些都不值得忧虑。从前有人私下把农夫的小儿劫持到楚地，农夫几年奔走到楚地，冒充别人的孩子带回来；那孩子相貌相似，语言也相近，但带回来以后，感情却像楚地和越地一样疏远。为什么呢？因为天性亲情不是人力能够冒充的。老农吃饱饭后在山涧中吟咏游赏，羽客向他谈论天上美食和仙厨，描述得十分详尽，可他肚子仍然空空的，反而想跟着农夫去讨饭。世人妄把虚浮言论当作真实，和这有什么不同？人的心最神妙，耳目又极其众多。即使三尺高的儿童，眼睛清亮晶莹，欺骗别人的人也只是在欺骗自己。不论是虚浮的谈论还是冒充的东西，即使本人处在讲席之上，宾客满堂，学生有一丝一毫的疑情没有彻底消除，后世之人也会看得如同洞见肺肝，何况这些微小的伪饰呢？假如道可以由人任意假借，宋代至今数百年，为什么偏偏只有濂洛、关闽诸家能够以道著称？我朝二百多年，又为什么偏偏只有薛、陈、胡、王诸位君子能够以道著称呢？元某说不值得忧虑，原因就在这里。道不是某一个人的道，而是千圣汇聚的道，是天地日月昭明鉴察的道，是鬼神显赫灵明的道。考察夏、商、周三王以及等待百世的圣人，他们都以真实的精神贯穿始终；千古在前，千古在后，不是人力所能参与私有的，就像子弟不能把道献给父亲，臣下不能把道献给君主，弟子不能把道献给老师。以真诚为根基，以静与无欲为进入之门。世俗儒者并非不谈生生不息，却不知道天地的大德在春天发生，在夏天生长，在秋冬收藏。卦到十月，剥落达到极点，才重新显现天地之心；于是以周游往来、救济世道作为孔子的家法。口头谈论生生不息，身体却堕入尘世，行为和言语同别人一起消耗殆尽。王先生的学问从真诚、静定和无欲进入，五十岁挂冠，八十四岁去世，精神凝聚得多么深邃而无极限！有什么机理没有研究？阅读先生文集的人，贵在知道它的根源。先生同时代还有衡庐胡先师、旴江罗先生、文洁邓先生，都置身岩穴之中，站在超脱尘俗的位置上，因此能够由微妙通达广大。如果九泉之下可以起人，我将依靠谁呢？我因此想到，先生又想到了诸位先生追求真正儒者的志向；豫章就像从河中舀水、从燧石钻火一样，已经有足够的老师了。我谨以这些话完成侍御公澄清此道、表彰前哲的盛大心意；至于王先生的言语，始终不敢妄加一条注脚。有人说：圣人的道理简易明白，王先生的话未免使末世学者望着大海而回返。却不知道能直截承当、廓然达到无所谓圣人的境界，寥寥无几。这就是王先生所说的‘风急天寒，儒门定脚’。《王梦峯先生语录》序 自从我为孝廉，背着行囊侍奉王先生，受到他的切磋砥砺之后，赴京应试，到了己亥年遭贬，走到穷困之地；蒙受起用后，南北奔波，和王先生的踪迹渐渐疏远，但精神心志彼此映照，时时仿佛在王先生身边。近来归来耕田时，先生已经成为古人，只得到他的儿子王印所刊刻的语录；读它，就像听到先生的声容言笑。阅读先生言论的人，应当知道先生从万古以来不断磨砺，凝聚成一点真实精神，有卧薪尝胆的意味，哪里只是声音笑貌而已呢？有人问：‘王先生的学问怎样？’我说：‘借用白茅来承载祭礼，谨慎到了极点。谨慎地沿着这条路走下去，就不会有什么过失。’这就是王先生的学问。《纪善新编》序 这是我的同乡梦峯王君所撰写的书，起初名为《续为善阴隲》。我因为不敢承继圣人已经制定的名义，所以改用现在这个名称。王君是罗文恭先生的弟子，先生在世时，王君聪颖敏捷，比起高足弟子略逊一筹；先生去世后，使人对他的学问不再怀疑的，就是王君了。王君乐于称道人们的善行，尤其喜爱讲述古代先哲节操、刚烈、孝顺、友爱的事迹；隐微的，他使之显明；显扬的，他加以歌颂叙述。比如徒步拜谒六一、文山的墓，拜访澹庵的里门；又曾经为父母守墓三年。他这部编著，上自大圣，下至诸位儒者硕士、名臣世家，只要有一件善行，必定记录。由此可见，行善这一脉，从尧舜直到今天，人的本心是相同的。唉！圣人之道中最广大虚灵的，是它的本体。本体无所不善；有不善，便是意念发动的结果。善于学习的人，悟到无善无不善的本体，对善与不善发动的关头极其谨慎，这就差不多了，也才可以谈论行善。善与不善的关头，就像河堤一样，起初只是水渐渐浸润，如同蚁穴，最后却会发展到洪水漫天、山陵倾覆，无法收拾。颜子有不善，未尝不知道，这才是真知；真知就是真实本体。只要真正知道，便不会再去实行不善。可是世俗儒者错误地认为知在先、行在后，好像二者各自独立，因而善的宗旨便不明白了。《易经》说：‘知至至之。’《易传》说：‘不能明白什么是善，就不能使自身真诚。’我到哪里才能找到明白善的人，同他谈论圣人的功业呢？这就是我睁大眼睛忧思、抚摸书卷而怀念的原因。王君一生勤勉不懈，年老时亲手把这部书寄给我。因此我捐出俸禄，在斋阁刊刻它，希望本邑的士人有所观感。王君已经老了，看到这部书完成，也可以感到幸运了吧。《李同野先生先行录》序

译我过去曾和朋友谈论学问，朋友规劝我说：“学习难道在于喋喋不休地谈论吗？亲身实行就够了。”我说：“您知道去燕地的人吗？先要查明道路远近、山川曲折，然后才可以前往燕地。否则，不能到达而只能摘取树枝堵塞道路的人，大概就很多了。”学习而不讲求，只说亲身实行，和这有什么不同呢？朋友说：“‘先实行自己要说的话，然后再照着说’，不是这样吗？”我说：“这是孔子回答子贡询问君子时的意思。子贡陷在博闻强识之中，所以孔子针对他的毛病来告诫他。况且圣人与君子也有区别，孔子说：‘圣人，我是见不到了；如果能见到君子，这就可以了。’后来又告诉他：‘我把一切贯通于一个根本之中’，这是达到圣人境界的最高功夫。不久，同野先生命我为《先行录》作序，放在卷首，我感叹道：‘先生的心意真是正确啊！’古代求学的人，学习如何做君臣，学习如何做父子，学习如何做夫妻、兄弟、朋友。谈论道理就是切实的道理，谈论事情就是切实的事情。近世求学的人谈论幽深玄妙的理论，高高升到青天之上，却忽略日常行为的真实常理，仿佛跛脚行走；他们被不学之人讥笑议论，实在太多了。唉！现在的天下就是古代的天下；我们的心性就是古人的心性。那些讥笑议论的人，难道不也是因为我亲身实行还没有做到吗？先生论学而以《躬行》命名这部录，确实是医治末世昏乱的一剂良药。”朋友说：“那么您现在把亲身实行放在什么位置呢？”我说：“知和行是一体的，说知时其中已经包含行，说行时其中已经包含知，说先时其中已经包含后。先生过去曾以体察母亲的心意为根本，看看他的言论：‘学习贵在修养实行；如果不知道德而不去修养，二者是相同的。就像进入暗室，有眼睛却看不见；用手扶着墙，有脚却不能前进。’您可以由此观察了。您知道先生的学问，那么我过去不以朋友所说的亲身实行是正确的，现在却以先生的亲身实行作为准则，大概各自都有适当之处，不能只凭片面的说法来评论。圣人的道路虽有万里之远，一接近它就是正确的。凡是我们的同道，请仔细阐释这些话，希望它能成为前往燕地的指南。《王塘南先生语录》序 这就是塘南王先生的语录。有人问：“先生的学问就在这些话里吗？”邹子说：“得道的人会忘掉言语。”先生可以忘掉言语；这些言语，是先生一生潜心修养、暗中印证所得的记录。进入燕地的人，亲身经过吴越、齐鲁、曹、滕的旧地，道路的险峻平坦，风俗的美好恶劣，山丘沟壑的奇异，看到宫殿宗庙以及百官的盛美富丽，总是记住而不忘。老死在都城门下，回看先前经过的地方，仿佛本来就拥有它们一样。先生的自得之处，不是这些话所能说尽的；先生把这些话也忘掉了。况且，人有说出的话，也有说话的根由。说出的话，人人都可以沿袭其痕迹；说话的根由，却不能隐藏，因为人不能欺骗自己的心神。我侍奉先生三十多年，只窥见先生心神的万分之一。先生成年后入朝，直到白头仍是儒者；多次处于困窘而始终不苟且，诏令三次征召也坚卧不动；和易而有操守，幽静而贞正。渐卦上九的象辞说：“羽毛可以用来作为仪饰，这是吉祥而不可扰乱的。”海内只有先生能够做到这一点。这就是先生说这些话的根由。如果只是拘拘地执着这些话，把它当作先生的学问，却不能得到先生的精神实质，又在哪里呢？要真正学习先生，我曾经担心良知之学流传以后逐渐失真，圆通的说法变成文饰巧诈和钻营求仕的习气，甚至使世人把学问看成可耻之事。谈论起来像琼玉碎屑还没有落尽，声音却已经随着声响消失了。先生禀性寒静凝重，始终如一，使世人知道儒者一定有真实的学问，一定有明确的准则；这样的言语怎么可以不流传呢？我的朋友郭相奎巡抚楚地，写了一封短信给我说：“王先生，是我和您共同严肃尊敬地侍奉的人；现在把他的语录刻印出来寄给我，学生们何不请您说一句话作为开头？”我恭敬地写下这篇文字，用来引出序文的开端。如果再从先生语录中多添一段注脚，那就是多余的话，也辜负先生了。《张阳和先生文选》序

译清江令张肃之带着他先父宫谕的文稿来访，哭着说：“这是先大夫一生心神寄托之所在，篇帙繁多沉重，希望重新整理编定，以便传给后人。”我曾经有幸和先大夫交好，实在不敢推辞。我想起曾与公一起计议前往星沙。公先一天登上岳麓山离去，我晚公一天住在古寺，看见公的诗淋漓满布墙间，便依韵急忙回来安慰母亲，以为我们相会有期；公于是再次出仕。元标请求归隐旧居，公也就成了古人。两人只是靠书信往来，如今又从旧稿中设法追寻公的面貌。可叹啊！元标闭门十多天，把公所谈论的学问以及零碎的语札尺牍，赶快收集起来；至于公所阐发宣扬的忠孝节烈事迹，也一并收录而不遗漏，这是公的志向。古人中有位杰出人物说：“志向不在于温饱。”然而史书不记载他的学术钻研，又从哪里知道呢？公自从考中进士以后，所到之处都急切不倦地寻求朋友，好像击鼓寻找失散的儿子；听到一句合乎心意的话，便行礼接受。乡里百姓有疾病痛苦，他就把它当作自己的过失，不惜以自身替百姓请求生命保障，公怀着怎样的心啊？他确实把圣道当作自己的责任，而承担圣道的人，必定把使天下人明白光明的德性作为最高目标；这就是公学问的大略。我曾经谈论过学问：华亭当时推崇名理，江陵当时却排斥学问。华亭时期尊崇名理，把理学当作自己的巢穴，早晨登上讲堂，晚上便居于显要职位。江陵时期，禁锢和斥逐几乎把他们清除殆尽，世人将要随波逐流，也将要像茅草一样倒伏。公却孤高挺立，甚至冒着江陵的责难，也不改变志向，公真勇敢啊。有人把公没有大范围推行于天下视为遗憾，却不知道古人不得志时也独自实行自己的道；道本来没有穷达之分。从前有位善于鉴识人物的大臣，看见尚未考中的舒文节说：“您现在的文章气节，已经是文毅了。”后来文节考中天下第一，再次经过那里，那人问：“只是这样吗？”文节回答：“还是忠孝状元。”难道是轻视您吗？假使召集罗、舒二位先生和得意之人来评论，他们一定不会用那些得意之人来替换这二位先生。先生还是秀才时，作赋凭吊杨忠愍；出仕不久，就上书发表危急直切的言论，又扶助太仆公崎岖跋涉在羊肠鸟道上万余里，两次上书叩击宫门，为太仆公申诉冤屈；心可以剖开，血可以流尽，生命可以舍弃，用来报答亲人在九泉之下的恩德，即使古代的忠孝之行又怎能超过他呢？先儒说：“学习这件事，说到底就是孝。”忠孝一旦确立，各种善行便随之而来；先生的学问一定会流传，这是毫无疑问的。从前我听前辈谈论学问，说孔子讲仁，子舆讲义，横渠讲礼，新建讲知；现在应当提出“信”字，这些说法都是谜语。道就像水一样，海洋广大深远而不可测，一勺水也具备整个大海的性质；谈仁时，义、礼、知、信都完整具备；说一种德性时，四种德性浑然一体。天下哪里会有不具备仁义礼信的良知呢？只是谈论良知的人，大多把神妙的意识当作根本；如果不是王汝中先生加以详细阐发，公就像两匹驾车的骖马一样辅佐汝中。把它发扬光大，全在于人。汝中凭借它做到不说而使人信服，那么公就是这样的人了。唉，我自从入朝以来，看见绍兴有许多贞正纯厚、没有二心的儒者，和公这些人同心同德，阐明发挥圣人的真义。近来又有许多名儒接连出现，比如公的长子肃之，先后任两县令，以清廉能干著称。看来新建的学问将越来越明白、越来越兴盛。谁能说把良种播在地里，却不会生长繁衍呢？新建之学的传承，借助公等人，必将没有边际。《处惺堂集》序 贺汝定是我严肃相交的朋友。他追随王奉常，能够毫不犹豫地舍弃一个官职；卫奉常晚年仍守持自己的志向，这难道是今天的人所能做到的吗？一天，他抱着先父的遗稿《处惺堂集》来访，说：“先父任县令和教职时，在官署中战战兢兢，但处境困厄，实在是因为学问的缘故。他从水边林下得到机会，和几位老前辈互相切磋砥砺。因此，这部集子因故曾有一篇序请何司寇作，又有一篇序请刘太守沚作。由于时间久了，文字漫漶不清，于是再次在家塾刻印，使先父的学问世世代代不致坠失。请您为我写几句话放在卷首。”我于是得以听说先生的大概：持身恭敬，养育百姓仁惠，教导士人端正；稍有施展志向，便收卷藏在怀中，进退出处都很正当。那些谈论学问的人，只捡拾别人的残余来作为自己的学问；先生却以反观自心为根本，深深探究、秘密参悟，从未涉足他人的道路，功夫真是深密。”我某人早年披头散发地追随众人探讨学问，直到四十岁才稍有所得。妄自解释前辈的语义，有人问我“静定以后喜怒尚未发作时的气象”，我便拒绝回答说：“只要去看，就已经发作了！”像这样过了十多年。近来读《易》读到复卦，说：“复卦亨通，刚返回。刚返回就亨通。”我忽然领悟说：“人的心神属于阳，阳必定刚健；刚就是果断决绝，就是直达前进。如果不返回，心神就不能归入本体；心神不能归入本体，便滔滔不绝地向东流去，哪里还有能够归来的日子呢！”于是我才相信古代圣人所说“静而专一、静而收敛”的话，确实是极其恰当、不可改变的论断。返回就能专一而收敛，专一而收敛，就会有“不远复”“休复”“敦复”“独复”所说的层次和条理。宋代各位大儒为后学深切明白地揭示了这些道理，不是末流学者凭借表面影响所能推测的。先生反观自心的宗旨，就是复卦的意义。我把这部集子反复读了三遍，先生命我写序的用意深远啊。唉，如果不是我承蒙上天的灵助，几乎就像拿一根芦苇进入暴风之中，甚至将要灭顶，哪里还敢希望有所成就呢？这就是我读先生文集后深有感触的地方。先生的长子某人，从给谏官、按察副使、奉常等职任上取得功业，可以说所收的功效都源于同一根本，并且能够完整地归结于一途。汝定又努力承担此道，纯粹而坚定。不懂先生的学问，只要看先生的儿子，也能知道他的渊源宏大而深远；不了解先生的为官，只要看先生在家中的行为，也可以知道先生施政的情形。仰望那些先觉者，我的思念绵长。九泉之下的先贤不能复生，我将依靠谁呢？《吴安节侍御日省编》序

译默默地成就一切，不用言语便能使人信服，存于德行之中。德行，就是觉悟。《诗经》说：“有觉悟的德行。”学习以觉悟为本，信在言语之前，正如乾卦之道。颜子有不善之处，从未不知道；知道以后也从未再去实行，这种知才是真知。真知就是真实的本体。有人问仁，孔子用“克制自己、恢复礼制”来告诫他。宋儒把克己复礼看作乾道，真是懂得孔子的话啊！然而乾难道只是乾吗？没有坤便不能运行；坤难道只是坤吗？没有乾便不能主宰。所以说乾坤合其德。可是世人只凭一个爻象来揣度议论，便认为没有窥见乾的本体，唉，这就错了两层。因此，没有后天，先天无从显现；没有揣度议论，言语和行动也无从形成变化。安节先生每天都有省察，时时都有自我责问，始终不忘这个道理。洗涤心灵，退藏于幽密之处，先生做到了这一点。有人说：“心是神妙之物，哪里有容纳它的地方？洗心而不执着于任何处所，还能说什么幽密呢？”邹子说：“这只有首先出类拔萃、时时驾驭六龙、统御上天的圣人才能做到。不远复而没有大的悔恨，颜氏的学问大概接近了吧？学习颜氏的学问，沉潜默识，虽然不显露也如同亲临；这篇文章就是它的开端。先生在豫章时，德风广泛传播，白鹭的诸位学生沐浴在先生笃实的教诲中，偶然窥见先生深藏的学问，抄录它几乎抄到手腕脱力。郡邑的长官恭敬地把它刊布流传，将要把它作为甘棠遗爱，也作为可以时时铭记的盘铭。先生的言论将和白鹭水一样，千秋万代清澈流淌、永不污浊吧，也就是这样。《定轩稿》序 从前有位朋友在一位修习静功的长者面前说：“在高楼上习静，这颗心便安定了，像水澄澈，像镜明亮。可是稍稍应对事务，便茫然不知归向，怎么办才好呢？”长者说：“这是把某一固定境界当作安定。”众人都不能揣测他的意思，我告诉他们说：“本性没有动静之分。高楼上的安定，是把流动的水拦住，是把明亮的镜子装入匣中。只有始终流动、始终照鉴而不失去明亮，并且顺应这种真实的安定，才是正确的。”侍御中素陈公奉圣天子之命，执掌秦、晋、豫章等地，在巡察弹压之间，匡正救助百姓，扶持纲常法纪，事务最为繁剧。然而公不动声色，群吏都仰慕效法，四境安宁；大小纲纪，都被提挈整顿得焕然一新。到了豫章，近年来旱灾水灾年年都有，百姓依赖公把他们救出水火。宗室藩王发生劫夺，渐渐谋划不轨，幸赖公上疏，明确嫡庶之分，功劳关系到宗庙社稷；这又是其中重大的事情。人们佩服公卓越的见识和宏伟的抱负，却不知道这些其实深深得力于他的定力；公之所以卓异伟大，成为使臣中的典范，正是应该如此。看看世上的拘守门户的儒者，执着于山涧小洲的清静，回头对着镜子寻找照见；他们和公的安定相比怎么样呢？圣天子又习惯于公，再次简拔任命他前往东鲁，也是因为公在秦、晋、西江等地，都是在多年饥荒之后，能够替国家安抚流离百姓，救济死亡，功德无量。所以东鲁在残破受创之后，皇上把它交给公治理。公如同神医，所到之处，病弱困顿的人都因此恢复起来。三省不幸连年歉收，幸而还有公在这里。今天残存的百姓，都是公的遗民后代；希望把定轩作为神圣的疆域、幽深的福地，难道会少吗？公努力吧！一个人可以安定国家，所有人都将在巡察地方时看见这一点。我在东山脚下耕作将近三十年，长期混杂在樵夫和园圃劳作者之中。公以道义之情温煦润泽我，因此公离别之后，我读了《公亦定轩集》，谨在卷首拜写这篇序，使世人知道“定”的意义并不是坠入空虚的表象；这个时代和这些百姓受到它的美好恩泽，才是真正的定。《宫洗四山先生全集》序 这是宗友汝光氏的文集。第一篇是《泰交录》。汝光处在交战的局势中，看见皇上长久不上朝，便想到心腹大臣没有机会一睹天颜，于是编成《泰交录》，进呈其中切要之处，含蓄地讽劝皇上，希望皇上留心省览。其次是讲义。汝光因为学问和品行简拔为储君的老师，每次入宫讲学，谈到治国要务，太子都面露喜色。其次是诰敕。汝光以文章闻名一代，海内接受皇帝的诏令，都一定想得到邹先生的一句话作为荣耀；但汝光绝不蹈袭旧语，言辞典雅。其次是《职官志》。汝光参与修撰国史，主管此志，把各类职官熔铸汇总而加以记述，文辞类似《周官》的制度记载，灿然可观。其次是酬答应制等作品。世上的作者大多摹拟前人，否则就任意放纵；唯独汝光独出心裁，努力追摹上古，常常抒发自己的心得，发挥宏大的义理，文坛因有汝光而得到振兴。我曾说，我们大明的吉祥馆阁人物，自宋代欧阳修、周必大以来，到我明代解大绅、杨东里诸先生之后，汝光是其中最杰出的人。我和汝光结成坚如磐石的交情，将近四十多年；两人以千古事业互相切磋砥砺。然而我半生碌碌，文章和学问都没有达到什么境界；汝光却不只是文章卓绝，学问也深沉精微，造诣达到极高境界。借汝光磨砺而成就自己的人，处处都有。我心里期待汝光成为天下的舟楫，却无缘无故受到中伤而被迫归去。大概是因为汝光长期侍奉直班，受到众人的尊敬和信任；中伤他的人与嫉妒他的人互相争斗，而汝光一心向内修养，不学习世俗的行径，所以最终遭到诬陷。刘征君调甫、刘太仆扶生、罗给谏公廓，曾经相对谈话，对邹子说：“汝光是我们同道中的神龙，一旦跌落田间，什么时候才能昂首飞腾呢？”邹子说：“如果真是神龙，可以潜藏，也可以显现；奋飞到九天之上并不是多余，隐伏在九渊之中也不是屈服。所以说‘群龙出现而没有首领，吉祥’，只有不居首位才合乎天道。我们这些同道和汝光，正要探究乾元的精微；那么照亮这种‘无首’的地方，难道不是九渊而是九天吗？”即使如此，龙不需要世人，世人却不能不需要龙。后世读这部集子的人，一定会惆怅感慨地说：“汝光是盖世的史才，本应成为国家的宝物，却忍心让他怀抱美玉老去；这实在不能不使人为世道忧虑啊。” 《广易通》序

译过去我跟随杨少宰贺文昌，学习给谏许子在海南倡导的道，心中暗自向往。只是许子两次乘船经过文江，也急于来见我，最终却因为我谢绝宾客、深居山中而错过。近来他寄信来扩充《易通》，要拿给我考订，却又一次错过。我得到书后惆怅了很久，心想许子大概将要逆流而去了。于是有客人说许子正在螺鹭采药，我急忙买船去问候许子的病。许子听说我到了，非常高兴。雪风凛冽，他手捧火炉温酒，谈笑十分欢乐。分别以后，我读许子所说的《易通》。当时正是元旦，我谢绝宾客，焚香整肃衣冠，最终读完了它。许子用自己的学问贯通几位圣人的心意，其中有所得；我心中也有与他相同而有所领会的地方，也有我尚未说出的地方。大概《易》的道路有六通四辟，像大海之水，取用的人各自取得所需。许子对《易》的研究很深了。我家世代研究《易》，这些年来每逢有会心之处，总想刻写下来，作为管窥之见，以等待后世。最终因为《易》道广大，搁笔很久。只是时时和朋友罗给谏有所领悟，便谈论一番，后来又忘了。许子自从罢免谏官以后，经过燕地、齐鲁、吴地、扬州，在帆樯烟雾之间有所领悟；看待世间的升沉得失，没有什么能够稍稍触动他的心灵。上天赐给被贬逐之臣的东西，是多么遥远啊！回头看那些作赋凭吊湘水、以此自我宽解的人，和许子的情形大相径庭。士人不可不听闻圣道，听闻圣道又不可不勇敢，难道就是这样吗？我恭敬地校订完毕，把它交给许子，并传话说：“我听说琼州在大海南方，那里山川所孕育的奇异事物，代代都有不同寻常的人物。比如丘文庄的文学、海忠介的节义，都光照天下。所谓道德存于自身，把文学、节义化为一体的人，一定也有这样的人。许子努力吧！接续我朋友杨少宰如丝线般未断的事业。” 《孟我疆先生集》序 我和孟子成先生交往，大约有十多年。最初在京城的讲舍相交，后来又在张秋镇相见，彼此诘问辩难、互相劝勉规正，从未像今天这样交往得更久。先生天性端正凝重，一见便知道是古人一流的人物。他年幼时就立志完成六经学业，已经跟随宏山公学习。宏山公大概是北方学者中得到学术宗旨的人。先生起初疑惑，中途相信，最后又恍然有所领悟。己巳年受到恩选，庚午、辛未年接连考中南宫，出仕任昌黎令，升任廷评，调任职方主事，出镇山海关，却被嫉妒他的人设计中伤，因事获罪而贬官。先生决意告归，住在箪食瓢饮的陋巷，穿破衣旧袍，淡然自若。近来因言官推荐起用为比部郎，在仕途上沉浮，大约十多年，因此得以和海内同道尽情交往。海内同道也人人仰慕并想任用先生，但真正了解先生的人，却寥寥无几。先生的学问以无欲为根本，即使纤微小节，也看得和万乘之尊一样重要，所以世人看见先生与世俗淡泊相处，便总把他称作清高有节。不知道先生所说的无欲，是直接透彻地达到性体的“无”而又能生出万有，达到空虚而神明的境界，每天都在登上圣人之域。先生的才干与诚意相合，任县令时直追古代清廉能干的循吏；在山海关被大将掣肘时，谈论边防事务滔滔不绝，片刻之间说出千余言；如果给他时机施展，他的功用足以和今人区别开来。世人看见先生与时势不合，便总以“德行优异”来称许他，却不知道局促浅陋的儒者正是先生所鄙弃的。先生曾经自己说：“学习贵在透彻性体。”又说：“学习必须成为贯通古今的儒者。”先生的学问由此可见。先生有数卷文集，大概把修饰文辞、建立诚信，明白学问、推行实用，全都记载其中，没有遗漏。我和同道孟叔龙商议刻印它，使同道共知。我把先生最大的特点揭示出来，列在卷首，不让当今了解先生的人太少，也不让先生独自占有这份尊贵。然而，即使学问如孔子，尚且说“再给我几年时间”，又说“七十岁时能够随心所欲而不越过规矩”。先生如今才六十岁，他的进步当然还看不到尽头。回忆甲申年，我乘小船访问先生的蓬门，因谈论学问娓娓不倦，彼此还没有契合。我说：“可以一同游泰山吗？”先生欣然答应，只身与我同游十天才回来，途中时常有所启发。分别以后，我才知道先生勉励我的地方，并不在登山游览之间。先生对我的期望十分殷切深厚，我将用什么报答知己呢？我当努力追求千古之道，立志走圣人的道路，幸而有先生在前面引路。” 《篔筜馆集》序

译甲戌年秋天，于健曾公从燕地集市归来，经过我这里说：“近来看到你的制艺文章，知道你的才华；如今观察你的仪态，知道你的内心。没有断绝的事业传承，就在你身上，你要努力啊。”他和我谈论心性数日，不忍分别。后来经过他的别业，也就是所谓篔筜山房，那里万竹萧疏森然，罗列着经史书籍，我们相对住了十多天。半夜两人披衣起坐，谈论很多而且深入。我告辞归去，公仍然把竹兜子送给我。走了十里，他还拉着我的手说：“白驹难以挽留，这将怎么办呢？希望时时见面，不辜负长久交情。”我既然有幸依附在骏马尾后，公说：“以后相见时，精神相通、默契相合，难道是上天启发我们吗？”我出入行事都必定把公作为准则。但我初入社会，性情又偏执，遇到不合意的事情，常常表现在言辞脸色上，公必定耐心开导我说：“我们难道能事事都如意吗？你总是冷着脸，面对每个人，谁能忍受呢？”诸位朋友多听从我，公说：“我对你的期待很深，你们不要把他当作普通世交来对待，一定要使他的言辞脸色改变才罢休。世上爱护我的人，有像公这样的吗？”后来我因狂妄而被贬，公挺身而出为我奔走保护。六七年间，许多交游中不免有二三人改变立场；乡里小儿对我调笑讥谑的事也不少，公把这些都详细告诉我说：“你即使死了，也不会真正死去。” 到了癸未年，幸而和公一同起家出仕，授官台省，两人高兴地作诗记下这件事。不久，公被贬海州，我也被贬留都。公从匡庐来，停船秦淮，在夜月下相对，不知不觉便过去了很久。公任职方，我也调任铨曹。第二年，我请假回乡，几年之间我和公在京城没有一封信往来，即使和公的兄长也是如此；只有和公之间没有间断。庚寅年，我再次起用出仕，不久调往南方，公扼腕说：“官家安置你，真是太不近人情了。”我说：“世人用无情来对待我，我却不作无情的想法。南北之间的屈伸，臣子所受的雨露，也都可以成为学人的醍醐。”公和一位旧日光禄官、曾经与我同在掖垣任职的人，为我在十里外设酒饯行。我一时不觉说错了话，那位光禄官脸色变了。公缓缓说道：“你经历的艰难很多，还是这样啊。”我道谢后分别，却没想到从此竟和公永别了。我曾对公家的子侄说：“大理世父是我们这一辈中最杰出的人，他的文章每一个字都和文脉相连，怎么可以不流传？”适逢彻如吴公巡察湖西，他想到公和他的父亲安节公是心腹之交，于是搜集公的遗集寄给我编校，我略为校订次序。观察公将它刻印流布，嘱托我作序。我回忆这些，可以看见的就是公的言语。公起初在文恭公门下游学，勇往直前，毫不退缩；二十年间，石莲的美好规范围依靠公而得以保存。公一生绝无泛泛之交，和人谈话诚恳深厚、纯粹安和，从不轻易吐露一句话，别人不能窥见他的深浅；遇到同道，却从未不倾吐肺腑。壮年入仕以后，才悔恨从前过早显露自己的锋芒。公处处都一心收敛光芒、磨去才华，不求和当世相同，也不求和当世不同，守持不因磨折而改变、不因染污而改变的操守，隐居或显达都始终如一。忧虑国事、急于任用贤才，是他的天性；每遇到一项弊政，面对它时便没有好脸色，整天都不能充分施展自己的才能，也因为触犯当时的宰相而如此。唉，公已经去世了！公正直的气节和元神弥漫在天地之间，难道会和公一同消逝，而不凭借这部书籍的有无而流传吗？即使如此，当时有些早年求学的人温柔拘谨，只学习一位先生的言论，说：“眯着眼的人自己眯着，公只管考取功名。”后来才悔恨早年的学习停留在表面形相上，想加以纠正。我当时也被见解所封闭，认为公接受的是新学。如今看到公的各种著作，大半都是近世儒者所不能达到的。古语说：“君子向上通达”，公正是这样的人。哪里能让公复生，和我们同道聚在一堂，共同印证千古之道呢？这就是我反复思念公、不能在梦中把他唤起的原因。这也是安节公父子同心的地方。《荆南稿》序 孔子解释《乾》九三说：“修饰文辞、树立诚信，是用来安居事业的。”解释的人说：“修，是修养省察的意思。”又说：“修，是文饰。”如果这样，言语和诚信就被分成两件事了。我认为，诚信就是我们本性的真实状态，浑厚朴实，根本不知道有言语需要修饰、有事业需要安居。言语不在诚信之前，诚信也不在言语之后；一切都率性而为，成为真实的言语，言语自然可以流传；所安居的是伟大的事业，事业自然可以长久。这就是显明与幽微合而为一的道理。所以说：“诚信，是自己成就自己。”我大概在《荆南稿》中得到了证明。《荆南稿》是安节先生的别业文集。先生幼年接受宗伯文肃公的家学，长大后又在周都峰、万履庵两位先生门下执弟子礼，得到充分涵养而根基牢固，所种植的学问茂盛。因此，往昔贤哲的典范熟见于耳目，浸润于心神。他在治理百姓、巡行地方时所安排施行的一切，都以贤哲的范式来为世人树立榜样。所谓雕琢刻意、巧媚取宠的习气，他不仅不做，甚至根本不知道。因而他所说的话，都只是顺从本性所欲；凡是想要说的话，其中绝没有一丝安排编织。先生的言语就是先生本人。先生难道是喜欢作言语来传给后世，而又不能不流传吗？是先生的诚信自然有所著见。嘉靖、隆庆年间，毗陵太史以文章和何、李相抗衡，排斥世间堆砌模拟的习气。先生在毗陵诸贤中大概接近这种境界。门人刻成《荆南稿》，我谨把这些话写在卷首。我们从年轻时就是兄弟般的朋友，自以为能够仿佛描摹先生万分之一，却不知道是否恰当。曾经想过，先生已经老了，但他的精神志气仍然能够为国家默默调和天地的变化。如今先生在荆南附近长啸傲游，也不是太平盛世应有的景象。《易》说：“王者光明，君臣共同享受福祉。”王者的福祉，必定由上天申明赐予，这不是我所能保证的。《四书证义》序

译邹子说：人的本性如同大海，认识本性的人就像观看大海，回来后惊叹海的奇异；那些只在家门前小河边看惯河水的人，却拒绝相信，因为他们习惯见到的只是河水。又有人站在河边，到江岸上谈论江水的事情，仍然拒绝相信，因为他习惯见到的只是江水。这些话，所说的道理只有一线之隔，不深不浅、不高不下、不隐不显，不难也不易，有能力的人顺着它做就是了。自从尼山孔子振铎讲学以后，从汉到宋直到今天，各家都各持一端，人人都有自己的旗帜；他们的见解有偏有蔽，有所得也有不足，我无法一一列举。只是其中偶尔有一两个努力探究本原的人出现，世人便总诋毁他们为禅学。金溪先立定根本大义，和孟子有什么不同？新建发挥金溪的学说，世人又随即把它说成禅学。世人所谓禅学，并不是真能知道儒、释的异同，不过是随声附和，说“我尊崇朱子，我不沉溺于新学”。如果追问他上天所赋予的究竟是什么，儒、释的命脉在哪里，他便茫然无言可答，唉，真可悲啊！我读钱肇阳孝廉的各种《证义》，他并不随从众人的声调，而是直接探究所谓最初本原，仿佛和古人在一堂之上互相揖让，可以说是深造自得了。肇阳说：“我看见仁文约中的三句话而有所取，于是用它来命名我的《证义》。” 其实肇阳不知道，我正为自己无故摘取这三句话而惭愧后悔；这也属于影子般的空谈，如今姑且忘掉它吧。我希望肇阳也把它放下。学问有两种妙处：善于领悟的人看见微妙的真实，实际印证却在虚静之处，必须参验蓍草卦象才稳固；笃实的人还没有开启见地，印证在实处，必须经过苏苓才能畅通。智慧尊崇、礼法谦下，就是今天所要印证的印证。《证义》后面附有各条，肇阳难道不能从这里受到警戒吗？读者不要把它看成纠缠不清的葛藤。可叹啊，凭肇阳的才华本来可以考取一第，却因此被比拟为如此；他投牒礼部而没有得到机会，像尺蠖一样屈曲了二十年，最终还能光大继承一线学术传绪。假使肇阳考中以后便俯仰于文书尘俗之中，即使勉强自己不陷落于尘埃，哪里还能和我共同用力钻研呢？由此才知道上天赐给肇阳的东西，并不是一世区区的荣誉名声。我谨在卷首题写几句话，读到的人难道不会说：“钱君生在海边，所以有这样的见地；可是您家在扬子江边，为什么也作海边的观察呢？” 《四书五经疑问》序 从前孔夫子在洙水、泗水之间振铎讲学，众多弟子云集跟从。后来儒者推许漆雕开，已经看到了学问的大意。漆雕开一生的学术，都在“我对于自己还不能相信”这一句话上。有一句话说：“这虽然没有明说，所指的是什么呢？”后来的儒者好像解释为“理”，又解释为“心”，牵强附会，相关著作多得装满牛车。能够超然自立、真正相信自己见解的人，从古到今没有几个。既然不能自信，就应当寻求凭什么可以相信；想要寻求凭什么可以相信，就必须先有所怀疑，然后才能进入。可是世俗儒者从幼年接受句读，长大后堆砌辞藻写文章，取得显贵官职，便说：“这样就够了。”这和我没有什么不同；我只是奇怪那些一心追逐队伍、登坛讲学、把圣道作为自己责任的人，耳朵听到一点说法，便轩然自得地认为自己已经有所得于道。像古人所说“大疑则大进，小疑则小进”那样的人，又很少见。这就是承庵先生之所以难得的地方。先生对《四书五经》都有疑问，虽然用“疑问”命名，但他所怀疑的，正是他所相信的。相信越笃定，疑问就越深入；疑问越深入，相信就越彻底。即使诸位先儒重新起而复生，也未必不会点头赞同。先生对于圣道，真是勤勉。汉儒的各种注疏，各自坚持自己的说法，当时的典章掌故也都同时保存而没有废弃，所以能够流传到今天。如今那些守着一家之说、自我炫耀的人，无论言论是否切中要害，便动辄认为它违背诏令，想请求有关官署断绝，不准进献。唉！本性的海洋没有穷尽，觉悟的道路难以走到尽头。今天如果诸位先儒有一句话几乎接近道，就一定虚心接受。如果一定认为过去儒者的话已经足以完全遮蔽圣人的真义，那么我怎么敢这样说？我又怎么知道呢？不知道这部书是否应该收藏于太史之府，或者著录为功令呢？王子雍化尊人与先生是莫逆之交，请我为先生的诸种著作作序；我谨概括几句话，托王生带回去。王生替我传话给先生说：“邹生过去很有志于道，如今老了，住在岩穴的一张床上，难道还知道文字吗？近来我觉察到，从言语文字中产生疑惑，也会从言语文字中觉悟；从言语文字中觉悟，也会停留在言语文字上。八卦还没有创制、龙马还没有显现的时候，先生的疑问从哪里产生呢？如果先生突然把群疑放下，如同雨雪遇到阳光而消散，就应当和先生一起歌咏‘上天何曾说过话’，以及春风沂水的篇章。” 《易原》序

译邹子说：六经是文章的祖宗，《易》尤其是六经的祖宗；三才的文饰、神明的奥妙，全都包含并保存其中，这实在难以说尽。邹子难道是凭《易》起家的吗？不过是拾取前人的残唾，侥幸考中一第罢了。假使先觉之人追问《易》的奥旨，我便眼睛眨动、舌头翘起，张口不能合拢，并不是不想说，而是难以说出。描绘苍天，工匠难以施展；测量大海，尺度难以发挥；就是无法用语言说出。近来又遭逢大的忧患，两鬓渐渐斑白，过去的悔恨又蓬勃涌起，于是带着旧日的《易》，筑成读《易》的小室，置身万松深处，滴露研朱，希望安居其中观察玩味而自得其乐。忽然溆阳的门人萧子来凤、鸣凤张子祖延来叩我的幽室，送给我几册《易原》，说：“这是我们县令甫翁南衡陈公所著。”陈公原是著名进士，任仪部郎，因为触犯当时的宰相，拂衣归乡；著述充满家中，而《易原》尤其著名。溆阳人士希望陈氏的《易》世代流传，我这里愿意替它写个开头，使溆阳人士有所触动而兴起。邹子拜谢后读完了它。连续十多天研读卦爻象数，有时用义理显明事实，有时用事实证明义理，有时义理和事实同时标举；即使一个字、一个义，都确凿有根据。就像探寻河流的人，必定穷究源头和流域才停止；陈公的思虑多么深啊！而且他解释咸卦九四“贞吉”说：“人的本心本来正直，出自天命；顺应它的自然本性，自然无往而不吉祥。” 他又从“继善”“恒性”“反身而诚”等话中寻找证明。陈公对于圣学，大概已经宽广深入地闯入它的幽深奥室，不像世人假托鸿篇大著来窃取名声，只是在缥囊书册之间说几句空话。古今著《易》的人像星星一样接连出现，少说也有一百多家；邹子得以沾到他们的一点余泽。虽然各人的学问有粗有密，大都在时世中不得志，退居后因抑郁而发愤著述。大概正因为遭遇困顿，所以自身潜藏；自身潜藏，所以踪迹幽隐；踪迹幽隐，精神才进入微妙之境。古语说：“作《易》的人大概有忧患吧？”从前孔子说：“再给我几年时间，终于可以在《易》上没有大的过失。”考察大过卦的象辞说：“泽水淹没树木；水浸泡树木，树木在水中挺立而不弯折，哪里有像大过这样的呢？”能够独立而不恐惧，避世而不被人了解也不悔恨，不是明白大过卦的旨趣便不能做到。《易》的本体守正归于一，但作用有时穷困、有时通达，都随着所用之处而发挥作用。善于利用困境的人十有八九；即使孔夫子，也是善于运用困境的圣人。我却独自奇怪，上天生育圣贤，使他们不能施展《易》道来开辟太平，裁成天地、辅助变化、左右我们的百姓，却只让他们熟悉节俭自守、躲避祸难的道理，把它当作藏身的资粮；这样，世道否泰变化的关键也就可以看清了。三生问：“《易原》和古代作者相比，哪一家更好？”邹子说：“陈公不是说过吗？有伏羲的《易》，有文王、周公、孔子的《易》，也有各位儒者的《易》；大概每个人都有自己的情感，情感不能不有所触动，触动之后《易》才产生。情境不同，伏羲没有得到文王、周公的理解；文王、周公也没有得到伏羲的理解；孔子以及各位儒者，各自依据自己亲身达到的境界来解释《易》。然而《易》也会随着他们所达到的地方而在那里显现。所以说：随着世事变化而变化，以此顺从道。又说：为了道而屡次迁变。假如一定要逐一衡量长短，说这个是《易》、那个不是《易》，这个对、那个不对，那么《易》也会停滞而不通了。它所说的道理，人人各有不同，但归宿从来没有不同。乾卦九三说：“智慧达到哪里，就实践到哪里，可以和他谈论事物的几微。”又说：“殊途同归，百虑一致。天下还有什么需要思考、什么需要忧虑的呢？”唉，贯通“何思何虑”的宗旨，就可以贯通百家，也就可以知道《易原》了。可叹六经都随着秦火被焚毁，只有《易》和《神农书》一同保存而没有废绝。然而这些学问都有专门的弟子，往往不敢违背老师的说法。遇到诏令杂问，都说：“我的老师这样传授。”小心谨慎，不敢失去一丝一毫。研究《易》的学问在家族父子之间相传，以洛下最为兴盛。努力吧！侯公的事业已经处于蛊卦初爻的阶段了。爻辞说“有子，考无咎”，意思是儿子能够承继父亲。愿神明默默鉴识，使陈氏的《易》世世代代都能闻名流传。三生啊，把我的话告诉侯君，也把它告诫你们邦国中的人士。《师模录》序 罗君以良编成《师模录》，多次到山房来请求我作序。我想到他已经七十岁了，还孜孜不倦地从事这部书，是什么心意呢？我曾经说过，一件事情、一个职位，都可以各自尽力，唯独为师，却实在难以说清。圣人《系辞》讲“师”卦，谈论者都归结到用兵上。我私下认为，其中也寄寓着为师之道。为师而能容纳众人，就是“有教无类”的宗旨；为师而不受约束，正道就不能建立；为师者如果只是宾宾然对待学生，又有什么用呢？军队害怕不能任用长者而遭到失败，学术也害怕没有宗主而使天下陷入混乱。所以《彖传》说“用这种方式毒害天下”，后世学者受到这种毒害的，难道少吗？公门中的桃李，好像一群孩子互相拍着肩膀进城，到傍晚便散去，而师道也随之灭亡。偶尔有人以师道自任，却在墙垣之外筑起坚壁深垒，师道又灭亡了。只有那种以心相印、像颜回和曾参对于孔子一样的人，才能在洙泗水边显出文质彬彬的气象，真正达到“天下不与”的境界。除此之外，从汉、唐、宋直到我明代的诸位君子，仍有如祭祀中保留羔羊一般的师道遗存，详细记载在典籍之中。做老师的人，研究学问有所心得，于是便成为人们所称的楷模，也成为可以仿效的模范了。《东游草》序 曾舜征端庄凝重、学问深造，是我相交四十年的敬重之友。两年前他到我的玄亭来，我们铺荆席相对而坐，连续相处数月，彼此心意相通。秋天他辞别我，乘船泛游南海。我到江边送他，说：“你就去游历吧，回来后我为你作《游草》序。”如今到了今年夏天，他回来，送给我一帙游稿，说名为《东游记》。我翻阅它，看到他所到之处都与朋友切磋学问。对于其中精微道理不了解的人说：“舜征成了禅师。”了解的人说：“道理本来没有两样，领悟的人各自取得罢了。”舜征相貌十分朴实，眉目之间隐约有烟霞般的气韵。天下海内的名胜，他的足迹几乎走了一半。我自从回到山中，脚步从未越过几步之地，仅这一点就已经很惭愧于舜征了，更何况其他方面呢？幸好有这部游稿在，我可以时时在高松下伸腿箕踞着阅读它，足以抵得上卧游了。《少墟冯先生集》序

译我一生赖以相互砥砺的人，北地除了我的老师青州朱鉴塘先生之外，还有我疆孟公、洪阳王公、中州心吾吕公、云浦孟公。这五位君子，都是大儒。我疆常常带着被褥到我家来住，人人都认为他迂拙。孟先生说：“我不知道邹君原来是吏部郎。”我的老师以及两位孟先生、王公都已经作古，我常常思念他们，悲伤得不能自已。回到家中后，离群索居日久，我说：“哪里才能得到这样的老师和朋友，早晚来切磋砥砺我呢？”听说秦中的少墟冯公继承五位先生的志业，竭力担当正学，我心中常常敬仰他。正好友人周鹤峋观察送来他的文集，说：“您不能不写几句话来告诫同道。”我拜读并最终读完了全书，大意是说，求学必定要有宗旨。我们儒者以理为宗旨，而理必须靠持守来保存，要孜孜矻矻地用功，如同寒冷时求衣、饥饿时求食。他引导人进入学问，好像春风温暖万物；他拒绝各种学说、不让它们胡乱侵入，好像手持兵戈抵御强敌。使关闽之学由晦暗而重新明朗的人，就是冯公。这一点世上的儒者都能知道，然而冯公所达到的精微境界，人们却不容易了解。冯公向曲阜诸生展示说：“举目所见，处处都是鸢鸟飞翔、鱼儿跳跃的天理显现于眼前。笃信圣人之道，难道能够有所出入吗？” 笃信自己，才开始做到不离开它。高远而深邃啊！”以偏执一家之学来标榜自己的学问，并不是观察大道的方法。道不是一个人的道，必须六方通达、四面开放，才会无所不入、无所不受。冯公的学问虽然有宗旨，但对于新建之学也极为笃信，说：“‘致良知’三个字，泄露了千百年来圣学的秘密，对我们的道有很大的功劳。”他虽然不免怀疑“无善无恶”这句话，却又说：“并不是说‘无善无恶’，凡不是‘致良知’的学说，就都不对。”大概冯公不愿用虚无寂灭之说使后学无所凭据、盲目趋从；若不是虚而公明、广博而普遍的境界，怎么能做到这一点呢？那些世俗儒者把自己的学说奉为正统、把别人的学说视为异端，妄自筑起墙垣沟堑，他们与冯公相比又如何呢？《易》上爻潜藏与显现、警惕和功业的道理，也非常精密。九四爻说“或跃在渊”，“或”字表示对它有所疑惑。心存疑惑，就会觉得深渊与上天相隔悬殊；不再疑惑，就处在天德的位置上。天德不能以谁为首，只有我的老师孔子足以当之。其余即使是颜子，也还差一间没有达到。元某从束发时开始求学，经历九曲羊肠般的艰难道路，撩起衣裳跋涉了不知多少次，而隐约的疑惑之情仍未断绝。只要这一丝疑惑未断，面对河山，哪里敢自认为能够质问过去、启发未来而毫无疑惑呢？冯公《疑思录》中说：“我对这个问题尚且不能无疑，即使孔子启发漆雕开，又怎么能超过这个境界呢？” 我们儒者所担心的，只是不能有所疑问罢了。只要一息尚存，这种疑问不懈怠，那么九天九地之间还有什么地方不能进入呢？我愿意终身向冯公请教并奉行此事。唉！华岳高耸入天，黄河浩荡无边；自横渠以后，历代都有大儒，明仲木，如今又有仲好可以称道。三足鼎立既可以张扬太平，也可以彰显光明了。我和冯公有上天赐予的缘分，能够相会并共同奉行所请教的学问，也是有所依凭的。只是我已经老了，不能往来也。悠悠不尽的思念，我知道冯公也有同样的感受。《闻湖志》序 我记得丁丑年春天，我和沈太史茂仁、陈仪部伯符一起宴饮。伯符整席叹息，茂仁默默不语。我豪饮一番，向伯符说：“您年纪最轻，我和茂仁考中进士，也算早登科第；天下老儒郁郁不得志的多得很，您还有什么不满足的呢？”伯符说：“不是这样，我只是担心年纪轻轻便在尘世中折腰，使家父忧虑罢了。”我醉后与二位告别。不久，茂仁被选为庶常第一名，伯符奉诏回乡娶亲。这年冬天我被贬谪到夜郎，和二位相隔七八年没有见面。甲申年，我重新出仕，被贬为南比部，遇到茂仁在济水上与我同船，谈论心事；他带出自己的几个儿子来，其中头角峥嵘、气象葱茏的，麟祯就是其中之一。茂仁去世后，我常常问候他家是否平安。前几年，有人传说麟祯在北畿学业夺魁，后来忽然中断了；不久又得到他的著作。我说：“把他放在馆阁之中，看看他和乃翁相比谁强谁弱，却因为浮泛的言论而弃置他，实在太忍心了。”今年观察祝公拿来一册麟祯的著作，希望我为《闻湖志》作序。原来麟祯思念他的祖父石云父；石云父曾从学于王新建，又与本邑罗文恭相互砥砺、情谊深厚，于是创建祠堂祭祀他的老师，也由本邑周侍御协助完成。经过数代之后，恐怕前人的美好传统会冷落，于是编纂志书，使它永远流传。因为周、罗二位先生都是文水人，所以希望我说几句话来开头。我拜读并读完了全书，叹息说：“人们尊敬老师，并不是只尊敬老师本人，而是尊敬道；尊敬道，也就是尊重人的生命。一个人不能拥有自己的本真，才开始把老师看轻；把老师看轻，也就是抛弃自身。世上的人迷惘而不能醒悟，在新建倡明道学的时候，侧目而视的人很多，只有我们吉安的诸位君子，先生在世时以师礼侍奉，先生去世后仍私下传承其学。太常记载说，他是百世之师。侍奉老师，是众人共同尊敬的事情；时代一变，也容易成为众人共同毁谤的事情，这就是艰难之处。石云公尊信老师到了这种程度，难怪他在朝廷成为著名的谏议大夫，在薇垣建立功绩，成为著名的方岳。令子闻、孙明德，世世代代长久不衰，这难道不是石云公善于把德行遗留给后代吗？”元某近来曾对人说：“想要彰明此道，应当想到敬畏上天。良知明亮照人，就是上天的命令；抛弃上天、轻慢上天，良知就不再良善。善于敬畏上天的人，应当效法祖先；祖先的功劳、宗族的德行明明白白地在人们眼前，抛弃先人而不加体恤，自身就没有修养了。”如今从麟祯这件事来看，他在效法祖先、敬畏上天、尊敬老师三方面的意义上都做得很好，可以流传下去了。虽然如此，清晨的钟声已经敲响，长夜中仍有多少人没有醒来啊！麟祯，你应当好好思念你的先祖父。你的祖父太史褆，安身立命、修养心性，都能亦步亦趋地效法先人。乡里人一定会有听到风声而奋发兴起的，聚集在这里，使曾祖父的美好恩惠无穷无尽，也使新建的遗风与闻湖的湖光相互激荡。郡中的人指着这里说：“这就是沈氏世代相传的恩泽。”这就是麟祯的孝心，思虑深远啊！从姑苏归来的人，夸说太湖和虎林；从归来的人，夸说西湖。那些胜景说个没完，我却认为太湖的一块石头，峭峻青翠，放在几案席间，不过是供人清赏罢了。西湖的烟柳花月、笙歌之声，最终也会全部消散。若有人能分出闻湖的一席之地，继承石云公而兴起，那就是我所愿意听到的了。《龙泉文明会约》序

译我元某寄身山中，在世俗法则面前孤独冷落，只有依赖几位朋友相互砥砺；溆阳诸位也时时来访。他们品行卓异，文采茂盛，如萧生来凤、鸣凤彭生承芳、日星之麒、张生延祖、谢生亨升，都是伟大的人物。我曾对他们说：“世俗的法则束缚人，读书人把科举功名当作一生的成就，科举中式的人又把显赫官位当作一生的成就；享用祖父的世业，以饱食美衣、良田华屋来断送一生。想来实在可悲可怜。诸位不要辜负上天赋予你们的聪明才智，一切都在这种学问之中。学问并不是博闻多见、华丽言辞、响亮话语，而只在于参悟天命所赋予的本性，把一句话的道理完全明白；在乡里以孝友著称为善，出仕后使天下得到善治，这样才不辜负诸位对我的顾念。”一天，九邑有参加青原盟的几位长者说：“龙泉的学者少，应该由别人来代替。”朋友们听到后振奋地说：“这是我们乡里承前启后、传授衣钵的事情，不是别人能够承担的，我们这一党自己承担。”于是大家集资作为费用，辛勤操劳了二十多天。长者们啧啧称赞说：“学问在于有人倡导，如今更加相信邹子所说的‘仁以为己任’，这正是它的端绪。”希望诸位今后时时都能像这一天一样。于是诸位回去后创办文明会，章程明确而有条理。邹子为它制定会约，不久将有真正的儒者挺身而出，使这个县更加受到尊重。我也借此得以把薪火传下去。《仁文会记簿》序 从前有位老僧说：“不贪恋香饵的滋味，才是碧潭中的龙。”我从小就诵读这句话，把它作为心中的铭文。曾经自己想：龙一定不会吞饵，吞饵的就不是龙了。《睽》卦上九说，看见猪背着污泥，车上装着一车鬼。邹子曾说：猪背污泥，是说被财物贿赂；一车鬼，是说进入市场夺取金钱，却看不见人。所以说，见到金钱，难道还能不失去自身吗？唉，自身就是自己的身体和人格啊！经历千劫万生，承受灵秀精粹而来到世间，为什么一见到金钱，便丧失自身，使父母、兄弟、妻子、儿女受到侮辱呢？前代正人说，破除名利关只是小小的歇脚处；连小关都不能破除，大道又在哪里呢？我创办仁文馆，和一国之人共同砥砺切磋，先从义利关开始。这本册子虽然很小，却关系到人的品格和心术在细微处的出入。愿各位君子高高扬起眉目，做碧潭中的龙，不要一失足成为背负污泥的猪。《仁里斯文会簿》序 乡里原来有会，祭祀各位缙绅先生。从嘉靖初年开始，凡是曾经参加科举的人就可以入会；后来又议定，不是诸生不得参加；即使是诸生，其中改入其他道途的也要黜除；其他人若另有杂祀，乡里也规定不是通过科举、明经考试或受到褒崇的人不得参加。这样分类聚集而严格，祭祀典制也明备，所以四方来取法的人，都不能完全仿效我们乡里的风俗，因此人才雍容淳厚、彬彬有礼。会中原来有名册，时间久了墨迹模糊，诸位君子重新修订它，请元某说几句话来开头。元某听年长者常说：“我们县凭借簪弁人物居于海内前列，像我们乡里这四五个姓氏，土地狭窄而贤能硕德之士接连涌现，前后相望；假如全县都像我们乡里这样兴盛，那会怎样呢？”又说：“我们乡里关系到全县的风气，我们乡里兴盛，全县就兴盛。从前有七位先辈结社作文论学，其中六人出仕后成为显贵人物；有一人虽然从事末业以谋生，也受到征召推荐，成为国子博士。兴盛到了这种程度。”又说：“乡里的风俗质朴厚重，先辈们和显贵大臣以及普通百姓平等交往，彼此以酒食相邀；把那些使乡人敬畏而奔走躲避的人直书其名，大家都惊叹为奇事，淳厚到了这种程度。”我和李汝顺同年在乡试中举，还记得那些先辈直呼他的姓名来慰劳他，所以这些事情足以记述。如今有些老成持重而暗自忧虑的人说：“风俗与人才不能相互竞进，像水一样滔滔向东流去，怎么办呢？”邹子说：“四时有春也有冬，造化有元也有贞，这是气数的终极；但贞必然重新开始于元，冬天又以此为春天奠基，这也是常理。上天不可能只有春天而没有冬天，时序也不得不由贞重新返回元；人所能自我完成的，也有元德。”仁就是把道义当作自己的责任。孔子说‘居住在有仁德的乡里才是美好的’，我们的乡里自古称为仁里；仁就是人，仁离我们很远吗？这句话我从小就熟悉，到老年仍不能穷尽它的旨意，难以用口舌传达。关键还在人啊！唉！浓厚的酒浆和美玉般的酒酿，即使稍稍流出糟粕，经过酿制仍不失为美酒；刚正、方直、淳厚、率真，即使间或夹杂着其他操守，远远望去也知道是本乡人。这样还有什么可忧虑的，不能恢复先贤盛世的气象呢？谨把以前听到的这些话记述下来，也恭敬谨慎地不能完全表达我的心意。” 《仁文会约》序 追想遥远的古代，那些有操守品行的人，不论议论什么，都文质彬彬。正学荒芜，人心沉沦。宋代诸位大儒阐明圣人的真道，学者如同在昏暗道路上手持蜡烛，知道还有失传的道统可以寻求。我们县在宋、元时期名列史册的人，不能一一列举。即使是声名隐约的，如刘南甫、胡敬之、罗融斋、王充耘、张道山、周以立等先辈，也辅翼此道，功劳足以载入六经。到了我明代，有卧庐刘先生，学术遵循考亭，一次中第便隐居求志；有谷平李先生，学问在于存诚，官至中丞，生活淡泊如寒门素士；有慎独侍御袁先生，经学和历法兼长；有张先生笃信正学，气节如万仞壁立；陈公甫对袁先生不负平生，袁御史对张先生有“先生只比庐山高”的诗句，张先生去世后，袁先生为他设位哭祭；有叅知东川罗先生，在朝廷上直言正论，言行笃实。近代太史文恭罗先生，学问以归静为宗，深修而有秘密验证。其他以儒者品行著名的，如解观我、刘章江、杨玉斋、张兼素郎中、夏贞斋贰府、周七泉明府尹、求庵文学赵子良等先辈，差不多有几十人。海内尊崇我们县，简直不亚于星辰之中的北辰、群山中的岱宗。前代贤哲虽然已经远去，但正道仍然存在。江阳龙华聚会，一年没有空闲的日子，大概都是为了承继前人、启发后世，辅佐国家气运使其昌盛，补足学政的不足。云龙华是城中的古刹，石楼徐侯最初创建仁文书院，让我们这一党的诸位君子居住在那里；他担心没有什么可以告诫后来者，认为我应该说几句话。我才智不敏，恭敬地把自己的心意告诉诸位君子，和大家订立约定。有人说：“神明的默默觉察，存在于个人自身；大家群居相处，只是喧闹地说个不停，像敲鼓寻找失踪的孩子，这有什么用呢？”我说：“默默的觉察存在于德行中，但修养德行的功夫在于讲学。学问不讲，即使圣人也会忧虑，难道可以说是我们这些人吗？”有人说：“会聚不是古制。”我说：“整日群居，宴饮游玩、相互追逐，这难道是古制吗？”诸位君子幸而能够自行约束、互相砥砺；道贵在超然领悟，学贵在真实修养。先贤的遗风没有泯灭，乡里有善良的风俗，世间有真正的儒者，我内心实在深感庆幸。如果进入后听到了这种道理并为之喜悦，出去后却被纷华扰乱而丧失志向，这和宴饮游玩、相互追逐又有什么不同呢？这是我最担心的事。《湛源集》序

译子舆氏把入则孝、出则悌作为士人的功业，我曾认为这话伟大，真是千古以来的宏大见识，我没有一次不再三感叹说：“守住这些道理，哪里是容易说的呢！”守节的寡妇在柏舟之歌中发誓守志，吃苦如吃苦菜、吞炭自苦，不知经历了多少风霜才终于保全节操。子舆生在战国时期，权谋纵横之徒横行无忌，他却独自以仁义孝悌作为支柱，挽救狂澜。评论者说：“他的功劳不在大禹之下。”我私下认为，他与大禹有同样的功劳，也有同样的艰苦，所以说是“守”；我也是经过许多艰难曲折才开始懂得这一点的，这不是可以对庸常之人说的。世宗朝，新建氏兴起并宣扬金溪之学，使它更加昌明。当时尊信他的人中有宗伯文庄公，新建之说依靠文庄公得以扩展并取得信实。我又曾想到，文庄公在二十岁左右便登上玉堂，取得公孤之位如同转眼之间；但他宁愿甘守寂寞，五六十年隐居山林，始终不改变老师的学说。如今海内，知道有新建，就知道有文庄公；文庄公去世后，又有太常公父子来扩展文庄公的传承；知道文庄公，也就知道有太常公父子；最后又有今天的侍御汝圣。汝圣早年丧父，每当想到先父和贞母履霜守节的事情，没有一次不簌簌落下数行眼泪。他以进士出身，后来成为以大行为著名的御史；自从回到乡里后，又研习文庄公的庭训，每天向乡中的父老子弟阐明它，如文庄公所说的“平常的德行、平常的言语，惩治愤怒、杜塞欲望，迁向善良、改正过错”等话，屡屡奉为准则和依据，丝毫不改变；对于世人所称道、引用的东西，则完全不再趋近。侍御的学问，大概根源于孝悌之中，这不就是所谓“守护先人的德行并把它引导到后世”吗？唉，以汝圣的才智谋略，乘骢马行于仕途大道，还有什么不能建立的呢？他却和我们一样沉滞困顿二十多年，每天亲自获得的心得，方正、宏大而博雅，全都载在《湛源集》中。《湛源》是侍御隐居的地方。将来如果有人知道侍御对这条道的功劳，也会知道侍御几十年来艰苦经营的辛劳吗？如果世人把《湛源》看作东山复起的故事，那么一领毡席终究不是侍御所应有的待遇。侍御鉴翁朱老师还朝序 万历丙戌年秋天，江西按察使将要交接任期，台长说，青州朱公曾经任西江李官，以廉洁能干著称；又曾执笔南床，以刚正鲠直著称，因此请朱公前往任职。皇上想到朱公刚从民间起用，应当调入内地，但不得已借用外地之职安排他，于是命令所到百城、归属朱公管辖的人说：“这个人曾经治理文书，像操持豪强的刀笔小吏一样；曾经穿着破旧衣服，居处如同禅室；曾经出入时只带着麦饼来充饥；曾经任御史不到两个月，却以直言敢谏为百姓办事；曾经在乡间亲自拿着畚箕铁锹来养活自己。”朱公真是古人，我们这些人哪里能够侍奉朱公呢？有一点见识的人说：“不是这样，沟渠中汇聚的雨水最终都会盈满大海，万川归海，不知什么时候才会停止。”朱公学问深厚，廉洁、能干、正直、公正，他都有这些品德吗？朱公到任时，正好在水灾之后，所到之处一片荒芜。朱公说：“要使凋残的地方复兴，责任在百官；只是文书形式已经完备，不能在早晚之间立即改变。”于是颁布条教，洋洋洒洒一千多字，可以写成简明的法令，用来考察吏治。他不因某一项才能受到赏识就对人苛责，也不因一点瑕疵就抛弃人；下属也不因空洞的文饰而对朱公沮丧敷衍，全都在内心洗雪自己的志虑，在外表约束自己的行为，以求符合朱公的要求。适逢李文彪的余党作乱，应当处死的人有好几个，朱公孜孜不倦地设法使他们活下来，等到头发变白的人有一半，依靠朱公得以保全性命的很多。遇上大灾荒，他尽心赈济抚恤，依靠朱公得以生火做饭的人数不清。他又清理旧有的尺籍，使利益可以世世代代延续不断。年老而有声望的人说：“弊病断绝、风气清明，是一百多年未曾有过的事，只有在朱公这里见到了。”朱公任期已满离去后，先前对他十分敬畏的人私下相互说：“我们这些人是小人啊，先前只从外表看待朱公；如今观察朱公，才发现他像大海一样，无法测量他的深浅。”邹子是朱公门下弟子，于是叙述这些话并告诉他说：“我的老师啊，我的老师啊！先儒说唐虞时代的功业如同浮云在太虚中升降，他们并不是为了夸张才这样说的。把明珠悬在空中，怎么能接受金银财宝呢？即使金银财宝极其珍贵，放在眼前也会使人的眼睛完全昏暗。我们的本性之体也是这样。老师莫非是从穷尽本性的学问中有所获得，才达到这种境界吗？从前我见老师清冷如冰，便醒悟而敬服；又见老师凛然有节，便惊惧而敬畏；如今老师又把空阔宏大的境界展示给我，我不觉瞠目，感到难以跟从了。虽然如此，本性之体至为广大，实在难以言说。《诗经》说：‘上天的作为，没有声音，也没有气味。’这不是容易说清的。老师愿意为我作先导吗？” 元标难道敢不竭尽气力地跟随奉行，一步一步地走，一步一步地赶上吗？太仆少卿王洪阳先生之滁州序

译我曾经说：学人谈论道，就像没有功名的士人描绘佛像，一定要用沉香、檀香作质地，用百和香来描绘，用金银珠宝来上色，然后佛像才尊贵。我没有听说过用沟渠断木作质地、用粪土来描绘、用破衣烂衫来上色的。前一种说法就是重视本质的意思。这是因为我对世上士人暗中依附权势、重视表面踪迹而同于市井、袭用圣贤口吻却号称儒者的现象有所感触。如果要严厉惩戒世上的这种人，也不算过分。我曾经从四方结交朋友，多是精纯洁白之士。北地有茌平孟我疆、宁陵吕新吾、新安孟云浦、聊城王洪阳先生。我在铨曹任职时，和这四五位君子一起互相劝勉、切磋，从早到晚没有停止。丙戌年，我请假离职，吕公因世俗忌讳出任外地官；我疆已经去世；云浦如今任司勋郎。王先生因上书论事被降为南大理，我也调任南刑曹。和先生相见时，就像鱼依靠水、鸟栖息树林，并不是像相互以唾沫润湿、以羽翼护卵那样只图私情。先生任大理时，以平反冤案著名，世俗之人侧目而视。他不计较我每日无事，只骑着瘦马，和先生重新举行讲会。不久，先生调任南太仆离去，同道之人依依不舍，不忍分别，纷纷到江边为他饯行，都有赠言，嘱托我作序。我和先生相处已久，彼此默契而少有言语，即使说话，又能有什么增加呢？姑且为他叙述一些平日的质朴言论，可以吗？我记得我们两人在会中，先生谈到口对于滋味等问题，问子舆氏为什么把性和命分为二。我说：性和命没有两样，知道性就知道命；把它们分为二是不对的。又谈到养气持志，我说：志是精神性的东西，不像物体那样可以抓取过来成为自己的占有物。谈到“勿忘勿助”，我说：这好比调弦的说法，大音自然和谐，不必调弄也能合拍。谈到七十岁不超过规矩，我说：志向就是志向，这个“矩”只是功夫有生疏和成熟，并不是两种道理。先生则认为圣人的话排列得如梳齿、联缀如丝线，不容许逾越，同道之人都把他的话铭记在心。我则认为圣人之道贵在找到门径进入；孔子、孟子以后诸位君子艰苦努力，那扇门已经打开了。这好比走路，有直接到达的道路，也有曲折迂回而到达的道路；走直路的人已经到达了，还说没有穷尽，走曲路的人岂不是更加迷惑吗？如果说孔子一定要到七十岁才不逾矩，那么颜子还不到三十岁，为什么还差一间没有达到呢？先生认为这样说对吗？滁州有很多美好的山水，名贤遗迹散布其间；愿意以这种学问作为百年的渡口和桥梁。如今我推举伯安氏，希望先生率领各位人士详细研究它。先生学问有成、品行纯洁，即使不说话，我也相信他。海内有品行不洁却谈论道的人，请以先生为标准，也替我推荐描绘佛像的这个比喻。焦弱侯太史还朝序 弱侯以文章和品行为士林领袖二十多年，五十岁时才考中天下第一。天下士人听说后都欣喜不已。学习他文章的人说：“他罗列贯通经史，融会百家，没有坚固难攻的地方不探讨，没有微小精细之处不研究。和他相处，就像游览琼林武库；探究他，就像面对取之不尽的宝藏。”佩服他品行的人说：“他从童年起就仰慕古人，贫穷也不改变志向；直到考中进士以后，仍坚守一贯的德行，从未因温饱而改变心念。这确实是儒林中卓绝的人物。”但我认为这些还不足以概括弱侯。自从我结交海内同道以来，境界高的人都约束自身，看天下人没有一个值得交谈的。不知道医家称这种情况为痿痹，而孔门称为不仁。喜欢夸夸其谈的人，广泛著述，严密辨驳，以为这样就能继承圣人的真道、启发后来的学者。明白的人把他们比作贫穷的人计算大户人家的宝藏，自己正挨饿却不知道。又有笃定志向、深信自己的人，把影子当作月亮，把自己的见识当作真正的知识，自以为掌握了三教的宗旨和无极的意义，却不知道生灭相续之间差之毫厘、失之千里，又有谁能够觉察呢？我观察弱侯，他不崇尚空谈，不固执己见，浑厚得好像无所知、无所见。面对世俗儒者珍爱奇见、逞强言说的行为，他直接把那些当作泥土糟粕、当作无足轻重之物；这样的人，哪里能够探究道的深奥呢？大概只有亲自有所获得，才是真实的。如今天下士人的习气虚妄夸张，人心变化不定，忧虑世道的君子担心没有能够正己而又正天下的大人。唉，世上没有能够正己正物的大人，难道不是因为学术不明的缘故吗？弱侯尽心阐明学问，已经有多年了。所谓正己的意义，究竟在哪里呢？我说，大人只有先明白自己，才可以谈正己。能够正己，那么天地万物没有不是自己的。因此先儒说：“认定一切都是自己的，便没有什么不能达到。”然而，“认”哪里是容易说清的呢？《易》说：“默默地成就它，不说话却能取得信验。”所谓“不言而信”，一定是有不求言说却自然言说、不求取信却自然取信的境界，在与天的分际相和之中、神与神相感相应之中；这不是我所能知道的。弱侯，努力吧！送文台陈先生谒选序 我自从与先生分别，已经七年了。每当我静心面对郊外，就说：“饥饿将要难以忍受的人，别人给他一粒豆、一点粮食，马上就会有所好转。”可是世上那些喋喋不休谈论天道的人，考察他们平日的品行，却不过是借助别人的言辞，所受影响实在不浅。难道我们的道理不对吗？于是我醒悟说：“古代正人所凭借的学问，比今人深厚十倍百倍，难道是他们没有今天人的口才吗？”他们说话从容不迫而不超过事物本身，大概宁愿让人们在弓箭射程之内行走，也不愿让人跳到射程之外。在射程之内，靠力量便可以得到、可以步趋；在射程之外，则靠巧智，不能用言语说明。所以这种道理流传千年而没有弊病。如今却轻视先辈，认为他们不切实际，甚至还没有学习就轻薄放纵，这难道能让先辈看见吗？如今先生来访，和我忧虑世道的心情相同，说：“学问贵在端庄严肃。”我欣然说：“先生教导我了。”古语说：“老师严肃，然后道才受到尊重。”又说：“老师出师应当以纪律为准；有纪律就吉祥，没有纪律就凶险，吉凶取决于守不守纪律。”为什么要把口才当作实际呢？难道圣人所说的“不说话却能取得信验，存在于德行之中”是在欺骗我吗？先生将要参加谒选，世间所依赖、所陶冶的人才无穷无尽；若有人资质美好而希望听闻此道，请把这些话传给他们。别文台先生序

译一个普通人能够成为世人的老师，是因为他掌握了天下人共同具有的本性；有的人不必说话便能与神契合，一行动便有天意相随。可是世上那些凭借高位享受尊荣、名声地位足以号召众人的人，世人便跟随他们拜师；他们坐拥虎皮讲席，俨然自称先觉者。询问他们的学问，不是揣摩意识，就是纠缠名相，依稀谈论义理，以盲引盲、使人迷惑而不自知，实在可悲。我过去在白下时，结识友人陈先生文台。先生常游旴江，在门墙之内学习并领悟大道；我和他一见面便言语契合，于是我归耕了八年。先生起初携带《九经翼》来到我的云庐，我们从早到晚相对而坐，精神相通，心意领会。先生的造诣日益深邃，功夫更加笃实；他游历匡庐、五羊之间，跟随他求学的人很多。先生每得到一个士人，便欣喜得面露喜色，认为千古以来的托付将在这个人身上寄托，急切忙碌，唯恐有一个人不能进入道中。只有先生可以觉醒世人、成为世人的老师。先生忽然想到新安、宛陵的士人，辞别我出行。我在江边送先生，烦请他替我向邹生和同道转告：“道不是靠见识可以取得的，不是靠义理可以束缚的，也不是靠外在形相可以求得的。千古以前、百世以后，人人都有共同的本性，只在于自己相信它。”泰州以师道和君道相提并论，听闻泰州之风而奋发兴起的人，如今也不在少数。先生努力吧，这就是传递薪火。我不知道它什么时候会穷尽。别刘扶生先生之南太仆少卿序 从前我的朋友王洪阳中丞由南大理少卿调任滁州，诸位同道嘱托我作序，我便用描绘佛像的比喻进言，大意是说，描绘佛像一定要使它的形貌用金玉装饰，然后佛像才尊贵，用来比喻学问贵在本质。王中丞本质高尚，行为端正，最终安定江左，成为名臣；即使归隐东鲁，天下人仍然信服他。世上却不是没有比王中丞更聪慧的人，他们据有自己的言论，津津乐道，不肯把三代以下的人物放在眼中；但神情隐约、境界不显，明白的人反而怜惜他们。我的朋友扶生，三十年来，先后做诸生、司李、驾部，进入铨曹、尚玺任职十多年而没有调动；天下人信任扶生，不亚于信任王中丞，正因为扶生的本质胜过一般人。如今扶生调任南冏卿，邹子到白沙江边送他，握手告诉他说：“扶生，我和你带着书策谈论心性三十年，无论朝市还是山林，相处的时间都不算短。可是，你听说过从前和朋友并驾走在都门的人吗？在崎岖的风尘中跋涉，迎风沐雨，将要在岔路上停下担子时，朋友迷失得太厉害了！人生晚年最贵在谨慎。我和你都渐渐老了，平生经历转眼成为陈迹；如今谈论起来，好像没有什么不明白的，但掉入坑堑的人却不少，你此行应当引以为戒啊！”二十年前，我经过滁州，在醉翁亭饮酒，十分感慨先达；评论者认为我们乡里这位老人是风流豪杰，我私下却认为，他是不是已经知道宋朝的事情将要无法支撑，所以只能把它寄托在酒中呢？” 如今天下的事情还可以有所作为，世上若有人寻求厚重少文、能够担当大事的人，除了扶生还能托付给谁呢？亭边老人若有人问邹生是否安好，请替我回答：“邹生带着旧日的《易》书，寄宿在白云深处；泉水甘美，土地清洁，不比丰乐差，只遗憾像扶生这样的知己已经离去，来做醉翁亭的主人。”邹子难道能不独自前往吗？唉！” 别甘子开宪副序 过去我和子开一见面，就各自以真心相许。我长久住在青原山，喜欢寻访真实之道；只有子开与我心意相通。后来我们一同考中进士，进入中秘。选任子开时，他忽然腹痛发作，我赶去探视，想要带着文具跟随子开，不参加考试。病稍有好转后，子开参加选任，我在十月上书京城。子开想尽各种办法从旁帮助我，使我得以不死。因而得罪权贵，被外放为御史。任御史又不被容纳，被外放为八闽宪副。子开上书请求退休回乡。我幸而重新起用；又过了四年，到丙戌年，子开也从家中起用为浙江佥宪。第二年又因得罪权贵而被贬。庚寅年，我重新起用为选郎，调任南比部。子开也到了，我笑着说：“主事敢和老员外相比吗？”子开说：“这就像把芦席铺在地上，高低能有多少呢？”子开忽然调任兵部，升为仪郎。子开又嘲笑说：“新郎中可以和老员外相比了吗？”我说：“芦席的话还在，人人传说都在笑呢。”癸巳年，我入京考察，随即请求归乡。第二年子开也以广东督学的身份请求归乡。我们两人在水边林下游居了十多年。在山林中，子开多半爽朗旷达、自得其乐。我对待子开，有时像高兴，有时像恼怒；子开对我，有时听从，有时违背，行迹有时相合、有时相离；相离也是相合，恼怒也是高兴，违背也是听从。这是我们两人自己知道的。子开再次起用，从贵州晋升为闽宪副，我赶到江边送他。我祝愿子开说：“我们两个白面书生，年纪渐渐老了。你曾把仕途比作船：有巨大的船被沙滩浅濑阻挡，也有船能够随时驾行。我私下认为，船不论大小，只要不沉溺于波涛之中，就是好的。我又把人在世上行走比作旅行过关。如今谈道的人好比坐在屋里，议论船夫不会驾船。这是在用言论接受考验。平时谈论名义，往往使头发竖起、帽子冲冠；一旦稍稍涉及利害，便缩舌退步，这就是有利害关；可是到了充满利害的热闹道路上，却津津有味，如同口含甜食。稍不如意，终身都留下遗憾，这就是有得失关。听到别人赞誉自己，如同给枯骨加上血肉；听到别人毁谤，就恨不得用刀刺入自己的腹中，这就是有毁誉关。你不怕亲身触犯权贵的愤怒，护持、照看我三十次辞官归隐，徜徉于林泉幽石之间将近二十多年。你只是洒脱自得，听到别人的毁誉如同风吹过耳边。对于这三种关卡，你亲身经历了每一道，却没有一处因此改变。你曾谈到我的不动心，是从逆境中得到的；你的不动心，则是从顺境中得到的。我本质像钟山的铜，经过多次火炼才熔去其中的渣滓。你大概像昆山的玉，温润而又坚实。难道是你从上天得到的禀赋深厚，也因为承受大父廉平先生的家训而培植得深吗？虽然如此，还没有达到最终境界。从前我侍奉诸位长者参加讲席，西昌陈两湖符卿年八十多岁，流着泪对诸位君子说：“人生末路难以持守。”诸位长者说：“先生的才名冠绝一世，心意还这样忧虑，我们应当以谁为老师呢？我的老师啊，我的老师啊！”当时我还不知道他话中的痛切，如今老了，才更加懂得其中的意味。松柏高高挺立，参天而浴日，如果不是饱经霜露，它们不被风雨摇撼的又能有多少呢？我一生有志于性学，而子开近来立志于玄妙修养；近年来谢绝各种交游，专心修炼、笃定志向。道路虽然不同，但笃实明白却是一致的。穷尽本性，则一切有形之物都归于空；修养性命，则精神长存。然而，从有形之末进入无形之境，我不敢断定。子开所到之处自有他的认识，子开最终一定会回转车辕。宋代有两位朋友，临别时割下共同住宿的毡席各自带走；浅陋的儒生说这是俭朴的美德，我却认为其中寄托着勉励之意，姑且拿这半张毡席作为我们两人的勉励。知天问送玉槎先生典铨序

译玉槎先生安闲地隐居岩谷，已经五年了。圣明的天子想到铨选之事至关重要，想借助清正纯粹的人来振兴它，于是特地下诏起用先生。田间的邹子恭敬地在江边送行。座中有客人说：“主持铨选确实在于知人，而从前贤者说，知人必定归结到知天；天可以知道吗？”邹子说：“上天有显明的道理，把它赋予人，这就是本性；只有知性才能知天。”客人说：“什么叫知性？”邹子说：“默默体认它，是进入本性的门径；‘何有于我’，是知性的实际境地。不过这很难说清。如今老师宿儒相互沿袭传述，把认识当作本性，把推测当作知识，却不知道认识与本性相差何止天渊，把推测当作知识，又何止庭院中的小竹筳与高大的楹柱之别？如果能够使认识而不是通常所说的认识、推测而不是通常所说的推测，这才可以谈知性。”客人说：“知道自己的本性就知道天然，那么是先知性而后知天吗？”邹子说：“性就是天，知性就是知天；性与天没有两样，离开性便没有天，离开知性也没有另外的知天之道，不能用先后次第来说明。”客人说：“知性就知天然，那么这和知人有什么关系呢？”邹子说：“从前孟轲已经说得很详细了。尧把天下交给舜，说是上天把天下交给他；所以天子能够把人推荐给上天，诸侯、大夫能够荐举人才，但都不能保证一定成功。这种话不是知天的人不能说出来的。” 世人掌握着进退取舍的大权，提拔一个人便认为恩德出自自己，罢黜一个人便认为能快意于己，这些都是想凭人的力量夺取天工。唉！想靠人事来侍奉君主，享有“拔茅”之吉祥，免遭“无朋”之祸，能够做到吗？玉槎先生一生立志求学，大概不把世俗儒者肤浅测度的东西当作正确，而一定要进入古人自得的境界，以不辜负知天命的真实体会。我有幸蒙先生以道义相知，所以写下这些文字，请先生指正。送谢叔兆先生任嘉善县令序 乙酉年，我从礼部读到吉州诸位士子的制义文章，唯独赞赏刘、谢二位的文章。于是拜访汝光太史说：“这两位一定会凭文章名闻天下。”后来刘君果然考取高等，任职翰林院；谢君却接连在礼部考试中失意，没有考中。我私下对此很惊讶。今年谢君果然被主管考试的官府录取，我听说后很高兴，赶到他家祝贺。两位恭敬地接待我，居处简陋得不能遮蔽风雨，却安然自若。我徘徊叹息了很久。近来士人一旦在礼部考试中得名，回来便穿鲜衣、骑骏马，置华田美宅，使僮仆吃饱，让妻子儿女享乐，欺凌乡里，有司也不敢过问；唯独谢君退居陋巷，庭院中绝少有人来往，这是为什么呢？因为他有志于不做某些事。汉代有孝廉科，如今士人参加礼部考试，也称为孝廉，但名实不相副的十有八九。像谢君这样的人，与古代的孝廉有不同吗？即使在汉代，也会尊贵显达，成为世人的楷模。如今谢君将前往嘉善任县令，有人说：“那里富丽奢靡之物很多，足以扰乱心志、惊惑耳目。”君子以文章自持，士民又熟于机巧世故，知道这并不是谢君所适宜的地方。我私下认为，凭谢君淡泊无欲、浑然未雕的本性处在其中，就像正值炎热酷暑时，把他浸入清冷的深渊，没有不使筋骨为之悚然、精神为之清爽的。我与谢君相契合之处，是因为我吉州的先辈以学问传家，而近来稍稍退步随俗，这一点并不难看出。道理与欲望不能同时奔驰，真实与虚假也不能两立；精神一旦真实，便足以贯通金石，使豚鱼受到感动，这不是靠声音、外貌和形象能够做到的。谢君是真实的人，我愿他寻求真实中的真实，历经万古而长存；这正是我与谢君平素相约的本心。谢君努力吧！送陆仰峰明府赴调序 仰峰先生任虔中县令时，我在文江得以同他交往，整日听他谈论，才知道他宽厚博大。作为长者，我私下想着，怎么才能借先生来作吉州人的楷模呢？后来听说先生调任剑江，座中客人为先生担忧。我说：“是剑江难为先生，还是先生难为剑江？”客人说：“从前大儒周濂溪，尚且因为议论辟举之事与上官意见相左，想拂袖而去，何况如今的人？剑江在豫章，素称难治，治理它没有单一的办法；即使一向被称为强干而有能力的人，处在其中也会环顾犹豫，何况先生确实不会迎合人的奸诈？我认为这是两方面都困难。”我说：“不是这样。剑江如果提倡修身之学，几乎可以形成风气；先生又能在桎梏中周旋于他的老师身旁，以实际行动证明止于修身的宗旨，先由老师倡导，先生随后振铃敲铎地传播，那么治理剑江反而容易。”客人说：“您太迂腐了！如今真正能够止于至善、修养自身的人有几个？如果人人都不能止修，您的教化就穷尽了。况且龚遂、黄霸以及濂溪、濂洛诸人都能提倡学术而治理地方，世上并没有孔子、孟子尊龚黄而贬濂洛的道理，这又有什么可疑的？”我说：“确实如此。”不久，先生果然受到忌恨者的诬陷，得到调任。邹子说：“像这样身居岩谷的鄙陋儒生，不懂世情，理应三次任用后便被驱逐，驱逐后再禁锢他就已经晚了。” 但我私下庆幸，先生凭借笃实的学问和浑厚朴实的品性，不受尘俗污染；像陆先生从风波中受到陶冶淘汰而更加坚定，这正是上天用来坚定先生忍耐本性的。我知道先生将会欣然从震撼中达到凝定的境界，一定不会因这种遭遇而改变自己的本色。先生此行，愿您敬慎前往；我派门弟子到前面的渡口护送您，借此相互勉励。为大宗伯金翁朱老师六十寿辰作序

译往年我和元标一起参加会试进入南宫，私下以为总能有一人考中。先生发榜后，元标果然出自先生门下，我的欢喜之情也就可想而知了。先生得到元标的试卷，便在卷尾题写“骨鲠臣”三字。等我进见先生时，先生三次用目光摄住我。有一天先生来到我的宅邸，说：“我读你的试卷，知道你昨天成群结伴地来拜访我，不必问也知道其中有你。你知道古代那些在世上大有作为的人吗？行动要在时机适当之后才行动，不是在事情尚未成熟时就行动；说话也要在时机适当之后才说，不是在尚未承担责任时就说。干将、莫邪这样的宝剑，善于自己隐藏锋芒。”先生起初这样勉励元标。后来元标因发表狂妄言论被关进诏狱，先生四次到狱中探望，握着我的手慰劳说：“你忘了我当初的话吗？不过你终于实现了自己的志向，我也算是得到了贤士。你连性命都不爱惜，我怎么能爱惜官位？我始终不会因为你牵累我而改变志向。”于是写了一千多字的文章，亲笔抄写交给元标，又拿出俸禄资助行李费用。元标被谪戍时，先生时常写信慰问，其中有一封说：“我们乡里新建了公署，贵州可以作为你进德修业的地方。天王圣明，你最终不会成为夜郎的鬼魂，不要因为愤懑郁结而耗费、耽误时日。”先生后来又这样勉励元标。后来元标蒙恩赐还，任给事中，供职于都给事中衙门。这时，言官揭发江陵的私事，毫无顾忌。先生对元标说：“你只写一个字来修复关系、前往拜见，这并不是你平素的作风。”元标遵从先生的教诲，不敢违背。后来偶尔看到元标多次上书论事，先生又说：“你的白发老母还在堂上，才刚刚脱离艰难关隘，到京城来接受奉养；如今你却天天把自身置于宵小虎视眈眈之中，使老母担忧，这不是办法。”元标听后惊惧不安。先生始终这样勉励元标。唉，世人所称的“老师”“弟子”，有像先生与元标这样的吗？元标庚寅年再次进京时，先生已经辞官在家守制。每次经过先生旅舍，总要为之徘徊叹息，不忍离去。今年甲午秋天，正逢先生六十岁初度之辰，同门袁子寿任观察，巡视我吉州；两人共同商量为先生祝寿的办法。子寿说：“我事务繁忙，来不及写文章，你替先生祝寿。”元标不敢推辞，便这样说。凡是做弟子的，对老师没有不学习的。元标长期在先生门下受教，窥见先生闲居治家、修身、用心和思虑的情况，大体已经看到了其中的微妙。先生是彭泽翁的第二个儿子，翁清廉而贫穷。先生身为贵近之臣，取舍最为严格，平日生活俭朴，有些寒门素士尚且比不上。进入先生家中，听见夫人亲自纺纱织布；先生从早到晚只手持一部经书，诵读声不停。家中只有两三个僮仆，也不知道他们是先生的仆人。先生治理家庭是多么严谨啊！先生每当开口说话、提笔作文，连宿学大儒都退避而不敢抗衡；可是他神态雍容和顺、循循善诱，身体仿佛承受不起衣带，言语仿佛不从口中吐出。他从未听说说过一句挑剔别人细小过失的话，这是天性如此；他用心积虑又是多么纯粹清白啊！江陵掌权时，先生在其左右而不肯趋附，有人窥探先生的言行去报告江陵，江陵不能不有所期待，然而最终不能加害先生，是因为先生不肯受到污染。江陵败亡后，人人都讲述自己当时受其侮辱的情状，唯独先生闭口不谈当时的事情。我偶尔把先生厚重的德行向人宣扬，先生坚决嘱咐我不要说。开始不因自己的不同而嫌弃别人，最终也不自己说出自己为何不同，这就是所谓立于朝廷而正直忠厚的人，先生确实具备这些品德。我大概深入考察过先生的学问了。世上的士人，有的用怪诞来树立奇异，有的标榜名理来炫耀自己与众不同；而先生却颓然如谷，深沉如冲，隐匿自己的作为，心体的广大本源，终究不是言语所能命名的。所谓“寿”，就是有所承受；说的是有所承受、承载。凭先生这样修养自己到六十岁，不过像河流刚刚汇聚到这里罢了。我哪里够资格为先生祝寿呢？子寿说：“你游历山泽已久，知道今天的事情吗？先生身处山林郊野，正是天下所需要、足以成为霖雨盐梅的人；如今皇上留意于旧日讲席中那些专一无二心的臣子，诏令起用先生，恐怕将要轮到先生了。”元标说：“愿先生把自己的余绪用来延长天下、苍生的寿命，这是我内心深处的愿望。古代的大儒名臣，如司马君实、范文正、欧阳六一，他们本人虽然不朽，却都有门下有德之士替他们传播美德；他们的言语足以使当时看重，文采足以照耀后世。元标困顿失意、沉沦落魄，士人的文章言语没有什么值得称道的；加上笔力荒疏、学问浅陋，只能记述先生琐碎事迹的万分之一。至于先生在讲筵中启发皇帝、在掌礼事务中陈奏政事，那些文章应当收藏在石室中，我不敢轻率置评。读元标文章的人，如果知道一个困顿失意、沉沦落魄的士人出自先生门下，难道也足以庆幸元标的遭遇吗？” 为鉴翁朱老师五十寿辰作序

译先生任太仆少卿时，佞幸张忠颠倒是非、混淆邪正，先生竭力辨明其中是非，与当权者意见不合，于是拂袖归去。不久，洮河地区形势沸腾，紧急军书传来告急；皇上拍着大腿，思量把守边关重任交给谁，朝廷大臣中极力推荐先生的很多。门人邹子元标到山中拜访先生时，先生正在吃饭；茅屋只有几间，十里都是芦苇，先生在其中吟咏，自得其乐。临行时我劝先生出仕，先生说：“凤凰不与鸱鸮争食，我同佞幸站在交戟之中，难道还希求那几斗俸禄吗？”我说：“贫穷怎么办？”先生指着一百多株树说：“这些只够供我早晚娱乐罢了，即使不能供给生活，我也甘心如此。”我退下后更加敬服先生的高尚。又过了半年，大臣多有更换，才起用先生为大理少卿。先生特意上疏请求退休，但相知之人阻止，未能获准。不久皇上晋升先生为佥都御史，提督操江军务。当时许刘孛贼在关中作乱，倭奴关白的消息也越来越令人警惕；皇上并不担心先生南下，大概认为南方是丰镐的遗迹，想让先生坐镇那里。先生到任那天，白甲玄幕如云聚集，鱼丽阵的军容十分整齐。天桂飘香、秋月增辉，正逢先生五十岁初度，我赶去在先生座前拜见，先生更加不高兴，说：“我自幼年失去慈母，这一天即使亲友也不敢见面。小子不要来扰乱我。” 于是我举杯敬先生说：“先生忘了丁丑年的事情吗？回想丁丑年，我戴着刑具向南方押解，先生辞官归田向北而去；您穿着布衣，骑着跛驴，走出石城门，雨雪飘零，朋友们像星星一样散去，只有我和先生在葫芦中斟酒洒别。先生解下古剑赠给我；那时夜郎、北海之间鱼雁隔绝、音信寥落，哪里知道会有今天呢？小子虽然不能光大老师的教诲，但老师重新登上乌府，又领受节钺，难道不应当为清明的朝廷庆贺吗？”先生说：“这都是君主的恩典，我们二人终身都愿不忘。”这天我再次斟酒敬进，说：“如今的南都已经不是过去的南都了。戊、己两年遭遇大灾荒，军队空虚，士卒不能饱食终年；万一倭寇闯入我们的门户，践踏疆土，杀戮百姓，将如何处置呢？用兵之道，能在千里之外决胜，是上策；两军对垒，俘获敌人、凯旋而归，是次策；闭城固守，观望形势以求自全，又是下策。”先生很善于统率将领，愿意镇守南方，使文士扬眉吐气。先生说：“我岂敢吝惜头发肌肤，辜负天子的明命！”我又斟酒敬进，说：“先儒说，四十五十岁还没有声名；所谓声名，是说闻道。” 我曾体会《诗经》中“宫中敲响钟鼓，声音传到宫外”的话。钟的内部是空的，所以敲击它；即使钟声有所回应，也是因为空，追寻其踪迹却无处可得。这就是所谓闻道。它寂静而空旷，广大深远没有边际；让心休息在自然的境域，安处于恬淡无为的乡土。悟道，便是万里圣人之路，抬脚便在其中；不悟道，便如面向北方幽暗的山，越奔驰离得越远。这才是真正的闻道；而儒者把有名声当作闻道，把声色当作道，这样离闻道就更加遥远了。先生认为是这样吗？”先生神色严肃地说：“百家学说庞杂，学问不能完整，我已经厌闻这种说法很久了。孔子是大圣人，从立志求学到随心所欲，经历了多少年呢？卫武公被称为至圣，到了耄耋之年仍不忘自我警戒，国内士人彼此劝戒，为什么年老了反而更加笃实呢？如果这样，那么孔子七十岁随心所欲的教诲、卫武公九十岁仍彼此警戒的说法，难道是在欺骗我吗？”小子再也不敢进言了。司封刘生日，升者也是先生的门人，他对我说：“你知道高达千仞的楼台吗？从积累地基、堆积泥土开始，积土成为土丘，由小而高，楼台便建成了。你也知道百川汇入大海吗？由江入河，由河入海，大海才形成。楼台高峻，不能仰望探测；大海广阔，不能游泳穷尽。” 这可以用来比喻先生的学问。先生的学问，已经确立了宏大的宗旨，不愿让求学者只夸夸其谈而轻视躬行，只羡慕高明的知识而忽略卑近的礼法，大概意思就在这里吧？我们两人都听到了先生的大旨，退下后共同绘制《砥柱中流图》和《济川舟楫图》，为先生祝愿百年。砥柱，是记取先生的崇高；舟楫，是希望先生成为世人的津梁。并且把先生的学问记在篇末，使后来的求学者有所师承。焦弱侯太史七十寿序

译子思用一句话概括天地，说：“作为万物而不二；所谓不二，是指什么呢？就是这个‘物’。它先于天地而独自存在，后于天地而不朽。”先儒说汉唐诸儒不懂这个道理，其实并非完全不懂，而是选择不精、言说不详，因此仍算不上懂。宋代诸位大儒寻绎失传的端绪，到我朝才大为明白。国初诸儒中已经有窥见并阐明这一脉络的人，只是不敢公开宣说。到了姚江，才首次提出这一点；后来传承者各自按照推测所达到的程度来讲述，感动别人也随着各自的程度而止。此后罗旴江兴起，学者听到他的学说，才开始奋然自信；然而没有一个人像我的朋友弱侯先生这样超然独得。先生二十岁时就考中孝廉，广泛涉猎群书，写文章足以与历代作家相抗，取得一科功名对他来说就像拾取草芥一样容易。可是先生不能同少年们并席入仕；到了四十岁考取高第，众人都希望他不久便能统领缙绅，先生却又因为方枘不入而受到忌恨，不能和同僚携手做官。人们起初说先生困顿于诸生，后来又说先生被困在名籍之中，却不知道这正是上天用来成就先生的办法。因为此道极其淡泊，不经历憔悴困苦便不能进入；此道极其艰难，不经历毁誉荣辱便不能凝定；此道极其精微，不处在坚守清静安宁专一的境域中便不能研求。先生成为孝廉后居住在陋巷，箪食瓢饮，甚至连稀粥也难以具备；南北奔走，漂泊二十多年，憔悴困苦到了极点，不过是一个恭谨的书生。忽然登上玉堂，声誉腾达九霄；忽然又回到故乡，毁谤随之而来，只求保全自身。先生不知道这些从何而起，别人也不能测知它们从何而来，毁誉毫无缘由地接踵而至。先生身处四方之中，闭门谢客，独居一室，神态安定肃穆，手持一部经书，观看飞鸟，数着游鱼，庭院野草繁茂，完全没有世俗情趣，清静安宁专一到了极点。这难道不是用来坚定先生的操守、使其安定并深入微妙之境的吗？所以先生一开口说话，求学者听来如同聆听金石之声，足以压过蟋蟀的鸣叫；文章一流传于世，人们争相传布，如同悬挂夜光珠来照亮市场。先生不把世俗的任用或弃置看得轻重不同，世人尊重先生，也不因世俗的任用或弃置而看待先生。先生如今七十岁，吉郡各位同道说邹子与先生最为知心，托邹子写祝辞。我用什么来祝先生呢？记得先生曾说：“我的老师十五岁立志求学，三十岁便舍弃了‘志学’，四十岁舍弃了‘立’，七十岁达到随心所欲，便舍弃了‘耳顺’。”这是千古独到的说法。我曾想问先生：“假如孔子活到七十岁以后，舍弃随心所欲又会怎样呢？” 元标如今愿向先生有所请教：“上天主宰这个世界，必定会生出博大、淳厚、坚定的儒者来辅翼圣道，使后学有所禀承，又不让世间所称的爵位来苦害他的身心。从前己丑年考取天下第一的，是我们乡里的文恭罗公。文恭淡泊宁静，当时与那些得意者相比，似乎不能与他们并肩；如今看文恭究竟是什么样的人，而今年己丑先生又走了文恭的旧路。谁说上天对斯文没有用意呢？谨写下书信献给先生，愿先生慎重保养睡眠饮食，为此道自爱。昔人说扬子云的容貌和爵位不能打动人，所以不喜爱他的文章。我认为今天的人对待先生也会这样。将来人们才会知道，吉州人士不以爵位和容貌看待先生，是因为吉州学术的根基由来已远。” 为海门周公七十寿辰作序 上天的命令啊，多么深厚而无穷无尽；这就是天命之性，是生生不息的本性。文王继续光明、敬慎而止于至善，《诗经》歌咏说：“啊，多么显赫啊，文王的德行多么纯粹。”解释这句话的人说：“纯，就是没有二心、没有杂质；不已，就是没有间断。前后没有二心和杂质，就是‘惟精惟一’的宗旨；没有间断，就是‘允执厥中’的意思。”然而这些都不是靠人的力量可以达到的。上天赋予我的东西，本来就极其纯粹，本来就没有止息，只是人在自身未能觉察罢了。人妄自用自己的意念在其中穿凿附会，越奔走便离得越远，尧、舜、周、孔的传承也因此不能延续。上天不忍心让这条道晦暗而不明，于是挺生诸位大人来使人觉悟。宋代诸贤，如濂溪周子、明道程子、象山陆子；我明代有白沙陈子、阳明王子，于是宏大的学问也渐渐昌明。没有比西江更盛的地方，尤其没有比我吉州更盛的地方。王公去世后，绍兴依靠龙溪王子来传衍他的学说；然而天下相信和怀疑的人各占过半。龙溪去世后，我曾担心道统失传。于是上天又生出我的朋友、嵊县周子继元。周子在仕途上时而受抑、时而得志，比较龙溪所遭遇的处境，还超过了他；在学问上则与年俱进，比龙溪不敢向人公开讲说的地方又超过了他。周子不仅对龙溪有功，实际上对新建也有功；不只对新建有功，如果此道果真有正当的目标，他对于当世也有功。周子如今七十岁，此前奉皇上命令晋升太仆少卿，按例可以以年老请求退休，周子必定会有上疏。我认为如今在京城任三公的人都已八十多岁，是三朝旧臣；周子即使上疏而不能获准，也应当尊重君命，这在礼法上是恭敬的。祁太守□□公是先生的门人，率领各位同门来祝寿，托我致辞。我想起与先生一别大约二十年，未能促膝谈心，询问先生的心得。然而我们这些向道的人，看到年华迟速，便会警惕害怕。知道道的人把百年看作昼夜，把浮云看作往来于太虚，哪里还能够为先生祝寿呢？只是过去文成公一次任南鸿胪卿，一次任滁州少卿，都凭借学问向各位士人倡导讲学，直到今天余响仍流布人间。先生曾任南尚宝，焦翰为此写信说：“周符卿在留都，如同李光弼来到军中，旌旗都为之变色；他这样鼓舞、陶铸人才。”如今先生又去滁州，我曾记得文成公在滁州对门人说：“我近来遭受诽谤，才真正觉察从前都带有乡愿的意味；如今进入滁州，实在已经没有乡愿的意味了。”阳明先前多用“善去恶”一句引导人达到“无善无恶”的透彻境界，如今南方却竭力排斥“无善无恶”这句话。我曾不自量力，像螳臂一样想要阻挡他，说：“一到便说家常话，一开始便说开端的话，这是两条道路。如今先生用来引导人的方法，将采取什么办法？其中还保留着乡愿的意味吗？”如今距离龙溪去世的年代还很远，上天不忍心让这个世界、这条圣道昏昧而无所归属。为先生一人祝寿，其实就是为千万人祝寿，使人知道天命本来就没有止息，每天都在趋于纯粹。我知道先生的寿命没有边际。《诗经》说：“快乐的君子，愿您长寿无穷。”请允许我把这句话歌唱在醉翁亭的丰乐之间。先生莫非会向南望着说：“我的朋友尔瞻远在青螺白鹭之间，不知道我们这些人的快乐吗？” 送郭通宇序

译过去我前往贵州时，穿着竹制的微服，孤独萧瑟，没有人知道我。郭通宇君在泥泞中找到我，率领诸生到郊外迎接我，整日谈论学问。他的乡里，先正道林先生曾在乡中倡导学问；乡里的贺松涧先生是道林的高足，流传下来的风气余韵到这里便成为习俗。我居住时常常想起这些，郭君也兴奋地振作起来。后来他接连三次参加科举却没有遇合，贡入太学，在山边拜访我。我同他谈古今成败的道理，他如同烛光照见细数之物，又像倾倒袋中珍珠、丸子沿坡滚下那样流畅。他又最为喜爱节操义气。我朋友冯佥宪慕冈因替楚地说话而被下诏狱，郭君在左右周旋照料，一谈到此事便流下几行眼泪。郭君真是刚烈的大丈夫啊！郭君将要离去时，我握着他的手说：“我们两人从前面色红润如玉，今天渐渐老了；但是有一样东西不会老，你知道吗？就是我们两人面对面相见的这份真情。请努力吧！”郭君回去后，请到桃冈里去访问；若有种桃树的人，请代我问候他。送李君闇序 李君闇困顿在诸生之中，闭门居住，踪迹不出衡门。我对他说：“你知道观道吗？初六爻说‘童观’，君子这样便可惜；六二爻说‘窥观’，女子守正则有利。大丈夫应当张桑弧、插蓬矢，射向四方；你莫非没有伐木远游的想法吗？”君闇警醒地收拾行装，游历吴越。后来他游历粤地回来，我的朋友余进之问他：“你看到了什么？”他说：“我看见古人的遗迹，便悲伤而生感慨；看见天下境物繁盛，觉得自己不过像太仓中的一粒米。然而一路上所见那些震动心灵、惊骇眼目的事物，我的目光从未稍稍转移，心志也从未稍稍改变。”我说：“差不多了。”不久，他凭借《壁经》考取省试第一；侍奉尊长参加会试，辞别我向北进发。我告诉他说：“你现在将要观览国都的光辉了。到水边可以看黄河的变迁，到山上可以看泰山的高大；看古迹，可以见到齐、鲁、曹、滕、韩、魏的广大；在宫阙之间，可以看到百官的富盛、帝王的盛大，这不能说不是一次难得的际遇。你从前所说自己只是太仓一粟，岂不是渺小得很吗？然而如果只知道自己的渺小，却不知道自己的心志从未稍稍改变，难道不是因为有以大者为君的人在心中主宰吗？知道自身渺小，就会不安地想着如何自处于卑下；知道以大者为君，即使想不在万物之上，也做不到了。” 《易》的道理总括天地人三才，没有什么超过“生”的，所以说“生生之谓易”。考察《观》卦六爻，九三说“观我生，进退”，六五说“观我生”，上九说“观其生”。六五处君位，以百姓为生，所以说“观民”；九三、上九属于臣位，所以说“观生”。所观的生在哪里呢？前进就是开辟，来就是伸展，退就是闭合，往就是屈曲。所以说：“一闭一开叫作变化，往来不穷叫作通达，屈伸相互感应而有利于生长。”宋儒阐发其中的意义，观察喜怒哀乐尚未发作以前的气象；陈公甫则把在静中涵养、使端倪显现作为要旨，这个意义就是默默体认、体认仁性的宗旨。不观察，又从哪里窥见它的端绪？知道端绪便知道生，所以说“性就是生”。您的祖先有谷平先生，他对于生生之道体会得深而且奥妙；只是我们乡里的先辈多有所保留，不敢把一脉传承全部说尽。至于石莲之后，有时显明、有时晦暗，有时断绝、有时延续，我不能知道。您此行吧，努力肩负正学；内心诚信而容貌肃敬，这是讲涵养；下者仰观而受到感化，这是德行盛大的表现。天下仰观您的人将不可计数，我也不才，愿在后面借鞭策来助您前进。送李质卿序 如今忧虑世道的学士说：用制义取士，士人一旦得意，便把制义像刍狗一样抛弃，再也不知道从前所谈论、所赞许的东西，想要使世道隆盛，哪里比得上恢复乡举里选、设置贤良方正科呢？这样一定很能得到人才。也有人说：如今那些成为名公卿的人，全都是从制义起家；但他们曲学阿世，那么谁又不是通过里选、贤良方正科进身的呢？我说：那些成为名公卿的人，一定是平素贤良方正；至于曲学阿世，一定是年老而不再求学的人。有人问：“为什么？”我说：“贤良以情性为胜，方正以骨气为胜。他们起初得到上天的和气，操守坚定，努力奋发，正气刚刚更新；等到年老懒惰，骨气柔弱，情性又能怎么办，难道不会迎合世俗所喜欢的吗？孟子七篇，无论仁义之道走到哪里不合，最终也没有丝毫贬损，因为他依仁义而行，浩然之气平素已经养成；即使想用贤良方正的名目来称述他，也无法尽传其本质。我的朋友李质卿，自从做诸生以来，乡人便推重谦让于他。不久有客人谈到他种种隐德，我听后精神震动、心悦诚服，只恨不能像古代乡举里选那样推荐质卿。如今质卿与侄子孺德一同在乡试中考中，乡里人无不面露喜色。凡是关系到宏大重要的事情，都说：‘有质卿在。’唉，质卿能够在乡里得到这样的声望，也很不容易。” 质卿将要为天下所用，天下人难道有不相信我的质卿如同乡里人那样吗？孟轲说：通达显贵时不离开道，所以百姓不会失望。我说：即使进身显达也不改变困守之志，所以通达时不离开道。所谓困守，是说不随时势去求取通达。质卿的祖先谷平先生，曾任比部、佥宪、中丞，所到之处都与世俗相违背，但始终没有稍稍改变自己的道，屹然成为当世大儒，这正是不改其困守而不离道的最高典范。质卿近来师法他，已有所得。送李本晦序 本晦是有才华、有志向的人，胸襟开朗明净，真正有吞吐云梦八九百里的气概；同时孝顺友爱，淳厚笃实，即使在古人中也不容易见到。今年他凭文章与叔父质卿一同考取省试第一，我听后很高兴；后来看到他比从前更加收敛锋芒、藏而不露，便又高兴。他以本晦这样的眼光，难道当今还有第二个人吗？而本晦却歉然不安，想着如何自处卑下；他内心一定有所警戒，确实看到了学问不能停步。然而我与元标一同走上仕途，年纪与本晦相仿，各位先辈都用藏身守德的道理来相互勉励，不知道这些话是否意味深长。我屡经百般挫折，自以为已经能够藏了，却像草覆盖在石头上，石头一旦移开，草又重新萌芽。承蒙上天启迪，近年来读《易》而有所心得。《易》的艮卦说：‘艮其止，止其所也。’圣人因为下卦为坤、上卦为艮，便把它命名为谦。坤在下，六画都是偶数，偶数象征心体的虚；艮卦下三画都是偶数，上一画为奇数，奇就是止。不是虚便不能止，只有止才能虚；而我仍然有所藏匿，距离心体又何止相隔天渊？《大学》首章说：‘止于至善。’这样才算达到至善。本晦一定不会以今世之人为标准来要求自己，而一定要寻求圣贤亲身达到的境界；幸而共同参究，才知道我对本晦的期望又远又大。将来我还要借助本晦的鞭策，达到自己尚未达到的地方。赠吴明水序

译从前有一位老农，靠勤力耕田而富裕起来。他的儿子长大后，嫌弃务农没有文采。有个方外之人用仙术诱惑他，说：“这样就可以吟风饮露，飞升霞举指日可待。”父亲明白地开导他说：“孩子，他即使能够吟风饮露、飞升霞举，难道还能和你一起吃我田里的粮食、在人间生活吗？”儿子说：“他也只是暂时游戏人间，把我当作寄托；久而久之，鸾鹤的踪迹便听不到了。”老农又招呼儿子说：“我家有一张犁，从上代传下来，至今没有辜负你过去的过错。”我曾思考我们孔子的道，合乎天时、天序，从唐尧虞舜直到今天从未坠失。濂溪、濂洛诸位大儒又使它更加光明并流传。近来有人厌弃儒学，说它是“糟粕”，说它“不足以了结生死”。然而追问他们实际所做的事，却是教门清规中没有记载的东西，他们与方外之士的夸夸大言没有不同。我们儒学足以治理天下国家，使君尽君道、臣尽臣道、父尽父道、子尽子道，从来没有不能了结生死的问题；只不过诸位儒者不深入谈论，以免增加人的迷惑罢了。这种流弊在吴中最为严重，所以我不能对明水此行不说几句话。明水品行笃实，博览群书，所作文章尤其奇特。听了我的话，不知道他能否豁然开朗、不再有所封闭滞碍？如果还不能坚定决断，今后有人来询问我的话，只请告诉他，我不过是一个种一水田的老农罢了，别无奇特之处。但孟皋《百说》小序 孟皋从前跟随我游学，我佩服他的博学高雅，渐渐期望他进入道的境界。分别没有多久，孟皋送给我《百说》二册。我打开阅读，其中有阐发先儒未曾阐发之处的，也有阐发近儒共同阐发之处的，见解十分明白。古人说“大哥很聪明”，孟皋确实有这种资质；但不知道孟皋是从艰苦磨炼中进入道，还是凭聪明博览而进入道？孟皋近年来读礼居家，不能说不困苦。见解达到的境界有两条道路：从博览涉猎进入，不能长久；古人之所以看重仁德守持，就是这个缘故。《论语》说：“本来具有聪明、圣知，然后才能通达天德。”所谓“固”，是说虽有聪明圣知，却能坚固而不据为己有。种树的人，希望树根深、土壤坚固。孟皋年纪很轻，应当去掉奇异之心、摒弃聪明外露，颓然淡泊，深深扎根，安静至极，含藏文采而守正；即使没有一条学说，我也知道孟皋终日谈说不尽。这层道理，孟皋已经在《潜说》《蒙说》中阐发了，哪里还需要我多余地再提出？这不只是勉励孟皋，也是借孟皋来勉励我自己。《知新录》序 南丰季子汝虞，专心好古，把诸位儒者先前阐明《大学》《中庸》《论语》《孟子》的言论辑录出来，刊刻于芸林馆；他来向我请教，题名为《知新录》。季生惊惧地说：“世间有一句话不同于先民，便指着它骂作新学，我恨不得拿起武器把它赶走。”先生反而给它题写名称，使他的愤怒更加放纵，恐怕来不及细细参究先儒，反而激发了他的盛气，这对圣道有什么好处？我说：“世人所说的拿武器驱逐，也只是用言语来操持武器。假如他们真的亲自拿武器进入圣贤之室，进入其中一定会看见宗庙的壮美、百官的富盛；那时将快乐得流连忘返，甚至会拍额投戈，哪里还有工夫去驱逐别人？性就是天性，命就是天命。考亭氏说：‘命就像命令，命令出自上天。’即使三皇五帝，谁能超越它呢？可是近来一旦有人与道相契合，便总想用功令来限制他。却不知道《尚书》说：‘上天降下中正之性，若能具有恒常的本性，便能安定其道，只有君主才能如此。’又说：‘天地是万物的父母，人是万物中最有灵性的；灵性万古常新。’其中的深奥，经历千万世也不能穷尽。圣贤已经离去，圣贤还会再生；有人能够直入圣贤境域，足以副合圣天子的薪火教化，彰显大明的盛德。” 那些耳朵只听肤浅末节的人，竟说这样就能穷尽先圣的蕴含，这就像用小孔的器皿舀干大泽。我们的朝代称为大明，难道会没有这样的人吗？不过，诸位先儒的话，也只是镜中的影子。明镜人人本来都有，必须从一个字也不认识的时候起，在暗室和屋漏之下参究十年至数十年，有一天忽然明白，那么诸儒已经说过的话，全都成为自己想说的话。如果尚未有所获得，只把这部书当作渡河的桥梁，反而只会增加障碍。所以姑且不知道“知新”究竟从何而来，恭敬地用这个题目题在开头。有独到眼光的人，会怎样评论我呢？季生是盱江乡里人。鲁国没有君子，难道这里就不能取法君子吗？难道这只是空话吗？《龙沙学录》序 《龙沙学录》是岵云王公任职豫章时编纂的，前面编列大儒的学术源流，后面附上自己的见解。王公身体力行、心领神会，其中有与诸儒相同的地方，也有与诸儒不同的地方，还有阐发前代圣人未曾阐发之处；他勤勉不懈，如同寒冷时寻求衣服、饥饿时寻求食物。人们看见王公胸中藏有二酉之书，笔下总括万类，天天在繁忙政务中仍能游刃有余，便以为王公博学宏大的谋略是上天所授，哪里知道他对道理的明辨和发抒都有根本呢？元某完成学业后，也妄自以管见请教王公的道理；向有志于学的人求教而不寻求彼此印证，这是自己蒙昧。曾经谈论世间求学的道路有两条：有从宗旨入门的，排除见闻，收敛精神，隐藏形迹，日夜参究所谓本心，一旦豁然便亲见孔子、颜回，这叫得其宗旨而入；有从教法入门的，认为求学必定要经过老师，诸儒先贤如抽丝剥茧、析牛毛般的教诲，都是我的老师；对凡是他们彰明的教诲，一一亲身体验，直到没有丝毫抵牾，才敢相信自己，这叫由其教诲而知道归宿。从宗旨入门的人不经过层层道路，提刀直入，如入无人之境；从教法入门的人寻源问津，如同进入百花之谷。各自依从与自身资质相近的道路，到了最终境界却是相同的。王公大半遵守先儒的道路和轨迹，即使天资卓越，也唯恐自己的见解与先儒不同；然而对于自己亲自得到的体会，又时时能够超然地突破、命中要害。近年来宋儒的门庭几乎萧条冷落，幸赖王公倡导讲学，学者明白地知道求学不能鲁莽从事，他对后来的求学者功劳很大。虽然如此，人最怕的是不知道求学；知道求学之后，还必须做到不知道有一个“学”字。知道有学，便一定会产生见解；有见解，便一定会执着；执着，便一定会有言说；有了言说，是非就纷纷出现，异同就炽烈起来。若无所见，又有什么不同、什么相同，又何必分宋、分明？一以贯之，就没有别的事了。凡人的情感容易摆脱，圣人的解释却难以舍弃；一旦落入圣解，与凡情又有什么不同？谨把这些话附在《学录》末尾，王公认为如何？世人把沙丘高于城池看作豫章的圣人征兆，这只是一个谜语。大江以西，头顶苍天、脚踏大地，圆头方足，庭院修治、乡里有教，人人都具有圣人的本体；只是不能体认、不能察知，于是把圣人看得太高。王公这部书一出，豫章人士便可以借着龙沙这块磨刀石，从此仿佛增高了。《愿学集》卷四 钦定《四库全书》《愿学集》卷五上 （明）邹元标撰 记 圣像记