卷一 书（嘉靖已丑至甲午 内集一）
......知觉与良知名同而实异。凡知视知听知言知动，皆知觉也，而未必其皆善。良知者，知恻隐，知羞恶，知恭敬，知是非，所谓本然之善也。本然之善，以知为体，不能离知而别有体。盖天性之真，明觉自然，随感而通，自有条理者也，是以谓之良知，亦谓之天理。天理者，良知之条理，良知者，天理之灵明，知觉不足以言之也。致知云者，非增广其见闻觉识之谓也，循其恻隐羞恶恭敬是非之知而扩充之，以极其至，不使其蔽昧亏欠、有一念之不实者。......物无方体，知无方体，格致之功亦无方体。物无穷尽，知无穷尽，格致之功亦无穷尽。日积月累，日就月将，而自有弗能已者。、故格物者，圣门笃实真切用力之地，没身而已者也。彼佛氏以事为障，以理为障，既不知所谓格物，而其径超顿悟，又焉有积累就将之实哉？......良知至易至简，而其用至博。若孝亲敬长、仁民爱物之类，千变万化，不可胜穷，而其实，一良知而已。故简易者未尝不繁，而繁即所以为简，非有二也。......离本然之善，则别无可学可问之事；舍学问之繁，则别无至易至简之功也。读书亦问辨之一端。书也者，纪人心善恶是非之迹者也。古人善恶是非之迹，亦吾心善恶是非之迹也。......故古训非外，身心非内也；读书非先，修身非后也。
又
......教剳谓，人之知识，不容有二。孟子但以不虑而知者名之曰良，非谓别有一知也。今以知恻隐羞恶恭敬是非为良知，知视听言动为知觉，殆如椤伽所谓真识及分别事识者。某之所闻，非谓知识有二也。恻隐羞恶恭敬是非之知，不离乎视听言动，而视听言动未必皆得其恻隐羞恶之本然者。故就视听言动而言，统谓之知觉，就其恻隐羞恶而言，乃见其所谓良者。知觉未可谓之性，未可谓之理。知之良者盖天性之真，明觉自然，随感而通，自有条理，乃所谓天之理也。犹之道心人心非有二心，天命气质非有二性，源头支流，非有二水。......性非知，则无以为体；知非良，则无以见性。性本善，非由外烁，故知本良，不待安排。
......教剳谓，某前书随其位分，修其日履，虽云与佛氏异，然于天地万物之理，一切置之度外，更不复讲，则无以达乎一贯之妙，只缘误良知为天理，于天地万物上良知二字安着不得，不容不置之度外耳。以某所闻，实异乎是。凡所谓日履者，吾心良知之发于视听思虑，与天地人物相感应酬酢者也。夫人所以为天地之心、万物之灵者，以其良知也。故随其位分日履，大之而观天察地，通神明，育万物，小之而用天因地，制节谨度以养父母，莫非良知之用。离却天地人物，则无所谓视听思虑感应酬酢之日履，亦无所谓良知者矣。若于天地万物之理一切不讲，岂所谓随其位分修其日履以致其良知者哉？惟是讲天地万物之理，本皆良知之用，然人或动于私而良知有蔽昧焉。权度既差，轻重长短皆失其理矣。必也一切致其良知而不蔽以私，然后为穷理尽性、一以贯之之学。良知必发于视听思虑，视听思虑必交于天地人物。天地人物无穷，视听思虑亦无穷，故良知亦无穷。其所以用力者，惟在其有私无私、良与不良、致与不致之间，而实周乎天地人物，无有一处安着不得而置之度外者也。
......某非以学问思辨为后而可缓。但谓学问思辨者，学问思辨其良知耳。善读书者，开发良知之聪明而磨砻之，日精日密，不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，则大训古典，莫非切己；博识泛观，莫非易简。非外读书而别有尊奉其良知以从事于易简之道。然必真能于读书之际，念念无自欺而求自慊，无为其所不为，无欲其所不欲，乃可谓之开发磨砻、不远人以为道者，而无先后缓急之可言也。
教剳谓，有物必有则，故学必先于格。今以良知为天理，乃欲致吾心之良知于事物，则道理全是人安排出，事物无复有本然之则矣。某窃意，有耳目则有聪明之德，有父子则有慈孝之心。聪明之德、慈孝之心，所谓良知也，天然自有之则也。视听而不以私意蔽其聪明，是谓致良知于耳目之间；父子而不以私意夺其慈孝，是谓致良知于父子之间。是乃循其天然之则，所谓格物致知也。天理之则，民之秉彝，故不待安排而锱铢不爽。即凡多闻多见、其阙疑阙殆、择善而从者，秉彝之知，其则不远。犹轻重长短之于尺度权衡，舍此则无所据，而不免于安排布置，非所谓不远人以为道者矣。
答陶镜峰
译……知觉与良知名称相同而实质不同。凡是知道看、知道听、知道说、知道行动，都是知觉，却未必全都善。良知，是知道恻隐、知道羞恶、知道恭敬、知道是非，就是所说的本然之善。本然之善以知为本体，不能离开知而另有一个本体。它是天性的真实，明觉自然，随着感触而通达，自然具有条理，所以称为良知，也称为天理。天理，是良知的条理；良知，是天理的灵明，不能只用知觉来说明它。所谓致知，不是增加扩充见闻觉识，而是顺循自己恻隐、羞恶、恭敬、是非之知并加以扩充，使它达到极致，不让它受到蒙蔽亏欠，不使任何一个念头不真实。……事物没有固定的方位形体，知也没有固定的方位形体，格物致知的功夫同样没有固定的方位形体。事物没有穷尽，知也没有穷尽，格物致知的功夫同样没有穷尽。日积月累，天天进步、月月增长，自然有不能停止的时候。因此格物是圣门中笃实真切地用力之处，是终身实行而已。佛氏把事看成障碍，把理看成障碍，既不知道所谓格物，又只求径直、顿然悟入，哪里会有积累、进步、增长的实功呢？……良知极其平易简约，但它的作用极其广博。像孝敬父母、尊敬兄长、仁爱百姓、爱护万物之类，千变万化，不可穷尽，而其实只是一种良知罢了。所以简易未尝不包含繁多，繁多正是简易的表现，并不是两回事。……离开本然之善，就没有别的可学习、可询问之事；舍弃繁多的学问，也没有达到极其平易简约的功夫。读书也是询问辨析的一种。书，是记载人心善恶是非事迹的东西。古人善恶是非的事迹，也就是我心善恶是非的事迹。……所以古人的训诫并不在心外，修身也不在心内；读书不是先做的事，修身也不是后做的事。又 ……《教剳》说，人的知识不能有两个。孟子只是把不经思虑便能知的东西称为“良”，并不是说另有一种知。我所听闻的，并不是说知识有两种。知道恻隐、羞恶、恭敬、是非，不能离开视、听、言、动；但视、听、言、动未必都能得到恻隐、羞恶的本然。因此，就视、听、言、动来说，统称为知觉；就其中恻隐、羞恶等本然之知来说，才显出它所谓的“良”。知觉不能称为本性，也不能称为天理。良知是天性的真实，明觉自然，随着感触而通达，自然有条理，这就是所谓天理。正如道心、人心不是两个心，天命、气质不是两种本性，源头和支流也不是两种水。……如果本性不是知，就没有什么可以作为本体；如果知不是良知，就无法显现本性。本性本来善，不是由外物熏染而成，所以知本来就是良知，不需要人为安排。……《教剳》说，我前一封信所说的，随自己的身份地位，修治日常实践，虽然说与佛氏不同，然而对于天地万物的道理一概置之度外，不再讲求，就无法通达一贯之道的妙处；只是因为误把良知当作天理，在天地万物上无法安置“良知”二字，所以不得不把它们置之度外。依我所听闻的，实际并不是这样。凡所谓日常实践，就是我心的良知发于视、听、思、虑，与天地人物相互感应、交往应酬。人之所以成为天地之心、万物之灵，正是因为有良知。所以随自己的身份而实行日常事务，大而言之，可以观察天地、通达神明、养育万物；小而言之，可以利用天时、顺应地利，制定节制、谨守法度来奉养父母，这些无不是良知的作用。离开天地人物，就没有所谓视、听、思、虑、感应、应酬的日常实践，也没有所谓良知。如果对天地万物的道理一概不讲，哪里还算是随身份地位修治日常事务来实现良知呢？只是要知道，讲求天地万物的道理，本来都是良知的作用；但人有时被私欲牵动，良知便受到蒙蔽。权衡一旦失准，轻重长短便都失去了合理准则。一定要在一切事情上实现自己的良知而不让私意蒙蔽，然后才是穷究事理、尽明本性、贯通一致的学问。良知一定发于视、听、思、虑，视、听、思、虑又一定与天地人物交接。天地人物没有穷尽，视、听、思、虑也没有穷尽，所以良知也没有穷尽。用力的地方，只在于有私还是无私、是良还是不良、是实现还是没有实现之间；实际上它遍及天地人物，没有一处可以安置不下而置之度外。……我并不是把学习、询问、思考、辨析看成次要而可以缓行。只是说，学习、询问、思考、辨析，都是在学习、询问、思考、辨析自己的良知。善于读书的人，开发良知的聪明并磨砺它，使它一天比一天精纯严密，不让一丝私意蒙蔽自己，不让一丝私欲牵累自己，那么伟大的训诫、古代的经典无不切合自身；广博的见识、普遍的观察无不归于平易简约。这不是在读书之外另行尊奉良知，以从事平易简约之道。然而必须真正做到在读书时念念不自欺而求得自我满足，不去做自己不应做的事，不想要自己不应想要的东西，才可以称为开发、磨砺良知，且不把远离人的事情当作道；这时也就无所谓先后缓急了。《教剳》说，有事物就一定有法则，所以学习必先从格物开始。如今把良知当作天理，却想把我心的良知施加到事物上，那么道理全成了人为安排出来的，事物也不再有本然的法则了。我私下认为，有耳目就有聪明的德性，有父子就有慈爱孝敬之心。聪明的德性、慈爱孝敬之心，就是所谓良知，是天然自有的法则。用耳目视听而不让私意蒙蔽聪明，这叫在耳目之间实现良知；作为父子而不让私意夺去慈孝之心，这叫在父子之间实现良知。这就是顺循天然的法则，也就是所谓格物致知。天理的法则，就是百姓所秉持的常性，因此不必人为安排，丝毫也不会有差错。即使是多听多见、对疑惑和危险之处存疑、选择善而遵从，也都是秉持常性的知，其法则并不远。正如轻重长短要依靠尺度权衡，舍弃这一依据就无所凭借，不免要人为安排布置，这就不是所谓不远离人的道了。答陶镜峰
尊意似未免疑良知过于简易，致知涉于笼统，须有所裨补增益，然后足以尽其全。此则殆非所以论良知也。良知者，性之昭明灵觉者也。天下无性外之事，无性外之学，凡百虑殊途，无有出于良知之外者。......夫念念循其良知则无忘，念念循其良知而无毫末之加焉则无助。勿忘勿助云者，欲学者惟良知之循，必有事焉而不堕于忘助之病耳，非致知之外，犹有待于勿忘勿助以裨补增益之也。
答徐少湖 二
今之志于学者，往往多谈繁说，而于真心实地上未能着实磨砻锻炼，去偏祛蔽，故施为往往乖戾。
答周良卿
是非之心自一念之是非以至于庶务之是非、古今万变之是非，无不能知。然非必周知庶务、通达万变而后谓之良知。若通达万变而后谓之良知，则赤子安得而有之？犹之明能察色，非必尽察天下之色而后谓之明，聪能听声，非必尽听天下之声而后谓之聪。
答问五条
私意一齐放下，则良心流行不息矣。学与思，即是一齐放下的功夫。......良知是心之神明，贯乎动静者也。良知上用功，则动静自一。若动静上用功，则见良知为二，不能合一矣。
答胡仰斋
夫知良知，而后知所以致良知。良知与知识有辨。知识是良知之用，而不可以知识为良知。......夫知识必待学而能，必待虑而知。良知乃本心之真诚恻怛，不学而能、不虑而知者。而人为私意所杂，不能念念皆此良知之真诚恻怛，故须用致知之功。致知云者，去其私意之杂，使念念皆真诚恻怛而无亏欠云耳。
答柯双峰
心之本体，犹之太虚。太虚之中，无物不有，而无一物能为太虚之染污。苟太虚染污一物，则非复太虚之本体，而不能为无物不有者矣。故凡富贵利达、文章事业、忻戚苦乐、一切爱憎取舍，皆足以为心体之累。
答聂双江
良知二字，就人命根上指出本体功夫，直是真切着明，谓之不学而能，不虑而知，则本体自然一毫人力不与焉。学者循其自然之本体而无所加损，然后为能致其良知。大学言，如好好色，如恶恶臭，自慊而已，曷尝致纤毫之力！故曰，大人者，不失其赤子之心。赤子之心，原无艰难溪径，此诚意之旨也。 二 ......青原之会甚善，......但须常常提掇良知头脑，使诸友日就平易简实，无浮泛论议、曲折溪径，乃为有益。
答欧梦举
皆水也，其源一，而其流清浊异。清者不失其本源，浊者失其本源。虽失其本源，然不可以浊者为别一源，虽则清浊未始异源，然不可不知其源之本清也。是故不可混也，亦不可二也。良知与知识，何以异于是？良知至善者也。知识则有善有恶。不知所辨，则认知识为良知，而善恶混矣。歧而二之，则外知识以求良知，良知何从而见哉？......独知也者良知也，慎之者致知也。凡人意念之善恶，无有不自知者。善则慊，不善则不慊。虽小人之为不善无所不至，而其消沮愧悔，自有不能慊于心者。此良知之不容自欺，所谓诚为可掩者也。......程子云，天德王道，其要只在慎独。此尧舜之所以精一于人心道心之间者也。......来书云，考圣贤之经传，参事物之散殊，不过以资吾心之知识，岂藉此以收致知之全功哉？夫君子多学前言往行以畜其德，非以资知识而已也。学者诚能于事事物物之间念念毋自欺而求自慊，则凡考经传、参事物，莫非畜德之学、致知之全功。苟以资吾心之知识，则亦不得谓之致知矣。
二
夫致知格物之学，先须体认良知明白，而后有所用其力。......知良知之所以为良，则知所以致知；知所以致知则知所以格物；知所以格物则致知之功切近精实，知行合一，非若后世之广其知识见闻，使初学之士泛滥而无所归者比也。
寄何益之
意之善恶，虽小人无有不自知者。慎其独知，毋自欺而求自慊，则知至而意诚矣。
卷之二 书（嘉靖乙未至丁酉）
答王鲤塘
夫良知虽不待检点而有，而检点即良知之用。一不检点，即不用其良知矣。......大学言致知，正欲学者时时检点，毋自欺而求自慊，则举足启口，莫非良知。此颜子所以有不善未尝不知、知之未尝复行者也。
答陈明水
兄与绪子别纸谓，近时学者往往言良知本体流行，无所用力，遂至有认气习为本性者。诚然诚然。吾兄谓有以救之不若说致知功夫，不生弊端。鄙意则谓，今之认气习为本性者，正由不知良知之本体。不知良知之本体，则致知之功未有靠实可据者。故欲救其弊，，须是直指良知本体之自然流行而无所用力者，使人知所以循之，然后为能实用其务，实致其知。不然却恐其以良知为所至之域，以致知为所入之途，未免歧而二之。
答邹东廓
译您的意思似乎不免怀疑良知过于平易简约，致知又流于笼统，必须有所补益、增进，然后才能穷尽它的全部。这大概不是谈论良知的方法。良知，是本性的昭明灵觉。天下没有在本性之外的事，也没有在本性之外的学问，一切不同的思虑和途径，没有超出良知之外的。……时时刻刻顺循自己的良知，就不会遗忘；时时刻刻顺循自己的良知而不增加丝毫人为作用，就不会妄加助长。“不要遗忘，不要助长”这句话，是希望学习者只顺循良知，切实做事而不陷入遗忘、助长的弊病，并不是说在致知之外还要靠勿忘勿助来补益增进。答徐少湖（二） 如今有志于学问的人，往往多谈繁复的理论，却不能在真实的内心和实践上切实磨砺锻炼，去除偏差、祛除蒙蔽，所以实际施为往往违背正道。答周良卿 是非之心，从一个念头的是非一直到各种事务的是非、古今万般变化的是非，没有什么不能知道。但并不是一定要周遍地知道各种事务、通达万般变化以后，才称为良知。如果必须通达万般变化以后才称为良知，那么婴儿怎么会具有良知呢？正如眼睛明亮能够辨察颜色，并不是一定要辨察天下所有颜色后才叫明；耳朵聪敏能够听到声音，也不是一定要听遍天下所有声音后才叫聪。答问五条 把私意一齐放下，良心就会不停地流行。学习和思考，就是一齐放下私意的功夫。……良知是心的神明，贯通动静。若在良知上用功，动静自然合而为一；若在动静上用功，就会把良知看成两个，不能合为一体。答胡仰斋 先知道什么是良知，然后才知道怎样实现良知。良知与知识有区别。知识是良知的作用，但不能把知识当作良知。……知识一定要经过学习才能掌握，一定要经过思虑才能知道；良知则是本心真实而恳切的恻隐之情，是不学习便能、不思虑便知的东西。只是人常被私意掺杂，不能每一个念头都是这种良知的真实恻怛，所以必须下致知的功夫。所谓致知，就是去除私意的掺杂，使每一个念头都真实恻怛而没有亏欠罢了。答柯双峰 心的本体，就像太虚。太虚之中没有什么不存在，但没有任何一物能够污染太虚。如果太虚被某一物污染，就不再是太虚的本体，也不能成为无物不有的太虚了。因此，凡是富贵、利禄、显达、文章、事业、喜悦、忧戚、苦乐以及一切爱憎取舍，都足以成为心体的负累。答聂双江 “良知”二字，是从人的生命根本上指出本体和功夫，实在明确真切；说它是不学习便能、不思虑便知，就是说本体自然如此，丝毫没有人为力量参与。学者顺循这种自然的本体，不增不减，然后才算能够实现良知。《大学》说，像喜爱美色、厌恶恶臭一样，只是自己感到满足罢了，何曾用过丝毫勉强的力量！所以说，大人就是不失去赤子之心。赤子之心本来没有艰难曲折的途径，这正是诚意的宗旨。二……青原之会很好，……但必须时时提起良知这个根本，使各位朋友每天趋向平易、简约、真实、踏实，不作浮泛的议论，不走曲折的途径，这样才有益。答欧梦举 它们都是水，源头相同，但流到后来有清有浊。清水没有失去本源，浊水失去了本源。虽然失去了本源，却不能把浊水看成另有一个源头；虽然清浊从来没有不同的源头，却不能不知道它的源头本来是清的。因此，既不可混为一谈，也不可分成两种。良知与知识，怎么会不同于此呢？良知是至善的；知识则有善有恶。不明白二者的区别，就会把知识当作良知，于是善恶混杂；若分歧而视为两种东西，又会排斥知识去寻求良知，那么良知又从哪里显现呢？……独自知道的，就是良知；慎守这种独知，就是致知。凡人的意念有善有恶，没有不知道的。善念便自感满足，恶念便自感不满足。即使小人作恶无所不至，他在消沉、沮丧、惭愧、悔恨时，也自然不能在心中感到满足。这就是良知不能容许自己欺骗自己，也就是所谓诚实可能被遮掩之处。……程子说，天德、王道，关键只在慎独。这正是尧舜所以能在道心、人心之间精纯专一的原因。……来信说，考察圣贤的经传，参照事物的纷繁差异，不过是用来增加我心的知识，难道要借此来取得致知的全部功效吗？君子多学习前人的言论和往事，是为了积蓄自己的德性，并不只是为了增加知识。学者如果确实能在每一件事、每一种物上都念念不自欺而求得自我满足，那么凡是考察经传、参照事物，无不是积蓄德性、完成致知的功夫。如果只是为了增加我心的知识，那也不能称为致知。二 致知格物的学问，首先必须明确体认良知，然后才有可以用力的地方。……知道良知之所以为良，才知道怎样致知；知道怎样致知，才知道怎样格物；知道怎样格物，致知的功夫就切近而精实，知行合一，不同于后世扩大知识见闻，使初学者泛滥而无所归宿的做法。寄何益之 意念的善恶，即使小人也没有不知道的。慎守自己独自知晓的良知，不自欺而求得自我满足，那么知就达到极致，意念也就诚实了。卷二 书（嘉靖乙未至丁酉） 答王鲤塘 良知虽然不必等到检查省察才存在，但检查省察正是良知的作用。一旦不检查省察，就是没有运用自己的良知。《大学》所说的致知，正是要学习者时时检查省察，不自欺而求得自我满足，这样举步、开口，无不是良知。这就是颜子有了不善从未不知道，知道之后从未再去做的原因。答陈明水 您和绪子在另一封信中说，近来的学者往往说良知本体自然流行，不需要用力，于是竟至于把气习认作本性。这确实如此。您认为，与其用其他办法挽救这种弊病，不如讲致知的功夫，以免产生弊端。我的意思则是，如今把气习认作本性，正是因为不知道良知的本体。不知道良知本体，致知的功夫就没有真实可靠的依据。因此要挽救这种弊病，必须直接指出良知本体自然流行、无需人为用力的一面，使人知道应当怎样顺循它，然后才能真正从事致知，真正实现自己的知。否则恐怕会把良知当作最终达到的境界，把致知当作进入境界的途径，终究不免分成两件事。答邹东廓