卷之九 杂著

译家业渐渐富裕起来，更须痛下决心戒除种种热闹浮华，甘愿忍受恬淡寂寞。这不是一定要在外表上勉强做出来，而是要直接从心体中洗炼出恬淡的滋味，这样才能保持长久。否则，即使自以为是高尚贤明的人，也仍然免不了成为世俗之人。古人称道圣人，必定说他们以粗饭野草为食，仿佛用它们缠裹身体；必定说他们避世而不被人知，却不因此悔恨。得到这种滋味后，即使穿着衣服、弹琴，身处荣华显盛之中，也能拥有它而不与之相交，居处其中而不受其浸染，仍然不失为恬淡寂寞之人。卷第八 记 《集义堂记》义，是本性的德性，并不是从外面得来的。心的良知叫作性，使本性成就并保持不失叫作德。行动不违背本性，内心感到满足，叫作义。……告子一派离开义来谈性，说性没有善，也没有不善；离开心来谈义，说义在外而不在内。他们说：他年长，我就尊敬他，并不是我的内心本来有尊长之意，就像他是白的，我就说他白，只是顺从外物的白而已。……大概告子自以为他的学说达到了极点，想用它改变天下。他认为圣人无思无为，寂然不动，使老人得到安顿，使少年的愿望得到满足，把万物各自交付给万物，也不过如此。……在那个时候，佛教还没有传入中国。然而佛教所说的真性空寂、不分善恶、诸相无自性、因缘所生如幻、不借助修行证悟而顿然契合真如，与告子的学说实在内外相应。因此我曾说，中国的佛学，是告子萌发的芽。……大概告子的学说，专心探究心性与天命，立志于深入造诣、自己有所领悟，并不像那些沉溺于富贵爵禄、见利忘义、认为性命之学没有用处的人。只是由于见解上的蒙蔽，最终背叛儒学而归向佛教；而他的学说流传所造成的祸害，儒者认为比洪水猛兽还要猛烈，那么道术稍有偏差，怎么可以把它看成小事而不加辨析呢？所以，对于学问不加讲求，孔子都认为忧虑，何况那些追逐利益、抛弃义理，认为本性没有用处，认为自身无能，认为不学习也没有妨害的人，灾祸将有什么不会到来呢？卷第九 杂著 从叔格庵先生别言 能够致力于实现自己的良知，那么无论做什么都没有不是学习。否则，就不是周公、孔孟的学问。……良知把天地万物看作一个整体，所以看见别人的善行，就像得到自己所希望的东西一样爱护它；看见别人的不善，就像自身患了疼痛一样抚慰它。……所以，致力于实行良知的人，必定把天下看作没有一样东西不是自己，把没有一个人看作不能进入善道，然后才算是致其良知。……道就是本性，也就是人的良知。顺着它，喜怒哀乐就能通达，所以叫作达道。因此它容易明白，也容易实行。离开良知去寻求道，就困难了。赠给徐远卿 谈论政治的人，必定说到才智，但才智只是末节。能够致其良知，所以把百姓看作一体，把天下看作一家。因此，感到疼痛就想到按摩，发痒就想到搔抓，生病就想到药物，饥寒就想到衣食，劳累就想到安逸，忧愁就想到排解，快乐就想到使它通达，淫逸就想到节制，田地荒芜就想到变易耕作，墙垣不坚固就想到加以修缮，外来的侮辱和盗寇侵扰就想到防御；因此才智没有一样不周全。答董兆时问 学者如果能够依循现成的良知，就不会有超过中正、失去正道的过失；如果超过中正、失去正道，就是不曾依循现成的良知。……父亲拿大杖打儿子时，儿子就逃走，这种做法可以用于父亲一定要杀死儿子的情形，却不必用于疼爱儿子的父亲；可以用于父亲正在盛怒的时候，却不必用于父亲只有轻微怒气的时候。这些因时制宜、随机变化的处理，良知自然能够知晓。……这种内心所说的“不经过思索便能得到，不经过勉强便能恰好符合”，就是天理的自然状态。只是人不能一件件都依循良知罢了。……良知固然能够知道古今的事变，但并不是一定要知道古今事变之后，才称得上良知。孔子说有人生来就知道；所谓生来就知道，并不是生来就能知道古今事变，而是生来没有私意遮蔽自己的良知罢了。所谓生知，是因为生来没有私意，因而不遮蔽自己的良知；那么学知，也只是学习除去私意，使它不遮蔽良知罢了；困知，也只是困心困力，除去私意，使它不遮蔽良知罢了。……学习、询问、思考、辨析的功夫，是为了不遮蔽良知；即使还没有完全达到良知，也会因遮蔽逐渐除去而使良知逐渐恢复。徐任夫赠言 学习没有比以静为主更重要的了，但这不是指空虚寂静。没有欲望才叫真正的静；声色、气味、滋味、富贵、声名、利益以及种种世俗情感，都不在心意中发动。因此它静止时空旷无形，发出作用时从内心根本自然生发，像草木舒展茂盛，像机括发动一样，不借助人为造作，这就叫作动静都无心。赠给钟生贵 所谓独知，就是良知。所谓慎独，就是不自我欺骗，求得内心自我满足，以达到良知的极致。即使小人放纵、乖僻、邪曲、奢侈，无所不为，他掩盖罪恶、粉饰善行时，也仿佛无处容身；良知不能停止作用，就是这样。所以小人如果能够慎重对待自己的独知，便能使知达到极致、意念真诚，可以进到圣贤的境界；君子如果不能慎重对待自己的独知，反复被蒙蔽，就会离禽兽不远了。樊存智明卿字说 良知是人人本来具有的，所以没有人不喜欢仁而厌恶残害，不看重义而轻视利，不以忠信为荣而以欺诈谄媚为鄙，不推崇恭敬而不以傲慢懒惰为耻，不崇尚孝慈而不以狠毒暴戾为羞。把它表现在行事上，若得到自己所喜爱的东西，而自己没有沾染所厌恶的行为，内心就安泰；若失去自己所喜爱的东西，而亲自做了自己所厌恶的事，内心就惭愧、厌恶。良知本来明白，却到了亲自做自己所厌恶的事的地步，只是想把它遮蔽罢了。然而既然还不能免于惭愧和厌恶，那么它的明察何曾完全停止呢？……这样看来，即使是小人的良知，也未曾不存在，只是有东西遮蔽它而没有办法使它明白；虽然它仍然存在，能够显现的却很少。君子的良知也不能完全没有遮蔽，只是能够使它明白而不受遮蔽；虽然偶有不能保存良知的时候，也很少。慎重对待自己的独知而不欺骗它；扩充自己所厌恶的心而不把它施加于别人；改正自己感到惭愧的地方，求得内心畅快，这些都是使良知明白的功夫。等到内心的杂质完全融化，良知的明察显现在行动变化之中，我本来就有它，哪里需要从外面求取呢？听鹤对 听鹤先生经过南野子讲论德性，退下之后，有位客人问道：王君为什么这样拘谨，只专心听鹤呢？……南野子说：客人为什么要对王君感到惊讶呢？从前孔子感叹流水东逝，子思歌咏鸢飞鱼跃，难道是拘谨地专注于水流和鱼吗？道并不是从外面来到的，学习贵在精神领悟。只是因所遇之物而有所感触，心中有所会意罢了。所以触目所见都是流水，触目所见都是鸢鱼。既然如此，说王君所听到的没有一样不是鹤，难道不可以吗？……心不可执着于有，但也不可沉沦于无。……懂得这个道理，就懂得听鹤的心了。王汝文赠言

译事事都致其良知，政治就能治理好。做官的原则，可以说是清廉、谨慎、勤勉；审理刑狱的关键，可以说是中正、明达、果断。普通人有不致其良知却能够清廉、谨慎、勤勉的吗？有致其良知却不能中正、明达、果断的吗？汝文，你去吧，愿你把学问用于政治，我也将通过你的政绩来考察你的学问。赠张德卿守雅州 政治和学习难道是两回事吗？所谓学习，就是充分实现亲爱亲人、仁爱百姓、爱护万物的心；所谓政治，就是实行亲爱亲人、仁爱百姓、爱护万物的事情。没有不具备这种心却能有这种事的，也没有不实行这种政治却能充分实现这种心的。策（庚戍会试程文） 本性贵在充分实现，不贵在言说。之所以要言说，是为了向人说明充分实现本性的功夫。言说贵在实行，不贵在争辩；之所以要辨析，是希望人实行它时没有疑惑。…… 一阴一阳的道理，在天叫作命；命的流行叫作气；气的凝聚叫作质；质的虚灵叫作心；心所具有的生生之理叫作性；性的发动叫作情；情感的发动、停止和反复叫作习；这些从根本到末端本来是同一个源头。性是习的本体，习是性的作用；由于性和习而有善恶之分，习与性相互形成后，善恶便不再改变，于是开始相同而最终不同。所以，没有不善的，是性的常态；经过习染才有不善，是违背这种常态。然而行善就感到满足，行不善就感到不满足。因为根源在心中、不可欺骗的本性，从来没有改变其常态。孔子说性情相近而习染相远，直到上智和下愚，这说的是本末终始的差别。孟子继承这一说法，认为善的萌芽本来固有，认为得到或失去善端在于求取还是舍弃，认为善恶的差别可以成倍增加而没有定数，并不是天资的罪过；这说明了顺应或违背常态以及由常态发生变化的道理。……杨朱没有认识本性的道理，于是取‘为我’作为义；墨翟没有认识本性中的仁，于是把兼爱当作仁；子莫没有认识本性中的中，于是执守一端而当作中；告子所说的不动心、乡愿的所谓德、许衍的无为，都没有认识本性的根本，所以把自己的见解当作学问，想用它改变天下。…… 孟子之所以论述这些道理，是为了抵御杨朱、墨翟的学说，端正人的心；它的实际功用，确实足以与大禹、周公的功绩相比，并不是无益的空话。后人又推演其中尚未完备的地方，想用来辅助实行他的学说，于是把善归于本性，把不善归于气质，这样的辨析确实清楚了。然而，气的冲和、偏胜，质的刚柔、明暗，本来就是天命流行、凝聚而成，继承善而形成性。因此说性情相近，是说人所形成的本性只有小的差异而全都善；有不善，是习染所形成的，并不是气质的本来状态，也就是孟子所说的不思考、不求取。所以又不能不谨慎对待自己的习染。习于善，即使柔弱而暗昧，也是善；习为不善，即使刚强而明察，也是恶。……后世的人只看见有些人从幼年起便作恶，怀疑这不是习染形成的；又不愿玷污本性，于是把它推到性与习之间，说这就是气质罢了。其实，他们只是知道视、听、言、动方面的习染，却不知道不视、不听、不言、不动也有习染；只知道有心的习染，却不知道无心之处也有习染。居处和奉养能够改变人的气质，胎教能够使孩子多才，这种逐渐形成的习染，难道是通过心思和耳目才发生的吗？懂得胎教、居养改变气质以及逐渐熏染形成习惯的道理，就知道那些从幼年起便作恶的人，都是由习染形成的，而不是上天赋予的固定本性，因此没有不能反过来归于善的人。……如果说这是气质造成的，那么那些说不出合乎礼义的话、自己说不能做到的人，便会把责任推给上天使自己困顿，从而坚定自暴自弃的心念；既然如此，还能建立什么教化呢？卷第二十一 序 太宰龙湖张公任职南都 人们说：天下的祸患，没有比百姓贫困而无以为生更大的，所以治理国家的原则没有比使百姓富裕更优先的了。百姓富裕，才会乐于生活而兴起善行，谋求长久安定而厌弃祸乱的开始。因此，他们可以亲近上级、抵御敌人，却不会用来作乱。这话似乎正确，但还没有探究根本。上面的志向安定了，下面的风气才会推行；内心没有愧疚，政治上就不会有害处。所以，对人的爱憎关系极大；顺应本性而不妄加作为，所以顺应事物而有恒常。不妄作为的政令简明而严肃，所以百姓有余力，却没有放纵的志向，彼此劝勉从事勤劳谋生、节省费用的事业；有恒常的法令宽舒而正当，所以士人忘掉畏惧和顾忌，乐于施展才华，任意实行奉法循理的志向。这样，百姓富裕就可以接近实现了。这种道理，即使圣人再次出现，也不能改变。李子守思南赠言 从前韩子任潮州刺史、柳子任柳州刺史，都不鄙视当地百姓，而是用法制约束他们，用礼义引导他们，所以能够广施恩惠，留下美好的声名。三峰鲍先生升任江西大参 有人对我说：鲍先生大概有深远的忧虑吧。他说：江西人口繁多而土地贫瘠，即使丰收之年，也还要仰赖国家才能满足需要……政治在于养育百姓，百姓得不到养育，就是政治的过失，能不深深忧虑吗？我听后高兴地说：先生这样忧虑百姓，我国的百姓可以不必忧虑了。我听说，善于制定法令的人，不必开拓土地，百姓也能富足；善于造就人才的人，不改变法令，政治也能成功；善于兴起教化的人，不更换官吏，人心也能改变。人都有天性，喜爱德行、畏惧法令，是常情；只是要谨慎对待感化他们的方式。因此，统帅以廉洁为先，贪官污吏就会畏惧；统帅以仁爱为先，暴虐的人就会驯服；统帅以淡泊为先，奢侈的人就会节俭；统帅以正直为先，谄媚的人就会感到羞耻；统帅以简约安静为先，烦扰的事情就会停止。所以官场风气清明，兴利除弊的政务就可以推行。政治得到治理，赋税有节制，百姓安于各项政令；人人竭力承担职务，乐于自己的生计，缴纳贡赋，即使极其愚昧昏暗，难道会喜欢作奸欺骗、冒犯法令禁令吗？必定不会。因此说，政治有根本，治理有要领；自身修养好了，百姓就会安定。送都谏罗君参政山东 富裕和强盛，是国家所致力追求的。然而，使百姓富足而只取用他们的余财，用财有节制，这样国家就会因百姓富裕而富裕；役使百姓、征取财物却不顾他们的不足，征取务求充盈，这样百姓就会因国家而困苦。这也是致力于富强的人应当省察的。