卷四 书（嘉靖丙午至辛亥）
夫自觉则不待强，不能强，则觉未真切也。......夫官不可以求暇也。民未遂其生，与未复其本心，何啻水火之焚溺！治民者，将以救焚拯溺也，乌得厌烦？厌烦求静，得非救焚拯溺之心有所未切乎？......夫尧舜之道，孝弟而已矣；孔孟之道，忠恕而已矣。今语人以尧舜孔子，或不敢当。若语人以爱亲敬兄、已所不欲勿施于人，又何不敢当之有？
答周以介
夫性一而已，恶得有二？然危者为人心，微者为道心。危微之几，如水涌为波，波平为水，间不容发，则亦不可以其本一而不精察其所以二者而致之一也。
答孙宗禹
凡毁誉之来，皆益以感动其心，曰，是告我以过而导我于善者，益省其所未至而不敢足乎其所已能。君子无入而不自得之学，正己而不求诸人者如此。
答毛伯祥沈惟顺
人之身心，自朝至暮，视听言动之感应、喜怒好恶之酬酢，或作或止，无非事物。然念有善不善，故事物有格不格，而独知昭然，不可欺也。
答陈履旋 周子云，无欲故静。今有意求静，欲也，厌烦又欲也，勉强顺俗又欲也，心恶得而静哉？
答冯州守
良知不由闻见而有，而见闻莫非良知之用。......良知闻见本不可得而二也。......几微之间，一毫不以自欺，则洒扫应对，便可到圣人事，而况读书作文？苟自欺其独知，不尽其本然之善，则虽一匡天下，民受其赐，犹不得谓之仁义，不得谓之学，而况今之读书作文，以功利为心者乎？......身心功夫，一真俱真，一得俱得。若不于功夫上求实际，而于文义上求分晓，则将有无穷可疑，而辨之虽明，亦无分毫于己者矣。......人惟一心，心惟一念。一念之中，明觉精察之谓知，真切恳到之谓行。知不能真切恳到，是知而不行。知而不行即是病，即不得谓之知。行不能明觉精察，是行而不知。行而不知即是病，即不得谓之行。故心之知行本一，而人之不能一者，失其本心者也。......非若后世以读书考古为知，以应事接物为行，判然二事而欲合之一也。惟慎其独知，念念毋自欺而恒自谦，则知行无不合一者矣。......良知即是独知。独知非闲居独处之谓也。静亦此知，动亦此知，虽稠人广众中视听言动、喜怒哀乐，纷交错应，而此知之明，是是非非毫发不能自欺，即此是独，即此是良知本体。从慎独不自欺处发用，即是良知发用，即是天理物则。虽至于勉强困衡，亦不为造作安排。
答翁东崖
所论庄生齐物，要亦近吾儒见大心泰之旨。惟其纵恣脱略，不知致知格物之实，故未免于有蔽。
答贡玄略
学问功夫，唯当于知上理会。此一点灵明，即性命之理，万化之原。此处不欺，即种种皆真；此处一欺，即种种皆假。
卷五 书（嘉靖辛亥至甲寅）
答殷时训
夫万物皆备于我，而天生蒸民，有物有则。则者非他也，良知是是非非，其则不远。
答梅纯甫
夫守法信度，节用爱人，必不心翼翼而后能与斯民和平安静，非自致其喜怒哀乐之中和，不足以及此。此正格物致知之实学。
答沈思畏侍御
古之欲明明德者，其志意诚切，真如恶恶臭好好色，故虽用力困勉，人一己百、人十己千，皆心之所自慊，未尝费力。故凡费力撑支，只是此志未能诚切之故。费力撑支其病小，所以费力由未能诚切，其病大，最宜精察。
二
天理即是良知，良知即是独知。独知不欺心、常惺惺之谓敬。独知惺惺、私欲不杂之谓一。凡读书作文，专心致志，独知惺惺，更无私欲之杂，是为格物致知。稍惺惺，私意萌动，乃是逐物，乃是有所著而蔽其知。非专心致志便为逐物也。
......来书云，良知心之本体，处事之就度规矩，达之天下，更古今而不易者也。宠于日用间亦只凭此作主，然其所为之事，有昨以为是，今则觉其为非；己以为是，因人讲论则又以为非者。若谓或为毁誉得失之念所蔽，则如迎送宾客、发落事务细行小事，其得丧毁誉亦无上念，然亦有见得前后不同者，何也？又如一事自见未尝，必须考证讲求，然后停妥，则良知犹有不足，乃待于外面帮补耶？且伯夷伊尹柳下惠已造圣人之域，良知岂不能全？却各见一偏者，何也？（答）良知无方无体，变动不居，故有昨以为是而今觉其非，有己以为是而因人觉其为非，亦有自见未当，必考证讲求而后停妥，皆良知自然如此，故致知亦当如此，然一念良知彻头彻尾，本无今昨愉外之分也。......（诸圣）虽未纯乎天道，然不害其为圣，然不得为纯乎天道之圣。假之以年，功深力到，则亦纯乎天道也。
译自己真正觉悟了，就不需要勉强；还不能勉强去做，说明觉悟还不真切。……做官不能要求有空闲。百姓还不能安定生活，还没有恢复本心，这不就像遭受水火焚烧淹溺一样吗？治理百姓的人，本来就是要救他们于焚烧淹溺之中，怎么能厌烦？厌烦而追求清静，难道不是救民于焚溺的心还不够迫切吗？……尧舜之道，不过是孝敬父母、友爱兄长；孔孟之道，不过是尽忠和推己及人。现在把尧舜、孔子的道理告诉人，有人或许不敢当作自己的责任；如果告诉他爱父母、敬兄长、自己不愿意的不要施加给别人，又有什么不敢承担的呢？答周以介。人的本性只有一个，怎么会有两个？但危险的叫人心，隐微的叫道心。危险与隐微的关头，如水涌起成为波浪，波浪平息成为水，间隙细到不能容纳一发；因此也不能因为它们根本上是一个，就不精细考察它们所以成为二者的原因，并使二者归于一。答孙宗禹。凡是毁谤和赞誉到来，都更加用来感动自己的心，说：这是在告诉我过错、引导我向善的东西；于是更加反省自己尚未达到的地方，不敢满足于已经做到的事情。君子无论处于什么境地都能从中获得自得、端正自己而不向别人求取，正是这样。答毛伯祥、沈惟顺。人的身体和心，从早到晚，视听言动的感应、喜怒好恶的交往应酬，时而发动、时而停止，无不属于事物。但念头有善有不善，所以事物有得到格正的，也有没有得到格正的；而独自知觉之处却明白显著，不可欺骗。答陈履旋。周子说，没有欲望所以能静。如今有意追求安静，本身就是欲望；厌烦也是欲望；勉强顺从世俗也是欲望，心怎么能够安静呢？答冯州守。良知不是因为听闻和见识才有，但一切见闻无不是良知的作用。……良知与闻见本来不能分成两件事。……在极其细微的关头，只要一丝一毫不自欺，那么洒扫、应对，也可以达到圣人的境界，更何况读书作文呢？如果欺骗自己独自知觉的良知，不尽到本然的善，即使一匡天下、百姓受到他的恩惠，仍不能称为仁义，不能称为学问，更何况如今读书作文，以功利为用心的人呢？……身体和内心的功夫，一真就处处真，一有所得就处处有所得。如果不在功夫上求实际，却在文辞义理上求明白，那么将有无穷的疑问；即使辨析得很明白，对自己也不会有丝毫益处。……人只有一颗心，心只有一个念头。一个念头之中，明觉而精细地观察叫作知，真切而诚恳地做到叫作行。知不能真切诚恳地做到，就是知而不行；知而不行就是弊病，就不能称为知。行不能明觉而精细地观察，就是行而不知；行而不知就是弊病，就不能称为行。因此心的知和行本来是一回事，而人不能使二者合一，是因为丧失了本心。……并不是后世把读书考察古事当作知，把应事接物当作行，截然分成两件事之后再想把它们合在一起。只要谨慎对待自己的独知，念念不自欺而始终使自己心安理得，知和行就没有不能合一的。……良知就是独知。独知不是说独自闲居、独自一处。安静时是这个知，行动时也是这个知；即使在众人广众之中，视听言动、喜怒哀乐纷纷交错、相互应接，而这个知的明觉对于是非一丝一毫也不能自欺，这就是独知，这就是良知的本体。从慎独、不自欺的地方发挥作用，就是良知发挥作用，就是天理和事物的法则。即使达到勉强困苦、受到艰难压迫的境地，也不是人为造作安排出来的。答翁东崖。你所论庄生齐物的思想，总的说来，也接近我们儒家见识宏大、心胸安泰的宗旨。只是因为它放纵不羁、疏略简慢，不懂得致知格物的实际功夫，所以免不了有所遮蔽。答贡玄略。学问功夫，只应当在良知上体会。这一点灵明，就是性命的道理，是万物变化的根源。在这里不自欺，一切就都是真实；在这里一旦自欺，一切就都成了虚假。卷五 书（嘉靖辛亥至甲寅）。答殷时训。万物都完备于我自身，而上天生育众民，有事物就有法则。所谓法则并不是别的，就是良知所明辨的是非；它的法则离我们并不远。答梅纯甫。遵守法令、信守制度、节约财用、爱护人民，必须做到心中小心谨慎，之后才能使百姓和谐安静；如果不能使自己的喜怒哀乐达到中和，就不足以做到这一点。这正是格物致知的实学。答沈思畏侍御。古代想要彰明明德的人，志意诚恳迫切，真正像厌恶恶臭、喜爱美色一样；所以即使费力勤勉，别人用一分力，自己用一百分力，别人用十分力，自己用一千分力，也都是自己内心感到满足，从来不觉得费力。凡是需要费力支撑，只是因为这个志向还不够诚恳迫切。费力支撑本身是小毛病，之所以费力是因为志向不够诚恳迫切，这个毛病才大，最应当精细考察。二。天理就是良知，良知就是独知。独知不欺骗内心、始终清醒警觉，叫作敬；独知清醒警觉、不夹杂私欲，叫作一。凡是读书作文，专心致志，独知清醒警觉而没有私欲夹杂，这就是格物致知。稍微不能保持清醒警觉，私意开始萌动，就是逐逐外物，就是有所执着而遮蔽自己的良知。并不是专心致志就叫逐物。来信说……良知是心的本体，是处理事情的尺度准则，推广到天下，经历古今而不改变。我在日常生活中也只是凭借它作主；然而所做的事，有昨天认为正确、今天却觉察为错误的；有自己认为正确，经过别人讲论后又认为错误的。如果说这是被毁誉得失的念头遮蔽，那么像迎送宾客、处理事务等细小事情，并没有多少得失毁誉的念头，然而也有前后见解不同的情况，这是为什么？又如一件事，自己看不出它是否妥当，必须考证讲求以后才能妥当，难道良知还有不足，必须等待外界来补助吗？况且伯夷、伊尹、柳下惠已经达到圣人的境界，良知难道不能完备？为什么他们却各自只见一面呢？（答）良知没有固定的方所和形体，随时变化而不止息，所以有昨天认为正确、今天觉察为错误，有自己认为正确、因别人而觉察为错误，也有自己看出不妥当，必须考证讲求以后才妥当，这些都是良知自然如此；所以致知也应当如此。然而一个念头中的良知贯通始终，本来没有今与昨、内与外的分别。……（诸位圣人）虽然还没有完全合乎天道，却不妨碍他们成为圣人；但不能称为完全合乎天道的圣人。假使给他们以年寿，功夫深、力量到，那么也就能完全合乎天道。