演山集卷二十三　　　　　宋　黄裳　撰书

译的声音和幽深的情感从禽鸟中发出。天理自然显现在人的视听之中，使人欣喜而喜爱它，哪里知道创造它的主体呢？然而春天使万物开花，难道总是有意在其中安排吗？太和之气的来源已经很久远了。性与天高明空灵，本来一无所有，随着所感而寄托，发为辞章，与天元所生的花朵没有不同。万物难道只是开花吗？开花是为了寻求果实。并不是专门文饰语言，而是阐述道理时自然使之有文采。既然它的文采就是道理，那么道理便真实存在其中；用它来思考，就能培育天下的德性；用它来实行，就能汇集天下的事务，与天元所结的果实没有不同。万物之中有这种道的，大概就是孔子吧？关于性与天道，孔子把它寄托在文章之中。人的学问如果不能从心体察本性，从本性体察天，从天体察道，那么圣贤所说的话，有谁能够得到呢？因此子贡说：“性与天道，是无法听闻得到的。”杨子说：“子贡只得到了孔子的话，却没有得到孔子所以这样说的原因。没有得到其所以说的原因，正是因为没有得到性与天道所在的地方吧？圣人所传下来的学问，后来子思得到；子思所传下来的学问，后来孟子得到。因此《中庸》和孟子的七篇文章，把自身、性、天寄托在中道之中，内容高远而简约又详细，源源不断地流传下来，不知是否从《易》中得到它。世俗习惯和外物牵累不能损伤他们的气，也不能损害他们的文章；所以性与天道，子思、孟子二人已经看到了。二人之后，学者失去了这种传承。他们的性不通于天，心中没有主宰，志向没有君主，气没有统帅，因此万物纷纷进入而牵累他们，在言辞之间追逐外物而运用。气短促的人，没有才华来使它运行；气流于庸俗的人，没有德性使它高明；气逞豪强的人，没有道来使它虚静。况且顺着本性而与它相合，就有道；充实本性并使它增长，就有才与德。而那些正与外物争竞的人，还不足以看见本性，他们的气只是在胸中发作罢了。因此讥讽戏谑、调笑谈论、穷困忧愁、悲愤不平、鄙俗陈旧的内容，全都从文辞中发出来。等到考察它的实际作用，所说的话便废弃了。荀卿、司马迁、扬雄、王通、韩愈，在文章寂寥的时代特意兴起而发言，又相继著书以显现于后世。然而荀卿的文章繁多豪放，圣人的话已经说尽了，荀卿却喋喋不休，仍未得到圣人的道。文章衰落已久，声调节奏也断绝已久。荀卿诋毁《诗》《书》，幽深的思考却没有说明，闭塞拘束而没有解说；又诋毁孟子，他不知道简约之所以成为详尽，没有说出反而正是真有可说。我的看法是，子夏的学问后来受到荀卿尊崇；荀卿之后却背离它而成为李斯。圣人所说的道理，大概从子夏起就没有人完全得到；后来成为荀卿的学问，又有什么可奇怪的呢？然而荀卿用一句话毁弃《诗》《书》，李斯便乘着他的说法来祸害它们，这正是荀卿所说的放纵其气。司马迁的文章广泛采集、浮泛涉猎，上下数千年间，无所不有，是有才而博学的人；但没有一条主线贯穿其中，疏漏、简略、抵牾，从来没有选择取舍。他的文章所包含的道理，甚至推举奸雄来扰乱正道，以贫贱为羞耻而损害义理，这是因为他的志向之主不安静。然而文章方面的休美，到扬雄才较少有完整之处。王通说：“他的思考艰苦，他的言语艰深；他的思考如果不艰苦，又怎么能达到雄健呢？正因为思考艰苦，这种雄健之气才从性与天之中来。”道德的意旨多见于《法言》，但等到实行时，却在门下仓促跌撞；这也是因为思考艰苦而不能通达吗？他确实有思考。不必经过艰苦思考便能得到它，那么在幽深疑惑之间、感触忽然发生之际，道理就非常明白；看待死生尤其觉得像梦一样，哪里还会放纵其气呢？王通的文章，因为没有道来使气虚静，所以僭越仿效圣人；因为没有才来使气运行，所以剽窃《论语》，没有什么可取。韩愈只是有才之人的文章；他被废黜时

译不知道有命运，取舍进退时不知道有义理，外在行迹看起来像道的大体，却在这里丧失了道。才华文采令人喜爱，又有什么值得崇尚的呢？韩愈说：“荀卿、扬雄大体醇正而小有瑕疵。”我却认为大有瑕疵而小有醇正的，难道不是韩愈吗？没有别的原因，只是世俗习惯和外物牵累，得以损伤他的气、败坏他的文章。几个人的聪明才智，过失竟然如此。至于鄙俗陈旧而全都写在文辞中的情况，哪里数得清呢？不必再评论了。所以我观察一个人的文章，私下就能知道他的为人。

译其中真正可爱的人，常常隔了几百年也未能遇到。我曾想使自己的气更加深远，使世俗习惯和外物牵累不能轻易在声色上摇动它；等有外物触动这虚静专一的心，然后放笔写下。古意弥漫，浩荡而无边际，便写成议论；风神思致飘逸而不可遏止，便发为歌诗。像春天盛时，天理之中万物自行活动，纵笔写下，而不曾偏私地说一句话，这样才算得到文章之道。虽然，不肖之人有志于此却没有达到。我正处在涵养气质的时候，有时却因事物触动，不能自我控制，于是显现在训解、序、记之中，杂见于歌咏，总共有几万字。不敢自比子思、孟子；至于鄙俗陈旧而发露于文辞中的内容，正是我不愿说的。现在姑且写下这些，作为献呈。《见吕参政书》闽地举进士，从欧阳詹开始。欧阳詹最初凭才华出众，在温陵首先扬名；后来文学之士兴起，有人成为天子的重臣，有人成为当世名儒，直到今天，闽地文风仍尤其盛于天下。自欧阳詹倡导以来，真是令人感叹！南海之滨距离中原很远，士人的风气和儒家的教化长期处于寂寥之中，没有振兴发扬它的人。欧阳詹在这个时候特意兴起而发声，这是值得赞许的。虽然，欧阳詹是凭小才扬名，而应和他的人只知道文章辞藻。如今上天有意振兴斯文，使您以道发声；如果有一种堂堂正正、超出腐儒之上的事业，实在要靠您来辅助。使喜好高谈的人醒悟到空谈的弊害，消除喜好怪诞者的弊病，使实行能够适中而又高明，简约而又详备，不至于空泛而无所归趋，这都是您的力量。天下士人都求端正自己的心来涵养气，求使气盛大来提高自己的声望，等到您之后再相继应和。闽地举进士从欧阳詹开始，而士人学习成为有道之人，则从您开始。何况您所倡导的难道只限于闽地人吗？我黄裳应和您的声名，担心自己所涵养的气或许有所偏差，声音高下不能协调，不能和悦地跟在您之后，所以写下这些话，请在您身边求得匡正。我的学问，正当有所进步时，昨天认为得到的道理，今天有时又自我否定而舍弃；我的心很虚静，能够接受教益。您如果不因为我不肖，赐给我有益的教诲来加以匡正，那么我虽然疲弱驽钝，也一定会鞭策自己跟在您后面，不敢懈怠。身在旅舍，纸笔简陋，不敢写得庄重；姑且顺合我来访的本意，略去拜见时应有的礼节，希望不至于获罪。《辞州学教授书》古今士人所承受的本性、所存守的内心、所实行的义、所崇尚的志向，并不是古代高而今天低。古今并没有所谓不同的大道，也没有高下不同的大法。从天子到平民，从圣人到愚昧卑下之人，没有谁不能得到它，为什么偏偏对今天的人怀疑呢？然而古代士人把德看得最贵，把外物看得最贱，把利益看得最轻，把义看得最重。正当独善其身时，即使万钟的俸禄，也不肯换取一箪饭；即使百镒黄金，也不肯换取许多钱。深广的宅第，与荜门瓮牖之中的自得其乐没有不同。困穷时兼善一乡，显达时兼善天下，是因为树立了自己真正尊贵的品德；不是为了贫穷，而是实行自己一向的志向；也不是为了权势。孔子的弟子有志于道而无志于仕，像曾晳、漆雕开这样的人，是圣人所赞许的；颜渊、闵子骞这样的人，是圣人所崇尚的。颜渊、闵子骞的德性已经成就，然而没有出仕的志向，为什么呢？他们认为，带着自己的本质出仕，自然有圣人在那里；圣人已经出仕，我们这些人还担心什么失去道呢？宰我在齐国出仕，子夏在魏国出仕，子贡在鲁国出仕，子路在蒲地出仕。卫国寂然无足以令人羡慕的地方，所以天下士人多半没有行为，只去做大夫的家臣。颜回、闵子骞这类人，俯视那些微不足道的仕进之人，尚且不能比防夏、季路之辈更贤，何必还要做官呢？我曾经感叹，先王的恩泽已经消歇，在权势利益日益增长的时代，诸子中若有人能够安然恬淡地守道顺受，以道为乐，说话和沉默都合乎时宜，从未失言；出仕或退处都由自己决定，从未走错一步，难道还要等圣人来作为他的依归，才达到这种境界吗？他们所乐的虽然不在于穷困或显达，却一定有所凭借，才能处于穷困之中。大概是因为有接受道的资质，如果没有帮助行道的资财，哪里有余暇去实行礼义呢？即使是圣人也无可奈何。所以颜子虽然贫穷，尚且有城郭外的田地，可以供给箪食；仁者谋求养生，只要不死就足够了。无穷无尽的欲望，是世人的负累，哪里能够使我困窘呢？何况先王的盛世，自有田地，天下的学士，出门就耕作，回家就奉养父母，闲居就学习。扬子所说古代的学者，耕作并且奉养家人，说的就是这个吧？秦朝废除了先王的制度，天下的田地全都落入兼并者之家，士人从此开始被贫困困窘。若不是那些独行特立、为世人所赏识、尊奉为老师、任用为官吏的人，其余软弱无能者，有的屈身做屠夫、商贩，有的流转为商旅；他们到大人物门下投书牵裾，自我陈说贫贱，把道当作货物，唯恐不能获得它，常常显出忧惧不安的样子。因此，他们的去留随着他人的意愿，忧乐随着外物变化，志向轻微而利益看得很重。这就是扬子所说的秦地之士吧，难道是因为这个才轻视他们吗？即使如此，好古的士人虽然不像他们那样，却也被谋身养家所困；即使有漆雕开、季路、公西华那样的志向，等到德行成就之后，才突然成为伊尹那样的人，又怎么能够得到呢？这就是我辞去左右之职、慨然向西而去的心意。

译代人给教官写信 仁爱而明智的教导，是希望人止步于善。对人的期限要求极其严格，所以说：‘学习三年而不能取得俸禄，这样的人是不容易得到的。’希望人不断进于善，对人的责求却很宽，所以说：‘到了四十、五十岁还没有声誉，这也没有什么可怕的。’唉！四十、五十岁还没有声誉，是不学习的过错；学习三年而不能取得俸禄，是不去有道之人那里求正的过错。不去有道之人那里求正，即使年幼时学习，难道能比四十、五十岁时才得到匡正的人更贤吗？不过，到了四十岁还没有声誉，圣人并没有立即放弃他，仍然可以使人敬畏；至于到了四十岁而被人厌恶，之后才会放弃他，那就不值得敬畏了。所以，后来荒废学习的人，即使已经壮年甚至老年，也可以重新振兴。开始学习的人急于确定自己应当止步的地方，不至于漫无边际而没有准则。这样看来，圣人的教导不也是仁爱而明智吗？我正年轻时，从事辞赋，对于古人的博大学问还没有来得及知道。好学的心，时常被谋生之事夺去，因循至今，将近四十岁了。孔子说：‘早晨听到道，晚上死去也可以。’我的生命，如果说它的本性有天赋，它的心灵有神明，就可以体察太虚，统摄万物。否则，废弃天赋、蒙蔽神明，而与万物一同受造化役使，不也太卑贱了吗？半夜辗转反侧，更加惊惧自己没有声誉，好学之心又在心中燃烧起来。因此我离家数千里，向有道之人求取匡正。正逢天子建立学舍，招延儒生，设置道德之师，为他们引导、发扬德性。而我有幸充任外舍成员，接受阁下的风范教诲，到这里已有几个月了。阁下不嫌弃我的愚昧不肖，开导我、使我进步；即使不能取得俸禄，也不是我所忧虑的。不过，我心中眷恋的，尤其是阁下的盛德。我曾私下存有一个心愿，希望其中经过矫正陶冶而成就起来、还值得敬畏的人，都出自门下。这就是我前来的心意。代人给有位者写信 穷困、显达、晦暗、光明，是天时的盈亏；荣辱、成败，是人事的得失。然而杨子说侍奉君子，晦暗就会变得光明，阻塞就会变得通达；那么属于天时的事情，又有什么力量能够造成这种变化呢？大概是说上天对这个人有所安排，不能用耳提面命的方式使他进步，也不能亲手拉他上来，只能借助人来实现罢了。那么君子，难道就是上天寄托意旨的所在吗？有道而无职位，不能暗中辅助天时；有职位而无道，不能明白地辅助人事。职位与道不能相互配合，那么上天所寄托的，大概已经很轻微了。如今阁下有道来应对万物，有职位来推行道，还有什么事情不能做成呢？这就是世上的学者愿意侍奉您的风范、稍稍听取您言语的余声，以启发滞塞的思想；阁下难道可以推辞并拒绝他们，废弃上天寄托的所在吗？使晦暗变光明、阻塞变通达，并不是必然之事。使受辱者获得荣誉，使他不至于成为不仁；使失败者获得成功，使他不至于成为不智。这些都是在我自己身上的事。阁下观察他的志向，与他一同进步就可以了。答总长老书 收到您的信并得到教诲，知道您所禀持的中正之道有常，不随世人一同流转；这就是清净无染，虽然面对无穷的迎送，也能任随因缘而自若，确实是有道之人的教诲，我怎敢不接受听从？我曾说，假使佛出生在中国，也一定不会强行改变这里的习俗；把西方圣人换到别的地方，也是这样。为什么呢？因为道的根本只有一个。假使学习佛法的人知道佛道确实没有超出我们圣人的教诲，那么奉佛还有什么可怪异的？议论佛法又有什么必要抵触呢？只是因为他们不知道孔子、佛、老子的作用虽道路不同而归宿相同，反而在名迹之间互相抵牾，整天捕捉虚影而一无所得，做出鬼怪般的姿态，实在是自取其笑。所以近来学习佛法的士人，从公卿处趋往佛寺，必定脱去衣冠；妇女女子从家中前往，必定除去头饰。穿着童行服，合掌屈膝，环绕排列在长老座旁，男女混杂，抛弃外在礼法；长老也认为不这样就不能学佛。唉！做长老的人已经走上邪道了，难道还能教化别人吗？虽然名义上尊奉佛，实际上却是在损害佛法。佛门徒众居住在中国，就像客人寄居在主人家里；如果行为怪异、故意标新立异，主人家以及邻里必然会产生忌惮猜疑而攻击他们，这是合乎情理的。使人各自忘记自己的身份界限，奉行迂曲而追随外在形式；愚昧的人借此求福，荒诞的人借此求名，却不在自己内心寻求佛法。奇异就被视为怪异，怪异就令人惊骇，隐秘就流于亵渎，亵渎就导致混乱。彼此观看，这种风俗便乱了；旁观的人又惊骇，于是毁谤产生；有了毁谤就排斥，排斥之后就驱逐，形势必然发展到这一步。这样看来，今天奉事佛法的人，难道能不成为佛法的祸患吗？能够端正内心、诚实意念，以此治理天下，那么佛道就存在其中了。佛门徒众不知道从这里做起，却使梁武帝屈从，以求一时的光耀，废弃典章礼制，终于使天下灭亡，并使后世君子因斋戒之事责罪梁武帝，这都是佛门徒众的过错。今天学士大夫、妇女女子跟随他们游处，弊病正与此相同。佛无所不在；有道之人的教诲，必定能各自依据人的资质，各自看清人的分限，各自顺从所学，各自随应时机而引导他们，总之只在于使他们得到归宿罢了。假使佛教寄寓在日常实行的道中，不显露于标新立异，想要损害它的人就找不到机会攻击它；使中国的风俗不失其常经，用内心防护佛法，那么佛道就会常受尊崇而不可亵渎，常存而无人能够废弃。这就是我对广慧的期望。《演山集》卷二十三 钦定《四库全书》《演山集》卷二十四　宋黄裳撰写的书信 见南京留守书 我居住在延平时，朝中有道之士的声望和光彩传到南方，我得到它，就如同从醉梦中醒来。雨后秋晨，有清冷之物飘然经过，拂去我心襟上的尘埃，使我洒然清醒，心中释然地前行，起身后再没有滞塞的思绪。那时也有阁下的风范。曾经遗憾自己卑贱，不能亲自到您身边，仰望您的心情，慨然向西而行，已经很久了。去年游历浙江，在霅上见到孙公：仰望他时觉得庄严，接近他时觉得温和，向他穷究学问时又深厚，使人远远地就想亲近侍奉他，不愿离去。到了睢阳，又得以见到阁下；从前听闻您的风范，遗憾未能相见，如今终于见到了。您的风范温暖如春，肃穆如秋，打开流俗烦闷的胸襟，发扬太虚幽深的韵致；千里之内的风俗受到长养成就，却不知道是谁在鼓舞它们。这样看来，您的风范出自仁德之宅吗？为什么这样清和而肃静呢？我将要瞻视您的仪表，聆听您的倡导，抒发并更新自己的心怀，于是把所著《中庸义解》写成文字，作为礼物献到您身边。