钦定四库全书范忠宣集卷九宋范纯仁撰经解

译君主的艰难。” 益说：“啊！要警戒啊！没有忧患时也要警戒，不要失掉法度，不要沉溺于安逸，不要过度追求享乐。任用贤人不要有二心，去除邪人不要犹疑。疑惑的谋划不要实行，所有志向才能光明。不要违背正道来求取百姓的赞誉，不要违背百姓来满足自己的欲望。不要懈怠，不要荒废政事，四夷就会来称臣。”臣某说：“有了忧患才知道警戒，舍弃法度而自行其是，留心于享乐安逸，任人而心怀疑贰，忘却正道来求取名声，违背众人来顺从自己，这些都是中等君主尚且不肯做的事，而益却加以告诫。由此可见古代君臣相互告诫深切，益能够尽言，舜能够善于听取。平民不能凭善于争斗使邻里服从，王者也不能凭善于作战使戎狄服从；只有不懈怠荒废，各种政事修举，夷狄才会自然宾服。” 皋陶称颂舜说：“帝的德行没有过失，面对臣下简明不烦，统治众人宽厚。刑罚不牵连后代，赏赐延及后世；过失即使大也加以宽宥，故意犯罪即使小也依法惩罚。罪行有疑问时只从轻判处，功劳有疑问时从重赏赐。与其错杀无罪的人，宁可失于不合常法。喜爱生存的德行，普遍深入民心；因此百姓不触犯执法官吏。” 臣某说：“孔子说：‘宽厚就能得到众人。’《易》说：‘乾以平易使人知，坤以简约而能成事。’由此可见，居于上位而不宽厚，就会刻薄急迫而缺少仁德；面对臣下而不简明，就会琐碎烦杂而妨害政事。只有爱惜生命的德行，才能使民心服从；民心服从，就会知耻而接受教化，自然不会触犯执法官吏。” 舜说：“啊，禹！如今只有有苗不服从，你去征讨。”禹于是会合诸侯，对军队宣誓说：“众多整齐的将士，都听从我的命令。这些愚昧的有苗，昏乱迷惑而不恭敬，侮慢他人，自以为贤；违背正道，败坏德行；君子在野，小人在位；百姓弃绝他们，不肯保佑；上天降下灾祸。因此我率领你们众将士，奉行正义，惩罚罪人。你们或许能同心协力，那就可以建立功勋。”三十天后，苗民仍违抗命令。益向禹进言说：“只有德行能够感动上天，没有远方不能到达；自满会招来损失，谦逊能够得到益处，这就是天道。”帝起初在历山，后来到田间，每天向昊天和父母号泣，背负罪责，承认过错；恭敬地去见瞽瞍，战战兢兢，瞽瞍也确实顺从了。至诚能够感动神明，何况有苗呢？”禹拜受这番美言，说：“对！”于是收兵整顿军队，帝便广泛施行文德，在两阶之间舞动干羽。七十天后，有苗来朝。” 臣某说：禹接受舜的命令，出征有苗；听到益的话，便拜谢而撤军。可见他确实能够采纳善言，而不以自己的智慧自任！在两阶之间舞干，有苗便来归服。可见文教能够使远方服从，至诚能够感动万物！后世君主有的兴动甲兵，使将士百姓陷于危险，同异类争夺一时的性命，使生灵肝脑涂地，却想要安定百姓、使风俗富足，岂不是相距太远了吗？” 《皋陶谟》。皋陶说：“啊！谨慎修养自身，思虑长远，厚待和睦九族，百姓就会努力辅翼。由近处推及远方，关键就在这里。”禹拜受美言，说：“对！”皋陶说：“啊，关键在于知人和安民。禹说：‘唉！全都这样做，恐怕帝也很难做到。知人就是明智，能够任用合适的人；安民就是仁惠，百姓都会怀念他。既明智又仁惠，还忧虑什么驩兠？还放逐什么有苗？还畏惧什么花言巧语、伪善面色而非常奸邪的人？’皋陶说：‘啊！行为有九种德，谈论一个人有德，就要说：“确实具备这些德行。”’禹说：‘是什么？’皋陶说：‘宽厚而严肃，柔和而有立场，质朴而恭敬，能治理而谨慎，驯顺而坚毅，正直而温和，简约而有原则，刚强而充实，坚强而合乎义。彰明这些恒常的德行，就吉祥了！每天彰明三种德行，早晚努力明察，便能治理一个家；每天严肃恭敬地奉行六种德行，便能辅佐治理国家。把九种德行一同接受并施行，便能使各方面的人都任事。’ 臣某说：修养自身，必定在于谨慎思考、长久实行。谨慎思考就不会后悔，长久实行别人才会信任；然后才能厚待族人，

译使善良的人都努力思考并辅翼拥戴。由近及远的道理，就在这里。知人的确困难，所以应当根据事情考察；像象恭敬而内心骄傲、花言巧语而面色伪善的人，圣人有时尚且会畏惧。取用人才的途径不可不广，所以对于九种德行，各取其长处；但君主能够结合并任用他们，九德就都会表现在实际事务中。” 皋陶又说：“兢兢业业，一天两天，万事的细微关键都不可荒废；众官承当天工，人们要代替上天办事。” 臣某说：事情的细微征兆不可不谨慎。以舜、禹这样的圣人，尚且兢兢业业，从一日两日直到万事，何况后世的君主呢？

译上天的聪明，就是取自我百姓的聪明；上天的明察和威严，也就是取自我百姓的明察和威严。臣某说：圣人把百姓的视听当作上天的视听，所以万事都不可不从百姓那里考察。这样，百姓就值得畏惧，如同畏惧上天一样。因此说百姓可畏；如果不是这样，君主施加于百姓的行为，难道可以不谨慎吗？” 《益稷》。禹说：“啊，帝啊，慎重对待你所处的君位。”帝说：“对。”禹说：“安定你的心志，只思考如何接近安康；辅佐之臣应当正直，只要一有所行动，天下就会大为响应，等待您的志向，以此彰明接受上天的美好命令。”帝说：“啊，臣子就是我的辅佐，辅佐就是我的臣子。”禹说：“对。”帝说：“臣子要成为我的股肱耳目。”臣某说：“所谓安定心志，是用来制约行动的。君主如果不能先安定自己的立足之处，喜恶就没有节制。因此君主正直，臣子才正直；先安定自己的心志再行动，天下便会大为响应，然后才可以明白地享受上天的美好命令。君臣相亲，各种事务就会得到治理，所以舜再三说明臣子如手足耳目的道理。” 禹说：“对啊！帝的光辉遍及天下，直到海边；天下万邦的百姓和贤人，全都只是帝的臣子。只在于帝能够举用他们，广泛采纳他们的言论；明白地用功绩考核他们，用车服奖赏他们的功劳。这样谁敢争先？谁敢不恭敬响应？帝如果不能这样广泛施行，即使同日任用，也会一同取得无功的结果。” 臣某说：万国众多贤才，全都是帝的臣子，只在于帝能否举用他们。先让他们陈述意见，再用功绩考验，然后用车服赏赐。既然考核有明确法度，群臣谁敢争先求进？谁敢不谨慎奉行职务？假如舜不这样施行，使贤愚一同进用，当然就不会取得成功了。” 帝于是作歌说：“敬畏上天的命令，只在于合乎时宜并谨慎细微。”又歌唱说：“股肱之臣欢喜任事啊，君主奋发兴起啊，百官都兴盛啊！”皋陶拜手稽首，扬言说：“要思念啊！率先兴办事务，谨慎守持你的法度，敬慎啊！屡次省察，才会有所成就，敬慎啊！”于是接着唱道：“君主明智啊，股肱贤良啊，各种事务安康啊！”又唱道：“君主烦琐细碎啊，股肱懒惰啊，万事就败坏啊！”帝拜谢说：“对，去吧，敬慎行事啊！” 臣某说：股肱之臣乐于任事，君主的德业就会日益增长，百官也会安于职守。皋陶又告诫舜，兴办事业应当谨慎法度，并且屡加省察，才能有所成就。君主有明德，贤良之臣就能进用；君道烦琐细碎，万事就会怠惰败坏。这是有虞君臣相互告诫的话，是万世都应遵守的成法，怎么可以不慎重呢？《五子之歌》。太康失掉国家，兄弟五人等待在洛水弯曲处，作《五子之歌》。太康空居君位，因贪图安逸享乐而败坏德行，百姓全都怀有二心。于是无节制地游乐，去有洛水以外打猎，过了一百天还不回来。有穷国后羿趁百姓不能忍受，便在黄河阻截他。太康的五个弟弟奉着母亲跟随他，等候在洛水弯曲处。五人都怨恨太康，述说大禹的告诫，作成歌。第一首说：“先祖有训：百姓可以亲近，不可以轻视。百姓是国家的根本，根本牢固国家才安宁。我看天下，哪怕一个愚夫愚妇也有胜过我的地方，而一个人每天有三次过失。怨恨难道一定要等到明白显露出来吗？应在尚未看见时就设法防治。我面对亿万百姓，战战兢兢，如同用朽烂的绳索驾驭六匹马。做居上位的人，怎么能不敬慎呢！” 臣某说：“孟子说：‘得到百姓就得到天下。’那么百姓是国家的根本，就很清楚了。孟子又说：‘得到民心才得到百姓。’那么百姓可以亲近而不可轻视，也很明白了。君主处在亿万百姓之上而能够安定，并不是凭力量就能制服亿万百姓；所依靠的只是上下名分和君臣大义。凭这样微妙的名分和大义驾驭亿万人，不正如用朽绳驾驭马吗？如果君主失去正道，那么一个普通人都可以胜过他。大凡没有明白表现出来的怨恨，怨恨必定更加深重，所以杜牧说：‘秦地百姓不敢发言，却敢于愤怒。’因此圣人通达百姓的情感而替他们宣泄，使他们能够说话，以便在怨恨尚未显露之前就设法防治。禹不只要求自己这样做，又用来告诫后代，真是谨慎啊！” 《仲虺之诰》。君王不亲近声色，不聚敛财货利益；德行越盛，越应任用高官；功劳越大，越应给予厚赏。任用人如同任用自己，改正过错毫不吝惜；能够宽厚，能够仁慈，使信义彰明于亿万百姓。臣某说：声色和财利人人都喜爱，只有圣人能够无所欲求。任人如同任用自己，内心专一而没有疑虑，因而往往能够成功。以成汤的德行，不把没有过错作为美德，而把改正过错作为美德；不靠法令使百姓服从，而靠宽厚仁慈在百姓中彰明信义，这就是圣王的行为，与申不害、韩非等杂家学说不同。” 又说：“德行日日更新，万邦都会归心；志意自满，九族就会离散。君王要努力彰明大德，在百姓中建立中正之道，以义制约事情，以礼制约内心，把宽裕福泽留给后代。”我听说：“能够自己得到老师的人可以成为王，认为没有人比得上自己的人必然灭亡。喜欢询问就会宽裕，自以为是就会狭小。”臣某说：“听到善言而不懈怠，德行就会日日更新；认为没有人比得上自己，志意就会自满。以义制事，就不会任性自作主张；以礼制心，就不会轻慢。屈己求取人才，就能够自己得到老师。”所以孟子说：“大有作为的君主，必定有不召就会前来的臣子。如果认为没有人比得上自己，那么别人的善言都不能进入耳中；善言不能进入，过失虽多也听不到，怨怒虽满也不忧虑。这样的人不灭亡还等待什么？喜欢询问并且实行，就能汇合众人的智慧，过失不专归于自己，岂不是宽裕吗？自以为是，就会专行自己的私意，过失必定归到自己身上，岂不是狭小吗？” 《汤诰》。汤说：“各方诸侯如果有罪，罪在我一人；我一人如果有罪，不要牵连你们各方诸侯。” 臣某说：“孟子说，治理别人却没有治理好，应当反过来责求自己的智慧。金属不能铸成器物，是因为陶冶不善；百姓不能行善，是因为教化还没有达到。所以各方诸侯有罪，罪不在百姓，而是由于居上位者的德行还有没有使人信服之处。然而这样看来，禹、汤归罪于自己，也确实是真诚的。” 《伊训》。伊尹教导太甲说：“先王开始修明人伦，听从劝谏而不违逆，顺应古代圣贤的道理。居上位能够明察，处下位能够忠诚；对待别人不要求十全十美，检点自身好像总赶不上要求。由此达到拥有万邦，这实在艰难啊！广泛寻求明智的人，使他们辅佐你的后代。” 臣某说：听从劝谏而不违逆，顺应古人之道，君主之道就明白了。对待别人不求完备，就能任用人的长处；检点自身好像总赶不上，就喜欢听闻自己的缺点。任用人的长处，人人就能发挥才能；听闻自己的缺点，自己就将少有过失。身为君主，使自己没有过失而使人尽其才能，天下哪里有不治理好的呢？”

译又说：“你即使不忽视小德，万邦也会庆幸；你即使没有大恶，若失去德行，也会使祖宗基业坠毁。”臣某说：“君主不厌弃小善，就可以积成大德，所以成为天下的庆幸；不忧虑小恶，就可以积成大祸，所以会败坏祖宗基业。由此可见，君主不可以因为事情小就忽略听取采纳，也不可以因此害怕改变制度。” 《太甲中》。伊尹说：“修养自身，使真实的德行与臣下相合，这才是明君。” 臣某说：“《传》说：修养自己来安定百姓，连尧、舜都还担心做不到。因此君主如果不修养自身，百姓就不会相信他的命令；所以必须先修养自身，使自己的德行取信于天下，百姓才会跟随并受到教化，这才是明君。” 又说：“不要有片刻的安逸懈怠，奉事先王要想到孝，接待臣下要想到恭敬，观察远方要明察，听取有德者的言论要聪敏。我承受君王的美德，永不厌倦。” 臣某说：“只看见眼前的成效而忘记长远的谋划，视力就不明；只听信近臣而怀疑君子，听力就不聪。只有能够看见远大目标才算明，能够听取有德者才算聪，这样君主之道的美德才能流传无穷。” 《太甲下》。伊尹教导太甲说：“好比登高，一定从低处开始；好比到达远方，一定从近处开始。不要轻视百姓的事务，要把它看作困难；不要安于自己的职位，要把它看作危险。要慎重地从开始坚持到最后。有人说的话违背你的心意，一定要从正道上考察它；有人说的话顺合你的意志，也一定要从不合正道上考察它。唉！不思虑，怎么会有收获？不实行，怎么会有成功？君主一人具有大善，万邦就会因此端正。君主不要用巧辩之言扰乱旧有政事，臣子不要凭宠爱和私利居功自满。国家就会永远得到美善的信实。” 臣某说：“登高从低处开始，到远方从近处开始，这是说君主的德行要靠积累而成，各种事务都有渐进的过程。百姓的事务极其重要，不可以轻率办理；尊贵的职位极其危险，不可以骄傲地处置。人的常情喜欢与自己相合，所以迎合的人容易进用；厌恶与自己不同，所以忠直的话难以听入。如果不是明君用正道探求事情的真实，那么邪正就会混乱。君主喜欢用巧辩之言拒绝臣下，臣下的实情就不能全部表达；臣下的实情不能尽情表达，政事就会混乱。” 《咸有一德》。伊尹说：“唉！上天难以完全相信，天命没有恒常。使自己的德行恒常，才能保住自己的职位；德行不恒常，九州就会因此灭亡。夏王不能长久保持德行，慢待神明，虐待百姓，皇天不再保佑他；上天观察万方，启发有天命的人，眷顾寻求具有一德的人，使他成为神明的主人。只有我伊尹和汤都具有一德，能够享有天心，接受上天的明命，拥有九州的军队，于是改变夏朝的正朔。这不是上天偏爱我有商，而是上天保佑具有一德的人；不是商去求取百姓，而是百姓归向一德。德行专一，行动无不吉祥；德行二三，行动无不凶险。吉凶不会错误地落在人身上，上天降下灾祥只看德行。如今嗣王刚刚承受这一天命，应当更新自己的德行，始终如一，这才是日日更新。任官只任用贤能，左右辅佐只用适当的人。臣子对上要成为德行的表率，对下要成为百姓的依靠，这实在艰难而且必须谨慎。要和谐而专一；德行没有固定的老师，以善为老师；善也没有固定的主人，要协合于能够专一。” 臣某说：圣人长久奉行自己的道，就成为恒常的德行。《易经》恒卦初爻却说“深求恒久，守正也凶”，象辞说“深求恒久的凶险，是开始时就求得太深”。所以君主想实行恒久之道，不应在开始时就追求过深，这样人心不受扰乱，君位也可以保全。君臣同德，行动就得到吉祥，能够符合上天的心意。所以武王说：“我有十位治理乱政的臣子，同心同德。”又说：“我有三千臣子，只有一条心。”使众心专一的办法，在于君主以诚心对待臣下，不偏不党，众人的心就都会服从，因此能够专一。又说：“君主没有百姓，就没有人可以役使；百姓没有君主，就没有人可以奉事。不要自以为宽广而使别人显得狭小。一个普通男子或女子如果不能充分表达自己，君主就不能同他们成就功业。” 臣某说：君主自以为宽广而使别人显得狭小，臣下众人的实情就不能通达。一个男子、一个女子尚且不能尽情表达，君主还不能取得成功，何况士大夫呢？《说命上》。高宗命令说：“希望你和你的同僚没有不同心的，共同匡正你的君主，使他遵循先王，继承我的高祖，以安定亿万百姓。”唉！敬慎地对待我的这个命令，一定要坚持到底。说回答君王说：“树木依从墨绳就会端正，君主依从劝谏就会成为圣明。君主能够圣明，臣子就不必等候命令才承接办理政事。”臣某说：“君主不把采纳劝谏当作难事，而把听从劝谏当作难事。能够听从劝谏，群臣的一切善言就都会归于君主；汇合天下的善言来治理政事，哪里会有不圣明的呢？” 《说命中》。傅说进见王，说：“唉！贤明的君王奉行天道，建立邦国、设置都城，树立后王、君、公等君主，又设置大夫、师长来辅佐他们，并不是为了安逸享乐，而是为了治理百姓。上天聪明，圣人应时效法；臣下恭敬地顺从天道，百姓就能顺从而得到治理。言语不慎会招来羞辱，甲胄不慎会引起战争；衣裳应收藏在箱笥中，兵器应当审慎使用。君王只要戒慎这些事情，确实能够明察，就没有什么不美善的。国家治乱取决于众官，任官不可偏及私爱亲近之人，只看他的才能；爵位不可授予品德恶劣的人，只授予贤者。思虑善策后才行动，行动一定要合乎时机。有了某种善行便自以为有善，反而会丧失这种善；夸耀自己的才能，反而会丧失功绩。凡事都预先准备，才算有备；有备就没有忧患。不要开启宠幸之门而招来侮辱，不要以过失为可耻而掩饰过失，反而再做错事。凡是所居之位，政事都应醇正。若沉溺于祭祀，就叫作不敬；礼仪繁琐就会混乱，侍奉神灵就会艰难。”王说：“要警惕啊！傅说，你的话只是口头上服从，却不能落实在行动上，我就听不到好的实际行动。”傅说拜谢叩头说：“认识道理并不艰难，实行道理才艰难。君王果真不以实行道理为难，就确实能与先王成就的德业相合。” 臣某说：上天聪明、广大而包容，所以君王应当效法它。号令不慎，就会招来羞辱；甲兵使用不慎，就会招来寇仇。衣裳应先选择合适的人再赐予，兵器必须先反省自己再使用。君王能够相信这些道理，就没有什么不美善的。任用私爱之人，士人就不会受到激励；把爵位授予恶德之人，百姓就不得安宁。思虑事情不可不善，举动不可不合时宜。夸耀才能、炫耀智慧，是自满之道；凡事都有准备，是消除祸患的根本。宠幸小人，使欺骗蒙蔽的话日益进献，这难道不是自取侮辱吗？意欲改革风俗，却不能免除与世俗相同的嗜好，这难道不是以过失为耻而又继续作非吗？傅说陈述这些话，高宗信任并实行了它，仍然说：‘认识道理并不艰难，实行道理才艰难。’由此可见贤臣告诫君主是多么深切。实行这几件事而使商朝中兴，可见王道是简易的。《说命下》傅说说：“君王要寻求广博的见闻，这正是建立事业的根本；学习古代的训诫，才会有所收获。不以古人为师而想成就长久的事业，我傅说从未听说过。只有学习才能使心志谦逊，务必及时勤勉，修养才能到来。确实把心思放在这里，道就会积聚在自身。教人，是学习的一半。始终想到以学习为常法，德行修养就会不断增进而自己尚未察觉。以先王成法为鉴，就能长久没有过失。惟有我傅说能够恭敬地承受这些道理，广泛招纳俊杰贤能，使他们列于各个职位。”

译臣某说：君王不可不学习，不学习，见闻就狭窄而智慧不能明察。见闻狭窄，就不能采用远大之言；智慧不明，就容易被邪佞之说欺骗。何况天下广大，事务众多，不能只凭自己的意愿治理，必须考察先王的成法。没有比尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子的道更伟大的了。君王相信并怀抱此道，使它积聚于自身，让邪说异行不能迷惑扰乱，然后广泛任用贤俊，安排在各项职务上，王道就成就了。《洪范》五是皇极。君王建立大中之道，聚集这些五福，把它广泛赐给百姓。百姓因此归向你的大中之道，赐给你保持大中的助力。凡是百姓，不应有放纵的朋党；人们不应有偏私结党之德，只有君王才能建立大中之道。凡是百姓有谋略、有作为、有操守，你就应当记念他们。不合于大中之道，却没有陷入罪过的，君王就应当容纳他们。你和颜悦色地说：‘我所喜爱的是有德之人。’这样的人，你就应赐给他福禄。人人都归向君王的大中之道。不要虐待孤独无助的人，也不要畏惧显贵有势力的人。对于有才能、有作为的人，要使他们以自己的行为为荣，国家就会昌盛。凡是正直的人，先使他富足，然后使他善于行道；如果你不能使他在你的家国中得到善遇，这些人就会成为你的罪过。对于没有美德的人，即使你赐给他福禄，他也会把它变成你的祸患。不要偏斜不正，要遵循王的正义；不要任意偏爱，要遵循王的正道；不要任意作恶，要遵循王的道路。不要偏私，不要结党，王道就广大无边；不结党、不偏私，王道就平坦均正；不反常、不邪曲，王道就正直。会合于大中之道，就归向大中之道。臣某说：君王建立大中之道，政教就均平，百姓不会穷困夭折，风俗都喜好善行，这就是把五福赐给天下。上面没有偏私的政令，人们就不会朋比结党，都趋向大中。即使有不合于中道的，只要尚未陷入罪恶，也都可以容纳并归入中道。所以孟子说：‘中正之道能够涵养不中正的人’，说的就是这个道理。有才能、有作为的士人，忧患在于行为不以进用为羞。行为不以进用为羞，就会倚仗才能作奸，足以扰乱国家；如果使他的行为归于正道，他的才能就可以使用，足以振兴国家。君王又应当修养德行，使正直的人愿意在我家国中任职，然后人们受到善的感化，下面就没有罪过。君王的心应当像止水一样，不产生偏私好恶，不结党偏袒；这样邪正自然分明，天下没有不能治理的。” 《旅獒》召公作《旅獒》告诫成王说：“德行盛大的人不轻慢侮辱人。轻慢侮辱君子，就不能使他们竭尽人心；轻慢侮辱小人，就不能使他们竭尽力量。不被耳目所役使，百般政事才能端正。玩弄人会丧失德行，玩弄物会丧失志向。志向依靠道而安定，言语依靠道而相互沟通。不做无益之事而损害有益之事，功业才会成就。不以奇异之物为贵，不轻视日常有用之物，百姓才会富足。犬马如果不是本土的习性，就不畜养；珍禽奇兽，不在国中养育。不把远方的物品当作珍宝，远方的人就会来归附；所珍爱的只是贤人，近处的人就会安定。唉！早晚没有一天不勤勉；不要轻视细小的行为，最终会连累大的德行。筑山已经九仞高，功亏于最后一筐土。” 臣某说：孔子说，役使百姓如同承奉大祭祀，这说明君王的盛德在于不轻慢侮辱人，并由此成就。人的聪明、才智和志意，只应当用在正道上，不被无益之事役使，各种政事就会端正。应当把贤人当作珍宝，不要把珍奇当作珍宝。又能够不忽视细微之处，大功就可以成就。君王如果不顾惜小过而害怕改正，最终一定会损伤大的德行。九仞高的山由土堆积而成，若缺少最后一筐土，就会妨碍成功，何况所缺少的超过一筐呢？” 《无逸》周公作《无逸》告诫成王说：“从殷王中宗、高宗、祖甲以及我们周文王，这四个人都通达智慧。他们有时听到有人告诉他们：‘小人怨恨你，辱骂你。’就更加敬慎地修养德行，反省自己的过失说：‘我的过失确实像这样，我不但不敢含怒。’那些不听取别人意见的人，有时听到有人捏造虚妄之言说：‘小人怨恨你，辱骂你。’就相信了。”臣某说：圣人这样急切地想听到自己的过错，这样深刻地反躬自省、克制自己。即使听到怨恨辱骂的话，不但不发怒，反而修养恭敬的德行，说：‘我的过错确实如此。’难怪周公称美他，并使他成为后世的典范。不相信这种道理的君主，被人以虚妄之言欺骗迷惑，就会相信并因此发怒。《君陈》成王命令君陈说：“你要像风一样教化百姓，百姓就像草一样随风而倒。谋划政事，没有一件不艰难。有所废除，有所兴办，发布和收回政令，都要出自你的谋议；众人的意见相同，就反复推求而实行。” 又说：“一定要能忍耐，事情才会成功；能够包容，德行才会广大。选拔修养好的人，也要选拔那些尚未修养好的人；进用贤良的人，以此率领那些不贤良的人。百姓的本性本来厚朴，却会因外物而迁变，违背上面的命令，去追从自己所喜好的事物。” 臣某说：上级教化下级，如同风吹草倒，因此上级的趋向不可不慎。凡有废除、兴办、发布、收回的命令，都必须同众人谋议，等到意见一致后再实行。能够忍耐小事，就可以成就大事；能够包容众人，就可以成就德行。举用正直的人而置之于邪曲者之上，就能使邪曲者变得正直。百姓跟随上级，只看上级所喜好的是什么。所以孔子说：‘上面喜好诚信，百姓就没有谁敢不吐露真情。’如果只用命令驱使百姓，而自己不亲自实行，百姓最终也不会跟从。《冏命》穆王任命伯冏为周的太仆正，说：“你要慎重选择属官，不要让巧言令色、逢迎偏邪、侧身献媚的人充任吉士。仆臣若能端正他的君王，君王就能端正；仆臣若向君王谄媚，君王就会自以为圣明。君王的德行成为臣下的德行，君王的失德也成为臣下的失德。不要亲近奸邪小人，让他们充当充实耳目的官员，引导君王走向违背先王典制的道路。” 臣某说：仆臣是君王的低级官员，却也必须全都任用正人，由此可见君王左右，不可以让逢迎偏邪、谄媚之人充任仆侍。后世的宦官仆侍既缺少正人吉士，而君王早晚与他们相处，有时向他们询问事情，他们便用浅陋狭隘的爱憎之言诱导君王，这岂止是违背先王典制而已？能不警戒吗！” 以上臣私下考察二帝三代君臣议论的情形，言语都切实而意义深远，对于后世治乱没有不相关的。我却贸然用愚臣浅陋的话加以解释，本来不能发明其中深奥的意义。惟愿陛下考察古代、博闻通达，深入探求其中的法则，那么所得益发深远宏大，将可以与虞、夏、商、周的盛世相媲美。惟愿陛下留意，愚臣不胜大愿，谨候裁决。《范忠宣集》卷九 钦定《四库全书》《范忠宣集》卷十　　　　宋　范纯仁　撰 记