醉经楼集卷之二 【 经觧类】

译“上天的命令，多么深远而无穷尽”，说的是天道运行不息。“逝去的事物就像这样吧，日夜不停地流逝”，圣人的心纯粹，也同样永不停息。孟子说：有根本的事物就是这样。程子说：其中的关键，只在于谨慎地独处自守。○《有是解》。被任用就出来做事，有这样的条件才能实行，这就是“见龙”之义；被舍弃就退藏，有这样的条件才能退藏，这就是“潜龙”之义。被任用却没有可以实行的条件，或者所实行的并非其所任用的事情；被舍弃却没有可以隐藏的条件，或者所隐藏的并非其所应舍弃的事情。说一个人的出处进退可以，说道的出处进退却不可以。○《与点解》。春风中在沂水边游乐，是曾点的真诚；说“我还没有做到”，是曾皙的真诚。狂放之人的志向有余而真诚不足，圣人想要增进他不足的地方，同时裁抑他有余的地方，所以既叹息又喜悦；对他的增进，正是为了裁抑他。可惜曾点仍然没有领悟，后来的解释者又顺着自己的意思加以辞说，圣人的本意因此荒疏了。○《克己由己解》。仁者把万物看作自己的身体，哪里还会有一个私己呢？所以说“克己”。仁者如同射箭，偏差了便反过来从自己身上寻找原因，这就只是依靠自己，所以说“由己”。懂得由己，然后才能克己；能够克己，然后才能复归于礼。学习达到礼，也就到头了。克己仍不足以完全说明仁，就像没有私心仍不足以完全说明道。懂得这一解释的宋儒，只有程明道一人。○《问耻解》。有道之人即使领取俸禄，也仍然可以感到可耻；公仪休得到九百斛粟，也不应推辞。不实行仁道而产生怨恨和欲望，可以说是困难，却不能说是仁。圣人虽然借公孙丑来发问，实际上这是古今贤者共同的忧患，因为他们的志向不在中庸之道。颜回多么贤啊，住在简陋的巷子里，吃着箪中饭、瓢中水而不改其乐，是因为他的志向在于选择并守持中庸。○《孔颜乐解》。仁者会怨恨吗？回答说：怨恨自己。仁者会忧愁吗？回答说：忧虑道。既然如此，那么怎样才能快乐呢？回答说：因为怨恨自己，所以不怨天、不怨人，在国家中没有怨尤，在家中也没有怨尤；因为忧虑道，所以不忧虑贫穷，也不忧虑生死，把死生看作昼夜交替，把富贵看作浮云。○《修己解》。以敬来修养自身，直到使他人安定、使百姓安定，这些全都是修养自身。《易》从太极发展到生出两仪、四象、八卦，这些全都是《易》的内容。可以说“敬”包含在修己之中，“太极”包含在《易》之中；却不能说“敬”就是使百姓安定，也不能说“太极”就是生出两仪。○《大学中庸解》二。《大学》《中庸》用贾逵所说的“经纬”来解释是正确的；但写作的意旨，又仿佛把《易》作为经，把《诗》《书》作为纬。只有天最为广大，只有学习能够合乎天，所以叫作《大学》；只有中才广大，只有平常才合乎中，所以叫作《中庸》。《易》说：“乾元广大啊！”阳气施行这四种德性；又说：“天的运行刚健不息，君子应当自强而不停息”，这就是《大学》。乾卦的德性在九二最为盛大，所谓“龙德而正中”，说的就是正而居中。“平常的话要诚信，平常的行为要谨慎”，这就是《中庸》。以上是经；间杂引用《诗》《书》，随处相互发明，是纬。《大学》从规模格局来说，次序不能紊乱；《中庸》从修养造诣来说，其功夫不能省略。○《至善解》。端正自己而不要求别人端正，叫作善；端正自己而使万物都归于端正，叫作至善。孟子说：行为有不得当的地方，都要反过来从自己身上寻找原因，这是善。自身端正而天下归服于他，这是至善。程子说：所谓“止于至善”，就是反省自身、守持简约；把这些合起来说，才是完整的意思。○《格物解》。万物都有根本和末节，根本混乱了却想使末节得到治理，这是不可能的。从天子直到平民，一概都以修养自身为根本。《孔子家语》说：考察一物而贯通许多道理，理解了一物，万物就不能扰乱自己；这是把自身作为根本。孟子说：天下和国家的根本在于自身。○知止、止于至善解 “知道应止于何处”以后才有定见，“思虑周全”以后才能有所收获，这是开始建立条理；“知道至善所在”并达到它，是最终建立条理；“知道最终应止于何处”并达到它。知道止于至善而能有所收获，就接近道了；止于至善，道就在我身上。○时中解 君子能够随时处于中道，是选择中庸、依循中庸的人；小人没有忌惮，专门探索隐僻之理、做怪异之事。贤者的过与不及相等，但贤者的危害尤其严重，必定到了陷入罗网、机槛、陷阱才停止。○中庸、至善解 中庸大概就是最高境界了吧，这就叫至善。君子依循中庸，即使隐遁于世而不被人了解，也不悔恨，所以止于至善。○鸢飞鱼跃解 “必有事焉而勿正”说的是儒家的正心；正心却无所作为，说的是佛教。经书说“终日轧轧”，是说终日不断地做事。程子说，“鸢飞鱼跃”与“必有事焉而勿正”的心意相同。领会到了，就是时时生动活泼；领会不到，就只是在玩弄精神。○道不达人解 道，是治理人的道理。用人来治理人，即使说是执柯伐柯，也不足以相比。子思的苦心已经到了极点。程子说，制约自己的行为不能只依凭自己，而道理仍未尽，这说的就是此事。○致曲解 只有天下最真诚的人，才能充分发挥自己的本性，尧舜就是顺着本性而行的人；其次是从一端一曲处用功，汤武则是反求自身而达到的。易说“逆数”，礼说“曲礼”：先逆而后顺，先曲而后直。圣人的教诲是为中等资质的人设置的。张子所说“善于反求自己，天地之性便保存了”，正是这个意思。发言却不能合乎道，不怨恨胜过自己的人；行为有所不能达到，便反过来从自己身上寻找原因，这就叫致曲。○崇礼解 圣人的道理真伟大，这说的就是三千三百条礼。礼是本性的德性；求学问道，是为了尊崇礼；尊崇礼，是为了尊重本性。○大经解 凡是一代，都有一代的大经大法：尧舜接受禅让，禹治理洪水，汤放逐桀，武王讨伐纣，伊尹放逐太甲，周公诛杀管叔、蔡叔，孔子作《春秋》，子思撰述《大学》《中庸》，孟子排斥杨朱、墨翟，韩昌黎、程明道辟斥佛、老，他们经营治理天下的道理是相同的。○大本解 未发之中的境界不可强求，难道必须从格物入手吗？所谓“知本”“知止”“明善”“致曲”，宗旨相同而名称不同；到了反求自身而达到真诚，然后才能建立天下的大本。○独解 “不睹、不闻”，就是人所不见不闻的独处状态；“戒慎恐惧”，就是不动而恭敬、不说而守信，这叫慎独。小人独处时做坏事，就是不慎独。“无声无臭”都是独的意义，有人却把它当作赞美道，错了。○不显解 “啊，不显赫啊！不显赫啊！”诗人赞美文王至高的德行。它开始于慎独，结束于慎独，学习者应当以文王为法式。儒者既然把“不显”解释成两种意思，那么把慎独当作泄露言语，也就不足为怪了。○天、鬼神解 天与鬼神属于有形之下的事物，所以说天时说“无声无臭”，说鬼神时说“不见不闻”。道属于形而上的事物，本来就无声无臭、本来就没人能看见听见，哪里需要赞美呢？如果一定把无声无臭、不见不闻当作赞美道，难道声音、气味、看见、听见就不是道了吗？作这种解释的人，是想把它附会到“不生不灭、不垢不净”的宗旨上，却不知道反而会被人讥笑。○《孟子》解二 孔子只是传述而不创作，众弟子也不敢著书。孔子去世后，七十弟子相继亡故，距离圣人的时代越来越远，隐僻怪异的说法渐渐产生。子思忧虑道统失传，才开始撰作《大学》《中庸》；到了孟轲，异端大盛，争辩的人很多，于是才开始撰作《孟子》。这两位都是不得已才著书；我们的道既然已经明白，就没有什么书可再著了。《孟子》一书首尾照应，前后相互发明。凡是加以注解的，都是画蛇添足。○告子解 孟子辟斥杨朱、墨翟，一句话就够了；辟斥告子，说了许多次仍嫌不够。告子的危害比杨墨更严重，只是到了后代才大规模显现。○五霸解三 孟子评论三王、五伯和诸侯大夫时，五伯属于第二等；评论尧舜、汤武和五伯时，五伯属于第三等。顺应本性的是上等，反求自身的是次等，假借而为的是又次等；假借有时会变成真实，谁知道它不是呢？这是举出战国诸侯而并不诋毁他们，是孟子思考后的意思。孔子论小人，把中庸比拟为时中，把君子比作能够时中的人；孟子论五伯，把假借王道的五伯比拟为顺性而行、反求自身的圣人。如果真像注解所说，那就是比拟人物而不按同类相比了。霸者虽然晚近才接近道，却把道让给道本身，对道没有损害；异端却盗窃道、冒充道来欺骗百姓，危害太深。所以乡愿、杨墨、告子，圣贤都竭尽全力加以辟斥。唯独对于五伯，虽然轻视他们，却不能胜过他们所具有的广大影响；虽然斥责他们，却不能胜过他们所给予的东西。斥责他们，是为了端正心志、彰明讨伐之义。我们儒家的道，得到王道便可取信，得到霸道便可受尊重。○说约解

译“博学详说”与“博文”相同，都是为了达到“说约”，这与“约礼”不同。“说约”的约，是简约之约，是寻求会通道理；“约礼”的约，是约束的意思，只要能够不违背礼就够了。博学详说，礼就在其中；约礼，是给人以规矩；说约，则在于使人领悟。○好货、好色解 喜欢音乐而与百姓共同喜欢，喜爱财货、女色而与百姓共同喜爱，就像尊敬自己的老人并推广到别人的老人，爱护自己的孩子并推广到别人的孩子，都是不忍心伤害人的政治。有人说，孟子只是姑且用这些话来引导君主，难道是降低自己来求得言论被采用吗？外在欲望没有道理，外在情感没有本性；不明白性理的人，往往如此。○求放心解 仁就是人的本心，也就是本来的心，不可以放失。起初不肯接受用无礼方式施舍的食物，这叫保存本心；后来却接受没有礼义的万钟俸禄，这叫失去本心。失去本心，就是放心。由不肯做的事推广到所做的事，这叫走在义路上；走在义路上，就是求回放失的本心。所谓心学，把它叫作求心还可以，把它叫作求放心就不可以。李延平说：“仁就是人的本心。”孟子并不是把心命名为仁。罗文庄说：“李延平的见解很卓越。”这两人可以说对《孟子》有功。○立大解 仁义忠信、以善为乐而不知疲倦，这是天爵，是最大的爵位。既然以德为食、以仁义为饱足，就不会羡慕别人的肥肉精粮和华美衣服，这就是立大。陆氏把“立大”解释为立心，这种说法流弊至今更为严重。那些不仁不义、假仁假义，以及小仁小义，哪一样不是在立心？难道都可以算作“大”吗？当然不是。○大行不加解 “大的行为也不能增加”，是说舜、禹拥有天下却不把它放在心上的境界；“穷困居处也不能损害”，是说颜子身处箪食瓢饮的贫困而不改变快乐。程子说：“泰山很高，但登上泰山顶便不再属于泰山吗？”尧舜的事业也不过是一片浮云从眼前飘过，不是程子不能达到这种见解。近代陈氏才阐发出其中的意义，杨朱的两种解释都失之于偏。○性、反解 依循仁义而行，就是仁者安处于仁；尧舜顺本性而行。安居于仁、依循义而行，就是智者以仁为利；汤武反求自身而达到仁义。顺本性而行的人不可直接看见，但能看见反求自身而行的人。独自复归的人不可直接看见，但能看见屡次复归的人。孟子说：“有用意却没有达到的情况是有的，没有用意却能够达到的情况从未有过。”杨雄记下这句话，确实好。儒者说，凡是有意去做而做的，都是求利；又说，有意去做义，即使是义也成了利。这样一来，天下人都不敢实行仁义了。○好名解 最高一等的人忘掉实际功利，也忘掉名声；其次是笃实而隐藏名声；再次是努力做实事而获得名声。获得名声的是贤人，隐藏名声的是圣人，忘掉名声的是天人。伯夷、叔齐让出国家，国家和名声都保存了；燕王哙让出国家，国家和名声都丧失了。燕王哙并不是喜好名声的人；如果出于好名，必定会选择值得让出的地方让出，不至于发生子之之乱，这也算是名教所赞许的行为。喜好名声的人能够让出千乘之国，正是因为看重名声。○不谓性命解 把人的欲望当作本性，不知道天命所赋予的本性，这只是世俗所谓的性；把气质已经确定的命运当作命，不知道人禀受中和之气而出生的命，这也是世俗所谓的命。在世俗说法中可以这样说，在君子那里却不可以。君子要反求根本、穷究源流，尽其本性而达到天命。所以说性便说善，说命便说天；舍弃那种说法而取用这种说法。○寡欲解 上天生育百姓，本来就使人有欲望。欲望不必完全没有，也不可能完全没有；主张无欲的人，是被迷惑了。圣人处在中道，贤者减少欲望。所谓寡欲，就是选择欲望中的中道。达到中道，就没有一种应当有的欲望被抛弃，也没有一种不应有的欲望被保留；自己的欲望应当如此，和别人的欲望也相同，这就是中和、使天地各安其位万物各得其养育的道理。○经解，凡四 经，是学习的工具。学习用来明白道理，《易》已经具备了；学习用来调理性情、教化天下，《诗》已经具备了；学习用来做帝王的老师、做君王的辅佐，《书》已经具备了；学习用来修身齐家、施行于天下，《礼》已经具备了；学习用来验证天意、应合人事、明察幽微、维持名分，《春秋》已经具备了。它们的道理相通，意义各有不同。《乐》没有单独的经，并不是缺失，因为《诗》在那里；乐章仍然存在，乐器和数目也还可以考察。经，就是圣人的经书；只有圣人才能解释圣人，只有经书才能解释经书。伏羲的卦画、文王的彖辞、周公的爻辞、孔子的十翼，就是这样。只有贤者才能知道圣人，只有贤者才能知道经书；子思的《大学》《中庸》、孟子的七篇、程伯淳的语录以及其中引用的内容，就是这样。解释字面的人，所得少而失误也少，《注疏》就是这样。解释义理的人，所得不抵失误，今天的《章句大全》就是这样。仿作经书的人，劳苦而隐晦，对阐明经义没有益处，《太玄》《元经》就是这样。诬蔑经书的人，淫邪妖异、怪诞荒谬，侮辱圣人、违逆天理，《易传》《习录》就是这样。解释经书应以经书为依据，不应只依赖传。应当合看，不应割裂；所有经书都是这样，《易》尤其如此。现在读《易》的人还没有理解《系辞》，就先解释《彖》《爻》；还没有辨明枝叶，就先认定根苗。这是孔子诬解周文王，而周文王又诬解伏羲氏。把经文割裂到这种程度尤其错误，却还自以为是用传来代替经。没有圣人的志向，就不能解释经书；只读世俗的书，也不能解释经书。韩子说：“不是三代、两汉的书，不敢读；不是圣人的志向，不敢存于心。”这可以作为读经的方法。两汉接近三代，像董仲舒、杨雄、刘向、郑玄、徐干，都是其中杰出的人物，他们的言论往往可以采纳。○《孝经》解二 孔子有言行记载在《孝经》中，但不是世上流传的那部《孝经》。考察《仪礼》，凡礼书都有经、记、传、义。现在考察《小戴记》的《内则》前一段，应当是孝经；《曲礼》的杂仪，应当是记；《大戴礼记》中《本孝》以下四篇，以及世上流传的唐明帝御制序，应当是传、义。把这些合起来以后，才可以看出《孝经》。《内则》从“后王命冢宰”到“赐而后与之”，文字宏大严密、精深博雅，与《十翼》相近。它既不同于《仪礼》，又不同于六经，因此才是孔子的《孝经》。○《易》解四 六经之中只有《易》保存完整；汉、唐以来上千家的传注，大多值得参考。遇到不能理解的地方，应当以一部经书的原文为依据。解释经书的方法，是依据经而不是依据传；应当合看，不应割裂。所有经书都是如此，《易》尤其如此。现在读《易》的人还没有理解《系辞》，就先解释《彖》《爻》；还没有辨明枝叶，就先认定根苗。这是孔子诬解周文王，而周文王又诬解伏羲氏。把经文割裂到这种程度尤其错误，却还把自己的传当作经。《易》的彖辞和彖传、爻辞和爻传，可以合在一卦中看；只有《大象》应当单独作为一传，《文言》也应当单独作为一传。《大象》讲的是学习《易》、运用《易》。《文言》难道只有乾、坤两卦才有吗？上经八卦九爻、下经八卦九爻，散见于《系辞》，其中的文辞都是《文言》。把它们合起来共同作为一传，不仅《文言》全书可以完整，而且上下《系辞》也自然明白。《易》中有文字错置的，例如“云行雨施”应当放在“时乘六龙”之下，就是这种情况；有文字没有错而句读错的，例如“后得主为主利”就是这样；有字没有错却反而被认为错了的，例如“盖言顺也”应当作“慎”，就是这样。○乾、坤解 天地、日月、寒暑、昼夜、水火、男女，是乾坤可以看见的表现。推而广之，凡是超越形体和气的，都是乾；凡是涉及形体和气的，都是坤；凡是善，都是乾；凡是不善，都是坤；凡是中，都是乾；凡是过与不及，都是坤。乾的亢盛与衰弱处，就是坤；坤的顺从而端正处，就是乾。《易》是逆推坤、顺推乾的书，所以说是逆数。○九、六解

译《易》发挥作用的“大用”中，还有“不用”的作用。乾元用九，与河图中央虚空、揲蓍大衍之数减去一的意思相同。大概一、三、五、七、九都是乾，二、四、六、八、十都是坤。乾不用一而用九，用九正是为了显示一；一是天的法则。五以上是开始之数，都属乾；六以下是终结之数，都属坤。天一开始于水，地六终结于水；地二开始于火，天七终结于火；天三开始于木，地八终结于木；地四开始于金，天九终结于金；天五开始于土，地十终结于土。坤用六，是以大终结；“大”属于乾。乾的作用处就是坤，乾不用的地方就是乾。用九，是以奇偶数来区分乾坤；用六，是以始终之数来区分乾坤，所以称为《易》。○初、上解 “初”就是下，却不说“下”，而说“初”，举出开始来显示终结；“上”就是终，却不说“终”，而说“上”，举出终结来显示下位。“初”用来说明本末，“上”用来区别尊卑，这也是六、九的意义。○始生解 乾元凭借它开始，开始我的就是生养我的；坤元凭借它产生，生养我的也可能杀害我。贪恋生命的人是凡民，严重时便成为夷狄、禽兽；知道开始之道的人是君子，与天地合德便成为圣人，再进一步就近于神明。○《书》解二 帝王的治理以道为根本，这是对的；但道又以什么为根本呢？说以自身为根本可以，说以中道为根本也可以。解释者却说根本在心，难道可以把桀、纣说成没有心吗？帝王之道在于执守中道；自身的中道用来立根本，自身又用来作表率，所以说“诚信地执守其中”，又说“慎重修养自身”，彼此相互发明。把心当作中心，心就难以中正；把心当作自身，百姓又将怎样呢？开篇的错误不可不慎重。尧、舜都是圣人。尧是生而知之的完备，舜是开始学而知之的人。因此谈论道就称说尧舜，谈论学习则从舜说起而不及尧。颜渊说：“舜是什么样的人？我是什么样的人？”孟子说：“舜也是人，我也是人。”后世有所作为的人，文王像尧，孔子像舜；颜回、曾子、子思、孟子、程子，都是舜这一类的人。○《诗》解四 《诗》从《二南》开始，赞美淑女、归于婚姻，属于坤道；以雅、颂结束，纯粹彰显德行、登上圣敬之境，属于乾道。〔原文数字、纪年保留：百两〕 《关雎》执守常道、喜好美德，是一位贤善的臣子，也是地道、臣道、妻道。德行就在这里，福祉也在这里；所以它成为后妃之德，成为《南风》的开端，成为中和之声的寄托。君子从中得到它，可以解除忧愠；小人从中得到它，可以增殖财货。做人而不学习《二南》，仍然如同面对墙壁，什么也看不见。《豳风》《豳雅》《豳颂》，是周家一代的元气，也是宇宙间万古的元气。珍视它的，便成为王；忽视它的，便灭亡，只有声影相随而已。《诗》赞美文王“不显”，与“天之所载”相同，赞美的是他的德行；史书说西伯暗中实行善政，天下诸侯来朝见，说的是当时的情形。他具备深厚而不止息的德行，又正处在节俭守德、躲避祸难的时候，所以越是不显露，反而越显赫，这与大舜幽深的德行相同。○《礼》解三 古代的学习者，所学不过是礼；古代观察人的人，所观察的也不过是礼。三千三百条礼没有一条不是仁，所以典籍说这是天的次序，礼书说这是天的秩序；举止威仪的法则，就叫天地之中。恭敬谨慎的威仪，如同鸢飞鱼跃。礼仪中有记、有传、有义。《大戴礼记》《小戴礼记》中有经，按次序编排，按类别归类，礼的大概可以由此看见；详细内容见《礼》篇。○《春秋》解三 《春秋》尊崇夏，尊崇王，尊崇天，尊崇道，扶持天纲，建立人伦，所以借助天子的权力，实行天子的事业。《春秋》责备自己严厉谨慎，对待别人公平宽恕。所以夷狄而行夷狄之事，就按夷狄看待；夷狄而行中国之礼，就按夏看待；夷狄扰乱华夏、华夏变为夷狄，就加以诛杀。《左传》中记载冀缺、刘子两段话，是三代以前圣人相传的格言，只是失去了说话者的姓氏。正如《曲礼》开头引用的“母不敬”等几句话，不是皋陶、契、伊尹、周公一类的人，不能说出这样的话。○诸子解附七 修养自身，没有比真诚更好的。《书》说“作德，日休”，就是这个意思。圣人教人，首先并不讲本性；《鲁论》说“性与天道不可得闻”，儒者非难它，正是因为误解了这里。表彰《大学》，从韩退之开始；表彰《中庸》，从徐伟长开始；把《大学》《中庸》合起来看作子思经纬之书，从贾逵开始。辟斥佛、老而尊崇孟子，千百年来只有一个韩子；他的功劳在于我们的道，是汉、唐儒者中第一人。郑康成、朱元晦，都是圣门中游、夏一类的人物，却在百代之后特然兴起。郑玄师从马融，正如青色出于蓝；朱熹距离程门不远，但源流各不相同。孟子以后，若不是正叔，没有人能达到这样的境界；然而正叔最终又让给了他的兄长，这才看出独自智慧的困难。张子厚的醇厚端正不亚于正叔，才华却次于他；但二人都可以说没有违背周、邵。再往下，陆氏更差，杨氏更甚，我不想再评论了。朱子能够解释正叔，却间杂周、邵之说；他距离明道已经很远，不可不辨明。〔原文数字、纪年保留：一人〕 本朝纯正的儒者，没有超过薛文清的；学问高深的，没有超过陈白沙的；功劳最大的，没有超过罗文庄的。假使这三人不出生在考亭之后，而能到明道门下求学，他们的成就都不可估量。杨子云的《美新论》、刘靖修的《渡江赋》，成为千古不能澄清的疑案。有人说是谦逊的言辞，有人说是伪作，有人说《美新》把秦朝夸美到极点，是比秦更严重；《渡江赋》只是不能违抗形势。总之，不过是违背本心罢了。详细考察二人的语气，差别很大，所以二人确实难以说成伪作。虽然如此，凡是出售伪作的人，没有不借助真实的；到底是真是假呢？我根据二人的平生来相信他们。●《醉经楼集》卷之三【序类】澄邑唐伯元著 《湖广乡试录序》《醉经楼会序》《寄声集序》《龚刺史文集序》《双寿序》《双寿赠言》《送胡秀才序》《学政二篇赠利瓦伊卿出抚三楚》《赠杨比部出守真定序》《送欧阳生序》《铨曹仪注序》○《湖广乡试录序》