易翼宗卷一

译乾的“元”，就是《中庸》所说“诚是天的根本，是万物的终始”，《论语》所说“人的生命在于正直”，《孟子》所说的平旦之气和赤子之心。学习《易》的人，应当先认识“元”。初九：潜龙，勿用。《传》说：“潜龙勿用”，是因为阳爻处在下位。《文言传》说：初九所说“潜龙勿用”，是什么意思？孔子说：这是具有龙德而隐居的人。他不改变自己的操守以迎合世俗，不追求成就名声；避开世俗而不苦闷，不被世人认可也不苦闷；内心乐意的就实行，内心忧虑的就避开；坚定到不可动摇，这就是潜龙。“潜龙勿用”，是因为处在下位。潜龙勿用，是说阳气潜藏。君子把成就的德行作为实行的内容，日常可见于他的行为。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，实行而尚未成功，所以君子不能有所施用。筮者得到卦象，是从下往上生成的，所以下爻称为初。三次变化全为奇数，除去挂一归余，现存的策数总共三十六，是四个九。因此纯阳之爻称为九。龙属于阳类，又能变化；爻有龙的象，其卦体是乾，处在下位，所以说“潜”；“勿用”是说时机应当潜藏。“潜”就是“勿用”。具有潜龙之德，不在时势中贸然尝试，不改变自己以迎合世俗，不追求名声；避世不苦闷，不被认可也不苦闷；乐意的就实行，忧虑的就避开；坚定到不可动摇，这正是潜龙之德。卦象与占断没有两种不同的意义。蛊卦上九的“高尚遯”、遯卦九五和上九的“肥遯”，与“勿用”不同，因为它们虽然潜藏，却不是龙。身处偏僻低微之地而避世，箕山、颍水、西山的隐居，也都属于潜藏，但分量各不相同。阳爻称九，是根据所得到的动爻现存策数而定，四个九。有人问：为什么专称九而不涉及七？回答说：这里只是根据一爻发动来说明，是举一反隅。欧阳氏说：《易》的道理是占其变化，所以用所占的数命名爻，并不是说六爻全都一定是九、六。九二：见龙在田，利见大人。《传》说：“见龙在田”，是说德泽广泛施行。《文言传》说：九二所说“见龙在田，利见大人”，是什么意思？孔子说：这是具有龙德而处于正中位置的人。平常说话守信，平常做事谨慎，防止邪念而保存真诚；使世道变好却不自夸，德行广大而能感化他人。《易》说“见龙在田，利见大人”，这是君子的德。《见龙在田》是说时机尚未成熟。《见龙在田》又表示天下文明。君子通过学习积聚德行，通过询问辨明道理，以宽厚之心居处，以仁德实行。《易》说“见龙在田，利见大人”，这是君子的德。“见龙”与“潜龙”相对，“在田”与“在天”相对。说龙德出离潜藏而显现，虽然还不在天上，却已经不在下位，所以说“在田”。德行没有不完备，时机已经可以有所作为，其施行自然广泛。大的方面有大效果，小的方面有小效果，不论范围大小，都能因时制宜。所以说“德施”。“龙德正中”包含了九二的全部内涵。“平常说话守信，平常做事谨慎，防止邪念而保存真诚；使世道变好而不自夸”，也是正中的内涵。“通过学习积聚，通过询问辨明，以宽厚居处，以仁德实行”，又说明了言行中切实重要的功夫，是德行广大而能感化人的原因。德行广大而能感化人，施行就广泛了。防止邪念而保存真诚，最为平实，却是自强不息的关键，也是开启千古学问之门、实行克己复礼的事情。仁就是元，颜子因此能够体会乾德。《传》说：“德泽广泛施行，就有了相应的职位。” 又说：“时舍，是什么意思？”乾具有天德，九五是天位。九二不在天位，所以仍然没有取得君位。但九二已经出离潜藏，德泽已经广泛施行，这就是“利见”的意义。传文两次说“君德”，也与“时舍”相同。“见龙”就像说“龙见”，“利见大人”就是“大人见”。传文两次说“君德”，正如孟子所说“居仁由义，具备大人的事业”；所说大人的德，都是下学的功夫，即《大学》所说格物、致知、诚意、正心、修身的事情。德行广大而能感化人，以宽厚居处、实行仁德，就是端正自己而使万物端正。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。《传》说：“终日乾乾”，是反复践行正道。《文言传》说：君子终日乾乾，晚上仍然警惕，好像处于危险之中，是什么意思？孔子说：君子增进德行、修治事业，忠信是增进德行的途径；修饰言辞、建立真诚，是安立事业的途径。知道目标所在并努力达到它，就可以接近事物的微妙；知道终点所在并努力完成它，就可以保存义理。因此处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑，所以终日乾乾，顺应时机而警惕，虽然危险却没有灾咎。“终日乾乾”是说实行事务。终日乾乾，就是与时势一同运行。九三上下都是刚爻却不得中；向上不在天位，向下不在田位，所以终日乾乾、顺应时机警惕，虽然危险却无咎。乾卦承接乾卦，是两个乾相交接的地方，叫作重刚。三爻多凶，是危险的位置，所以说“厉”。四、五爻是跃、飞，由此进步，却还没有达到亢极，所以无咎。之所以无咎，是因为终日乾乾、晚上警惕。乾的刚健本性没有片刻停止，到这里尤其增加警惕。德行日益增进，事业日益修治，知道目标也知道终点，警惕就更加深了。天一天运行一周，乾卦九三处在下卦之上，日复一日，以乾继乾，所以说“终日乾乾，夕惕若”。这句本来已经很明显，来氏却推求卦象，以互变大离为太阳，未免穿凿，失去了“天行健”的主象。乾乾而警惕，并不只是畏惧谨慎而已。增进德行、修治事业，就是它的具体内容；知道目标并达到目标，知道终点并完成它，又是进德修业的关键。接近事物的微妙、保存义理，是安立事业和增进德行中最紧要的功夫，也是乾乾警惕中最紧要的精神。有人认为过于刚强就是危险，但终日乾乾、晚上警惕的本体，到这里更加勤勉；所以增进德行、修治事业，仍然依靠这种刚健去实行。倘若不是乾德，其中夹杂了私意，流入柔弱怠惰，失去本体，那么过失就无法挽回。《系辞传》说：“无咎，就是善于弥补过失。”乾卦九三正有这种情况。君子即使在吃完一顿饭这么短的时间内也不违背仁，这是他的常态。但在仓促、颠沛之际，更必须加以省察，这才是无咎的途径。班固说：“尸禄负乘，夕惕若厉。”张衡《思玄赋》说：“夕惕若厉，以省愆兮。”二者都把“厉”字断句；郭京举正把“夕”字断句，这是不对的。仔细玩味《文言传》“乾乾因时而惕，虽危无咎”，文义非常明白，可以证明过去的断句是积久的错误。

译九四：或跃在渊，无咎。《传》说：“或跃在渊”，进取而无咎。《文言传》说：九四所说“或跃在渊，无咎”，是什么意思？孔子说：上下没有固定常规，并不是为了邪行；进退没有固定常规，也不是脱离群体。君子增进德行、修治事业，是想及时行动，所以无咎。“或跃在渊”，是自我试探。“或跃在渊”，表示乾道于是发生变革。九四上下都是刚爻却不得中，向上不在天，向下不在田，中间又不在人位，所以用“或”；“或”是犹疑的意思，因此无咎。前面既然称为龙，这里于是仍以龙来说。龙所上升之处，离开人位而显现于天。只有深渊的形象接近飞升，所以说“跃”。九四不得中正，四爻本来又多忧惧。回旋飞翔而审慎行事，及时进德修业，伟大的德行日益丰厚，不急迫地飞升，这就是无咎的途径。乾乾就是重刚，三、四都不得中，所以三、四都说“重刚而不中”。至于上爻，则不只是不中而已。“或”字极其精当，利与否的关键就在于能否审慎使用这个意义，所以能够无咎，原因就在这里。卦象就是占断。讲卦象的人说此爻变为巽，表示进退不能果断；但这没有得到乾卦九四的性情，反而失去了乾卦的主象。乾本来具有龙德，九四在上卦之下而接近九五，自然有这样的卦象。九五：飞龙在天，利见大人。《传》说：“飞龙在天”，是大人正在创制事业。《文言传》说：九五所说“飞龙在天，利见大人”，是什么意思？孔子说：同样的声音相互感应，同样的气相互寻求；水流向湿处，火趋向干燥处；云随龙而行，风随虎而动。圣人兴起，万物都能看见他。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，各自顺从同类。飞龙在天，是居上位而治理。飞龙在天，于是处在天德的地位。所谓大人，与天地合其德，与日月合其光明，与四时合其秩序，与鬼神合其吉凶。他先于天而行动，天不违背他；后于天而行动，奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？龙是乾体，九五处于天位而发动，所以说“飞”。飞龙体现乾德，是神妙之理的运行，没有形迹可见；这是天的心意、万物的命运、气的中和、运势的盛大、圣人所处的时机，也就是所谓“中天”。这是乾卦的完整分量。大人就是圣人，圣人的德与天相同，显现在天位上，成为天下人所愿意见到的对象。天地各得其位，万物得到养育，就是所谓乘龙御天、首先产生万物而使万国安宁。《传》说“大人造”，《文言传》说“圣人作，万物睹”，又说“天人不违”，都是同一个意思。“利见大人”，后来的儒者都说是有利于见到九二的大人。《传》和《文言传》则从九五本位来解释。因为本体取得正位，下面自然响应，这是自然的卦象，也是自然的占断，所包含的意义广博而精微。后儒的说法由相互感应而起，把象和占各自解释，得到一端而遗失全体。这样一来，上下的义理分别归属，文气也彼此割裂而不贯通。学者仔细玩味，就会知道《翼》的义理确实是圣人的话。上九：亢龙，有悔。《传》说：“亢龙有悔”，盈满的状态不能长久。《文言传》说：上九所说“亢龙有悔”，是什么意思？孔子说：地位尊贵却没有相应的职位，位置高却没有民众；贤人在下位却没有人辅助，因此一行动就会有悔。“亢龙有悔”，是走到穷极而产生的灾祸。“亢龙有悔”，是与时势一同走到尽头。“亢”的意思，是只知道进取而不知道退守，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。阳刚已经发展到极点，处在天位之外，就像龙失去了水：泽水枯竭，云不能运行，雨也不能降下。所以说是“亢”；因为亢极，所以有悔。这种悔恨都是由于不知道《文言传》，因此特意铺陈来说，以补足其中的意义。上九同样具有龙的德性，但它所处的位置已经超越正位。处于亢极本来应当凶险并且有咎；然而刚爻居上的过失恰好如此，反而说“悔”而无咎，是因为只是起初偶然没有及时觉察罢了。《传》说：“盈满不能长久。”这是说明上九处于亢极而产生悔恨的原因。这句话中也包含着深刻的精神。

译用九：出现群龙而没有龙首，吉。《传》说：用九，就是天德不可自居为首。《文言》说：“乾元用九”，天下因此得到治理。乾元用九，才显现出天的法则。这大概只有圣人才能做到吧？能够知道进退、存亡而不失其正的，大概只有圣人吧？“群龙”就是六条龙。六爻全部变动，仍然是乾卦的完整体象。六爻恰好均衡，不像上九那样独自突出于上。它浑然具有元、亨、利、贞的精神。“不可为首”并不是不能作为首领，而是六条龙都显现出来，无法单独指出哪一条是首龙。龙显现出来，却看不见它的首尾；屈伸变化，都在于它神妙的作用。《易》的卦辞、爻辞都是为占筮而设，《系辞传》对此说得很详细。《左传》昭公十二年记载，龙出现在绛地郊外，蔡墨说：“龙是水中的生物，掌管水的官职已经被废弃了，所以龙不再出现。”如果不是这样，《周易》中也有相关说法：在《干》卦变为《姤》卦时说“潜龙勿用”；变为《同人》时说“见龙在田”；变为《大有》时说“飞龙在天”；变为《夬》时说“亢龙有悔”；变为《坤》时说“见群龙无首，吉”。由此看来，“用九”本来就是《乾》卦六爻全部发动时的爻辞，与上九确实是两条不同的辞例。朱子据此立说是自然的；毛西河却主张荆公的说法，必定要把上九和用九合为一条，并且认为蔡墨的说法从未将二者区分开来。“上九说有悔，这里却说吉”，显然是两种占断之辞，没有必要硬说成是“过错相同”之类的观点。“见群龙无首”是六爻皆为九、全部发动的整体象，仍然具有元、亨、利、贞的意义，而且没有间断，无法确定其端绪。它与其他卦的卦体、卦象毫不相干。朱子认为这是六爻全动的占断，又认为这是九的通例，也属于拘泥于一端的见解。此处为卦符“▯”。坤：元，亨，利牝马之贞。君子有所前往，先行则迷失，后行则得到主导。利于西南，得到朋友；东北则失去朋友。安守正道，吉。《传》说：伟大啊，坤的元德！万物依靠它获得生长，它顺从并承受天道。坤地厚重，承载万物；它的德性与无边无际的天相合，含藏弘大，光明广大，使各种物类都能亨通。“牝马”属于地类，能够在大地上无边无际地行走；柔顺而守正有利，这就是君子所应行的道路。先行会迷失道路，后来顺从就能得到常道。西南得到朋友，就是与同类同行；东北失去朋友，最终却会得到庆幸。安守正道的吉祥，是与大地无边无际相应。《大象传》说：大地的形势是坤，君子因此以深厚的德性承载万物。《文言》说：坤最为柔顺，但发动时却刚健；最为安静，但德性却方正。后来才能得到主导并保持常道；它含容万物，使万物化育而光明。坤道大概就是顺从吧，它承受天道并随时运行。《系辞》说：坤道成就女性，坤使万物生成。坤以简易成就能力，效法这种法则就叫坤。坤静止时收合，发动时开辟，因此广泛地产生万物。关闭门户叫作坤；坤安然下垂地显示给人，正是简易。坤是天下最为顺从的，它的德行长久保持简易，以认识艰难。《说卦传》说：天地的位置确定了，坤把万物收藏起来；承担事务在坤，坤就是大地，万物都在这里得到养育，所以说承担事务在坤。坤就是顺，坤象为牛，坤象为腹，坤就是地，所以称为母。坤象为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大车、为文、为众、为柄。在五行颜色方面，坤对应黑色。《杂卦传》说坤是柔顺的偶数卦，是阴仪；它因乾而有形象，画成偶数爻，是取地的二数以及万象生成之义。六画全是偶爻，是纯阴；因为最为顺从，所以命名为坤。占筮时经过十八次变易，六爻全为偶爻，这就是坤的卦体。坤具有元、亨，并且利于守正；它之所以利于守正，是因为不抢在万物之前而长久无边，达到了柔顺的极致，所以有牝马的意义。这正是用来显明坤道的，也正是坤的元德所造成的。为什么这样说？因为坤的元德就是顺从之德。君子在这里有所前往，若抢先就会迷失，随后而行就能得到所依从的主导。因此，西南是阴方，巽、离、兑都不抢在万物之前，所以能够得到同类的朋友；东北是阳方，主导所在，跟随一方而终，不再有同类相伴。这就是不抢先便不迷失、后来得其主导而有利的原因。大体说来，安守顺道、正固不移，就是坤道，所以吉祥。元、亨、利、贞，说明坤道确实与天相配。不过，特意说明它是牝马，又详细说明先行会迷失、后行能得到主导，是为了显示坤的元、亨、利、贞都属于顺德，不同于乾的刚健。细细推究《翼》的文字，元、亨、利、贞各有适用之处，并且是卦体本身的意义，不能一概而论，只把它们解释成“大通”和“有利于正固”，是不恰当的。“利牝马之贞”，说的就是守正有利于柔顺。这就像《书》中所说的“玄、纤、缟”，都是古文中简练而深奥的说法。“先迷后得主”这一句，《本义》因为文意艰涩，便把“先迷后得”断为一句，把“主利”断为另一句，这与《翼》的意义不合。临川吴氏把“先迷后得主”作为一句，把“利西南，得朋，东北丧朋”作为一句，深得《翼》的意义。来氏知德依据《九家易》，认为坤有迷失之象，把“先迷”说成坤卦的卦象，例如唐代武后专政之类。不知道这难道不是大大违背坤道吗？坤道怎么能说坤本来就有迷失的卦象？穿凿附会地取象，正是损害卦义的原因。

译初六：踩着初生的霜，坚厚的冰就要到来。《传》说：“踩着霜，坚冰将至。”这是说阴气开始凝聚。顺着这种趋势逐渐发展，最终就会达到坚冰的程度。《文言》说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣子弑杀君主，儿子弑杀父亲，并不是一朝一夕形成的，事情的由来是逐渐积累的，只是没有及早辨别清楚罢了。《易》说‘履霜，坚冰至’，大概就是说顺势渐进的道理。” 占筮时，三次变易都得到偶爻；除去挂上的一根蓍草，再把余数归并，现存的筹数大体是二十四，即四乘六。所以纯阴的爻称为“六”。霜是阴气凝结之前最先显现的征兆；坚冰表示阴气盛大。阴爻处在初位，所以说“履”；说“至”，是因为由踩到霜便可以推知坚冰将至。王氏应麟说：“乾卦说‘勿用’，就是复卦闭关的意义；坤卦说‘坚冰’，就是姤卦女子壮盛的警戒。”考察临、遯二卦阴阳逐渐增长的情况，其意义也是相互承接的。大概这六卦都是阴阳变化的界限。不过，乾、坤是通过爻来显现，复、姤、临、遯则是通过全卦的整体象来显现；这又有大小、本末的不同。解释“履霜”的人，大多着重于抑制阴气。然而阴本来就是用来配合阳的，二者不可彼此缺少。临、遯二卦所说的阴气逐渐增长，也不是要压倒阳气。若能得时得正，同样足以显示顺从承受的功效。有的人又把阴解释为小人；可是六二的直、方、大，六五的黄中通理，难道全都是小人吗？只有偏邪乖戾、不能处在合宜位置上的阴，才丧失阴的德性，那才是小人。本爻讲的是谨慎防范细微征兆的意义；如果到了坚冰，就必然不能成为六二的直方大、六五的黄裳、六三的含章、六四的括囊，而会直接变成上六的龙战。因此，“履霜”正是用来使人极其谨慎的。《传》说“驯”，《文言》说“渐曰顺”，意思都是一样的。阴爻称为“六”，是根据所得动爻中现存的筹数而定，四乘六就是二十四。如果五爻都发动，只留下一个不动的爻，那么一偶二奇所现存的筹数是三十二，即四乘八，也可以称为“八”。《左传》记载，晋公子重耳占筮回国，得到“贞屯悔豫”，便说都是“八”；穆姜到东宫占筮，得到艮卦变为随卦，也说是“艮之八”。按照这个例子，乾卦不变的爻也可以称为“七”，为什么专门称为“九”和“六”呢？因为它们是变爻。七、八不变，而九、六会变，为什么？因为九、六是数的盛极。七、八是少阳、少阴，阳中有阴，阴中有阳，从来不是纯粹的阴或阳。为什么会变？《传》说：“爻，就是说明变化的。”变化，是进退的象征。六二：直，方，大；不待学习，无所不利。《传》说：六二发动，表现为直而且方。“不习，无不利”，说明地道光明。《文言》说：“直，是正的表现；方，是义的表现。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。敬与义确立起来，德性就不会孤立。直、方、大，不习而无不利，就是对自己所行的道路没有疑惑。” 所谓“直”，就是《坤》卦元德所说的“至哉坤元，万物资生”，最为柔顺却在发动时表现出刚健。所谓“方、大”，就是亨德所说的“坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨”，最为安静而德性方正，含容万物并使其化育光明。“不习无不利”，就是“利牝马之贞”所说的“行地无疆，柔顺利贞，承天而时行，安贞之吉”。六二柔顺而居中得正，获得了坤道的纯粹，所以它的德性内在正直、外在方正，不需要勉强学习，自然无所不利。等到敬与义确立起来，德性不再孤立，直到对自己的行为没有疑惑，才算完全发挥出六二中正所蕴含的意义。以敬使内心正直，以义使外在方正；坤道如此，就可以通达天道，可以与天相配了。蔡氏清说：“坤卦六二柔顺、居中而得正，获得了坤道的纯粹，这又相当于得到一个完整的坤卦。初六只是阴气的微始，上六是阴气的极点，六三既不中又不正，六四不中，六五不正。只有六二柔顺、中正，独自获得坤道最为纯粹的德性和大地形势的完整卦象。” 六三：含藏文采，可以守正；有时跟随君王办事，不取得成功之名，但能把事情做到底。《传》说：含藏文采而可以守正，是等待时机而发。或者跟随君王办事，说明见识已经光明广大。《文言》说：阴虽然有美德，也要把它含藏起来，用来跟随君王办事，不敢自居为成就者。这是地道、妻道、臣道。地道不自称有成，而代替天道完成终局。六三是柔爻，处在下卦的上位，俯下身来顺从六二；六二是阴爻中最为美善的。六三顺从六二，把美德蓄藏在内而不向外炫耀，所以说“含章”。蓄藏而不炫耀，就是守正固守的道路，所以说“可贞”。“可贞”就是守持正道以等待时机。“或从王事”，说明时机已经到来。六三居下卦之上，又与居中得正的六二相近，是可以办事的位置。然而它以顺从为正道，所以不居成功之名，却能把所办的事情完成到底；把事情做到最后，本身就是守正。守正则地道光明，所以《传》说见识光明广大。乾卦以九五为主，坤卦以六二为主。乾向上仰进，坤向下顺从。乾卦九四接近九五，坤卦六三接近六二，所以都说“或”。“或”是审察时机的说法。六四：扎紧袋口，没有咎害，也没有声誉。《象传》说：“把袋口扎紧，就没有灾祸，这是因为谨慎而没有受到伤害。” 《文言传》说：“天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。”《易经》说：“把袋口扎紧，没有灾祸，也没有声誉。”这大概是说应当谨慎。阴主收敛承受，有袋子的象。六四处在上下卦相交之处，很像袋口出入的地方。六四是多有忧惧的爻，有所忧惧就会谨慎持守，这就是扎紧袋口的象。扎紧袋口就是谨慎，所以没有灾祸，却也没有声誉。“无咎”是这一爻的主旨，因此《象传》专门解释“无咎”。“无咎无誉”的意思，就在“括囊”上可以看出。王良说：“龚胜有声名，还不如申屠蟠没有声誉，这说的莫非就是扎紧袋口吧！” 六五：黄裳，元吉。《象传》说：“穿黄色下裳而大吉”，是因为文采处在中位。《文言传》说：君子内含黄色所象征的中正之德，通达事理，处在正当的位置而安守其本体；美德蕴藏于内，又畅达于四肢，发扬于事业，这是美德达到极致的表现。六五柔顺而居中，文饰极其盛大，所以用服饰的颜色来显示其意义。黄色居中色，裳是居中的服饰。六五得到中位，所以有这样的象。顺德存于中，具有坤的元德，于是便吉利。各家大都把五看作君位，这是不对的。卦有主象，也有正位。乾、坤两卦，是阴阳中最大的两类，是六十二卦的宗主，与其他卦不同。乾卦以阳刚为主象，九五是它的正位；坤卦以阴柔为主象，六二是它的正位。因此乾卦尊崇九五，坤卦尊崇六二。至于六五，只是因为居中而取象。黄色是中色，裳是中服。乾代表天，坤代表地。天尊而地卑，卑是地的本体。黄色作为下裳，质地虽然美好，却不能把它放在上体的位置来观察。由黄裳的象可以知道，圣人系定爻辞时，从未把坤卦六五规定为君位。乾卦所说的全是君主之德，坤卦所说的全是臣下之道。圣人阐明阴阳的大原则，这是《易》的第一义。

译上六：龙在郊野交战，流出的血液呈玄黄色。《象传》说：“龙在郊野交战，是因为坤道已经走到了穷极。” 《文言传》说：“阴气逼近并抗拒阳气，必然发生争战；因为它嫌疑于没有阳气，所以称作龙。”它仍然没有脱离阴类，所以说“血”。所谓玄黄，就是天地相杂的颜色：天是玄色，地是黄色。阴气发展到外部的极点，不能承顺乾阳，反而与阳相抗，失去了坤道，双方彼此为敌，两败俱伤，所以有这样的象。坤卦与乾卦相对，发展到极点时呈现乾的形象，所以也称为“龙”。双方抗争而不肯居下，所以说“战”；位在卦的外部，所以说“野”。本质上属于阴，所以说“血玄黄”，这是阴气抗拒阳气而使颜色混杂显现。说的是卦象，其中也包含占断，凶意就在其中。乾卦上九只说“有悔”，因为忧虑悔恨和吝惜存于细微的分界处；若能在这个关节点上有所觉知，那么“用九”的吉利就在那里。坤卦上六发展到交战受伤的地步，凶险便无法言说，阴祸的猛烈就是这样。来氏知德说：“‘坚冰至’，是为了在开始时防止龙战之祸；‘龙战于野’，是为了在结局时彰明坚冰将至的征兆。” 用六：利于长久守正。《象传》说：用六而长久守正，是为了使其最终获得盛大成就。这是针对上六阴气抗亢的情形，说明坤卦的用法。六有什么用法？就是善于端正它的作用。六爻全部发动，坤卦就发挥作用而顺从乾卦。柔顺而始终守正，地天相交便形成泰卦。守正而不失元德，这就是六善于发挥其作用之处。坤道安于守正，长久而无边际，于是可以与乾相配；然后顺从之道才能得到常久。所以《象传》说：“大终。” 先儒都说，用九是乾卦全部变成坤卦，用六是坤卦全部变成乾卦。乾变为坤还可以这样说，坤变为乾则意味着柔顺最终可以变成刚健；既然如此，上六为什么又有“龙战”的警戒呢？他们不知道，“见龙无首”是以柔来辅助刚；“利永贞”是阴顺从阳。阴以顺从阳为正，龙战而先迷失，是因为失去了正道。坤卦失去了守正之道，若能长久守正，后来便能顺从而获得常道；长久不变，才能成就万物。不失坤道的常性，乾阳就会相应，于是仍然有安守正道的吉利。陆氏振奇说：“元、亨、利、贞，虽然乾、坤具有相同的德性，但乾卦重在元，把元作为统领；坤卦重在贞，把贞作为安定之道。”何氏楷说：“乾道以元为主，所以说‘乾元用九’；坤道以贞为主，所以说‘用六永贞’。”这两家的说法得到了乾、坤二用的正确道理，胜过各位儒者。《系辞》说：天尊贵，地卑下，乾坤于是确定了。乾的策数有二百一十有六，坤的策数有一百四十有四，总共三百有六十，正好相当于一周年的日数。乾坤大概就是《易》的深奥内涵吧？乾坤排列成列，而《易》就建立在其中了。乾坤如果毁坏，就无法显现《易》；《易》不能显现，乾坤也就几乎要停止作用了。神农氏去世以后，黄帝、尧、舜氏相继兴起，通晓事物的变化，使百姓不感到厌倦；以神妙的方式顺应变化，使百姓得到适宜。事物发展到穷尽就会变化，变化就能通达，通达就能长久，因此得到上天的保佑，吉利而没有什么不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而治理天下，大概就是取法于乾坤。乾坤大概就是《易》的门户吧？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳合德，于是刚柔各有形体；凭借这种形体来体现天地的创制，并用以贯通神明的德性。卦符号：▯。屯卦：元始、亨通、利于守正；不宜轻率有所前往，利于建立诸侯。《传》说：屯是刚柔开始交合而艰难产生，阳动于险难之中，大为亨通而守正；雷雨发动而充满，天地初造而草木蒙昧，适宜建立诸侯而不可安宁。《大象传》说：云上有雷，就是屯；君子因此经营治理。《序卦传》说：有天地以后，万物才产生；充满天地之间的只有万物，所以接着是屯。屯就是充盈。《杂卦传》说：屯，显现而不失去自己的居处。乾与坤交合，初爻形成震；震再与坤中爻交合形成坎，八卦彼此激荡。乾坤之后，震在上而乘坎，形成二刚四柔。震本是乾坤最初交合所生，而坎的艰难刚刚产生；震在坎险之中发动，因此命名为屯。屯字从屮，中贯一，弯曲而想要舒展，正像天地时势和人事刚刚开始。筮得屯卦的人，阴阳之气刚开始交合而正在增长。坎中有陷，但一定会伸展；震在坎中发动，应当元善、亨通、利益得遂而守正。不过坎险在前，所以不可轻率行动，不要轻易有所前往。震为长男，是主导，所以利于建立诸侯。“勿用有攸往”并不是说完全不前往，而是说不可轻率前往。震为主而遇到坎，是大有作为却不轻率行动。因此《传》又阐明它的卦象，重申其意义，以充分说明震、坎的性情，发明彖辞“不宜轻率有所前往而利于建立诸侯”的意义。初九：磐桓，利居贞，利建侯。《彖传》说，虽然盘桓不进，但志向在于实行正道。以尊贵者屈居于卑贱者之下，因此大得民心。“磐”与“盘”相通。“磐桓”是进而不能贸然前进的形象。这里因屯卦而说，所以把震动之初称为“磐桓”。细看《彖传》“虽磐桓”三字，意思非常明白。象数学家把它解释为柱石，与本爻刚健镇定的性质不合。本爻在震体之初，是济解屯难的主爻，所以有这样的卦象。“贞”就是正。“利居贞”，犹如说大大地居守正道。震体有不可不行的趋势，而初爻刚正，才能宏大，却能以谨慎小心处在卦的下位，形成全卦的主象，接引群阴，成为众人归附的对象，所以宜于居守正道，也宜于建立诸侯。盘桓而守正，刚健之德生长于下，这就是《彖传》所说“宜建侯而不宁”的情形，是济解屯难的主爻，也是时位端正的表现。因此这里只专门以主象说明爻义，没有涉及应爻和比爻。胡炳文说：“文王的卦辞有专门针对成卦主爻而说的，周公在这一爻首先阐发了这种体例。卦的主象是震，震的主爻是初爻；‘磐桓’就是‘勿用，有攸往’，‘利居贞’就是‘利贞’。卦辞说‘利建侯’，是说这件事，宜于建立初爻为侯；爻辞说‘利建侯’，是说这个人，像初爻这样的才能，宜于建立为侯。”这段话深刻领会了卦辞、爻辞分合取义的要旨。

译六二：屯如邅如，乘马班如；匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。（“媾”，郑玄本作“冓”，误。） 《彖传》说：“六二的艰难，是因为乘凌在刚爻之上。十年才许嫁，是恢复常理。” 六二阴柔而居中，位置十分端正，但正值屯难之时，卦体又属震，紧接着乘在初九刚爻之上，难以安定自己，所以不免有屯邅的忧患。然而凭借柔顺居中的德性来处置，只守常理，长久不改变，也就能久而得正，这些都由爻位的善处造成。“屯如”是行进而不能自行畅达的形象，不像初爻的“磐桓”。马有两刚相互求合的形象，所以说“班如”。初九刚爻又紧逼六二，六二阴柔在内，有女子的形象；守正自持，等待正当的配偶。十年是数的一个周期，“字”是许嫁。阴的性质以阳为主，但女子的道义是从一而终。如今六二有九五作为正应，却又在初九刚爻之上，被迫而来求取，所谓切近灾祸，像寇而并非寇，实际是来求婚媾。然而六二德性中正，等待与九五相应，所以虽然初九逼迫求取，却不答应，直到十年，事理和数理完成一个周期，才恢复与正应相合的常理而答应。君子以自身许人，也应当如此。这些既是卦象，也是占断：“屯如邅如”“乘马班如”“匪寇婚媾”“女子贞不字”，都是困难在于乘刚。“十七字作一句”应连读；“十年乃字”是“反常也”，四字为一句。屯卦中，六二与两刚爻相亲相比并相应，同类聚集，彼此的情意相互关切。《象传》说：“马，是说婚媾。” 《彖传》说：“乘刚，是说反常。” 这些都是通过比应关系来说明爻义，又以中正的德性作断，所以开始虽有屯难，最终能够相合。毛西河在《易》中极力批评朱熹把“字”解释为“许嫁”是不对的，认为礼制中女子许嫁后戴笄并取字，男子加冠后取字；“字”是命名取字，男子怎么能说许嫁呢？其实不知道女子是许嫁以后才戴笄取字，这和男子必定加冠以后才取字相同；不许嫁就不能取字。把“字”解释为“许嫁”，极其恰当，和男子加冠有什么妨碍呢？而且这也不是朱熹首先这样解释的。朱熹说：“耿氏把‘女子贞不字’解释为许嫁后戴笄取字；‘贞不字’就是尚未许嫁，这与‘婚媾’的意义相通。”伊川解释为生育之“字”，对于“字”的意义，大概已经审慎思考过了。又西河《易》和来瞿塘《易》都把坎解释为盗、为寇，认为这是把正应视作仇敌；同时又不知道所谓“乘刚”就是艰难，文意都彼此矛盾，绝不能贯通。六三：即鹿无虞，惟入于林中；君子几，不如舍，往吝。（“鹿”，虞翻本作“麓”；王肃本作“麓”，以倒艮、互艮为象，是错误的。“几”，郑玄本作“机”。） 《彖传》说：“没有虞人而追逐鹿，是跟随禽兽而去。君子应当舍弃它。前往就会有羞吝，是因为走到了穷困之境。” “鹿”与“麓”相通；虞，是掌管禽兽的官。《尚书》说：“你担任我的虞官。” “如果虞人已经张设机弩”等语中的“虞”，都是官名。六三偏于昏暗而处境危险，居于震卦的极点，接近坎卦的开始，妄动而贪求，断绝援助，缺少帮助。就像进入山麓却没有虞人一样，群阴聚集，上面逼近坎险，所以说：“林中没有虞人，必然会踏入其中。”这就是屯难。君子见到征兆，不如舍弃而离去；如果前往而不舍弃，只会自取穷困羞吝。“吝”就是进入林中的困穷。当时正值屯难，六三阴柔昏暗而不居中，处在多凶之地；群阴相聚，以震卦之终连接坎卦，向下前往必然穷困，只有屯难而已。时位不善，即使有应有比也不能得到救济。六四：乘马班如，求婚媾；往，吉，无不利。（《传》：“求”字当断句；“而往”，明本如此。） 六四接近六五而属阴柔，有志于济解屯难，但才能不足；若没有刚正之人与它共同济难，就不能成功。初九本是成卦的主爻，又是六四的正应，正是六四所依归、彼此同心相得的对象。刚柔相互亲合，有婚媾的形象；“求初”就是求取初九；“往”就是前往济救六五的屯难。初九有所求，六四便与它共同前往。内在衡量自己，外在考察他人，自知真实，识人周详，共同济救时世的艰难，这是最好的情况，吉，无所不利，是“利建侯”的次一层意义。《彖辞》说“勿用，有攸往”，而六四“往则吉，无不利”，为什么呢？回答说：“因为有所求。”《彖传》中的“求”字如果单独断读，意义就显明了。正值屯难之时，六四应初九而承六五，刚柔相互关合，六二与六四功用相同，卦象大致相同，但六四的意义更专一，没有分歧的情形。与六二相比，情况尤其好，所以吉。前代儒者都说六四求初九而往来，氏知德说六四有所求而初九前往，都不妥当。凡卦从内向外叫“往”，从外向内叫“来”。震有振动前进的才能，初九是成卦的主爻，所以求取它是毫无疑问的。至于“往”，却不能说是跟随初九而去。大概是初九有所求于六四，六四因初九的请求，才共同前往济救六五的屯难。不然六五已经陷在阴爻之中，怎么会主动求六四呢？《彖传》“求而往”三个字已经分明，必须仔细体会“而”字。六五在坎卦之中，不是阴柔之爻所能救济的，因此六四与正应一同前往救济它。六四正被初九所任用，而没有陷入坎险，还有什么不利呢？九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。《彖传》说：“屯其膏，是施惠还没有光大。” 九五处在尊位，是屯卦的主爻；以坎为体，刚爻陷入柔中，虽然有所施为，却还不能光大，怎么能没有屯难呢？坎水有滋润的意义，所以有“屯其膏”的卦象。“小贞”是小事，“大贞”是大事。魏了翁说：“《周礼》有‘大贞’，指大卜所占的迁国、立君之类的大事。九五处在险中，不宜有所作为，只可以做小事，不可以做大事。说‘小贞吉，大贞凶’，就如《尚书》所说‘作内吉，作外凶，用静吉，用作凶’。” 以九阳居五，位置虽然好，时势却不好。其他方面更不必说了，何况它所处的同类全是阴柔之爻呢？九五已经达到“屯其膏”的程度，难道还可以有所作为吗？

译上六：乘马班如，泣血涟如。《彖传》说：“哭泣流血而泪水不断，这种情形怎么能够长久呢？” 阴柔而没有同伴，处在坎体屯难的极点，距离初九已经很远，又处于两刚爻之外，彼此情意不能相通，所以虽然乘马班如，却无处可进，忧伤不能解除，其凶险可想而知。虽然有两刚爻排列在那里，但上六处在它们之外，屯难已经到了极点，又能做什么呢？无可作为，也无可求取，只能因婚媾之事哭泣而已。蒙卦符号。蒙：亨。不是我求童蒙，童蒙求我。初次筮问，我告知；再三烦渎，烦渎就不告知。利贞。（“渎”，《说文解字》作“黩”。） 《彖传》说：蒙卦是山下有险，遇险而止，所以称为蒙。蒙卦亨通，是以亨通之道行动而合乎时宜中正。不是我求童蒙，童蒙求我，是说志向相互感应。初次筮问便告知，是因为九二刚健而居中。再三烦渎，烦渎就不告知，是因为烦渎会使蒙昧更加蒙昧。蒙卦用来培养正道，是成就圣人功业的方法。《大象传》说山下流出泉水，这是蒙卦；君子因此果断行事，培养德性。《序卦传》说：屯是万物开始生长，万物生长必然蒙昧，所以屯卦之后是蒙卦。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚的状态。《杂卦传》说：蒙是杂乱而显著的卦，是屯卦的覆卦。坎来到内卦，震反转为艮。文王观察到艮下有坎，坎为险，艮为止，想前往却无从措置，因此命名为蒙。天地的本性以人为贵；人的良知良能，受到感应就能够贯通。筮得蒙卦，为什么有亨通的意义呢？童蒙能否趋向亨通，要看它的志向。九二以刚中为本质，六五以虚中为应，感发真切，彼此诚信相孚，这才是真能有所求。《礼记》所说“礼闻来学，不闻往教”，就是志向相应和合乎时中的道理。这就像筮问一样，诚心专一就会得到感应，私心杂念混入就不会得到感应。如今九二刚健居中，明达纯一；蒙卦能够亨通，根本在此。如果稍有偏邪昏暗，不合时宜而反复烦渎，那就是我去求童蒙了。这就是培养童蒙的方法，所以有利于守正。“童蒙求我，不是我求童蒙”，是说九二、六五都居中守正，志意真诚而相互感应，因此蒙卦可以亨通。“初筮告，再三渎，渎则不告”，是说必须像九二那样刚健居中、真诚专一而不二，蒙卦才可以亨通。这五句只应读成两句，都是在说明“亨”字的意义，“利贞”也包含在其中。所谓“志应”，不是说六五能够主动应九二，而是说坎体中实的志意能够与六五相应。“初筮告，以刚中也”，正是对此作进一步说明。前代儒者把九二看作启发童蒙的人，认为经文中的“我”字和“告”字都指九二，意义并不妥当。详细体会圣人《彖传》“初筮告，以刚中也”这句话，显然是说九二刚健居中，才足以使蒙卦亨通，并不是说九二凭借刚中之德去启发别人的蒙昧。况且屯卦初九是处在屯难中而能够亨通，蒙卦九二是处在蒙昧中而能够亨通，主象都是依据爻的才能而言。屯卦初九能够使当时的屯难得到亨通，蒙卦九二能够使自身的蒙昧得到亨通。即使九二卦辞“子克家”，也是因为它是蒙卦能够亨通的主象，从未说它是启发童蒙的主象。圣人《彖传》的精微意义，大概不可改变。至于《本义》分别说明筮问者是否明智，也没有确实的证据。天地开辟以来，原本就有屯、蒙的卦象；屯卦最切近于建立国家，蒙卦最切近于蒙养。作为君主、作为老师，名义最为切当，也最为重大。初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏以往，吝。（《传》：“利用刑人”，是说用来端正法度。） 坎在下，蒙卦初爻又是阴柔的本质，蒙昧到了极点；要使它觉醒并走上正道，必须加以警戒启发，所以卦象说“发蒙”。得到这一爻的人，就像驾驭顽劣的童蒙，应当用法制使其归正；这样小加惩罚而作大警戒。如果妄想完全不用刑罚，反而会养成奸邪，酿成祸害。因此使用刑罚是有利的，放弃法度则有羞吝。蒙卦正值蒙昧之时，初爻位置在下，又以柔暗居之，蒙昧而不能立即亨通，应该有所警戒启发。《彖传》说“正法”，意义已经明白而切实，不必再谈它与承爻、比爻的关系。《本义》把“用说桎梏”断作一句，认为应当暂时释放他，以观察他后来的表现；程传的大意也略同，都是把“用说桎梏”作为一句，“以往”另作一句，所以如此解释。细看《彖传》，只解释了“利用刑人”一句，却没有解释下文，因为下文正是上文的反面。“用说桎梏以往”应当连读为一句，依王弼、王肃以及来氏的说法较为妥当，文义也顺畅。九二：包蒙，吉；纳妇，吉；子克家。（“包”，陆德明本作“苞”；郑康成说当作“彪”，是文饰之义，错误。） 《彖传》说：“子克家，是刚柔相互接合。” “包”就是包容。九二刚健居中，能够包容群阴。六五柔顺居中，与九二相互应合；九二以中道为主，又能接纳柔顺，确实能够包容它，是全卦最好的爻，所以吉。柔顺者服从刚健者，所以说“纳妇”。坎为中男，在内卦居主位并统摄群阴，所以说“子克家”。“包蒙”是卦象，“吉”是占断。“纳妇”吉，是占断中又含有吉象；“纳妇”“克家”，都是“包蒙”而得吉的表现。九二爻在蒙卦中亨通。主象就是《彖传》所说“刚中而志应”：时、位、事物都好，群阴相互包容，以刚健居中的九二为主，足以使它们归于正道。孔子说：“能够克成家业，是蒙卦中最好的情形。” “子克家”是针对蒙卦的主象而言，与屯卦初九“利建侯”相同。“建侯”是开创国家；“克家”是承继家业。六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。（《传》：“勿用取女”，是说行为不会顺利。） 六三偏于昏暗，是蒙昧最严重的爻；时、位、事物都不好。上九与它相应，九二与它相比，阴阳相互求取，有婚娶的象。然而同类分聚，阴以跟从阳为主，女子以专从一人为正；不专一就会争夺，不正就必然混乱。六三不居中也不守正，只把与阳刚相合看作有利，怎么能屈从于九二呢？这种行为必然不会顺利，所以说“勿用取女”。“金夫”指刚爻；“见”是相应而相见；“不有躬”是说不居中、不守正；没有一件事有利，所以不可娶。相应，是因为彼此情意相关，所以说上九是“金夫”；九二虽然与六三同属下卦，却不能占有它。六四：困蒙，吝。《彖传》说：“困于蒙昧而有羞吝，是因为独自远离了阳刚实德。” 六四阴柔昏暗，处在群阴之中，与阳明相隔；要跟从上九，就会被六五隔开；要跟从九二，又会被六三隔开，而且自身没有正应。想要亨通却不能，所以说“困”。蒙昧困顿而不能亨通，占得此爻的人有羞吝。六五：童蒙，吉。《彖传》说：“童蒙之吉，是因为顺从而谦逊。” 蒙卦之所以能够亨通，不是只靠刚健居中的本质，还必须居中并与刚爻相应。六五居中，与九二相应，具有良知良能和赤子之心，因此处于蒙昧而能亨通。又因艮体是少男，所以说“童蒙”。它具有觉悟的天性，受到感应便能自动行动；道理顺畅，志意谦逊，每天都向着高明进步。占得此爻，是吉的象征。

译上九：击蒙，不利为寇，利御寇。（“击”，马融、郑玄都作“系”，误。） 《彖传》说：“利于抵御寇盗，是因为上下都能顺从。” 九阳刚居于上位，处在蒙卦的极点。昏昧已经非常严重，不像初六那样可以用桎梏来惩戒，必须大力施行威严征伐，才足以使它归正。这就是《尚书》所说的“攻昧者”。所以说“击蒙而兴起兵戎”。如果寇盗无故兴兵，则蒙昧在我方，所以不利于主动成为寇盗；对方蒙昧而我方攻击，就可以遏止祸乱，因此利在御寇。上九具有刚决的才能，六三在下顺从并与之相应，用这种力量去攻击，没有不利。坎为寇盗，艮为止，也有御寇的象。需卦符号。需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。（“需”，《归藏》作“溽”，郑康成又读作“秀”。）《彖传》说：需是等待，因为险在前面。刚健而不陷入险中，其意义就不是困穷。需卦有诚信，光明而亨通；守正则吉，是因为九五处在天位而守正居中；利于涉越大川，是因为前往必有功。《大象传》说：云气上升到天上，这是需卦；君子因此饮食宴乐。《序卦传》说：万物幼稚，不可不加以养育，所以需卦承接其后；需就是饮食养育之道。《杂卦传》说：需是不前进。坎、乾再次交合，八卦相互推荡；乾在上而乘于坎，二柔四刚，与讼卦互为覆卦。推演乾下坎上的卦体，九五得中。文王观察到坎险在前，而乾健在内，不愿陷入险中，因此命名为需。人事有所等待，也是如此。筮得需卦，九五得位，是全卦主爻；阳爻中实，与乾德诚信相合，所以光明而通达，守正坚固而吉祥。不前往则罢，前往必有功。乾为刚健，坎为川，刚健而行，面临坎险，健而不陷，才力足以渡过大川，这就是“有孚光亨贞吉”的九五爻象和意义；“利涉大川”则是卦体的象和意义。初九：需于郊，利用恒，无咎。《彖传》说：“在郊外等待，是不冒犯艰难而前行。宜于守恒而无咎，是因为没有失去常道。” 城邑外面叫作郊，是平坦空旷的地方。九阳刚处在需卦之初，距离坎险还远，所以说“需于郊”。占得此爻的人，守住常道而不失去它，这就是无咎的方法。九二：需于沙，小有言，终吉。《彖传》说：“在沙地等待，地势宽衍而处于中位。虽然略有言语上的忧患，最终仍以吉结束。” 郑康成《易》把“沙”作“沚”。孟喜《易》在“沙”字下有“衍”字。杨慎说：“衍，是宽平的地方。”毛际可说：“《左传》有‘易衍’，《汉书》有‘郦衍’，都是这个字。”按：“沚”是水中小洲。九二还没有到坎卦，“沚”与卦象不合，大概是“沙”字的错误。至于“沙”字下有“衍”字，则是因为《彖传》的文字而增入的。“于郊”和“于泥”都不相类，依今本为正确。“说文”说“沙”从水、从少，是说水少而沙显现。坎为水，沙是接近水的地方。九二刚健居中，正当接近坎险之时，刚健而能够等待，所以有这个卦象。水存在，沙的形状才显现；事情发生，言语的传闻才出现。处于这种情形，虽然上面面对坎险，略有危险的言语，但刚正居中，不进入险中，最终一定获得吉祥。九三：需于泥，致寇至。《彖传》说：“在泥中等待，灾祸在外面。是自己招来了寇盗；只有谨慎敬畏，才能不败。” 九三接近坎卦，险陷在前面，就像水逼近而形成泥泞，所以说“需于泥”。《说卦传》说：“坎为盗寇。”然而险在外卦，还没有真正到来；它最终到来，是由自己招致的。九三以阳刚居乾健之极，能够警惕自守；自己不轻视寇盗，仍然来得及停止，所以占辞不说凶，而《彖传》说“敬慎不败”。六四：需于血，出自穴。《彖传》说：“在血地等待，是顺从而听从。” “血”是忧患体恤之意。《大戴礼》说：“血，就是忧。”注释说：“血，是忧愁的神色。”《说卦传》说：“坎为血。”卦辞“需于血”，就是“需于坎”，说已经到了坎险之处而等待，以区别于临近险境时的等待。处在险中，和临近险境有什么区别呢？临近险境，是谨慎而不触犯；处在险中，则是凭借有援助。六四上承九五，下应初九；向上顺从而听命于主爻，因此不陷入险中；向下顺从而听从正应，因此能够得到救济。进入险境还不深，从这里就可以出来。所以说“出自穴”。前代儒者把“血”解释为受伤流血，说法与卦象不合，文意也不贯通。又根据六四柔顺而守正，把“出自穴”解释为六四本身出穴，这与圣人《彖传》不合，失去了爻辞的作用。九五：需于酒食，贞吉。《彖传》说：“饮酒进食而守正得吉，是因为居中守正。” 据坎卦而言，九五已经陷在险中。然而它处在乾卦之上，与乾同体，正是需卦的尊位；阳刚居中守正，内心诚信，事业光明，时势亨通，合乎正理，是全卦主爻，得到需卦最大的意义，不能拘泥于偏颇细小的义理，而应追求所谓历世长久的仁德、百年长远的善政，使百姓享受他们的快乐并得到他们的利益。《大象传》观察到云气上升到天上，因而系辞说：“君子以饮食宴乐。”全卦的主旨都在说明这一爻。乐府中有《需雅》，举行饮食礼时演奏它，取义就在这里。又坎为水，有酒泉的象；中实有饮食的象；九五居中守正，有贞固的意义，是需卦中最吉的一爻。

译上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。《彖传》说：“不请自来的三位客人到来，敬重他们，最终吉祥。虽然位置不当，却没有大的过失。” “穴”就是坎卦；上爻属于坎，最终已经进入穴中的形象，不居中也不守正，位置不当，本来应当不吉。然而上六极其阴柔，接近并亲比九五，下有九三作为正应，远远与乾体相合，急于前来救援，以柔顺得到刚健的帮助，最终一定能出险，所以吉。三人指乾卦的三个阳爻；阳的性质主进，所以不待邀请而自行前来。上六阴柔顺从，所以说“敬”。“不当位”是说上六所处的位置不居中、不守正，处在险境的极点，这和《困》卦上六“困于葛藟，未当也”的说法相同。来知德认为初九、九二以及九三都前来，所以叫“不当位”，这是失去了《彖传》的意思。讼卦符号。讼：有孚，窒，惕，中吉，终凶；利见大人，不利涉大川。（“窒”，郑玄本作“咥”。） 《彖传》说：讼卦上体刚健、下体险陷，处险而刚健，所以争讼。讼卦有诚信而受到阻塞，心怀警惕，守中则吉，是刚爻来到中位。最终凶，是因为争讼不能成功。利于见大人，是崇尚中正。不利于涉越大川，是因为会陷入深渊。《大象传》说：天在上、水在下，彼此背离而运行，这是讼卦；君子因此在做事时谋划开端。《序卦传》说：饮食必然会产生争讼，所以讼卦承接需卦。《杂卦传》说：讼是不相亲近。讼是需卦的覆卦，坎来到内卦，乾前往外卦；乾为刚健，坎为险，内险而外健，因此命名为讼。《礼记》说：“没有实情的人不能把他的言辞说尽，这是深深畏惧百姓的志意；志意正是诚信所在。”郑康成把“窒”作“咥”，说是觉察悔意的样子；马融读作“踬”，仍是停止的意思，都可以通。前代儒者有的把“有孚窒”断作一句，把“惕中吉”断作一句，费尽言辞也难以解释。来知德把“有孚”以下“窒惕中吉”四字各自断句，但“中”字的语气不完整。现在把“窒惕”二字断为一句，依来知德把“中吉”二字合为一句。从九家《易》所说“需覆为讼”来看，坎从外卦而来，九二得中，所以有诚信；刚健而得中，不会过于刚硬，所以能够止息，能够警惕反省。内心反省而不至于继续争讼，才是最终吉祥的道路。不知阻止、不知警惕，就会争讼到底而凶。况且乾前往居上，九五得中而居尊，就是大人。能够审理诉讼并使争讼止息的人，或者像文王使虞、芮两国的争端得到解决，或者像仲由为人辨明是非，或者像王烈使人心受到感化，或者像卓茂替人调解，或者像直不疑不与人争较，这些都属于大人。所以利于见大人。坎有川的象，坎在内而乾在外，既险又健，以这种状态涉险，就像徒步涉水渡河一样。天在上、水在下，刚健之德不能济渡；即使失败而死也不悔改，所以不利。刚爻来到中位，不必采用虞翻的卦变说，只依据文王《序卦》《杂卦》反复推演的方法，各处都能浑然相合，这样才能看见卦义的根本。初六：不永所事，小有言，终吉。《彖传》说：“不长久进行，是说所争之事不可持续。虽然略有言语争执，但最终会因辨明而吉。” 六阴柔而才能薄弱，处在讼卦之初，是不能把争讼进行到底的爻。所谓“事”，就是争讼之事；有事情就会有言语。争讼以不终结为吉，不能把争讼进行到底，虽然有一点争讼的言语，但心里知道自己不是对手，不敢与之争较，自己这方面的事情已经辨明，所以“不永所事”，最终得吉。“小有言”就是“不永所事”。大概所谓“言”，就是所争之事本身；不长久进行所争之事，也就只有少许言语争执而已。细看圣人《彖传》的“其辩明”，是说事情已经辨明。王弼认为：虽然不能把争讼进行到底，但一定能够辨明。来知德认为：“小有言”是略有言语上的辩白，“终吉”是得到辨明。如果按这种说法，初六就已经具有把争讼进行到底的才能了，这与初六阴柔、不能终讼的卦象不合。由《彖传》的“辩明”二字可知，是辨明所争之事，不是说辨明自己和他人。本义专门从不能终讼来解释，爻象和《彖传》的意义都包含在其中。前代儒者把“言”解释为灾患；看来“言”就是所争之事的言语。东汉梁相争讼，王畅没有说清楚，王畅上疏谢罪，诏书说：“《易》不是说过吗？虽然略有言语，最终还是吉。”这足以作为证明。九二：不克讼，归而逋；其邑人三百户，无眚。（《传》：“不克讼”，是说归而逃窜；从下位与上位争讼，是自己招来祸患。） 九二阳刚，向上面对九五，刚与刚相敌，所以发生争讼。然而九五地位尊贵，九二地位卑下，以卑下抗拒尊贵，必然不能取胜。不能取胜，所以回去逃避；逃避就是知道畏惧罪责、躲避祸患，因此邑中百姓能够免除过失灾害。“眚”是小过失，《左传》所说“不以一眚掩大德”就是这个意思。坎有多灾多过的象；九二行动而得中，所以说“无眚”。坎也有井邑的象。九二刚健居中而有诚信，正当争讼之时，本来应当有所阻止。没有阻止，于是发生争讼。如今以下位与上位争讼，直到不能取胜之后，才惊惧屏息，回去逃避，不敢把争讼进行到底，仍然保全了邑中百姓，也保留了不终讼的吉祥。争讼没有别的吉祥，能够避免祸患就是吉祥。像鞶带被三次夺去，难道是吉祥吗？有人认为这一爻与《彖辞》的意义不合，其实不是。六三：食旧德，贞，厉终吉；或从王事，无成。（《传》：“食旧德”，是说跟从上位便吉。） 六三本质柔弱，外面连接纯乾；“旧德”仍然可以说是先人的事业。乾为坎之父，又临于此爻之上，如同先人。六三柔顺而跟从它，安然享受并顺从承受，这就是享用祖先留下的田租税赋，承继先人的事业；能够守正，不敢发动争讼。六三虽处于危险之地，最终自然能够得吉。六三承接乾，也可能跟从它而参与王事；然而阴柔是它的本质，承顺是它的性质，不占有成功，仍然是食用旧德而守正。《彖传》没有解释下文，是因为“无成”正是善处。“或从王事，无成”，就是说不凭自己的成就来享用旧德；食用旧德的吉祥，犹如享受已经成就的福泽、承受先人的余荫。无成是地道，是代替上位完成终结之事，是六三的体性。来知德认为六三柔顺有余而刚决不足，怎么能跟从王事？这是过分爱惜它的柔顺，不知道这一爻之所以吉，正是因为它柔顺。毛西河把“食”解释为食言的“食”，把它说成咬吞之意，这与《彖传》所谓“从上吉”的意义相违背。

译九四：不克讼，复即命，渝，安贞，吉。《彖传》说：“返回而趋就正理，改变自己，安于守正，没有失误。” “复”是返回，“即”是趋就，“渝”是改变，如《左传》所说“郑人来渝平”的“渝”。九四阳刚而乘临险境，处在争讼之中；不居中也不守正，尚未取得诚信。反省自己，发现理亏，是不能取胜的争讼者。九四承接九五，面对险境而知道畏惧，能够自我反省，返回而趋就正理，因此改变最初的心意，安于正道，没有造成过失，所以吉。龚原说：“九二与九五争讼，九四与初六争讼；它们所对抗的对象，强弱不同，却都说‘不克’，是因为九二以下位争上位，不能取胜是由于形势；九四以上位争下位，不能取胜是由于道理。九二看见形势不可为，所以回去逃窜；九四知道道理上不可为，所以返回而趋就正理。” 九五：讼，元吉。《彖传》说：“争讼而大吉，是因为居中守正。” 九五阳刚居中守正，处在尊位而统御下位，在争讼之中没有可与之相比的，所以是审理争讼的大人，也是所有争讼者都宜于求见的人。《尚书》说：“只有明察才能使人信服；使百姓协调于中正；只愿这些臣民不要有人干犯我的正道。” 《诗经》说：“虞国、芮国把争端带来，请文王裁定而使事情得到解决。”这正是九五之位。元吉，是最完善的吉祥。上九：或赐之鞶带，终朝三褫之。（“鞶”字，王肃本作“槃”，意义近似；“褫”，郑氏作“拕”，错误。）《彖传》说：“因为争讼而获得服饰，也不值得尊敬。” 鞶带是大带，是命服上的装饰；皮革坚硬而形状圆转，是把文饰施加在外面的东西。上九处在争讼的极点，刚健过度；下与六三相应，柔弱不能与之抗衡，是能够在争讼中取胜的爻，所以有受赐服饰的象。然而取胜于争讼，就意味着争讼到底；争讼到底通常是凶，受赐服饰只是偶然的情形。因此说“或”。上九刚健到了极点，过刚就会折断，所以有被夺去的象。阳的性质暴烈，居上位尤其如此；就像强弩到了末势，连鲁地的薄缟也不能穿透，这是形势决定的。所以一个早晨之内三次被夺去。这不是等到被夺去之后才知道，而是在接受赏赐时就已经知道了。因此《彖传》说“也不值得尊敬”，正好说明爻辞“或”字所包含的意味。《易翼宗》卷一。钦定《四库全书》。《易翼宗》卷二。湖北巡抚晏斯盛撰写。上经。师卦符号。师：贞，丈人，吉，无咎。（“丈人”，李氏《易》解作“大人”，错误。） 《彖传》说：师就是众人。贞就是正。能够使众人归于正道，就可以成为王。刚健居中而有应，行于险中而能顺从；凭借这种情况使天下受其劳苦，百姓却跟从他，因此吉，又有什么过失呢？《大象传》说：地下有水，这是师卦；君子因此容纳百姓、蓄养众人。《序卦传》说：争讼必然有众人起来，所以讼卦之后是师卦。师就是众人。《杂卦传》说：师，是忧患。需卦、讼卦由坎、乾相互重叠、反覆推演而成；师卦、比卦则由坤、坎相互重叠、反覆推演而成。这是乾坤两卦在初次交合之后彼此对待推演，坎卦中男在其间往来，自然形成的次序。本卦坎在上而乘于坤，一刚五柔，是群阴统属于一阳，如同众人有统率，所以命名为师。古代兵出于农，从十乘、百乘直到千乘、万乘，都由田地和农民产生，所以称人的众多为师。《诗经》所说“殷之未丧师”，就是这个意思。师用于征伐，“征”的意思就是正。又说师直为壮，九二得中，所以有守正的意义。《诗经》说：“维师尚父，时维鹰扬。”又说：“方叔元老，克壮其猷。”这就是丈人的意思。九二刚健居中，在下专掌军事；六五正应，在上推毂任用。又坎为中男，所以有丈人的象。况且卦德是坎险而坤顺，出师虽然是危险的事情，却大体顺应民心，所以吉而可以无咎。既说吉，又说无咎，是因为兵器凶险、战争危险，会劳民动众；意思是说，军队取得吉祥之后，才可以得到无咎。“丈人”字，子夏传作“大人”；李祐祚于是认为“丈人”是“大人”的错误。但扬雄《众首》仿拟《师》卦，赞语说“丈人推拏”，正是沿袭《易》“丈人”的文字，不能说古本不是“丈人”。初六：师出以律，否臧，凶。《彖传》说：“军队出动却失去法度，失去法度就凶。” 六处在师卦的初爻，所以说军队出动。初爻才能柔弱，不居中，正当事情开始之时，一旦失去节制，必然遭到覆败，因此有“否臧”的警戒，意思是要以法度使之善正。“否臧”就是失去法度；律就是正，也是师卦的贞正之道。在音乐方面，十二律都有正声，所以古人出兵时吹奏律管，听其声音来判断胜负。在军队方面，以正道为主，以奇变为用；不正就是凶的道路，不必等到失败之后才知道。九二：在师中，吉，无咎，王三锡命。《彖传》说：“处在军队之中而吉，是承受上天的宠爱。君王三次赐予命令，是因为怀念天下万国。” 九二居下卦之中，是师卦的主爻，以一个阳刚之爻统摄群阴。这就是《彖辞》所说的贞正、丈人、吉而无咎。它上与六五相应，六五居中而处尊位，是王；德性相通，道路相合，志在安定天下，眷顾深厚而隆重，三次赐予命令，确实是慎重任用。因此九二能够独享在军队之中的吉祥，而无所过失。六三：师或舆尸，凶。《彖传》说：“军队或许用车载尸，是大大没有功劳。” 六三才能柔弱而乘凌在刚爻之上；九二居中为主，六三又在外面发动。“舆”如“舆论”的“舆”，是众人的意思。从九二看六三，六三就是众人。“尸”如“谁其尸之”的“尸”，是主持、主掌的意思。六三乘刚而发动，就想成为主事者。它不居中也不守正，违背主帅，是有凶的道路。所以《彖传》说“大无功”，如果把“尸”解释为败军之尸，就不必再解释了。观察后面“弟子舆尸”的文字，就更加明白。程传说：“六三居下卦之上，处在应当承担责任的位置。但它才能不足，阴柔而不居中、不守正。军旅之事，任用必须专一。九二既凭刚健居中的才能受到上位信任，便应当专门负责此事，才能取得成功。如果再让众人共同主持，就是凶的道路。”所谓“舆尸”，就是众人主持，大概指六三。因为六三居下卦之上，所以发明了这个意义。军旅之事，任用不专一，必然覆败。王申子说：“六三不居中、不守正，是小人的才能；志向柔弱而又刚强，偏偏居在九二之上，这是九二本来是主将，六三却越位代为主事。凡是任用将领不专一、偏将擅自发号施令、权力不能归于一人的情形，都是‘舆尸’。军队究竟听谁的命令呢？必然要失败。” 六四：师军退居左方，安营休息，没有灾祸。《传》说：退居左方而没有灾祸，是没有失去常道。八阵图中，天前冲、地前冲在右边；天后冲、地后冲在左边。右边是前方，左边是后方，所以兵家崇尚右方。上将军居右，偏将军居左。《左传》说：“军队驻扎三夜叫作‘次’；左次，就是军队退后驻扎。”六四以阴柔承接九五，知道困难便退却，这是用兵的常法，所以没有灾祸。