易翼宗卷三

译上六：防止逸乐；事情已经完成而有所改变，就没有过咎。《彖传》说：“豫卦的防备处在上位，怎么能够长久呢？” 上六处在豫卦的极点，以柔爻居之，就会昏昧地沉溺于逸乐。然而事物发展到极点就会反转，事情到了极点，悔恨便会产生。豫乐既然已经到了极点，以至于昏昧沉溺，就没有可以再回转的地方了，难道不会萌生悔心吗？有了悔意而改正，生机仍然存在。比如盟约的话已经订立，如果能够设法改变它，就可以没有咎害。“渝”就是改变的意思。初九说“鸣豫”，又与九四相应，事情虽然还没有成功，却不能改变，所以凶。上六说“冥豫”，下方没有相应和助力，事情虽然已经完成，却仍有可以改变的地方；谋划开始、考虑终了，怎么能不谨慎呢？䷐ 随卦：元始、亨通、利于守正，没有咎害。《彖传》说：刚爻来到下位，柔爻发动而喜悦，这就是随卦。大为亨通而守正，没有咎害；天下顺应时势而行动，顺应时势的意义真是广大啊！《大象传》说：泽中有雷，象征随卦；君子因此在天将黑时入室休息。《系辞传》说：驯服牛、驾乘马，牵引重物、运送远方的东西，以便利天下，大概取象于随卦。《序卦传》说：欢乐必然有随从，所以豫卦之后接着是随卦。《杂卦传》说：随卦，是没有故意造作。随卦由三阴三阳组成，是泰卦与否卦错杂而成；兑、震、艮、巽诸体反复相推。上兑下震，是蛊卦反覆而成的卦象。蛊卦由艮、巽二体组成，阳在上、阴在下，反转后成为随卦。兑、震二体中，蛊卦二、三、上爻的刚爻都来到随卦二、三、上爻的柔爻之下，所以是阳随阴。又蛊卦内体为巽柔，反转后成为兑，处在随卦上方；外体艮刚，反转后成为震，来到兑柔之下，也同样是阳随阴。阳随阴，阴也随阳，彼此相随，正是随的意义。震为发动，兑为喜悦，又是卦体与卦意相互相随，所以称为随。自己能够顺随万物，万物也来顺随自己，彼此相从，大为通达而有利，并且合于正道。因此没有咎害。若不具备元、亨、利、贞，就会失去随卦之道，不能没有咎害。为什么呢？所谓随，就是与时势相宜，并不是奸巧诡诈的顺从所能寄托的。初九：官职有所改变，守正则吉；出门交往，会有功绩。《传》说：“官职有所改变，是说顺从正道就吉；出门交往而有功，是说没有失误。” 随卦以刚爻顺随柔爻为义。初九由蛊卦上九而来，蛊卦上九说：“不侍奉王侯，使自己的事业高尚。”如今来到下位而顺随柔爻，就是改变自己的高尚自守，顺应时势。艮变为震，震为长男，又是随卦的主象，所以说“官”，犹如所说的心之官。六二得中，初九顺从六二，以刚健的才能顺随居中得正的六二，这是善于随顺；守正，所以吉。凭此出门交友，就可以有功，为什么呢？因为没有失去正道。“出门”指初九，“交”指顺从六二；有功是吉的一方面。卦象本来完全是吉的，不是告诫之辞。六二：系住小子，失去丈夫。《传》说：“系住小子，就不能兼同另一个人相与。” 随卦中刚爻来到下位，阳随阴，阴也跟从阳。阴为小，阳为大；“小子”指六三，“丈夫”指初九。其势是由下而上，初九刚明，正是应当随从的对象。但六二与六三同类而相邻相连，牵系难以断绝。如果不断开与六三的联系，就会失去初九。这里是希望六二专一地与初九相随，所以《圣传》说：“不能兼同。”先儒把九五这一正应称为丈夫，把下方的初九阳爻称为小子。然而刚爻来到柔爻之下，彼此比邻相随；九五前往随从上六，并不与六二相应，所以不是丈夫。而且下文还有“小子无下落”的说法。六三：系住丈夫，失去小子；随从而有所求，能够得到；利于安居守正。《传》说：“系住丈夫，意思是舍弃下方。” 丈夫是九四，小子是六二。九四接近刚正的君主，势力有余，所以随从九四而有所求，立即就能得到。但六三柔弱，居位不中不正，必须安居守正，然后所随从的对象才是正当的，所以利于安居守正。先儒把初九当作小子，但初九被六二隔开，没有随从的意义，也不涉及得失。《传》说：“志在舍弃下方的六二，因为六二在六三之下。” 九四：随从而有收获，守正则凶；内心诚信合于正道，以此表明自己的行为，哪里会有咎害？《传》说：“随从而有收获，其中的意义是凶；内心诚信合于正道，是说功绩得以彰明。” 九四与六三相邻，又逼近九五。三阴爻象征百姓，也象征下位。受到下位者的跟从，有得到民众的象征。九四接近君主，势位很重，像豆、区、釜、钟这样的度量器物都归于己手，难道不会引起疑虑吗？这本来就是正当的凶道。然而九五刚健得中，如果能够使九五信任自己的心志，并且合于正道，那么自己的心迹就会得到彰明，率领下属奉事君上，也都成为自己的功绩。因此没有咎害。龚焕说：“随卦各爻都以阴阳相随为义。六三、九四都没有正应，只是相邻而相随。然而六三向上顺从阳爻，是正理；九四向下成为阴爻所随从，如果固守这种处境就会凶。假如内心所诚信的在于正道，以光明正大自处，又有什么咎害呢？”徐几说：“六三与九四相邻相从，六三说有所得，是得自九四；九四说有收获，是从六三那里获得。” 九五：诚信地顺从美善，吉。《传》说：“诚信地顺从美善而吉，是因为所居之位正而得中。” 阳刚得中而居于尊位，上面有一个阴爻，彼此以诚相待，这是随从中最好的情形，所以说“诚信地顺从美善”。“嘉”就是善，其吉祥自然可以知道。杨万里说：九五以阳刚居于兑卦的中正之位，是全卦喜悦而顺从的主爻。这是圣明君主以至诚之心乐于顺从天下善行，哪里还有比这更大的吉祥呢？

译上六：把它拘禁系缚起来，于是又用绳索维系；王用它祭祀西山。《传》说：“拘禁系缚它，是因为处在随卦的穷极之处。” 随卦已经到了极点，没有别的可再随从了。九五得中，以诚信相感而不可解脱，只有退下来顺从九五罢了。上六是贤者，九五是王。王祭祀封国内的山川；西山是文王曾经主持祭祀的地方。在那个时代，周公、召公、太公、散宜生等人舍弃王位之后，已经没有其他可以随从的对象，只有文王以诚意坚定地联结他们，彼此共同奉行山川祭祀罢了。何氏《订诂》说：兑为巫，凡是卦中有兑的，多取祭祀之象，如萃卦的“王假有庙”、损卦的“祀事遄往”、困卦的“利用祭祀”、升卦的“王用亨于岐山”，都是如此。䷑ 蛊卦：元始而亨通，利于渡过大川；在甲日以前三日，在甲日以后三日。《传》说：蛊卦是刚爻在上、柔爻在下，巽顺而艮止，称为蛊。蛊卦元始而亨通，于是天下得到治理；利于渡过大川，是说前往有所作为；甲日以前三日、甲日以后三日，是说事物终结便会重新开始，这是天道运行的规律。《大象传》说：山下有风，象征蛊卦；君子因此振兴民众、培育德行。《序卦传》说：以喜悦顺从他人的人，必然会发生事情，所以随卦之后接着是蛊卦。蛊，就是事情。《杂卦传》说：蛊就是整治、修治。这是随卦反覆而成的卦。震卦初爻的刚爻上升，上面的二、三爻柔爻来到刚爻之上而成为艮、兑；上方的柔爻向下，下方四、五爻的刚爻来到初爻之上而成为巽中的刚爻，刚爻都向上运行，柔爻都向下运行，是否卦的错杂之象，阴阳不能交合。又震反转为艮，刚爻居上；兑反转为巽，柔爻居下，也是不相交合，是否卦。柔顺而刚止，松弛散漫、颓败怠惰，所以命名为蛊。“蛊”就是败坏。混乱到了极点，治理便由此产生，这是事理的必然。元是开始，大是广大，亨是通达。处在蛊乱之时，必然有可以亨通的道理，所以说元亨；必然有可以挽救的事情，所以说利涉大川。“元亨”是从蛊卦的道理来说，“利涉大川”是从治理蛊乱的事情来说，二者都取决于如何谋划事情的开始。甲是十天干之首；甲日前后，指事情开始的前后，都是开始办事。开始办事以前有应当察觉的苗头，开始办事以后有应当处理的适宜之处。甲日前三日，是在开始办事以前整饬那些苗头；甲日后三日，是在开始办事以后整饬那些适宜之处。天道循环运行，没有往而不复的，终结之后必然有开始。时机啊，时机啊，不可以错失！马融说：“十日之中只称甲，是因为甲为十日之首；蛊是造作事情的开端，所以举出开头来说明事情的开始。”程传采用这一义理；《本义》依据郑玄的传，把甲日前三日解释为辛，甲日后三日解释为丁，失去了“甲”字，也就失去了“开始”字的意义。来知德依据八卦流行图说：“艮、巽夹着东方中央的震木，所以说甲日前、甲日后。”这就更加穿凿而不切合了。初六：整治父亲留下的蛊乱，有贤子，父亲可以没有咎害；虽有危险，最终吉。《传》说：“整治父亲留下的蛊乱，心意在于承继父亲。” 墙有承托的横木，井有承托并转动的辘轳，都有扶持、转动的意义，所以说“干”。初六处在事情的开始，能够顺应刚爻，有心扶持并转变局面，这是贤子。古书所说“幸哉有子”，说的就是这种情况。初六的蛊乱还不深，救治还容易；心意在于承继父亲，稍微能够整治转变，父亲就可以没有咎害，虽然有危险，最终也会吉祥。阴爻为什么称父亲？一家之事必然有所承受的命令，最先发出命令的人是父亲；蛊乱开始时，家人首先承受命令，所以说“父亲的蛊乱”。九二：整治母亲留下的蛊乱，不可以固守正道而不变。《传》说：“整治母亲留下的蛊乱，是因为取得了中道。” 蛊代表事变和故障，不能一味坚持固定的做法。九二才能刚强，担心它过于固执。然而九二仍然得中，又与六五相应，不至于过分刚硬，应当用委曲婉转的方式来实行，这样蛊乱还可以挽救。阳爻为什么称母亲？因为它居于内卦中央，象征主持家中饮食的人，也就是母亲。爻象是子，所居之位象征母亲，所以说“整治母亲的蛊乱”。《传》说“取得中道”。九三：整治父亲留下的蛊乱，稍有悔恨，没有大的咎害。《传》说：“整治父亲留下的蛊乱，最终没有过失。” 九三居于内卦的上位，所以也说是父亲的蛊乱。九三刚强而不得中，所以稍有悔恨。悔，是刚强过度而内心不安。但处在蛊乱之时，只有刚强才能挽救；坚定、正直、强固，都具有振兴衰败、挽救破敝的作用，所以没有大的咎害。圣传甚至说“最终没有过失”，由此可见，治理蛊乱不是刚强便不能成功。六四：宽缓地对待父亲留下的蛊乱，前往则会显出困难和羞吝。《传》说：“宽缓地对待父亲留下的蛊乱，前往也未能取得成功。” 六四是阴爻，却称父亲，为什么？因为它处在外卦。在一家之中，居于外部的不是父亲还能是谁？所以四、五两个阴爻都称父亲。到了蛊卦的六四，蛊乱已经很深。六四处在蛊卦中部，是内外相接的地方，也有治理蛊乱的心意，但爻本属阴，缺乏整治的才能，只能宽缓地处置。蛊乱将日益加深，想治理却未能成功，所以显出羞吝。有事变的时期，哪里是庸弱怯懦的人能够参与的呢？六五：整治父亲留下的蛊乱，因而获得声誉。《传》说：“整治父亲的蛊乱而获得声誉，是因为以德承继。” 外卦的尊位象征父亲，爻本身则象征子。六五柔而得中，才能足以挽救事情，其德行足以光大、彰明前人的功业，不只是像九三那样专门依靠才干，这是治理蛊乱最好的情况，也就是所谓元始而亨通、天下得到治理。赵汝楳说：六五的德行和地位，正好处在刚柔适中的状态，用来整治蛊乱，理应获得美好的声誉；获得声誉，就可以知道蛊乱已经亨通地得到治理。郑维岳说：子承担整治蛊乱的名声，那么过失就归于亲；整治蛊乱而又不使亲失去美名，这就是凭声誉来整治它。这一爻应当与九三、六四对照来看。九三过于刚强，虽然能够整治蛊乱，却稍有悔恨；六四过于柔弱，虽然想整治蛊乱，前往却显出羞吝，都是德行不足。只有六五柔而得中、居于尊位，德行和器度胜过他人，所以《传》说：“凭德行承继而获得声誉，是德行所造成的。”

译上九：不侍奉王侯，使自己的事业高尚。《传》说：“不侍奉王侯，是说他的志向足以成为法则。” 蛊乱已经到了极点，事情已经结束。当时，上九处在遥远的上位，所面对的事情也不是自己的事情；从地位说，九以刚明之德居于极远之地，置身于事情之外，所以形成不侍奉王侯的象征。但这不是因为不能挽救事情而不做，而是独自实行自己的志向，磨砺节操，不降低、不屈服，孤独而自守高洁，超然处在最高处。他的志向就是他的事业。扬清正之风而感化顽固怯懦的人，其境界高远得只能仰望而不能接近。所以《传》说：志向足以成为法则。九五是君位，象征王侯；上九在九五之外，所以说不侍奉王侯。九属刚而明，所以他的事业高尚。䷒ 临卦：元始、亨通、利于守正；到了八月会有凶。《传》说：刚阳逐渐增长，喜悦而顺从，刚爻得中并有正应，大为亨通而合于正道，这是天道。到了八月会有凶，是说阳气消退不会长久停止。《大象传》说：泽上有地，象征临卦；君子因此教导民众的思虑无穷，容纳并保全民众没有疆界。《序卦传》说：有了事情然后才能发展壮大，所以蛊卦之后接着是临卦。临，就是大。《杂卦传》说：临、观的意义，是有的给予，有的求取。临卦与观卦反覆相推，类似泰、否、剥、复诸卦的变化。阳在下、阴在上，将要接近泰卦，却还没有达到泰；已经超过复卦，又逐渐进入剥卦。阳主进，向前进而逼近阴，所以称为临，说的是阳临近于阴。阳为大，所以有泰卦；《彖传》说“大来临”；《序卦传》说“临，就是大”。兑为喜悦，坤为顺从，九二刚而得中，又与六五有正应，阳气通达复兴，这是天道自然运行的结果，所以元始而亨通，利于守正。然而阴阳交替之际，阴虽然正在消退，但消退不会长久；到了八月，四个阴爻正盛，消退者又增长了。八月虽然仍然是二阳，却渐渐地消退它们，随即就到了剥卦。作为以广大之势临近阴气的人，不可以不知道这一点。关于“八月”，先儒有人把从子月到未月解释为遯卦，认为以未月建为周正。毛西河把从丑月到申月解释为否卦，认为二阳建丑是商正。然而按照阴阳消长的正常规律，从寅月到酉月，正是临、观、剥、复逐渐变化的过程，这个解释更为合理。而且夏正自唐、虞以来一直通行，商、周实际上也共同采用，并没有改换。初九：共同临近，守正则吉。《传》说：“共同临近而守正则吉，是说志向实行得正。” 初九处在临卦开始的位置，与九二并列，一同向前临近四个阴爻，所以说“共同临近”。“咸”就是都、共同。所居之位虽然不中，但阳刚正在增长，又与九二相邻，所以守正则吉。“贞”就是正。因此《传》说：志向实行得正。九二：共同临近，吉，无所不利。《传》说：“共同临近而吉，无所不利，是说没有顺从命令。” 临卦以阳气前进为意义，初九、九二两个阳爻相互协同，势力正在增长，阴爻不能制约。六五虽然尊贵，但九二是临卦的主爻，匡正辅弼之事全在自己；以道事奉君主，从未苟且顺从，所以吉。又说“无所不利”，是因为它以正道临近阴爻。若没有刚中之德，难道不会还未达到泰卦便立即转为否卦吗？所以又说“无所不利”，以此加以区别。《传》还特别说明“没有顺从命令”，这是针对“到了八月会有凶”而言的。兑为喜悦，坤为顺从，似乎容易被误认为顺从命令。圣人的忧虑深远啊。六三：以甜言和顺的态度临近，无所利；已经为此忧虑，就没有咎害。《传》说：“以甜言和顺的态度临近，是因为所居之位不当；已经为此忧虑，咎害就不会长久。” 六三阴柔昏暗，处在兑的喜悦与坤的顺从之间，只是一味凭柔顺去承乘。兑为口，能辨滋味；坤为稼穑，能产生甘味，所以说“甘临”。以甘甜取悦的方式临近，就会不能决断；不能决断，阴气便增长，有什么可利的呢？本来应该有咎害。然而一旦忧虑，就不再甘于如此；不再甘于如此，就知道悔改，悔改之后，咎害便不会继续增长。六四：亲近地临近，没有咎害。《传》说：“亲近地临近而没有咎害，是因为所居之位恰当。” 六四柔顺，在上承接六五，内外相接，地与泽相邻，是临卦中最亲近的关系，所以说“亲近地临近”，因此没有咎害。郑汝谐说：“它所处的位置在上下交界之处，是临近得最切近的地方。凡是上位者临察下位者，只怕距离遥远而不能相通；六四既然接近下方，所处的位置极其恰当，所以没有咎害。” 六五：以智慧临察，是大君所宜，吉。《传》说：“大君所宜，是说实行中道。” 临卦是阳临近阴。六五居尊而得中，处在虚明之位，下与九二相应，得到贤臣辅助，不自作主张，而从众人那里取得意见，这就是大智慧。所以说“以智慧临察”。又说“大君所宜”，是说应当采用中道。《本义》说：以柔爻居中位，下与九二相应，不自逞其能而任用他人，这是智慧的表现；大君采用这种方式，就是获得吉祥的道路。王申子说：《中庸》说：“只有天下最圣的人，才能聪明睿智，足以临治天下。”所以“以智慧临察”是大君所宜。六五以柔中之德任用九二的贤能，不自以为有智慧，而兼取众人的智慧作为自己的智慧，这正适宜做君主，也因此获得吉祥。

译上六：以敦厚的态度临近，吉，没有咎害。《传》说：“敦厚地临近而吉，是说志向在于内卦。” 临卦是阳气前进，凡是临近得当的，都以应合阳爻为善。上六居高位而听取下情，志向在于初九、九二。坤、艮都属土，有敦厚的象征；它是在以敦厚的态度临近，所以吉而没有咎害。程传说：“上六是坤卦的极点，顺从到了极致，又处在临卦的终点，对临下之事极为敦厚。它与初九、九二虽然不是正应，但大体说来阴爻求于阳爻，而且它极其顺从，所以志向在于顺从九二。阳尊而能应接卑下，居高位而能顺从下位，尊重贤者、取法善行，是敦厚到了极点。阴柔居上，本来不能临下，理应有咎；但它敦厚地顺从刚阳，所以吉而无咎。”六爻居临卦终位，却不取终极之义，只取敦厚之义。上六是无位之地，只是说它处在上方。朱子《语类》说：“上六敦临，自然是积累到了极点，有敦笃的意义。”艮卦上九也称为敦艮；复卦上六的爻辞不好，所以只在六五称为敦复。䷓ 观卦：祭祀灌地降神而尚未进献祭品，有诚信而仪态恭敬肃穆。〔“观”字原文有音注问题；毛奇龄说，古代没有四声，因此汉代《易》没有音注，不能分辨平声、去声。〕 《传》说：伟大的观示在上方，以顺而巽，中正之德观示天下。观卦所说祭祀灌地降神而尚未进献祭品、内心诚信而仪态恭敬肃穆，是说下民仰观上位而受到感化。观察上天神妙的运行之道，四时便不会差错；圣人以神妙之道设立教化，天下就会服从。《大象传》说：风行于地上，象征观卦；先王因此巡视四方、观察民情而设立教化。《序卦传》说：事物壮大以后，才可以观示，所以临卦之后接着是观卦。《杂卦传》说：临、观的意义，是有的给予，有的求取。“盥”与“灌”相通。毛奇龄说：“盥、灌相通，与《郊特牲》的灌、《论语》所说禘祭‘自既灌’相同，马融、郑玄、虞翻、荀爽都是这样解释的。”至于“不荐”，王肃本作“观荐”；毛奇龄说，爻辞中都是观祭品进献的文字，因此“不”字本来可能是“观”字的错误。按：盥、灌相通是对的；说成“观灌而观荐”却不对。“不荐”就是尚未进献。灌地降神，是礼仪正盛之时，在进献祭品以前，诚敬达到极点，诚信通于神明，德容显著，呈现出令人共同仰望的恭敬肃穆之态。借此用来象征上下感应相通，犹如《诗经》所说：“进献祭品以求神降临，默然无言，时常没有争执。”《中庸》说：“不赏赐却能使人受到劝勉，不发怒却能显出威严。”观卦是临卦的反卦，二阳在上，象征广大。所以《传》说：“伟大的观示在上。坤为顺，巽为入，九五中正而居尊，恭敬自守、面向南方而立；下方四个阴爻顺从而承接它。上位者端庄肃立，成为天下所观，所以命名为观。”观卦的象，就像举行大祭祀；在灌地降神的开始、尚未进献祭品之时，内心诚信而仪态恭敬肃穆，那么下方仰观它的人自然会受到感化。为什么会这样？都是因为运用神妙之道。天道的神妙显现在上方，四时因此不差错；圣道的神妙作用于上方，百姓因此服从。这就是所谓下民仰观上位而受到感化。观卦的体与用就是这样。观卦有四个阴爻、两个阳爻，似乎是阴气增长而阳气消退。但不采用这个意义，是因为它不能与临卦“到了八月会有凶”相同。阳在上、阴在下，似乎又是不相交而成为否卦；但不担心它成为否，是因为巽有交合之性，并且九五的德行盛大。初六：像儿童一样观看；小人这样没有咎害，君子这样则有羞吝。《传》说：“初六像儿童一样观看，是小人的道。” 阴柔居于初位，有幼童的象征；从下方观看上方，九五又被三个阴爻隔开，所见非常少，就像幼童无知，所以说“童观”。百姓日常使用某些道理而不知道其所以然，还可以；君子却可以不知道宏大而长远的事吗？君子若什么都不知道，就会浅陋昏昧，这是可羞的。六二：从门缝中窥视，利于女子守正。《传》说：“从门缝中窥视；即使是女子守正，也仍然可耻。” 观是显现、展示的象征，必须亲自看见，之后才能受到感化。九五在上方，接近它才能得到光明。六二虽然居中得正，但处在内卦，被两个阴爻包在其中，昏暗而难以称为观；只是与上方有应，如同从内向外窥视，所以说“窥观”。处在内部窥视外部，所见不多，是女子的事情。坤为阴柔而处在中位，所以说利于女子守正。这只是说仅仅对这种情况有利。如果作为大丈夫，却不接近天子的光明，只守着狭隘的见识，又有什么可利呢？来知德说：“观卦利于接近，不利于遥远。六二居中得正，又与六五相应，却说‘窥观’，由此可知它不利于远观。” 六三：观察自身的处境，决定进退。《传》说：“观察自身的处境而决定进退，是没有失去正道。” 六三处在下卦的上位，将要成为君王的宾客。然而它仍被六四隔开，应该前进却尚未前进；六三以柔爻居于这一位置，上方有九五作为应爻，所以能够自己审察，决定如何观看。因此说：“观察自身的处境，决定进退。”这与“童观”的幼稚窥视、狭隘的观察不同。“我生”犹如说“我自身”。六四：观察国家的光辉，利于作为宾客参与侍奉君王。《传》说：“观察国家的光辉，是崇尚礼待宾客。” 九五象征王，刚健中正，光照四方，这就是光辉。六四柔顺，处在内外相亲切的地位，正好观察九五，所以说“观察国家的光辉”。九五是观卦的主爻，那么六四就是宾客，受到九五礼遇，所以利于作为宾客参与侍奉君王，犹如《礼记》所说的“宾兴”。九五：观察自身的处境，君子没有咎害。《传》说：“观察自身的处境，就是观察民众。” 这里的“观察自身”，与上文六三“观察自身的处境，决定进退”不同。六三所观察的是出仕或退处的大原则；这里所观察的，是一切都用来观察自身。百姓是否跟从，取决于自身的得失。君子自身是百姓的准则，九五观察群阴，都是为了观察自己。《传》所谓“观察民众”，正是为了观察自身实际情况。为什么呢？因为阳刚中正，先自我更新，再使民众更新，同时又能深刻反省自己。

译上九：观察他的自身处境，君子没有咎害。《传》说：“观察他的自身处境，是说志向还没有平定。” 上九的地位不如九五，但阳刚之德与九五相同，足以成为群下所仰观的对象。它处在观卦的极点，自处非常高远；自身虽然不处于观卦的正主之位，但德望尊高隆盛，足以系联民众的期望。九五尚且尊重、推崇它，它不敢稍微自我菲薄，正在辅助九五进行观示，并把九五的观示作为自己的观示，志向难道已经安定了吗？还没有。《传》所谓“平”，就是安宁；《彖传》所谓“其生”，是区别于观卦之主而言的，其“生”指九五。䷔ 噬嗑卦：亨通，利于施用刑狱。《传》说：颐卦中间有东西，叫作噬嗑。咬合之后便能亨通。刚柔分布，发动而光明；雷与电相合而显明；柔爻得中并向上运行。虽然爻位不当，但利于施用刑狱。《大象传》说：雷电交加，象征噬嗑；先王因此明示刑罚、整饬法令。《系辞传》说：正午设市，招来天下百姓，聚集天下货物，交易之后各自离去，人人得到合适的位置，大概取象于噬嗑。《序卦传》说：能够观示之后，才会有所结合，所以观卦之后接着是噬嗑。嗑就是合。《杂卦传》说：噬嗑就是食。噬嗑由三阳三阴组成，是乾、坤、泰、否诸卦错杂而成；震、离相加，反覆相推。本卦是贲卦反转而成。上下两个阳爻包含阴爻，有颐卦的象；颐卦中间又有一个阳爻，就是颐中有物。颐中有物，阻隔其间，必须咬断它然后才能合拢。“噬”是咬，“嗑”是口合拢；如同吃东西，所以叫噬嗑。爻象是三刚三柔间杂分布；卦德是震动而离明。震、离二象如雷电相似，光耀显赫而昭著。又本卦是贲卦反转而成；《易》卦离在上、震在下，并且离五为柔中。这些都是亨通的道理。从事情来说，有什么有利之处呢？只是利于施用刑狱。刚柔相济，行动能够决断，光明能够明察；明与动相合，使幽隐之事显明；柔爻得中而居五，因而明察决断兼备，并以宽仁为主。这就是它有利的原因。《传》又说“虽然爻位不当，利于施用刑狱”，是因为六五是施用刑狱的主爻，而宽仁是施用刑狱的根本。《尚书》说：“只有明察才能做到公平可信。”又说：“谨慎啊，谨慎啊，施用刑罚一定要怜恤。”就是这个道理。观察各爻的象，多次以施用刑狱来说，也可以看出这一点。先儒依据卦变，认为噬嗑由益卦变来：六四的柔爻向上运行到六五而得中，这就是柔爻向上运行而得中。这也是一种拼凑牵合的解释，不如从反覆变化来观察。贲卦反转为噬嗑，离卦上行而六五成为柔中，是自然形成的。又把“利于施用刑狱”专门用《彖传》“柔得中”一句解释，也没有审察《彖传》文势中主次、分合的细微之处。初九：脚上戴着刑具，遮没脚趾；没有咎害。《传》说：“脚上戴着刑具，遮没脚趾，是说不能行动。”《系辞传》中孔子说：“小人不以不仁为羞耻，不畏惧不义；看不见利益就不受劝勉，没有威势就不受惩戒。施加小的惩罚而使他受到大的警戒，这是小人的福气。”《易》说：“脚上戴着刑具，遮没脚趾；没有咎害。”说的就是这个道理。初爻所处的是小案件、轻刑罚，所以取象为脚上戴刑具、遮没脚趾；这是小惩罚、大警戒，所以占断为没有咎害。震动处在开始，对小事立即惩罚，使人不能行动。就像把刑具套在脚上而看不见脚趾一样；这仍然是上位者能够施用刑狱来制止邪恶。先儒都说初九没有地位，是受刑之人，但没有详尽解释《传》所说的“不能行动”。“屦校”是把刑具套在脚上，如同穿鞋一样，不是把刑具加在鞋上。“灭”是遮没而看不见，也不是指脚趾受伤。六二：咬食柔嫩的肉，深入至鼻；没有咎害。《传》说：“咬食柔嫩的肉而深入至鼻，是因为乘在刚爻之上。” 祭祀中有肤鼎，“肤”大概是指柔软脆嫩的肉；鼻是肺的孔窍，凡是事物的根本、开端，也称为鼻。六二柔而得中，乘在初九刚爻之上，这也是容易治理的案件；但施法过于严厉，竟然追查到根本，就像咬食鼎中的肉，深入到鼻一样。六二居中得正，本来只应说没有咎害；但因为乘在刚爻之上，便稍微过分了。圣人持守中道，就是如此。六三：咬食腊肉，遇到毒物；稍有羞吝，没有咎害。《传》说：“遇到毒物，是因为所居之位不当。” 《周礼》说腊人掌管干肉，所以腊肉都是干肉，是坚硬韧实的东西。干放已久的肉，美味与坏处难以分辨，其中可能藏有毒物，咬食它的人难免遇到。六三向上承接九四，处在需要彼此咬合的位置；咬它却不容易合拢，象征案件难以辨别，是因为爻属柔而不能咬断。想咬断九四，却遇到阻碍，羞吝必然到来。爻辞说“稍有羞吝，没有咎害”，而《传》只解释“遇到毒物”，说明由于位不当，羞吝不能避免。九四：咬食干硬带骨的肉，得到金和箭；利于在艰难中守正，吉。〔“胏”字《说文》作“▯”；子夏传和虞氏《易》都作“脯”。〕 《传》说：“利于在艰难中守正而吉，是说光明还没有充分显现。” “胏”字，《说文》作“▯”，与“胾”相通，指带骨的肉。干硬带骨的肉坚韧难咬，是咬到刚硬之物。也是咬而难以合拢；审理案件的人如果不谨慎，就会造成冤枉。只有以艰难谨慎、守正坚定的态度处理，之后才会吉。九四刚而不得中，所以有这个象。“得到金和箭”以及下爻“得到黄金”，与“遇到毒物”不是同一类。“咬食干硬带骨的肉”“咬食干肉”两句，已经说完了断案的情形；所咬之物的象征则是“得到金和箭”“得到黄金”。《本义》引用《周礼》所说诉讼要交纳钧金、束矢之后才受理，以施用刑狱来解释，这样“利于在艰难中守正而吉”“守正而有危险却没有咎害”的意义才明白。若只把九四解释为取得用刑之道、听理诉讼的适宜方法，就与《传》所说“光明还没有充分显现”的意义不合。为什么经文说吉，而《传》说未光？是因为“利于艰难守正”而言，自然应当以《传》为依据。毛奇龄说：《太平御览》记载王肃解释说，金和箭是用来捕获野禽的，所以吃东西反而得到金和箭；君子吃东西一定想到其中的毒，获得利益一定预先防备其中的困难。《本义》引用《周礼》中钧金、束矢作为诉讼所交之物来解释，和“金、矢”固然巧合，但对于“咬食带骨肉”的意义又有什么关系？况且“得到金和箭”与“遇到毒物、得到黄金”是同一例，黄金没有箭和毒，又是什么东西？何况文王未必采用《周礼》。这一条辨析得很清楚。但《周礼》的制度必然是沿袭而产生的，文王时代也一定已经有它；而且爻辞一向被说成出自周公，所以采用《周礼》也相合。

译六五：咬食干肉，得到黄金；守正而有危险，却没有咎害。《传》说：“守正而有危险，却没有咎害，是因为处理得当。” 六五柔顺得中，居于最尊的位置，具有离明之体。柔中意味着仁厚，离明意味着明察。刑狱虽然是困难的事情，却不愿意冤枉人，如同咬食干肉一样，大概是容易咬断、容易合拢的。干肉没有深入到鼻的伤害，除去了腊肉的毒，又没有干硬带骨肉的艰难。金是钧金；刑狱中遇到事情，守正而知危险，做到各种案件都审慎对待，这就是没有咎害的道路。《传》说“处理得当”，就是合于中道，不作告诫之辞，因为柔中之内本来就有守正知危的心。胡炳文说：“咬食柔嫩的肉、咬食腊肉，是一层比一层困难；六五咬食干肉就容易了。六五是君位，以柔爻居刚位，柔而得中，这就是施用刑狱之道，哪里还有什么困难？诉讼交纳箭，刑狱交纳金。诉讼是小事，刑狱是大事。九四对诉讼、刑狱都涉及，大小案件都治理；六五是君主，不是重大的刑狱案件，不会上报。” 上九：肩负刑具，遮没耳朵；凶。〔“何”字古本作“荷”。〕 《传》说：“肩负刑具，遮没耳朵，是说听觉不明。”《系辞传》说：“善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不会达到毁灭自身的程度。小人把小的善行看作没有益处而不去做，把小的恶行看作没有伤害而不除去，所以恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。”《易》说：“肩负刑具，遮没耳朵；凶。” 何谓“荷校”？刑狱累积至上九，已经到了狱讼的极点；处在刚强之位而不知悔改，终于陷于狱中，所以有肩负重枷、枷木压没双耳的象，这是凶险之道。“荷校而至，灭其耳”，说的是长久不被释放，也长久不知悔改。因此《象传》说：“耳聪而不明。”郭氏雍说：“有人把‘灭鼻’解释为割鼻，把‘灭趾’解释为断足。”《尚书》注说：“劓、刖是较轻的刑罚；剕、辟是较重的刑罚。”所以汉代断足与弃市同为重刑。初九罪刑轻，不应当断足；上九罪大，也不应当施以轻刑。由此可知，三处说“灭”，都不是刑罚的意思。（卦图符号） 贲：亨通；小有利于有所前往。郭京《易举正》作“不利”，说草书的“不”字形势像“小”字，是讹误；但不知《易经》体例本来就有作“小”字的。《彖传》说：贲卦亨通，是因为柔爻来到下卦装饰刚爻，所以亨通；分取刚爻上行而装饰柔爻，所以小有利于有所前往。天上的文采，是天文；文明而有所止，是人文。观察天文，可以察知时令的变化；观察人文，可以教化成就天下。《大象传》说：山下有火，就是贲卦。君子因此明察各项政事，不敢轻率断狱。《序卦传》说：事物不可以苟且相合，所以继之以贲。贲，就是文饰。《杂卦传》说：贲，是没有固定色彩。这是噬嗑卦的覆卦。噬嗑上卦的离来到本卦，居于下卦艮的位置；噬嗑下卦的震反转为本卦的艮，居于离的上方。离为柔，来到下方装饰艮的刚；震为刚，上行成为艮，以装饰离的柔。柔来到下方装饰刚，刚中便得到柔的调济。六二居中得正，内卦为离而有光明；有光明就能通达，所以亨通。分取震的刚爻上行成为艮，以装饰柔爻，则柔中得到刚的调济。外卦艮为止，止而不前。用质朴来止住文饰，以挽救文饰过度的弊病，所以小有利于有所前往。时令的变化和人事的道理，都包含在其中了。《吕氏春秋》说，孔子占筮得到贲卦，说：“不吉利。”子贡问：“这是什么意思？”孔子说：“白就是白，黑就是黑，贲卦又怎么会吉利呢？”《孔子家语》说，孔子筮得贲卦，神色忧愁，显出不平之色。子张进来说：“我听说占筮得到贲卦，而您却有不平之色，这是为什么？”孔子说：“是因为它属于离吗？”《周易》说“山下有火，贲”，并不是说正色。事物的本质，黑白本来应当纯正；如今得到贲卦，不是我的征兆。《杂卦传》说：“贲，无色。”这两种说法比较接近。初九：装饰自己的脚趾；舍弃车乘而步行。《象传》说：舍弃车乘而步行，是因为道义上不应乘车。初爻处在下位，就一身的装饰来说，像脚趾一样。装饰得盛大，本来就应该乘车；然而初九居下位，阳刚而光明，是崇尚质朴到了极点。虽然有六二以柔来文饰刚，但它安守自己的名分，不以文饰自居，宁可守住朴实，这是以质朴作为文饰。阳刚光明而居下位所采取的行为，是道义胜过外在条件。因此《象传》说：“道义上不应乘车。”俗语说：“安然步行，足以当作乘车。”说的就是装饰脚趾吧？“趾”字，古本原作“止”，是传写讹误。六二：装饰自己的须。《象传》说：装饰自己的须，是与上爻一同兴起。“须”是等待、依待的意思，不必解释为胡须。二爻以上各爻都还没有取身体现象。《象传》说：“与上兴”的“上”，指九三。柔来到下方装饰刚，所以六二须依待九三来成就自己的文饰。俞氏琰说：六二没有正应而与九三相比，九三也没有正应而与六二相比，所以彼此相互文饰。贲卦是柔来到下方装饰刚，所以亨通。文饰应当依从质朴；没有质朴，就不能自我文饰。阴必须依从阳；没有阳，就不能自行前进。六二纯为柔爻，必须等九三发动以后才发动，所以说“装饰自己的须”。按照这种解释，只取相互依待的意义，也符合《象传》的意思。九三：文饰得鲜明润泽；永远守正，吉利。《象传》说：永远守正所获得的吉利，最终没有人能够凌辱它。“如”是语气助词。柔爻来到下方进行文饰，离以光明为体，本来就有“贲如”的意思。九三一条刚爻处在两个柔爻之间，文饰极为盛大，鲜明润泽到了极点，所以又说“濡如”。然而柔爻太多，恐怕刚爻不能发挥调济作用，难道不会文饰过盛而质朴衰弱吗？所以必须以永远守正为吉。永远守正，刚健就不会衰替。

译六四：文饰得鲜明，显出斑白；白马翰然而来；不是来侵害的，而是来求婚的。郑玄、陆绩本作“燔”，是讹误。《象传》说：六四处在得位而有疑惑的位置；不是寇盗，而是婚媾，最终没有过失。离的柔爻来到下方进行文饰，艮的刚爻分居上方。艮的刚爻上行而文饰离的柔爻，阴阳彼此装饰，所以成为贲。一阴有二阳，是文饰盛大；一阳有二阴，也同样是文饰盛大，所以都说“贲如”。“皤”是白色与其他颜色相杂，即斑白。当处在上下彼此文饰的位置，而刚爻上行文饰柔爻的，是艮。所要文饰的是六五，关系最为亲切；但六四隔在六五与九三之间，不能没有疑虑。正值文饰盛大而心有疑虑之时，所以有斑白、翰白的象。可是艮为止，六四与上九同体，最终得到上九的文饰，如同婚媾。九五既受上九文饰，六四跟随六五，也相承而得到所应有的文饰，所以没有过失。又六四以初九为正应，而近处乘于九三，因此文饰中还夹杂着其他成分。这些爻都在求得文饰。文饰不专一，就会杂出而彼此疑忌。所以说“皤如”，是说文饰者众多；又说“白马翰如”。但九三虽然距离很近，六四的正应却在初九，最终仍归从正应，如同妇人有丈夫，终身只从一夫，不是九三所能扰乱的。《象传》说“有疑”，是对九三有所疑虑；又说“终无尤”，是因为有正应。贲卦为什么说斑白、又说白色呢？回答说：殷人崇尚白色，《诗经》所说“有客有客，亦白其马”就是这个意思。“翰”就是白马。《檀弓》所说“戎事乘翰”也是这个意思。用白色作为装饰，是遵从殷人崇尚白色的习惯。文王演绎《易》，处在殷代，多遵从殷礼；周公也沿用文王的做法。各位儒者都把白解释为返归质朴的意义，却没有考察阴阳相互文饰的道理，于是与《经》《传》另成一种意思。六五：在丘园受到文饰；束帛少而整齐；有些吝惜；最终吉利。子夏传作“戋”，作“残”是伪误。《象传》说：六五的吉利，是有喜庆。分取刚爻上行来文饰柔爻，所以六五正好得到上九的文饰。上九处在卦外，因此取象为丘园。艮为山，也为果实，有丘园的象。九上行文饰六五，六五与之相贲，就像贤人在外而以礼聘请，诚意深厚，所以说“在丘园受到文饰，束帛少而整齐”。“戋戋”是堆积的样子，也是显明可见的样子。六五居尊位，而下方没有正应和同类，竟至于向外求助，似乎可感羞吝；然而九上行文饰柔爻，文饰而彼此相合，得到合于中道礼制的美善之物，所以最终吉利。《象传》不说吝，而专说有喜，是因为上九与六五彼此文饰，关系亲近。各位儒者都把“戋戋”解释为浅薄微小，认为是吝啬、崇尚节俭的意思，却没有考察爻象。《彖传》说“分刚上而文柔”，《象传》说“有喜也”，都是根据爻象立论。刚爻上行文饰柔爻，是成就贲卦的主因；与六五尤其亲近。六五居尊位，内部虽无正应，外部却有贤者，彼此依待极为诚挚。爻辞说的是聘请贤者。《诗经》说：“孑孑的干旄，在浚的郊外；孑孑的干旟，在浚的都邑；孑孑的干旌，在浚的城中。”这就是“在丘园受到文饰”的意思。“素丝纰之，素丝组之，素丝祝之”，就是“束帛戋戋”的意思。婚礼纳帛，一束一束，共五两；注说十端为一束。既然使用束帛，为什么要说它浅薄、微小、残碎呢？不取这种意思，却说是在丘园施加文饰，这在事理上没有根据。若说这是敦厚根本、崇尚节俭，如卫文公、汉文帝那样，即使吝惜最终吉利，也与爻象、爻辞、象传都不相称。阴柔主文饰，阳刚主质朴；崇尚质朴的意思，只有九三、上九具有。何氏楷说：“六五亲比上九，是阳刚贤者，六五受到上九的文饰。”丘园指上九，阳刚而处在外卦，正是贤人隐居丘园的象。根据《彖传》说“刚上文柔”，六五就是受到上九文饰的爻。爻辞所谓“在丘园受到文饰”，就像说从丘园接受文饰一样。这样解释才是正确的。上九：白色的文饰；没有过失。《象传》说：白色的文饰而没有过失，是上九实现了自己的志愿。阴柔主文饰，阳刚主质朴。上九处在贲卦的终点，下面连接两个阴爻，位于离的光明之上。文饰已经很盛，而上九居艮体，以质朴止住文饰。所谓“刚上文柔”，就是崇尚质朴；这本来正是成就贲卦的方式。所以说“白贲”，白就是纯素。纯素是各种彩色文采的根本。以质朴为主，文采就显著而不浮华。这也是六五借以成就文饰的根本；上九的志愿得以实行，所以没有过失。（卦图符号） 剥：不利于有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落，是柔爻改变、消损刚爻；不利于有所前往，是小人的势力在增长。顺应形势而止步，是观察卦象所得的道理。君子重视消息盈虚的变化，这是天道的运行。《大象传》说：山依附在地上，就是剥卦。上位者因此加厚下位者，使居处安稳。《序卦传》说：极力追求文饰以后才亨通，文饰也就穷尽了，所以继之以剥。《杂卦传》说：剥，是腐烂。剥卦与复卦，是反复推演乾元消息变化的关键，是后面七卦的纲领。本卦五阴一阳，柔盛而刚微，是阴剥阳，所以叫剥；小人想要伤害君子，势力正在增长。坤为顺，艮为止，所以说“不利于有所前往”。当两个阳爻还在上方时，尚且能够形成大观，随即便发展到剥。剥之后就是复，盈虚消息的变化，其机理必然如此。君子知道先兆，应当有所处置。初六：剥落床脚；灭掉正道，凶。九家《易》作“灭”，意义相同。《象传》说：剥落床脚，是从下部开始毁灭。一阳五阴，好像处在床榻之间，所以取床为象。剥落从下方开始，所以说床脚。九家《易》中“蔑”与“灭”相同。“灭”在下方，说明根本已经毁坏。程子所说“阴从下方进入，逐渐消灭阳”，正是正道遭凶的情形，也就是《彖传》所说的“柔变刚”。《象传》说“灭下”，就是“灭正道”。大概床必须先在下部稳固，才不会毁坏；刚开始剥落时，下部已经不牢固了，不必等到破裂才知道，所以说凶。六二：剥落床的分隔处；灭掉正道，凶。《象传》说：剥落床的分隔处，是尚未得到同类援助。程子说：“‘辨’是分隔上下的床架。毛氏所说‘凡是两物交接缝合之处都叫辨’，来氏所说‘床脚之上、床板之下的分界处就是辨’，都是这个意思。六二处在群阴之间，剥落即将形成，已经剥到六二这里；它虽居中，但阴柔的性质与众阴一同剥阳。上九被六五隔在外面，能够与它相互援助吗？阳爻彼此不能相助，就正好成为剥落它的势力。所以也说‘灭正道，凶’；位置虽然居中得正，却没有善的表现。”

译六三：处在剥落之中而没有过失。陆德明删去“之”字，是错误。《象传》说：处在剥落之中而没有过失，是因为失去了上下的同类。这一爻与上九相应，处在剥落的时代，却不与群阴结党同流，这是志在守正，所以不同于“灭正道”的爻，而得到没有过失。也可以说：剥落发生在六三这里，只有它没有过失。《象传》说“失上下”，指初六、六二、六四、六五这些群阴；应当按照《象传》读作一句。荀氏爽说：众阴都在剥阳，唯独六三与上九相应，没有剥害阳刚的意图，因此没有过失。王氏弼说：六三与上九相应，群阴剥阳，唯独我与上九协同，虽处在剥落之中，也可以没有过失。六四：剥落床，已经达到肌肤；凶。京房作“簠”，是错误。《象传》说：剥落床而达到肌肤，说明灾祸已经迫近。剥落发展到六四，就已经完全形成剥落之势。处在群阴剥落之际，阴势强盛而不得中，是小人中的极端。前面所说的剥落床脚、床架，如今已经达到肌肤。初六是床脚，六二是分隔处，六三是床板之上，六四就是上体。剥落已经侵及自身，无法阻止，所以凶。《象传》的“切近”二字最为警醒。六五：阴爻相连，如鱼贯而行；以宫人受到宠爱；没有不利。《象传》说：以宫人受到宠爱，最终没有过失。五个阴爻相连，就像鱼贯而行。鱼属于阴，所以取鱼为象。宫人是众多妾媵，是阴柔中美善而受阳刚制约者。群阴剥阳，六五更加接近阳刚，本来应当不利；然而六五居中得正、处尊位之上，承奉艮体，下临坤顺，足以统摄众阴而事奉一阳。它具有正当、内在而能协助的才能，没有顽悍、强横、嫉妒的恶性。因此君子虽然不利于有所前往，但对六五来说本来就是无所不利。这说明剥落不会终于剥落。张氏振渊说：遯卦阴势增长而尚微弱、还可以制止，所以告诉阳爻制阴的方法是“畜臣妾”；剥卦阴势增长已经到了极点、不可制止，所以教阴爻顺从阳爻的方法是“以宫人宠”。这才得到《易》的微妙意义。后汉梁皇后说：“希望陛下像云雨一样平均施泽，懂得鱼贯而行的次序。”她正是采用了这句爻辞。不过《象传》所包含的意义很广，并不专门是说宫闱之事。上九：硕大的果实没有被食尽；君子得到车舆；小人剥落自己的庐舍。京氏本作“德”，是“得”的误字；“舆”字董氏作“车”。《象传》说：“君子得到车舆，是人民所承载；小人剥落庐舍，最终不能被任用。” 阳爻几乎都被剥尽，只有上九独存。艮为果实，阳止于阴；阳大而阴小，所以取象为硕大的果实没有被食尽。这里说阳刚不会被剥尽，剥落到了极点就必然复生，这是君子的事业。在乱世到了极点、即将走向治理之时，成为众人所依赖的对象，如同车舆承载物品，所以说“得到车舆”。一阳在上，群阴仍将拥戴它。事物发展到极点就会反转，道理本来如此。至于小人，最终没有生存的道理，家室破亡，没有可以依托庇护的地方，直到庐舍也被剥落而无所凭借。不能因为硕果尚未被食尽，就说可以姑且容纳小人。庐舍是人用来容身的地方；一阳在上、五阴在下，也有庐舍的象。若没有阳刚，就不足以承担这种局面，而会直接变成坤卦上六那样的战败。（卦图符号） 复：亨通；出入没有疾病；朋友来临而没有过失；反复运行其道；七日来复；有利于有所前往。京氏本“朋”作“崩”，“复”古本作“覆”，都是错误。《彖传》说：复卦亨通，是因为刚爻返回并发动，以顺势而行，所以出入没有疾病，朋友来临而没有过失，反复运行其道，七日来复，这是天道的运行。有利于有所前往，是因为刚爻在增长。复卦大概可以看见天地的心吧？《大象传》说：雷在地中，就是复卦。先王因此在冬至闭关，商旅不得通行，君王不巡视四方。《系辞传》说：复，是德行的根本。复虽然微小，却能在万物之中辨别出来；复，是凭借它认识自身。《序卦传》说：万物不可能最终穷尽，剥卦到了上方就反转而向下，所以继之以复。《杂卦传》说：复，就是返回。复卦是剥卦的反卦。坤往而居上，艮反转为震，刚爻来到初位，这是乾元之气在下方萌生，逐渐显出通达，所以亨通。从卦体看，震为发动，坤为顺；出入就是发动而行，无疾就是顺势而行；朋友来临，是出入同类之象；没有过失，是无疾所导致的结果。出入是一阳向上运行，朋友来临是五阴顺次而行；无疾无咎，都是以阳为主、发动而顺行的事情，所以亨通。复卦由剥卦而来，所以说“反”；阳气在初爻萌生，所以说“复”。“道”就是道路，一个元气反转而求复，其运行的道路就是这样，如同太阳运行的黄道。太阳运行到北方极点，必然转向南方；由娵訾返回元枵，本来就是它的道路。“七日”是太阳运行的分数。乾的策数为二百一十六，坤的策数为一百四十四，合计三百六十，是一周期的日数。计算日数以十为单位，十是数的体；除去十，得到五七，即三百五十，再加上体数之十，合为三百六十。少阳之数是七，从剥卦末爻到复卦初爻，都是少阳的七数，共为七日。这是天道运行的常度，一阳来复，是道路必然达到的结果。阳气既已来复，势力就会日渐增长；阳气有利于前进，所以有利于有所前往。把“七日”解释为卦气，以六日七分来凑合，是穿凿附会。用辟卦从姤卦到复卦的七卦，那是七个月而不是七日。又引用“一之日、二之日”，说古人把月称为日，却不能解释为“七之日”。也没有所谓七阳之月，只有根据少阳之数七来推求，才是合理的。初九：返回得并不远；没有招来悔恨；大吉。九家作“多”，一作“防”；王肃本作“禔”，也与“祗”相同。古《易》注“祗”作“袛”，从衣旁。《诗经》“袛搅我心”、《汉书·窦婴传》“袛加怼”都从衣旁。大概“祗”“袛”二字相通。《象传》说：返回得不远，是用来修养自身的。《系辞传》说：孔子说：“颜氏的儿子，大概接近道了吧？有了不善的念头，没有不知道的；知道以后，没有再去实行的。”《易经》说：“返回得不远，没有招来悔恨，大吉。” “返回得不远”是说初爻。“祗”，《玉篇》解释为“适”，即恰好。“没有招来悔恨”，就是没有恰恰因此而产生悔恨，因为返回得不远，立即就能复归。这本来就是大吉之道；人的心就是天地的心。天地之间，只有元气不息；剥落刚刚穷尽，根芽就立即萌生。本爻属于震体，是复卦的主爻；在天地间，就是阳气在地下萌生；在人，就是人心突然有所觉察、警惕而自我更新。人承受天地之性而出生，这就是元阳。“元”是善的开端。大贤以上的人偶然有差错，并不是出于本心，稍有偏差便能觉悟；觉悟就返回本初，没有留下悔恨，距离本初并不遥远。圣人知道天地与人的心，所以选取最切近的情形来象征它，并由《象传》解释为修身；《系辞传》又借颜子来阐明。因此，《易》不是圣人不能创作，也不是圣人不能理解。

译六二：安然返回；吉利。《象传》说：安然返回而吉利，是因为能够谦下亲近仁人。六二柔顺、中正，正值一阳来复之时，又与初九亲近。阴阳相得，阴必然跟从阳；初九以善为主，六二能够谦下而跟从它，安然地共同复归，所以说“休复”。“休”就是安宁、从容宽裕。六三：频繁返回；危险；没有过失。古本一作“嚬”，郑本作“卑”，虞氏《易》解作“蹙”，都不合。《象传》说：频繁返回虽然危险，但按道义说没有过失。“频”是频繁，与“频巽”的“频”相同。六三处在两个卦的交界，有复归而又重复的象；但说“频复”，就可知它频频失误。复归到了频繁的程度，就是危险之道；频繁失误却还能返回，所以没有过失。本义说：“不中不正，又处在震动的极点，是返回而不稳固、屡次失误又屡次返回的象。”屡次失误所以危险，能够返回就没有过失，这才符合卦象的意义。赵氏汝楳说：“六三处于震动的极点，所以说‘频厉’；‘厉’就是危险，也就是‘人心惟危’的危险。”郭氏忠孝说：“只有君子能够长久守持自己的道，其余的人不过是偶尔达到而已。”所以子夏一类的人，出门看见纷华就高兴，回到里面听到孔子的道就快乐；这与颜回始终恭敬地奉行、牢记而不失，确实有差别。这两种说法都得到了爻辞的意义。六四：处在中间而独自返回。《象传》说：处在中间而独自返回，是为了跟从正道。六四处在群阴之中，所以说“中行”。群阴都不相应，唯独六四与初九相应，所以说“独复”。初九是复卦的主爻，五个阴爻都应当向初九复归；六四能够相应，柔顺而得正，又应初九这个阳爻，与六二安然返回没有不同。它的吉利是可以知道的；不说吉，是因为辞义已经完备。先儒都认为阳气微弱，不足以有所作为，所以不说吉；这种说法不对。各卦如“履霜”“坚冰至”之类，很多不说凶，难道就是不认为凶吗？缪氏昌期说：“‘中’就是‘中以自考’的中；‘独’就是《中庸》所说‘慎独’的独。六四能够依中道而行，在独自觉知的内心中突然醒悟，这就是所谓‘复以自知’。复之所以成为复，全在初爻，就像人的最初一念。五个阴爻都复归于此而已。只有六四在阴爻之中有专一的趋向，所以发明了这个意义。” 六五：敦厚地返回；没有悔恨。《象传》说：敦厚地返回而没有悔恨，是在中位自我省察。“敦”是敦厚。正值复归之时，坤体居中，又处尊位，所以取敦厚之象。复，是复归并增进德行的事情。初九“不远复”，所以没有招来悔恨，是震体迅速觉悟的力量；六五“敦复”，所以没有悔恨，是坤体深厚省察、克制修治的诚实功夫。项氏安世说：“临卦以上六为敦临，艮卦以上九为敦艮，都是取积厚到了极点。复卦在六五就说敦复，是因为复卦上六迷失而不能复归，所以复归到了六五便达到极点。初九最先，所以叫不远；六五在后，所以叫敦。” 上六：迷失而不能返回；凶；有灾祸。若用来出兵，最终必有大败；对于它的国君来说凶险；直到十年也不能出征。郑氏作“烖”，陆德明作“灾”，意义相同。《象传》说：迷失而不能返回的凶险，是背反君主之道。上六处在复卦的终点，坤体柔顺而迟缓，是复归不勇、失去复归实质的状态，所以说“迷复”。群阴积重，只依靠一阳前进，必须勇决才能成功；处在坤的极点，怠惰迟缓、优游不进，不能算作复归，所以凶。灾祸是恶从外部显现，灾是恶从内部显现；因为迷失于复归，必然会发展到这种地步。上卦坤为众，下卦震为长子，所以有出兵的象。用兵之道，是以阳统率阴，因此能够驾驭众人；上六处在复卦终点，距离阳爻很远，是坤的迷失而失道者，位于卦之上而成为终局，所以最终大败。坤有众人、国家的象，六居其上，成为君，所以凶。这是迷复之凶中最严重的。十是偶数的终点，表示迷失到了极点，所以十年之后仍不能出征。复卦初爻的增长，是君主之道；上六既无比又无应，不居中，已经失去此道。这就是迷失者不能觉悟的原因。（卦图符号） 无妄：元始、亨通、利于守正；如果不正，就有灾眚；不利于有所前往。《彖传》说：无妄，刚爻从外而来，成为内卦的主爻；发动而刚健，刚爻居中而有应，大为亨通而守正，这是天命。若不正，就有灾眚；不利于有所前往。无妄而前往，还能到哪里去呢？天命不保佑它，还能行动吗？《大象传》说：天下雷行，万物都得到无妄。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。《序卦传》说：复归以后就不会妄动，所以继之以无妄。《杂卦传》说：无妄，就是灾害。无妄是大畜的覆卦。大畜上艮下乾，反转为上乾下震的无妄。复卦是上坤下震，阳气在初爻萌生；到了无妄，阳气已经壮盛，这也是阴阳自然发展的次序。从反转推演看，大畜上九从外而来，居于内卦初位，成为无妄的主爻。从乾、震同体看，震本来是乾的初爻，与乾相交后成为外乾、内震；初九得到乾的一体，内有主宰而体合乾，全是实在的道理，所以命名为无妄。阳的本体是实在。卦中分有乾体，所以元亨利贞与乾卦相同。从内向外看，是震动而乾健；由外合内看，是九五刚健居中而六二正应。这些都是天命本然的状态，也就是所谓纯粹精微，大为亨通而守正。然而乾既分出震而同成一卦，就必须确实具有天理，才能与乾相称；否则便不是本然的体，就是不正。无妄便成了妄。落实到自身，就是有灾眚；落实到行动，就是不利。眚，是过失。无妄，《史记》作“无望”，说的是没有所期望。这是依据汉人的解释改写的，虽是诚实的一端，却不符合《翼义》所说的完整道理。初九：无妄而前往；吉利。《象传》说：无妄而前往，是因为实现了自己的志愿。《彖传》说：刚爻从外而来，成为内卦的主爻。因此初九本来就是无妄的主爻，得到乾的一体，又在初位发动，是天理本然的状态。前往，就是诚实之德的通达；诚能够感动万物，顺从父母、亲爱兄长、诚信交友、得到上位者信任，都是这个道理，所以吉利。何氏楷说：这一爻足以概括无妄全卦。震阳在初爻发动，真诚专一而未有分别，这就叫无妄；行动与天相合，怎么会不吉利呢？

译六二：不耕作就想着收获；不垦荒就想着成为熟田；这样才有利于有所前往。《象传》说：不耕作就想着收获，是因为尚未富有。六二柔顺、中正，立心无妄，虚心以应乾，诚实地对待自己所做的事情，不把获利作为用心所在，这就是前往而无所不利的道理。乾为郊野，震在农事上有反生之象；发动于中而应乾健，有耕作的象。“不耕”是说耕作，“不菑”是说开垦。耕作在春天，收获在秋天；菑田是一年田，畬田是三年田。“不耕获”是说耕作时不要预先期望收获；“不菑畬”是说开垦时不要立即盘算成为熟田。就是没有以获利为念。《论语》说：“仁者先难而后获。”孟子说：“一定要有所作为，却不要预先期待结果。”董子说：“端正自己的义，不谋求自己的利。”这正是无妄卦六二的意思。来氏知德说：“不耕获，是说正在耕作时不立即盼望收获；不菑畬，是说正在开垦时不立即盼望成为熟田。耕与菑，是说明道路；获与畬，是说明功效。说‘不耕获，不菑畬’，就是只明白并实行正道，不计较功效。”观察《象传》所说“未富”，便可看出这一点。若程氏《程传》说不要首先创始事情，《本义》说前面无所作为、后面无所期待，就把道理讲空了，成了禅学。我们儒家圣人的学问，是增进德行、修治事业，尽力完成道理本来应当如此的方面；至于困穷、通达、获得、失去，听其自然；修养自身而等待天命，这正是无妄。难道只是一点道理也不去尽力，空空寂寂地坐着，就叫作无妄吗？六三：无妄之灾；有人把牛系住；过路人得到它；邑中居民反而遭灾。《象传》说：过路人得到牛，邑中居民遭受灾祸。上承乾、下接震，是灾祸到了极点的象。上下卦相连的交界处，本来无妄，却处在危险的地位；灾祸并非自身过错，而是意外之事。凡柔爻都可以取坤、离之象，所以有牛象。在无妄卦彼此往来交接之处，因此有时有人把牛系住，过路人得到它。本爻处在不当之地，又靠近乾，所以成为邑中居民的灾祸。“或”是假设之辞，说灾祸出于无妄，有时会像这样发生。《本义》说：卦的六爻都是无妄，只是六三不得正，所以遇到此占的人会无缘无故遭灾，就像过路人牵牛离去，居住的人反而遭到盘问、拘捕的骚扰。程氏《程传》说，有人系住牛，过路人得到它；邑中居民丢失牛，这就是灾祸。意思是有所得就必有所失，不能算真正有所得。来氏也是这个意思。不过细察《象传》“邑人灾也”，也可以理解为邑中居民因此遭到盘问、拘捕的骚扰，这同样说得通，就像俗话说丢失东西后要寻找失主一样。九四：可以守正；没有过失。《象传》说：可以守正而没有过失，是固守本有之道。阳刚而体健，本来可以有所作为；九四处在九五之下，所以不敢妄动。以无妄自处，就是没有过失的道路，也就是安守本然。九五：无妄之疾；不要用药；会有喜庆。《象传》说：无妄之疾，不可以试用药物。无妄达到极点，是居中得正而又有应的状态，本来应当没有疾病。即使说有疾病，也不应以药物伤害它，这样才会有喜庆。若因无妄之疾而用药，就成了无妄之药。所以戒告说“不要用药”，又肯定地说“会有喜庆”。《本义》说：乾刚居中得正，处在尊位而向下有应；六二也居中得正，这是无妄的极致。像这样而有疾病，不用药也会自然痊愈。所以它的象和占断如此。上九：无妄；行动；有灾眚；没有任何利益。《象传》说：无妄而行动，是处于穷极所造成的灾祸。处在卦的极点，卦体刚健而过刚；不行动才是无妄之体，到了这里却行动，就失去了所谓无妄，所以有灾眚，没有利益。这就是《彖传》所说的“不正则有灾眚，不利于有所前往”，是时位穷极造成的，与亢龙相同。（卦图符号） 大畜：利于守正；不在家中食禄；吉利；利于渡过大河。《归藏易》作“▯畜”。《彖传》说：大畜，刚健、笃实，光辉显著，德行日日更新。刚爻上行而崇尚贤能，能够止住刚健，这是大正之道。不在家中食禄而吉利，是因为能够养育贤者。利于渡过大河，是因为与天相应。《大象传》说：天在山中，就是大畜卦。君子因此多多记取前人的言论和往昔的行为，以积蓄自己的德行。《序卦传》说：有了无妄，然后才可以积蓄，所以继之以大畜。《杂卦传》说：大畜，是等待时机。大畜是无妄的覆卦。内卦为乾，外卦为艮；无妄的震上行而成为艮。乾健、艮止，以阳止阳，都是畜止的象。阳大而阴小，所畜止的是阳，所以称为大畜。乾刚健，艮笃实，内外都显现；而艮的上九是大畜的主爻，都有坚实确切的意义，所以利于守正。刚爻上行而崇尚贤能，处在卦外；贤者能够畜止君主，君主也能养育贤者，所以不在家中食禄而吉利。大河只有刚健者才能渡过。六五与乾的九二正应，所以有利；所谓应乎天，就是说刚健。初九：有危险；利于停止。《象传》说：有危险而利于停止，是因为不触犯灾祸。既然是畜止，就不可前进；乾体的志向锐利，必然要前进，难道不会触犯艰难吗？所以说有危险。处在畜止的初始阶段，势力还不深，尚且能够及时停止。所以说利于停止。《本义》说：乾的三个阳爻都被艮所止，因此内外卦各自取其意义。初九被六四所止，所以占断是前往有危险，而利于停止。《本义》说：乾的三个阳爻被艮所止，这是在说明大象。内外卦各自取其意义，就是程氏《程传》所说“乾的三个爻都取被止的意义，艮的三个爻都取止人的意义”，并不是两种不同的意思。九二：车轮的輹脱落。 “说”通“脱”。《象传》说：车轮的輹脱落，是居中而没有过失。輹是车上的伏兔，伏在车轴上承托车辐；车不行进时就脱下它。九二阳刚而居中，又受到六五畜止，能够自行停止而不前进，所以有这个象。

译九三：良马；奔驰追逐；利于在艰难中守正；说：“闲，驾车和防卫；有利于有所前往。”郑氏、虞氏都把“曰”作“日”。《象传》说：有利于有所前往，是因为与上爻志向相合。《象传》说：“与上爻志向相合”，上爻指艮。上九有通达天衢的亨通，九三阳刚，与它同德；同德便志向相同，也是能够“不在家中食禄”的人。巩固刚健的体质，增厚光辉的显著，聘请而走上天衢，也并不遥远。乾为马，九三处在刚健极点，所以是良马；想要前进，所以说奔驰追逐；前方遇到艮，所以要在艰难中守正。“曰”按字面读，不必依郑氏改作“日”。说利于艰难守正，就是不敢奔驰追逐。良马将用来做什么呢？回答说：“有马厩，有车舆和防卫。”大概能控制我的奔驰，使行动合宜的，就是闲、阑，即马厩。 《左传·成公十八年》说：“程郑为乘马御，六驺属焉，使训群驺。”《礼疏》说：“每个马厩为一闲，一闲有二百一十六匹马。”《易经》乾为马，正应乾的策数；又有天子十二闲、诸侯六闲、卿大夫四闲。可见“闲”是上等马厩，不是虚字。车舆和防卫，《考工记》说：“轸、戈、人、殳、防、矛。”车舆有乾卦圆形的象；防卫是一个阳爻、两个阴爻环列在前，好像拥护防卫。六四：幼牛的角上加横木；大吉。广苍本“童”作“犝”，《说文》作“僮”，都是通字；“牿”字，《说文》及九家《易》作“告”，都是错误。《象传》说：六四大吉，是因为有喜庆。六四属于艮体，以柔顺来畜止刚健，开始时势头很微小，彼此相应，形势很容易处理，这是大善而吉利的道路。幼牛还没有长角，在角上加横木来防止它冲撞，就是《诗经》所说的楅衡。本爻变为离，离为牛；艮本为少阳，又与初九相应，所以取幼牛之象；以阴爻止阳爻，所以取加横木的象。六五：阉猪的牙；吉利。《象传》说：六五的吉利，是有庆贺。艮刚而六五柔，是体质刚强而本质柔顺。六五居尊位而得中，足以系住群刚，是善于止刚的事物。取阉猪牙的象，是说它能够系缚刚强。六五畜止乾的九二，尤其切近而有力。阳刚正值盛大，六五以柔来止住它；居中而处尊位，形势足以彼此维系。即使强硬的人，也可以被束缚而制服；强者被驯服，庆泽就会及于天下，所以吉利。来瞿塘说：“豮”是阉割、腾跃的意思，与“童牛之牿”属于同一类。“童”字与“豮”字相同，“牿”字与“牙”字相同。牙，《埤雅》说，是用▯来系住猪，指的是▯牙而不是齿牙。他引用杜甫诗“凫雏入桨牙”、苏轼诗“置酒看君中防牙”等句中的“牙”字来证明，字义很相合。雷氏《彖传》说能够止住刚健；外卦为艮，三个爻都有止的意义。养育贤者，是因为刚爻上行、崇尚贤能；这是专门解释“不在家中食禄”的文义。胡光山说六四取《彖传》中止健的意义，六五取《彖传》中养贤的意义，这不对。上九：何等通达的天衢；亨通。《象传》说：何等通达的天衢，是道路大为畅行。“何”应读作“荷”，通达天衢而承受元亨，终于成为“荷”字。郑康成也说“肩荷”，可见古人都读作上声，无疑。吴幼清说：“‘何天之衢’，就像《诗》中说的‘何天之休’、‘何天之宠’，就是这个意思。”上九是大畜卦的主爻，所谓刚爻上居而崇尚贤能，不使贤者在家自食；又能与天相应，止住乾健之势，这就是所谓利于涉越大川。艮为门阙，位于外卦之上，没有遮蔽，好像行走在天上，四方通达而无所阻挡。承受上天的休美和恩宠，其道大为流行，是蓄养达到极点而转为通达，也就是亨通。（卦图） 颐：守正则吉；观察颐养之道，应当自己求取口中食物。《彖传》说：颐卦，守正则吉，是说以正道养育便吉利。观察颐养，是观察它所养育的对象；自己求取口中食物，是观察它如何自我养育。天地养育万物，圣人养育贤者并推及万民。颐卦所代表的时义，意义真大啊！《大象传》说：山下有雷，这就是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。《序卦传》说：万物蓄积之后，才可以得到养育，所以继大畜卦之后为颐卦。颐，就是养。《杂卦传》说：颐，就是以正道养育。颐与大过相对相推，由此再接坎、离，共四卦，六个阴阳之子卦都彼此相对，所以它承接剥、复、无妄、大畜之后，处在阴阳升降、乾元运动与止息之间，作为上经的终结。本卦以阳爻包含阴爻，所以卦象是颐，卦义是养，养的原则在于正。正，就是静。以静为正而养育，所以艮体都吉。上面的一阳能够止住群阴，尤其吉利；震动则凶。由上而下养育则吉，由下而上求养则凶。只为口腹欲望，是小人的私欲；以道养身，进而养育他人，是大人的事业。所以观察它所养育的对象，也就是观察它如何自我养育。上九属于艮体，得到静正之道，能够养育万民，所以是颐卦的主爻。“观察颐”“自己求取口中食物”两句前后相承，从《彖传》下句加了一个“观”字就可以看出。初九：舍弃你的灵龟，反而看着我垂下口颐，凶。《象传》说：看着我垂下口颐，也没有什么值得尊贵的。养育人的大体，是大人；养育人的小体，是小人。灵龟，指心，是人的大体；垂下口颐，指口腹，是人的小体。舍弃自己的心而只养口腹，灭绝义理、穷尽欲望，不知道应当养什么，凶祸就可想而知了。初九阳刚，有养人的才能，却处在下位，没有实际养人的条件。颐卦下体为震，与九四相应，内心有所躁动，只在意满足口腹，所以有这样的卦象。“朶”，是下垂的意思。一阳在下方发动，好像口颐下垂。六二：颠倒颐养，违背常理；向高处求取颐养；前往则凶。《象传》说：六二前往而凶，是因为行动失去了同类。“颠”，是发动的意思；“经”，是脉络。初九刚爻发动，六二乘在初九之上，六四又与初九相应，所以都说“颠颐”。颐养的脉络在中部，六二、九五都居中，所以都说“经”。六二本应以刚爻居之，却以阴柔居位，所以都说“拂”。“丘”是高的意思，又有大的意思。《前汉书·楚元王传》说：“过其丘，嫂食。”张晏注说：“丘，大也，是对长嫂的称呼。”颐卦上九是高而大的爻，所以称为“丘颐”。从六二来说，它乘刚而妄动；从九五来说，它阴柔而不能相应。既然不是同类，如果又前往求取上九的颐养，就隔着六三而又被九五阻挡，更不是同类了。这就是前往所以凶的原因。

译六三：违背颐养之道，守正也凶；十年之内不可任用，没有任何利益。《象传》说：十年之内不可任用，是因为道路大为悖逆。六三处在下体震的极点，极其躁动，不能承受上面的养育。它本应养育他人，却处在颐卦交接之处，贪食妄动，只顾私利，违背了养育之道，正是颐卦所说的凶。上面想养育人民，六三却暗中只顾私利，怎么能容于颐养之世呢？所以始终不能任用，任何事情都没有利益。“十年”是数的终极。没有利益，是因为不能养人，反而必然害人。六四：颠倒颐养，吉；像老虎凝视那样专注，它的欲望逐逐不已，无咎。《象传》说：颠倒颐养而获得吉利，是因为上位施惠而使光明广大。六四接近九五，正处在养育他人的位置，又与初九阳刚的发动相应，借助初九的才能足以互相补济，取用它的实际力量足以扩大恩惠。九五的力量有所不足，六四能够把它施行的恩惠发扬光大，这就是“颠颐”所以吉利的原因。老虎行走时向下凝视，目光专注；它有所贪求，欲望逐逐不止。艮为虎，所以有这样的卦象。接近君位而养育人民，不是为了私利，所以无咎。六五：违背常理，安居守正则吉；不可涉越大川。《象传》说：安居守正而吉，是因为顺从上九。颐卦的经脉在中部，只有阳爻才能养育阴爻，而六五以阴柔居此，所以说“拂经”。然而上九阳刚，是颐卦的主爻，是能够养育百姓的贤人；六五守正并顺从它，也就不会失去应得的养育，这是获得吉利的道路。涉越大川必须依靠刚健，六五柔弱，所以不可涉越大川。意思是应当顺从贤者，不可自作主张去救济人民。上九：颐养之道由此而成，虽有危险但吉利，利于涉越大川。《象传》说：颐养之道由此而成，虽有危险而吉利，是因为将有盛大的福庆。上九是颐卦的主爻，养育之道由它而成，所以说“由颐”。六五的君主依靠它来养育人民，因此地位尊贵、责任重大，是危险的位置，不可能没有危险。然而君主依赖它，天下也依赖它。朝廷内外安宁和乐，百世享有安乐利益，这就是吉利的事情。即使有险阻，凭借才德也能成功济渡，这是颐养达到极致的表现，所以利于涉越大川。（卦图） 大过：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。《彖传》说：大过，就是大的事物过盛。栋梁弯曲，是因为首尾柔弱。刚爻过盛而居中，内巽顺而外和悦；这样行动，利于有所前往，于是可以亨通。大过所代表的时义，意义真大啊！《大象传》说：泽水淹没树木，这就是大过卦。君子因此独立而不畏惧，避世而不忧闷。《系辞传》说：古代安葬死者，用厚厚的柴薪包裹，埋葬在旷野，不筑坟、不植树，服丧期限也没有定数。后世圣人改用棺椁，大概就是取法于大过卦。《序卦传》说：不养育就不能行动，所以继颐卦之后为大过卦。《杂卦传》说：大过，就是颠覆。大过与颐相对相推而成卦，卦中四阳二阴。“大”指阳爻，大过就是阳爻过多。中间四爻为阳，初爻和上爻为阴，好像房屋有栋梁，上下两端都脆弱而中部坚固，仿佛要颠倒倾斜，卦象正像这样。不过从卦体说，四个刚爻在内，九二、九五又居中，是刚爻虽过盛却没有过失。从卦德说，巽顺在内，兑和悦在外，是刚健而不急躁、不发怒。凭借这样的德性发挥大过的才能，事情就能成功，于是可以亨通。初六：用白茅垫着承放，无咎。《象传》说：用白茅垫着承放，是因为柔爻居于下位。《系辞传》说：用白茅垫着承放，没有什么灾咎。孔子说：“如果直接放在地上也可以，何必还要用茅草垫着呢？这是谨慎到了极点。把这种谨慎的方法贯彻下去，就不会有所失误了。”茅草这种东西本来很薄，却可以用来承托贵重之物。“借”就是铺垫。初六的卦象是白茅，表示柔顺；六爻所处的是大过之时，以柔爻处之，又居于巽体，正是事情开始之时，谨慎到了极点。才能很大却表现得十分小心，不逞强前进，就像拿着贵重物品的人，不肯随便放在地上，一定先用洁净的茅草垫着。过分谨慎，正是有超出常人的才干。刚柔相济，所以占断为无咎。九二：枯杨树生出嫩芽，老年男子娶得年轻女子为妻，没有不利。阳爻过盛，却亲近阴爻，生机相连，也能相互补济。枯杨是阳气过盛的象征，但柔嫩的枝芽从中生出，生生不息。老年男子，是阳气过盛的象征；娶得年轻女子，也能生育成就。这说明阳气虽过盛，但亲近初六阴爻，彼此有相与之意，所以没有不利。这里说“老夫”，是根据九二而言；“女妻”指初六的柔爻。“得其”是说由我得到她。下文说“士夫”，是根据九五而言；“老妇”指上六的柔爻，“得其”是说被对方得到。九二在下方亲近初六，男子先于女子，所以说“老夫得其女妻”。九五在上方亲近上六，女子先于男子，所以说“老妇得其士夫”。全经中凡是阴阳相亲近的地方，都取婚媾之象，大意很明显。来氏舍弃本文而取错卦震、艮之象，实在不贴切。九三：栋梁弯曲，凶。《象传》说：栋梁弯曲而凶，是因为不可以得到辅助。中间四个阳爻都是卦中取象为栋梁的爻，九三、九四尤其处于中部，所以都取栋梁之象；九三处在上下交接之处，偏斜而且危险，更是大过，所以单独有弯曲之象。刚爻过盛而处在下方的柔爻，已经被九二隔开，不能相互补济；上方的柔爻虽然与它正应，却又与九五相亲，也不能发挥作用。这就是虽有辅助却不能得到辅助。想要像《大象传》所说那样亨通，是不可能的，所以凶。九四：栋梁隆起，吉；如果另有牵连，则可惜。《象传》说：栋梁隆起而吉，是因为没有向下弯曲。九四以刚爻承接九五，群阳互相协助；下面虽然柔弱，还能彼此呼应，不至于弯曲。不弯曲，那么四个阳爻组成的卦体就高高隆起而不危险，所以吉利。“它”指九三弯曲而凶的情况。九四与九三相邻，如果以刚爻去帮助九三，下面就不能得到呼应；虽然不至于弯曲，却也可惜。九五：枯杨树生出花朵，老妇嫁得年轻男子，没有灾咎，也没有声誉。卦中刚爻过盛，九五又居群刚之上，向上承接已经过盛的柔爻，彼此不足以补济，没有滋益作用。好比杨树已经枯死，却开出阴柔之花，美丽只停留在外表。老妇已经衰老，却得到年轻男子，偶然结合也不能算美善。九五居中却不善，为什么呢？因为它刚性达到极点，是大过卦的主爻。这样的占断虽然无咎，却也没有什么值得称誉的地方。没有声誉，也就显得可丑了。

译上六：涉水过深而淹没头顶，凶；无咎。《象传》说：涉水过深而凶，是不应归咎于它。处在大过的极点，柔爻沉没在上方，不能有所济助。好像涉水过深而没入水中，连头顶都被淹没，无法生还，这是凶。但柔爻正是用来调济刚爻的，处在大过之时，不能不去济助；虽然有沉溺的凶险，却仍有补救过失的意图，不能把它归咎为罪过。兑为泽，就是水；四个阳爻在下，好像沉没于水中，所以有这样的卦象。（卦图） 习坎：有诚信，内心亨通；行动会得到尊尚。《彖传》说：习坎，就是重重险难。水流动而不盈满，行走于险难之中而不失去诚信。内心亨通，是因为刚爻居中。行动会得到尊尚，是说前往能够建立功业。天险不可登上；地险就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险难之时所发挥的作用真大啊！《大象传》说：水接连而至，这就是习坎卦。君子因此恒常实行德行，反复学习政教之事。《说卦传》说：水火不相互侵害，雨水用来滋润万物。使万物劳作归藏的是坎；坎就是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归藏之处。所以说“劳乎坎”。滋润万物的，没有什么比水更好。坎，就是陷。坎为猪，坎为耳。坎卦第二次求索而得到男子，所以称为中男。坎为水，为沟渠，为隐伏，为矫揉，为弓轮；在人为加重忧虑、心病、耳痛、血卦、红色；在马为脊背美、心性急、低头、蹄薄、拖曳；在车舆为多灾、通行、月、盗；在树木为坚硬而多心材。《序卦传》说：万物不可能永远过盛，所以继大过卦之后为坎卦。坎，就是陷。《杂卦传》说：离在上而坎在下。坎与离相对，水火、日月，是天地发挥作用的根本，所以《上经》和《下经》都以它们作为终篇。阳爻陷在阴爻之中，所以称为坎。陷入其中就不可测知，所以卦德为险。卦体是水，两个坎重叠而成为重险，所以称为“习”。“习”是反复经历；反复经历就像水流动而有常，也就是有诚信。水向下流，这是它的本性。它之所以有常，是因为内中充实。九二、九五都是刚爻居中，就像人行事以心为主；内心充实而没有虚伪，就是诚。诚信就能感通，虽处险中而不困，所以亨通。内心亨通，行动也就亨通，所以说“行动会得到尊尚”。水只有流动才能成就济物的功效；人处在坎险之中，也只有行动才能应急办事。“有尚”就像说“尚往”，所以《彖传》说“前往能够建立功业”。初六：重重坎险，进入坎下的深穴，凶。《象传》说：重重坎险而进入坎穴，是失去正道，所以凶。正处在重重险难之时，却以阴柔处于下位，灾祸深重而不知道躲避，便进入坎下的深穴。没有掌握习坎的道理，所以凶。“窞”是坎险处在下方的意思，指初六。九二：坎中仍有险难，只能求得小有收获。《象传》说：所求只能小有所得，是因为还没有走出坎险之中。“小”是相对于“大”而言。救济险难，贵在刚健而居中。九二以刚爻居中，却处在柔位，位于习坎下体之中，所以仍然有险。所求只能小有所得，还不能立即走出险境，不像九五那样平坦。六三：前方和后方都是重重坎险，险难而且把危险当作安枕，进入坎下的深穴，不可任用。《象传》说：前后都是重重坎险，最终也不会建立功业。下卦坎险刚刚结束，上卦坎险又到来，所以说“来之坎坎”。六三本质柔弱昏暗，又处在偏危之地，没有诚信之心，也没有内心亨通。它处在重重险难之中，却把这种处境当成可以安枕无忧的地方，只会日益深入险境，不能成就济险功业，所以不可任用。六四：一樽酒、两簋副食，用瓦缶盛装，从窗户送入，最终无咎。《象传》说：一樽酒、两簋副食，是刚柔相交接。按照礼制，天子和大臣出行会见诸侯时，主国准备樽、俎、簋等礼器，簋还要有副器。何氏楷说：“‘贰’就是副，指樽中盛酒，并以簋作副器。”缶是瓦器，这些都是极其简约的礼仪；“约”就是简朴。牖是窗户下方，即室内西南角，《诗经》所说的“宗室牖下”就是这个地方。把这些从窗户送入，用来表达诚意，神灵就会降临。六四柔顺得正，承接九五，接近君位，处在坎险之中，借此可以走出坎险；刚柔相亲，情意十分真切，所以有这样的卦象，最终能够无咎。九五：坎险尚未盈满，险难将要平定，无咎。《象传》说：坎险尚未盈满，是因为居中而力量还没有完全广大。《彖传》说：“水流动而不盈满，行走于险难之中而不失去诚信。内心亨通，是因为刚爻居中。九二、九五都没有陷入坎中，而九五尤其居中得正，处于尊位，是全卦的主爻，所以‘不盈’的含义，只有它最能当之。‘祗’是适、恰好的意思。险水不盈满，就恰好逐渐达到平定；不自我夸大，自然没有壅塞阻遏的忧患。这就是君子内心极其充实而亨通的状态，有什么灾咎呢？”

译上六：用黑色绳索捆住，放置在荆棘丛中，三年不能出来，凶。《象传》说：上六失去正道而凶，历经三年之久。“徽纆”是黑色的绳索。巽为绳，上爻变为巽，取其象；“丛棘”是用荆棘围成的墙。坎为丛棘，是本卦原有的象。《周官》的司圜，负责收容并教化疲惫困顿的民众；能够改过的，罪重者三年后释放。不能改过而被送出圜土的，就是上六以阴柔居险难极点的情形；它失去中正之道，终于陷在坎中。坎为监狱，“三岁”是改过后释放的期限。是否释放，以三年为判断期限。它所受的凶险已经很久了。（卦图） 离：利于守正，亨通；蓄养母牛，吉。《彖传》说：离就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地，重重光明附丽于正道，于是教化成就天下。柔爻附丽于中正，所以亨通。因此蓄养母牛，吉利。《大象传》说：光明重叠而成离卦，大人因此接续光明，照耀四方。《说卦传》说：上古结绳而制成网罟，用来打猎捕鱼，大概就是取法于离卦。《说卦传》又说：水火不相互侵害，太阳用光热照耀它；离就是光明。万物都显现出来，离是南方的卦。圣人面向南方治理天下，向着光明而治理，大概就是取法于此。使万物干燥的，没有什么比火更厉害。离就是附丽。离为雉，为眼。离卦第二次求索而得到女子，所以称为中女。离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵；在人为大腹、为乾卦；为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟；在树木为树干中空而上部枯槁。《序卦传》说：陷入险难之后必有所附丽，所以继坎卦之后为离卦。离，就是附丽。《杂卦传》说：离卦与坎卦相对。离与坎相对，是自然的象。阴爻附丽在阳爻之中，光明显著，所以离为日、为火，是光明之象。凡是光明的事物，偏斜就会受到遮蔽，居中得正才会通达，所以利于守正。从卦体看，六二、九五都居中，而六二尤其居中得正，就像太阳运行到中天，光辉无处不通，这是亨通的实际意义。离属坤道，坤为母马，离为母牛。六二、九五的卦体具有这一特点，所以有蓄养母牛的象。柔顺居中而极其柔顺，所以吉利。初九：脚步错乱，但能以敬慎对待它，无咎。《象传》说：脚步错乱而能敬慎，可以避开灾咎。阴爻正经过阳爻，初九又承接它，于是阳也经过阴。火性向上炎升，而刚健光明处在下方。阴阳彼此交错，就像脚步错乱。脚步错乱本来会招致灾咎；但内心以敬慎端正自己，外在行为便有义理可以遵循，错乱就能安定。安定之后，行动能够遵循礼法，这就是远离灾咎的道路。六二：黄色的光明，最为吉利。《象传》说：黄色的光明最吉利，是因为得到中正之道。坤卦六五说：“黄色衣裳，最为吉利。”《文言传》说：“黄色居中而贯通事理。”离卦由坤卦而来，而六二尤其居中得正，所以它的爻象与坤六五相似。所谓黄中，就是颜色为黄；离卦说“中”的光明，也就是柔爻附丽于中正。光明的本体柔顺而居中得正，既不会流于苛刻察察，也不会偏斜昏蔽，母牛柔顺之吉正在于此，所以最为吉利。九三：太阳偏西时的光明；如果不敲击瓦缶而歌唱，就会发出大耋之人的叹息，凶。《象传》说：这是太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？离卦只有六二居中得正，过了六二来到九三，就像太阳已经偏西。正处在前一重光明将尽、后一重光明将要接续的时候，九三刚性过强而不居中，昏暗昏乱，喜怒哀乐不能正常。敲击瓦缶而歌，是忘记了光明终将消尽；发出老耋之人的叹息，又是昧于天命、不知道生命不能长久。这是导致凶险的道路。梁氏寅说：九三处在下卦离的终点，正是太阳偏西的时候。能够保持盈满、安定倾危，非居中得正的君子不可。九三处在日暮之时，却刚性过强而不居中，心志已经荒乱。所以如果不敲击瓦缶而歌唱，就会发出大耋之人的叹息。歌唱，是喜乐失去常态；叹息，是哀伤失去常态。哀乐失常，怎么能不凶呢？君子遇到这种时候，就应当忧患之心与乐天之诚同时运行而不相悖。因此没有闲暇歌唱，又怎么会至于叹息呢？九四：突然来到，像火焚烧一样，像死亡一样，像被抛弃一样。《象传》说：突然来到、猛烈而至，是因为无处容身。火性焦躁，突然侵袭九四；九四不居中也不得正，上逼近九五而触怒君主，下压制九三而使同党断绝。前面的火已经在下方，后面的火又再次到来，祸患突然发生，其中没有容身之处。不能收敛就会自焚，势所必然；断绝生机，理所必然；最终化为灰烬，事势所必然。刚烈暴躁达到这种地步，其凶险可想而知。章氏潢说：光明对于人，就像火对于木；火藏在木中却能焚烧木材，光明本出于人却也能伤害人，只看如何运用罢了。九四不居中不得正，刚气躁暴，所以造成这样的祸害。六五：眼泪流得很多，忧戚叹息，吉。《象传》说：六五之所以吉，是因为离卦能够使王公附丽于尊位。六五地位尊贵而居中，前一重光明已经熄灭，后一重光明正在兴起；它感念已经过去的光明无法追回，又忧虑将来的光明尚未接续。以至于泪流不止，忧戚而叹息，说明它在尊位上悔悟深切；扶助衰败、振兴颓靡，就不难做到了，所以吉利。离为火，烦忧；六五柔顺居中，是接续光明的主爻，竭力挽救此前的蒙蔽，因而有这样的象。所谓“以天下为忧”，正是君主应当承担的事情。所以《象传》说：“离，是说王公能够附丽于尊贵的地位。”蔡氏渊说：“坎、离的作用在于中，六二、九五都是全卦的中位。坎卦九五当位而九二不当位，所以九五较优；离卦六二当位而九五不当位，所以六二较优。” 上九：君王用它出兵征伐，有嘉奖；斩断首领，俘获胁从者以外的首恶同党，无咎。上九阳刚而光明处在外卦，离为兵戈，变卦为震而有行动；六五柔顺居中，倚靠它并任用它，所以形成君王用它出兵征伐的象。“有嘉”是说确实值得嘉奖、实在有赖于它。“首”是渠魁；“丑”是胁从者；“折”是斩取，指歼灭首领并将其擒获。没有把胁从者一并俘获，是为了防止滥加惩治。离明达到极致，接续光明而照耀四方，所以威势盛大而又平允得当，国家依赖它而归于正，并不是滥用武力，所以无咎。

译《易翼宗》第三卷 <经部，易类，易翼宗> 钦定四库全书 《易翼宗》第四卷 湖北巡抚晏斯盛撰写 下经 （卦图） 咸：亨通，利于守正；娶女子为妻，吉。《彖传》说：咸，就是感。柔爻在上、刚爻在下，阴阳二气相互感应而彼此交往；下体艮为止，上体兑为悦，男子居下而谦下于女子，所以亨通。利于守正，娶女子为妻则吉。天地相互感应，万物化生；圣人感通人心，天下和平。观察感应的情形，天地万物的情实就可以看见了。《大象传》说：山上有泽，这就是咸卦。君子因此虚心接受他人。《序卦传》说：有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义才有所安置。《杂卦传》说：咸，就是迅速。乾坤代表刚柔的根本区分，咸恒代表刚柔的交合。恒卦是刚在上、柔在下，合乎内外的常理；咸卦却是柔在上、刚在下，体现阴阳交感的情状。这就是它成为下经开头的原因。阴阳交合，所以产生感应。兑为柔，艮为刚；兑为女子，艮为男子。兑在上、艮在下，就是大的感应之象。初与四、二与五、三与六彼此相应。艮为止，兑为悦，彼此倡和，是卦体和卦德相互感应。从义理说，有感应就能通达亨通；从情感说，两个少者彼此相宜而且守正，所以利且贞；从事情说，阴阳男女在情理上相交，婚姻美善，娶女子为妻则吉。刚柔本于乾坤而涵盖万物，王道本于人情。这种心与这种理，只要彼此有应就会产生感应；但真正的感应并不是有意求取的。所以“咸”字的构形，是有感应而没有心。六爻的发动都有主观之心，所以要以感应的浅深来判断得失。《大象传》说君子以虚心接受他人，所以六爻都适宜安静，不适宜发动。《系辞传》所说“寂然不动，感而遂通天下之故”，程子所说“廓然而大公，物来而顺应”，周子所说“主静”，朱子所说“鉴空衡平”，说的都是无心而产生的感应。初六：感应到自己的脚大拇指。《象传》说：感应到自己的脚大拇指，是因为心志在外。咸卦的感应，最切近自身，所以各爻都取身体来作象。拇指是脚的大趾，处在下体最下方；它对应咸卦初爻，是感应位置最低、感应最浅的地方，所以取象为拇指。身体尚未发动，意念却已经相互联系。初六发动，心志在九四。感应还很浅，还没有实际事情发生，所以不说吉凶；但吉凶大致也可以知道。六二：感应到自己的小腿肚，凶；安居不动则吉。《象传》说：虽然发动会凶，但安居不动则吉，是因为顺从而不会受害。“腓”是小腿肚，是本来不动的部位，处在下体中部。感应到了小腿肚，就说明原本不动的地方想要动了。六二本来极其安静，却受到感应；气一发动，就形成心志，也形成妄动，这就是凶的原因。然而六二处在艮体，又以柔爻居中，只要恢复安静的状态，安守中位，不被扰动，就仍然不会受到外物感应，所以吉利。前代儒者都认为六二上应九五，不待求取便自然感应，这就是凶的含义，但与“腓”字的意思并不协调。六二处在静正之中，正是顺从而不受害的实际状态，安居而吉的道理非常明白，不必另生意义。九三：感应到自己的大腿，执意跟随他人；前往则可惜。《象传》说：“感应到自己的大腿，也是不能安处。” “心志在于跟随他人，所执着的处在下位。” 九三处在下体的上方，取象为大腿。九三以阳刚居在偏逼近的位置，是想要发动的爻，但不能自主，必然随着上体而发动。这是受到上卦兑的和悦所感。程子所谓“阳喜欢上行而喜爱阴柔”，正好说明了这种情状。“执”是持守、主宰，意思是以跟随上方为主。卦象是男子居下而谦下于女子，九三与上六是其中感应最切近的一对。所以《象传》说“所执在下”。况且夫唱妇随本是礼法；所执着的却在于跟随，就不是自己作主，不合夫妇之道，所以前往则可惜。《本义》说：九三跟随初六、六二而发动，失去了咸卦无心感应的意义。《程传》说：跟随上方而顺从相应之爻，才得到本卦的卦意。九四：守正则吉，悔恨消除；心意纷乱地往来，朋友就会顺从你的思虑。《象传》说：守正则吉、悔恨消除，是因为没有受到感应的伤害；心意纷乱地往来，是因为感应还没有光大。《系辞传》说：《易》说“心意纷乱地往来，朋友就会顺从你的思虑”。孔子说：“天下有什么可思考、可忧虑的呢？天下同归而道路不同，目标一致而思虑有百端。天下有什么可思考、可忧虑的呢？太阳西行，月亮东来；月亮西行，太阳东来；日月相互推移，光明由此产生。寒气过去，暑气到来；暑气过去，寒气到来；寒暑相互推移，一年由此形成。过去的是屈，来的就是伸；屈伸相互感应，利益由此产生。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身。精研义理而深入神妙，是为了施用；善于运用而安顿自身，是为了崇高德行。超过这个范围，以后的事情就没有谁能知道了。穷尽神妙而知晓变化，才是德行的盛大。” 九四正处在两种感应交会的位置，又是人的心位，是咸卦的主爻，所以直接说明感应的道理，而不说“感应到自己的心”，以此区别于其他各爻。“贞”是正而坚定，也就是静。安静就能虚心接受他人，感应虽多而纷杂，内心却始终如一。寂静而不妄动，一有感应便通达天下的事理；胸襟广大而公正，事物来到便顺应它，如同镜子空明、秤杆平正。九四以刚爻为主，却不预先期待初六的相应，没有把感应当成有意追求的事情，所以吉而悔亡，这是它本来的状态。往来不停地产生感应，是因为九四处在交感之际，所以再次说明它。“憧憧”就像说营营不息，心思系缚在往来之上，这就不是守正了。“朋”是同类；“从”是牵附，就像说纷扰，失去了心的本体，都是外来的感应，也是悔恨产生的原因。九四刚健却不居中，又向下与初六相应，因此也不能免于阴私之感，所以《象传》说“尚未光大”。光大，是心的本体；精研义理而入于神妙，善于运用而安身，直到穷尽神妙、知晓变化，才称得上光大。所谓光大，就是守持专一。九五：感应到自己的脊背，没有悔恨。《象传》说：感应到自己的脊背，是因为心志处在末端。“脢”，马融说是背；郑康成说是脊肉；王肃说是在背部、夹在脊柱两旁；孔颖达说，大体上都是心以上的部位。它大概是接近心的地方。九五居中得正，向上与上六相亲，又乘在九四之上。上方有柔和悦之爻，而九五的心志有确定的方向；往来不定的是九四，而九五安然不动。它的心志在上六。虽与六二相互感应，却不为六二所动，所以没有悔恨。切实地询问并就近思考，难道不比遥远地追求更好吗？难道不比心意纷乱更好吗？