易翼宗卷五

译六三：三人同行，便损去一人；一人独行，便得到朋友。《象传》说：一人独行，三人便会产生疑虑。《系辞传》说：“天地之气氤氲，万物化育醇厚；男女交合精气，万物化生。《易》说：‘三人同行，便损去一人；一人独行，便得到朋友。’这是说专一。” “三人”指乾卦本来的三阳；“损一人”是减去一阳，使它居于上方。“一人行”指坤卦的一个阴爻独自在内部运行；“友”是上方刚爻的应爻。就乾卦三阳来看，已经损去了其中三分之一；就坤卦三阴来看，则分出一阴在下方运行，而乾卦所损去的一阳实际上成为益卦的主爻，与它相互为应。损之所以能够成为益，就是从阴阳配偶相合的精义来说的。因此《系辞传》又从天地、男女来说明，“专一”也就是本《象传》所说的没有疑虑。六四：减损它的疾病，使它迅速前来，便有喜庆；没有灾咎。《象传》说：减损它的疾病，也可以称为可喜。天下应当减损的东西，有什么比疾病更应当减损呢？譬如有一个痿弱羸瘦的人，忽然得到补剂来增益他，便立即起身。疾病虽然可以用药治疗，与无妄卦的“不用药”相比似乎不同；但它与恒卦的守正相看，疾病已经远去，所以也值得欣喜。这正是没有灾咎的原因。六四柔弱很甚，而与初九相应，所以有这样的象。杨万里说：“六四以柔居四位，得到初九阳爻作为应爻，正是减损它的疾病。初九说‘迅速前往’，六四说‘使它迅速前来’，大概初九之所以迅速前往，实际上是六四有办法使它如此。” 六五：有人来增益他，价值十朋的龟也不能违背，最为吉利。《象传》说：六五大吉，是因为得到来自上方的保佑。乾卦损去一阳来增益上方，这是损卦形成的原因。《彖传》说“道路向上运行”，上方大概就是卦的主爻；损之所以成为益，也正在这里。六五虚心居中而处尊位，亲近承接上方，谦逊而能接受。《象传》说“来自上方的保佑”，指的是上九。乾卦的一阳上升，正是来帮助我增益。增益接连到来、层层而来，不是一点半点，所以说“有人来增益”；“或”是众多的说法。十朋之龟，是大龟；“不能违背”是说占卜后得到顺从的结果。张载所说“龟不能违背”，是说接受增益可以确实相信，完全没有疑虑。人事与天道相互感应，得到乾元的帮助，是本来就具备的至善，所以最为吉利。杨时说：“柔爻得到尊贵的位置，能够虚己而礼下于人，于是谦逊便能得到益处。时就是天道，连上天都不违背它，何况人呢？何况鬼神呢？它得到增益，当然会纷纷到来。所以说：‘有人来增益，十朋之龟也不能违背，最为吉利。’” 郭雍说：“增益到了极点，难道只是人事如此吗？即使具有灵性的元龟，也不能违背，这就是它最为吉利的原因。《洪范》说：‘你顺从龟卜，顺从筮占，顺从卿士，顺从庶民，顺从这些，就是大同。’六五的最为吉利，就像《洪范》的大同。” 上九：不要减损，反而增益它；没有灾咎，守正而吉；利于有所前往；得到臣民而没有一家之私。《象传》说：不减损而反增益，是因为大大实现了志向。损减下方而增益上方，道路已经大为推行。上九本来就是损己来形成增益的爻，所以明确说：“损而并没有真正损失，直接成为增益。”这是本卦的主爻，所以没有灾咎，守正而吉，与卦辞相同。所谓“没有灾咎”，是减损而没有实际损失，没有什么可成为灾咎；所谓“守正而吉”，是减损而成为增益，正因为如此才吉利。利于有所前往，是因为道路向上运行；得到臣民而没有一家之私，是最大的增益，也是守正而吉的极致。以阳助阴，损有余来补不足，使艮卦虚而有光，统摄众阴而使之归顺。所以《象传》说“大大实现了志向”；“大”是说阳爻。王肃说：“处在损卦的极点，损减到了极点便转为增益，所以说‘不减损而反增益’。得到臣民，便使天下四方同一轨道，所以说‘没有一家之私’。” ▯ 益：利于有所前往；利于渡过大川。《彖传》说：“益，是损减上方而增益下方，百姓喜悦而没有穷尽。由上而增益下方，道路极为光明。利于有所前往，是因为居中守正而有喜庆；利于渡过大川，是因为木舟之道得以通行。益卦震动而巽顺，每日增进而没有穷尽。上天施予，地上生长，它的增益没有固定限度。凡是增益的道理，都随着时势一同运行。”《大象传》说：“风雷，就是益卦；君子因此见到善便迁善，有了过错便改正。”《系辞传》说：“包牺氏去世，神农氏兴起；砍削木头制成耒耜，弯曲木头制成耒柄。耒、耨的便利，用来教导天下，大概取法于益卦。益，是德行的充裕；益，是不断增长充裕而不是虚设，增益可以用来兴利。”《序卦传》说：“损减而不停息，必然转为增益，所以继之以益。” 三阳三阴，是损卦反覆推演而来：艮刚在下为震，兑柔在上为巽；阳与阴相交，是阳增益阴，且震又自相对待，阳与阴相配，也是阳增益阴，这就是称为“益”的原因。上有所损而实际使下得到增益，二、五居中得正，是益卦的主旨；没有丝毫阻滞，四海都得到安宁，受到润泽而大为丰美。百姓喜悦，就是道的光明；道的光明，就是福庆聚集的原因。因此无往不利，又说“利涉大川”，是从卦的两个组成部分来说的：巽、震都是木，中间空虚，有船的象。涣卦与中孚卦也有相似之处，所以卦辞相同。震有发动之义，巽有进入、前进而无边之义，正是船行的利益，也是此卦的德性。总的说来，都是阴阳施生的道理，是时运运行不息的规律。初九：利于兴办大事，最为吉祥，没有灾咎。《传》说：最为吉祥而没有灾咎，是因为下民不把事情看得过重。“作”就是工作。“大作”，如六四所说的修建、迁国、建造城郭和宫室之类的事情。初九由损卦的上爻降到下位，是益卦的开始；六四与它相应，民心乐于奔赴。像《灵台》诗所说：“开始营建灵台，经营又营造；百姓来施工，不久便建成。开始营建不要急，百姓如同子女来归。”这就是所谓“利于兴办”。《传》说：“下民不把事情看得过重”，就是不把它当作奢泰之事；意思是他们不吝惜自己的力量，甚至忘记了劳苦。这是本来就合乎至善的事情，有什么过错呢？所以没有灾咎。六二：有人来增益他，价值十朋的龟不能违背；永远守正则吉；王用此祭享上帝，吉。《传》说：“有人来增益他”，是说增益从外面而来。本爻就是损卦的六五，而六二居中得正，与九五正相应，接受九五的增益，志向相同、道路相合，是受益最盛的爻。说“或者”，是表示来者不止一个；这是必然无疑的事情。又说“永贞”，因为六二得坤的贞德，也属于臣道，必须这样然后才吉。用这种德行祭享上帝，上天也会降下福佑，其增益更是说不尽的。《传》说“从外面来”，指的是九五。郭雍说：“有人来增益，是人来增益他；十朋的龟不能违背，是鬼神来增益他；王用此祭享上帝，是说上天来增益他。连上天都不能违背，何况人和鬼神呢？”

译六三：增益他，用于凶事，没有灾咎；有诚信；居中而行，告知公侯，使用圭璧。王肃本“圭”字上有“恒”字，是错误的。《传》说：把增益用于凶事，本来就有这样的道理。六三处在接受增益的位置，所以说“增益他”。但它处在危险之地，又是震卦的极位，所以所用之处是凶事，如水灾、火灾、灾眚、艰难之类，以及非常的患难之事。六三虚心而能接受，上九与它相应，所以仍不失为受益，没有灾咎。然而既然说是“凶事”，就是国家的大事；没有取得信任就行动，怎么可以呢？阴阳相含，有中孚的象。巽在前面，像这样就可以行动了。“中行”是行人的官职；“告”是把行动公告于公侯；“用圭”是行人所用的礼币，这些都是凶事中需要办理的事情。《朱子语类》说：“‘益之用凶事’，就像《尚书》说‘用降我凶德嘉绩于朕邦’。蔡清说：‘在应当受益的时候，大体都应得到增益；但六三处在下卦之上，是危险的位置，所以形成用凶事来增益的象。即使是凶事，也是在增益它。这就是所谓使他的心志受苦，使他的行为受到违逆和扰乱，使他的内心受到震动、性情得到坚忍，从而增长原来所不能具备的能力。’” 六四：居中而行，告知公侯，公侯听从；利于作为依靠而迁移国都。《传》说：告知公侯而得到听从，是因为志在增益下民。“中行告公”承接上文而言。“从”是因为巽初与九五接近，又有初九与它相应。“利于作为依靠而迁国”，是承接初九的相应，说明利于兴办大事。六四承接九五，志在增益下民，忧念百姓依附迁徙之事；迁国这样的重大事情，广泛咨询谋议，众人都同意，所以这是有利的。程传说：自古以来，国邑的百姓如果不能安居，就会迁徙；迁徙是顺应下民而行动。九五：有诚信而施惠之心，不必询问，最为吉祥；有诚信而施惠于我之德。《传》说：“有施惠之心，就不必再询问；施惠于我之德，是大大实现了自己的志愿。” 九五阳刚居中而尊贵，是增益下民的主宰；六二居中得正而不违背它，与之相应。阴阳相得，诚信非常深厚。“惠”是增益的实际，“心”是施惠的根本。所谓诚信而施惠，是因为心中本来有施惠之意。“勿问”是不计较功劳、不谋求利益的心态，这是益道最大的善处。所谓“惠我德”，是说这种恩惠由我发出，人们都得到利益。有诚信而施惠的人，因为心中不计功利，所以自然最为吉祥；能够这样诚信施惠，人们也会自然感戴我的德行。吕祖谦说：“君主只要诚心施惠于百姓，不必询问百姓是否感戴。这样然后才最为吉祥，百姓都会彼此信任，并称颂君主的德行。如果施惠于民却先询问百姓是否感戴，那么一旦百姓没有感戴，就是计较功劳、谋求利益，并非诚心施惠于民，怎么能使百姓乐于响应呢？” 上九：没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能持久，凶。《传》说：“没有人增益他”，是片面的说法；“有人攻击他”，是说攻击从外面而来。《系辞》说：孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使心意平和，然后才说话；先使交往确定，然后才有所求。君子修养这三点，所以能保全自身。以危险的状态行动，百姓就不会帮助他；以恐惧的心情说话，百姓就不会响应他；没有交情却有所求，百姓就不会帮助他。没有人帮助他，伤害他的人就会来了。”《易》说：“没有人增益他，反而有人攻击他。”立定心志而不能持久，凶。以阳刚之爻居于益卦的极点，到了极点，增益就尽了，不能再得到增益。不仅没有人增益他，甚至还可能有人攻击他。之所以如此，是因为益道是每天进步而没有边际，随着时势一同运行；而上九如器物已满，不能再增加，已经失去了益道，这就是心志不能恒久，是自取失败的道路。所以凶。（卦符） 夬：在王庭上公开宣扬；以诚信号召众人，但有危险；把事情告知自己的邑国；不利于立即动用武力；利于有所前往。《传》说：夬，就是决断，是阳刚决去阴柔。健而喜悦，决断而和顺。“扬于王庭”，是阴柔乘凌五个阳刚。“孚号有厉”，有危险，所以事情才会显明。“告自邑，不利即戎”，如果只崇尚武力，事情就会穷困。“利有攸往”，阳刚增长最终会完成。《大象》说：泽在天上，这是夬卦。君子因此施行禄惠直到下民；如果把德行藏在自己那里，就应当戒惧。《系辞》说：上古结绳治理天下，后世圣人用书契代替它，使百官得到治理，万民受到考察，大概取法于夬卦。《序卦》说：增益而不停止，必然要决断，所以夬卦承接益卦。夬，就是决断。《杂卦》说：夬，就是决断；阳刚决去阴柔，是君子之道增长、小人之道消退。五阳一阴，是姤卦反覆推演而来，正处在阳刚增长的时候，却有一个阴柔覆盖在最上面，形势是必然要决去它，所以名为“夬”。上六紧邻九五而乘凌五阳，可以在王庭上公开宣扬它的罪过而驱除它，所以说“扬于王庭”。五个阳刚相连，是众人共同诚信、群体号召，也共同警惧它，并相互表示不能忽视这种诚信号召的心意，所以《传》说“有危险，事情才会显明”。因此应先整治内部，然后才能排除外患。邑，是近处的邑国；告，是谋议周详、训诫严密。阴柔如果敢于放纵自身，却突然以武力战胜它，它将大肆施展手段制造祸乱，受伤的人一定很多，所以说不利于立即动武。只有众阳逐渐前进，使众多正人充满朝廷，阴邪自然消退。卦的德性是内健外悦，也就是去除邪恶的方法。先儒把“孚号有厉”断为“孚号，断有厉”，又另作一句，说成“诚信号召而有危险”，都不对；“有厉”就是“孚号”时应有的心态，正是《传》所说的“有危险，事情才会显明”。胡炳文说：“以五个阳刚去除一个阴柔，而彖辞却多用警戒、危惧的话，并非没有原因。必须在王庭公开宣扬，使小人的罪行明白；还要以至诚号召众人，使君子一类联合起来。不能因为小人势衰，就任其放纵；这里有危险之道。也不能因为君子势盛，就使用威武；这里有自我治理之道。复卦不断前进，逐渐成为临卦、泰卦、夬卦；夬卦不断前进而成为乾卦。阴柔的势力虽然容易蔓延，也可能滋长到极点而成为敌患。君子本来无时无刻不警戒恐惧，尤其不能在小人之道衰微时忘记戒惧。” 初九：前进的脚趾强壮；前往不能取胜，便成为灾咎。荀氏作“止”。《传》说：不能取胜却前往，就是灾咎。夬卦初始，任凭强壮而行动，不是“诚信号召而有危险”的心态。“前趾”是说初爻本体刚健而发动，所以强壮。脚趾强壮而向前，就会径直前往；前往必然不能取胜，不能取胜就会使小人得志，使君子的势力受损，过错再也无法挽回，所以成为灾咎。苏轼说：大壮卦阳刚增长，就成为夬卦，所以夬卦初九与大壮卦初九没有不同。《朱子语类》说：“‘前进的脚趾强壮’，与大壮初爻相同。此卦大体像大壮，只是相差一画。”

译九二：警惕，号召；夜晚有兵戎之事，也不必忧虑。苟爽、翟玄本都作“锡”，是错误的。《传》说：即使有兵戎之事也不必忧虑，是因为取得了中道。“惕”是内心敬慎，“号”是对外告诫，就是彖辞所说的“诚信号召而有危险”。九二阳刚而居中，是夬卦的善道，所以与彖辞相同。“夜晚有兵戎”，是说阴柔方面发出警报；“恤”是忧虑。“不必忧虑”，是因为平素已有准备，没有忧患。这就是彖辞所说的“有危险，事情才会显明”。张载说：警惧而反复号召，能够诚信号召并且知道有危险。用必胜的刚决去对付极其危险的阴柔，自己也能知道危险。即使有兵戎，又有什么可忧虑的呢？九三：面颧显出强盛，有凶；君子果断又果断，独自行走而遇到雨，身体好像被淋湿，心中有怨恨，没有灾咎。“頄”，郑玄作“颊”，说是面颊；蜀才作“讐”，是声音相近而误；明代张氏晋王本作“尻”，是后人妄改。《传》说：君子果断又果断，最终没有灾咎。九三处在阳刚取胜的时候，却居于偏危之地，恐怕它做得过分；而上六与它正相应，阴阳相合，容易被怀疑为污浊，所以分别说明，以穷尽爻情并完善其道。“頄”音逵，是颧骨。“面颧显出强盛”，就像说怒气显现在言辞和脸色上。众多阳刚都想决去阴柔，而上六却与它正相应，反而像在为它提供援助，怎么能不发怒呢？发怒就过分了，不是决断而和顺的道，因而有凶。君子处在这种情形下，只有果断再果断，不因六爻之间的应合而改变；虽然独自有所牵连，像独自行走遇到雨，身体已经被淋湿，只在心中怨恨而不立即表露在脸色上，那么诚信号召而知道有危险，决断而和顺，就在这里。自己的志向已经确定，小人最终会被除去，过错还可以弥补，所以没有灾咎。王允对董卓、温峤对王敦，事情有类似之处。卦辞的分别本来很清楚，爻情也自然明白，先儒却认为文辞有错。胡安定把它改作：“面颧显出强盛，有凶；独自行走遇到雨，身体好像被淋湿，心中有怨恨；君子果断又果断，没有灾咎。”程子改作：“面颧显出强盛，前往有凶；独自行走遇到雨，君子果断又果断，身体好像被淋湿，心中有怨恨，没有灾咎。”这些改法都不妥，因为他们没有把“面颧显出强盛”和“心中有怨恨”分别看作本爻与应爻的情形，深入体会其中的意义。陆希声说：“处在君子得势的时代，却与小人相应，所以外在有沾染污秽的牵累，内心有怨恨，然后才能获得没有灾咎，是因为志向仍然保存着。” 九四：臀部没有皮肤，行动迟疑；牵着羊，悔恨消失；听到这些话却不相信。“次”，《说文》和郑本都作“趑”；一作“趑且”；马融说“且”是助语；一作“趄”；李鼎祚作“趑趄”；“牵”，子夏传作“掔”。《传》说：行动迟疑，是因为所处位置不适当；听到这些话却不相信，是因为听觉不明。九四在兑卦上体之下而处在后面，所以取象为臀；变为坎卦，就像臀部没有皮肤。“次且”与“趑趄”相同。九四正处在群阳决去阴柔之际，但刚爻位于兑的喜悦初位，心怀疑虑而不前进，这是招致悔恨的道路。兑为羊，“牵”是牵制。若受兑的牵制而不变为坎，就可以消除悔恨，不失为夬卦之道；兑变为坎则为耳，有听闻之象。它所处的位置不中不正，内心没有主宰，所以说“不相信”。乾为言语，就是告知自己邑国之事。九四虽然接近而听到这些话，但内心柔弱，表面顺从而实际违背，所以行动才迟疑。利于有所前往，却不能前往。这是君子之中的小人，与九三的果断再果断相差很远。在夬卦之时，它还能凭靠什么呢？方氏怀疑《本义》的说法，认为应当让羊走在前面而跟随其后，那么羊就是众君子的象；但若说是从兑为羊的象来解释，羊仍然就是九四。至于说羊性喜冲撞，不撞到角瘦弱就不会停止，圣人教人自己牵住羊，以抑制其刚狠性情，可以消除悔恨，也是“面颧显出强盛而有凶”的意思；这又与《传》所说的“位置不当”不合。“听到这些话却不相信”，虽分开解释，但根本意思仍是位置不当，这是本爻的大旨。九五：苋陆果断又果断；居中而行，没有灾咎。“陆”，蜀才作“睦”，是错误。《传》说：居中而行没有灾咎，是因为中道还没有完全显明。苋、陆是两种草。《朱子语类》说：苋陆是两种东西，苋是马齿苋，陆是草陆，也就是一名商陆的植物。这两种草繁茂生长，用来比喻小人的滋生蔓延。九五紧邻上六，是夬卦的主爻，所以要果断再果断，但又担心做得过分。九五居中得正，所以因上六逼近而深深愤怒，却不要因为它微小就立刻发作。《易》所说的在王庭宣扬、以诚信号召而知道有危险的心态，行动取得中道，所以没有灾咎。彖传说“有危险，事情才会显明”；本爻《传》说“中道还未显明”，是说居中的果断之中有轻视上六的意图，必须不过分激烈，然后才能没有灾咎。九三与上六相应，所以说“果断又果断”；九五接近上六，所以说“居中而行”。考察《传》的阐明，就可以看出这一点。上六：没有号召，最终有凶。《传》说：没有号召而造成的凶险，最终不能长久。夬卦的决断已经到了尽头，阴柔到了消退的极点，似乎可以不必再使用诚信号召。然而阴柔的端绪仍结在兑体之中，如果因它柔和而喜悦就忽视它，将会发生破裂而无法收拾，所以有凶。《传》说：“最终不能长久。” 文义非常明白，仍然是“有危险，事情才会显明”的意思。兑为喜悦，上六阴柔，所以没有号召，正是招致凶险的道路。《本义》说，小人处在穷极之时，党羽已经尽了，没有可以呼号的对象，最终必有凶险。程传说，没有必要号哭，但畏惧最终必有凶险。蒋悌生说，程传的意思似乎是在替小人谋划。这些说法都没有理解《传》的本意。（卦符） 姤：女子强盛，不可娶这样的女子。“姤”，郑本作“遘”。冯椅说：王洙把今文改作“姤”。毛西河说：《杂卦传》和石经也作“遘”。张氏明代晋王本作“媾”，意义同“取”。陆德明作“娶”。郭京本没有“女”字，这些都属于妄改。《传》说：姤就是相遇，是阴柔遇到阳刚；不可娶这样的女子，是因为不能同她长久相处。天地相遇，万物都显明；阳刚遇到中正，天下之道大为通行。姤卦所包含的时势意义，真是广大啊！《大象》说：天下有风，这是姤卦；后王因此发布命令，告诫四方。《序卦》说：决断必然有所遇，所以姤卦承接夬卦。姤，就是相遇。《杂卦》说：姤，就是相遇；阴柔遇到阳刚。一阴五阳，是夬卦反覆推演而来；没有预先约定却相会，称为“遇”。姤卦所说的相遇，是群阳之下，阴柔突然到来。阴柔开始前进，苗头非常细微，但逐渐增长的势头从此开始。阴柔成为主导，以这样的阴柔女子为妻，未必能守正，因为她接近群阳，容易从中进入。阴气增长，女子也强盛，这是姤卦的象。周幽王得到褒姒、殷高宗立武则天为昭仪、唐明皇立贵妃，以及历代女祸，都是起初不谨慎所留下的祸患，其后果没有不应验的。冯椅说：古文“姤”作“遘”，有相遇之义，也有婚媾之义，以女子遇男子为象。王洙改作今文“姤”，《杂卦》仍用古文，郑本也相同。考察今文先于古文，改作“遘”是错误的。姤虽是今文，实际上本来就是原字。

译初六：系在金柅上；守正则吉；有所前往，必见凶；瘦弱的猪刚开始就躁动不安。“柅”，子夏传作“鑈”，《苍颉篇》作“檷”，王肃本作“柅”，蜀才本作“尼”，都不对。《传》说：系在金柅上，是说阴柔之道受到牵制。“金柅”，《本义》说是用来止住车的东西，用金制成；来氏说“柅”是收丝的工具，“金”是篗上的孔；毛西河说金柅是柔弱的树，果实像黎而呈黄色，尚未见到确定的解释。但朱子本于程传，程传又本于汉儒旧说，其义较为长远，所以仍从其说。用柅止住车并把它系住，就知道车不能前行。初六一阴遇到群阳，正是刚开始前进的时候，还来得及停止。停止，就不会失去自身，这是守正之道，所以吉。否则贪恋所遇而有所前往，就会丧失自己的操守，女祸逐渐扩大，必然见凶。正如瘦弱的猪刚开始就躁动跳跃一样。狐媚惑人，入宫而遭人嫉恨，那种可耻的姿态已经显露端倪，怎么可以不谨慎呢？九二：包中有鱼，没有灾咎；不利于招待宾客。《传》说：“包中有鱼”，意思是不能把鱼给宾客。初六是姤卦的主爻，阴柔处在下方，有鱼的象。九二与它接近相比，所处得中，足以制约初六，所以说“包中有鱼”。把鱼包藏而据为己有，意思是专一，不能同时属于两方。因此初六与九四相应，九四本来是宾客；但九二因接近相遇之物而有所专主，所以不能把鱼给宾客。如果九四起来争夺，就违犯了义理，哪里会有利呢？李开说：“剥卦的‘贯鱼’和姤卦的‘包有鱼’，都是能够制约阴柔的意思。”胡炳文说：“‘包’如包裹、包容之包，把它容纳在里面，制止它不能逃到外面。” 九三：臀部没有皮肤，行动迟疑；有危险，但没有大的灾咎。《传》说：行动迟疑，是因为行动还没有受到牵制。九三处在下体之上，也是臀部的象。姤卦九三就是夬卦九四，所以爻辞大致相同；夬卦从位置来说，姤卦从形势来说。它贪恋与初六阴柔的相遇，却被九二间隔，迟疑着想要前进，已经接近危险，这是阳刚发动造成的。但阳刚处在下体，没有牵连于九四，也不与初六相应，最终没有违犯本体，所以仍没有大的灾咎。这又说明它的位置比夬卦九四更好。九四：包中没有鱼；起而行动有凶。《传》说：包中没有鱼的凶险，是因为远离民众。九四与初六正相应，是本来应当相遇的；但初六已经与九二相遇。这样，初六这个阴柔本来是九四应当拥有的，却没有成为九四所有，所以九四居其位，只是拥有空位；对于正应，也只是抱有空名。若从阴阳的道理说，就像丈夫不能拥有自己的妻子；若从上下尊卑的分别说，就像君主不能拥有自己的百姓。事情已经超出常情之外，变化一定会发生在萧墙之内。凶险虽尚未显现，却已经由此开始。阴阳之间的祸患，并非一朝一夕形成的。有人说：“没有鱼，并不是九四的罪过。”但九四之所以遭遇这种情形，大概也可以知道；而且九四终究不能忘情于初六，想要没有凶险，能做到吗？九五：用杞树包住瓜；含藏文德；有物从天而降。子夏传作“作”，郭京作“似”，包氏子夏传作“匏”，都是错误。《传》说：九五含藏文德，是因为居中得正；有物从天而降，是因为志向不舍弃天命。阳刚居尊而得中得正，是制约姤卦的主爻；又不与初六相比，也不与它相应，它从下方仰视九五，正如杞树高大而向下，用来包住瓜，彼此完全不相交。然而九五变而为杂卦，有文明之象，所以说“含章”。凭借至尊的位置、中正的德行，不亲近阴柔，也不使阴柔滋长，天德蕴藏在内，那么制约阴柔的责任就在自己。所谓“不可娶这样的女子”，是说天运可以由自己挽回。姤卦转变为复卦，虽然说是天命，难道不是人事造成的吗？《传》说：“志向不舍弃天命”，也是因为九五居中得正而能够知道这一点。

译上九：相遇在角上；有遗憾，但没有灾咎。《传》说：相遇在角上，是因为处于姤卦穷极之位而有遗憾。姤卦是一阴开始生成。九二以外，众阳都忌惮阴柔，没有必要与它相遇。九三被九二间隔，不能与初六相遇，所以有危险而没有灾咎。上九距离初六更远，怎么会有灾咎呢？只是对于相遇之情，又忌讳走到穷极。上九以刚居上，坚固而不可移动；像物体的角一样，最终不求相遇，也终究不会遇到。人到了没有任何相遇、遗世离群的地步，行动将要到哪里去呢？这就有遗憾了。徐几说：“上九处在姤卦的穷极，与初六没有相遇，虽有遗憾，却也没有灾咎。阴柔未必一定要相遇。” （卦符） 萃：亨通；王来到宗庙；利于见大人；亨通；利于守正；用大牲祭祀，吉；利于有所前往。项安世说：卦名下原本没有“亨”字，只有王肃本有；王弼于是采用他的说法。孔子的彖辞起初也没有这个字。考察马融、郑玄的注本和虞翻本，都没有这个字。《传》说：萃就是聚集。以顺和而喜悦，阳刚居中而有应，所以能够聚集。“王来到宗庙”，是为了表达孝敬和祭享。“利于见大人，亨通”，是以正道聚集。“用大牲，吉；利于有所前往”，是顺应天命。《大象》说：泽在地上，这是萃卦。君子因此整治兵器，戒备意外。《序卦》说：万物相遇，然后聚集，所以萃卦承接姤卦。萃，就是聚集。《杂卦》说：萃是聚集，升是上升；萃不来。二阳四阴，是升卦反覆推演而来，与比卦相似。六十四卦中，两个阳爻相连的有五卦：小过卦的二阳在互卦之中，名义因此不同；二阳在初、二位，叫临；二阳在二、三位，叫升，名称相近；二阳在四、五位，叫萃；二阳在五、上位，叫观，名称既相近，卦象也可以相互观照。彖辞说：“盥而不荐”；萃卦彖辞说“王假有庙”，都是从祭祀开始取义。艮为宗庙，兑为巫，坤为众、为土，阳爻居于五、上，所以称为观。上面有一个阴爻，两个阳爻在坤土之上并居其中，所以称为萃。观卦的盛大，没有比灌祭将开始时更盛的；萃卦的危险，也没有比来到宗庙祭祀时更危险的。从萃卦来说，坤为顺，兑为喜悦，九五刚爻居中而与下方有应，这是萃的实际。王者会合万国来祭享先祖，极其顺和喜悦，精诚聚集，昭然感格，诚意达到极点；坤为门户，兑为巫，有宗庙之象，所以说“王假有庙”。九五位置尊贵，是大人；九四与它相比，群阴相互协同而有所响应，所以利于见大人，以孝道治理天下；君臣都参加大典，这是礼，所以既亨通又利于守正。大祭祀必用太牢，所以说“用大牲”；坤为牛，也有牲畜之象。坤顺而应九五，所以利于有所前往。万物聚集在哪里，就是情意趋向哪里；天地万物没有不是如此。赵汝腾说：“阳爻居五位，五个阴爻顺从它，是比卦；阳爻居五、四两位，四个阴爻顺从它，是萃卦。这两个卦相似。但比卦是众阴开始依附一个阳爻的初始阶段，是圣人兴起、万物都看见他的时代；萃卦是两个阳爻相近，群阴聚集归附，君臣同德、万物繁盛众多的时代。” 何楷说：“‘用大牲，吉’承接‘王假有庙’而言；‘利有攸往’承接‘利见大人，亨’而言。” 初六：有诚信却不能坚持到底，于是心志混乱而不能聚集；如果号哭，一握手就会转为欢笑；不必忧虑，前往则没有灾咎。“握”，傅氏作“渥”，郑氏也读作“屋”。《传》说：心志混乱，所以既混乱又不能聚集。初六处在开始，却担心不能坚持到底，因为九四、九五都是阴爻聚集的对象。这与比卦一阳居五、最终前来而另有吉祥不同。想聚集于九四吧，九五又是萃卦的主爻；想聚集于九五吧，九四又是正应。虽然对九四有诚信，心志却已经混乱了。可见专一是最可贵的。如果专一地向九五号哭，一握手就会转为欢笑。不必只是忧虑，只要前往聚集于九五，就没有灾咎。这样做是为了安定心志。这里说明这些，是为了补足“心志混乱而不能聚集”的含义，细读《传》便可以看出。钱氏说：“萃卦与比卦相同，不同之处只是多了九四一个阳爻。比卦初六没有应爻，却说‘有诚信’，是专一归向九五；萃卦初六与九四相应，却说‘有诚信不能坚持到底’，是因为有两个阳爻，不能始终专一于九四。到了这种时候，号哭以求聚集，就可以破涕为笑，正如同人卦所说‘先号哭而后欢笑’。” 六二：受到牵引，吉祥，没有灾咎；有诚信，所以利于用禴祭祀。蜀才作“跃”，刘瓛作缺字，都是错误。《传》说：受到牵引而吉祥、没有灾咎，是因为中道没有改变。六二居中得正，与九五相应，正当聚集会合之时，有受到提拔引进的吉祥，所以没有过咎。它所聚集的对象，是二、五相互诚信，都以朴实真诚相待，不需要繁复的文饰，所以利于用禴祭祀。禴是祭祀中较为简薄的一种，这就是彖辞所说利于见大人、亨通、利于守正。王氏家传说：彖辞说用大牲为吉，而六二说用禴为利，为什么呢？祭品完备，是王者随时势而行；有诚信，是臣下用来通达上位的。六三：聚集而叹息，没有任何利益；前往则没有灾咎，但略有遗憾。《传》说：前往没有灾咎，是因为上方有聚集的对象。六三阴柔而不中，承接两个阳爻，本来已经是聚集的状态；但上方与九五隔开，作为聚集的主爻，又只是叹息，这与利于见大人不同。然而它向上承接九四，可以借此聚集于九五，所以没有灾咎。它虽因没有灾咎而叹息，也只是略有遗憾。没有灾咎是本分，叹息而略有遗憾是额外的意味，细读《传》便可以看出。吴澄说：“与两个阴爻在下方聚集，而上面没有应爻，所以叹息不得志。虽然没有应爻，但接近九四这个阳爻，如果能够前往向上求取九四这个阳爻，就可以没有灾咎。” 九四：大为吉祥，没有灾咎。《传》说：大为吉祥而没有灾咎，是因为所处位置不适当。九四不中，接近九五，又与阴爻相比，是大臣接近君主、得到众人拥戴的位置，是危险之地，也是危险之事。处在这个位置的人，如果不能联合群下以奉戴一位尊贵的君主，就难以承担萃卦的聚集之势。《传》说：“位置不适当，是因为它不是君主的位置，处在萃卦的困难之地。” 项安世说：“没有尊贵的位置却得到众人的心，所以必须大为吉祥，然后才可以没有灾咎。”胡炳文说：“比卦五个阴爻都亲比九五一个阳爻；萃卦四个阴爻聚集于九五和九四。九五说‘萃’，是有君位可以看见九四的聚集；九四没有君位，却得到众人之心，如果不是大为吉祥，怎么能没有灾咎呢？”

译九五：聚集而有尊位，没有灾咎；但未能取得诚信；根本、长久而守正，则悔恨消失。《传》说：聚集而有尊位，是因为志向还没有完全显明。“有尊位”的是九五，也处在聚集之中，是它所应当聚集的。所谓“未能取得诚信”，指九四；各自都有聚集的对象。“贞”就是正。九五守正其位，九四不能分夺它，这就是彖辞所说的亨通、利于守正。萃卦是两个阳爻在上、一个阴爻居其上，下面有四个阴爻，看起来似乎聚集于九四的更多，所以《传》说志向还没有完全显明。来知德说：“九五处在天下尊位，是萃卦的主爻，臣民都聚集归附，可以没有灾咎。但九四分夺了它的聚集，难免不能取得诚信；上六沉溺于阴柔的私情，也难免有悔。所以必须反省自身、自我修养，使根本、善良、中正的德行长久而坚定守正，这样悔恨才会消失，人们才会诚信归附。” 上六：叹息哭泣，泪流鼻涕，没有灾咎。“咨”，虞翻、李鼎祚都作“资”，又说“咨”与“资”相同，都是错误。《传》说：叹息哭泣、泪流鼻涕，是因为在上位还没有安定。上六处在萃卦的极点，已经不能再聚集。四方都归附，只有一个人面向角落，怎么能不哭泣呢？它内心不安，表现为叹息，以至于流泪流鼻涕。怨恨悔过之心很深，所以还可以免除灾咎。与比卦最后的情形相比，又稍有不同。（卦符） 升：大为亨通；用来见大人，不必忧虑；向南前进，吉。郑本作“升”。《传》说：阴柔顺应时势而上升，巽而顺，阳刚居中而有应，所以大为亨通。“用来见大人，不必忧虑”，是因为有福庆。“向南前进，吉”，是因为志向能够实现。《大象》说：土地中生出树木，这是升卦。君子因此顺应德性，从积累微小之处开始达到高大。《序卦》说：聚集而向上，就叫升，所以升卦承接萃卦。四阴二阳，是萃卦反覆推演而来。萃卦坤在下、兑在上；这里则坤在上、巽在下。六爻得到进升而居五位，众阴借风势上升，所以名为升。内卦巽而外卦顺，九二居中，六五与它相应。由此德性相合，上下相互需要，是大为亨通的道路。以刚健居中的德性遇到虚心居中的君主，想见面还嫌太晚，哪里还需要忧虑呢？“征”是前行。由巽到坤，都属于南方，升卦的象就在这里。前行而顺利，志向没有不能实现的，所以吉。初六：诚信而上升，大为吉祥。《传》说：诚信而上升，大为吉祥，是因为与上方的志向相合。“允”是诚信。阴柔顺应时势而上升，属于坤卦。初六是柔爻，与坤同体；坤所以能够上升，也就是初六所以能够上升。它向上与六四相合，也就是与坤卦的整体相合，心意非常诚信，所以说“允”。正当上升的开始，志向已经可以看出，这是大为吉祥的道路。来知德说：“本卦原本是坤土上升，初六和六四都属于坤，所以说‘允升’。” 九二：有诚信，所以利于用禴祭祀；没有灾咎。《传》说：九二的诚信带来喜庆。阳刚健行而居中，上方与六五这个君主相应，正是彖辞所说的“刚中而应”；彼此相信非常深，不凭借外在事物。古语说：“如果确有明白的诚信，就用礼来相约。”山涧溪流、池沼洲渚中的草木，苹、蘩、蕴、藻等菜蔬，筐、筥、锜、釜等器具，以及沟洼积水和道路积水，都可以进献给神明，也可以献给王公，这就是所谓利于用禴祭祀。有什么灾咎呢？《传》说：“有喜庆，更加可以知道它没有灾咎。” 禴，是按时举行的祭祀中较为简薄的一种，祭品虽然简薄而诚意达到极点。巽为气味，巽与六五相互诚信，有上升而受神歆享的象，所以用杞来说明。诗说：“上帝安居而歆享，为什么气味真正合时呢？”毛西河讥讽把禴解释为简薄祭祀，认为没有道理；但东邻杀牛，不如西邻用禴祭祀，祭祀却实际得到福佑。由此看来，禴是简薄祭祀，意义也很清楚了。与郊祭、禘祭相比，时享祭祀较为简薄，所以如此说。九三：上升到空虚的城邑。《传》说：上升到空虚的城邑，是没有任何疑虑。上卦坤有城邑的象；阳为实，阴为虚，坤是纯阴，所以说“空虚的城邑”。九三正当上升之时，凭借刚正的才能，面对极其顺从的境地，一往直前，没有什么能够抵挡。《传》说：“没有疑虑，这也是卦的情势。” 六四：王在岐山举行享祭，吉祥，没有灾咎。（“亨”通“享”，指享祭。） 《传》说：“王在岐山举行享祭”，是顺从地办理祭祀之事。阴柔之爻顺应时机上升，六五是主持此事的人。六四接近六五，似乎有逼迫之嫌；但六四以阴柔居之，处在坤体柔顺的初始阶段，并不是躁进。有土地的人祭祀自己所应祭祀的对象，神明便享用祭品。文王拥有天下三分之二，却仍服事殷王；他只在自己的封国内祭祀，也是采用这个原则。这是顺从到了极点，所以《传》说“顺事”。六五：守正，吉祥，登上台阶。《传》说：“守正而吉祥，登上台阶”，是志愿得到极大实现。六五处在上升的时候，居于尊位，凭借柔顺居中之德，向下与九二相应；它的上升非常盛大，却从容而有次序。这就是《彖传》所说的“柔顺地顺应时机上升”。“贞”就是正，也就是居中守正并与之相应，是获得吉祥的道路。“阶”是拾级而登，顺利而容易，所以说“升阶”。熊良辅说：“凭借顺势而上，就像逐级登台阶一样。” 上六：昏昧地上升，利于守持“不停止进取”的正道。《传》说：“昏昧地上升而处于最上位”，是消退而不自满。“▯”是昏昧的意思。上六阴柔昏昧，上升已经到了极点，却还不知道止步，所以说“▯”。“不息之贞”就是停止，是消退而不敢占据其位。坤变为艮，就会停止。这与《豫卦》上六的义理完全相同：那里是快乐到了极点而不知道返回，这里是前进到了极点而不知道退却，所以都说“▯”。《豫卦》上六变为离，离为光明，所以有改变而无灾咎；这里变为艮，艮为止，所以利于“不息之贞”。又与《晋卦》上六的意义相通：那里处在晋升极点的刚爻，所以说“角”；这里处在上升极点的柔爻，所以说“▯”。然而二者都有不肯停止的心，可以自行治理。那里属刚，所以只说用兵攻伐城邑；这里属柔，所以说利于“不息之贞”。石介说：“已经处在上升的极点，却昏昧于继续上升的道理；如果能够知道时机的消长，只自行消退，不再求进，这才是有利的。” ䷮ 困：亨通；守正；大人吉祥；没有灾咎；有所言说却不被信任。《传》说：困，是刚爻被遮蔽。处险而能喜悦，困穷而不失去自己的位置，能够亨通的，大概只有君子吧？守正而大人吉祥，是因为刚爻居中。有所言说却不被信任，是只崇尚言辞而终于陷于穷困。《大象传》说：泽中没有水，就是困卦。君子由此领悟，应当献出生命以成就志愿。《系辞传》说：困，是辨别德行的处境；困穷却能通达，处困而能少生怨尤。《序卦传》说：上升而不停息，必然陷入困穷，所以接着是困卦。三阴三阳与《井卦》互相覆变推移，坎为刚、兑为柔，九二和九五属刚，六三和上六属柔，刚爻都被压制而不能舒展。《传》说：“刚爻被遮蔽而陷入困境，困卦的名称和含义就显明了。” 坎为险，兑为喜悦，本有可以亨通的道理，因为九二、九五都是刚而居中；这就是守正，也是大人，是吉祥的道路。又说“没有灾咎”，是因为处在困境之时，似乎难免有灾咎；但刚而居中、守正而吉，实际上正是使困境得以亨通的道路，所以没有灾咎。然而兑在外卦而为喜悦，是言语的象征；柔美却没有实质，失去了守正的条件，也没有可以亨通的道路，所以说：“只崇尚口舌，便会陷于穷困。”

译初六：臀部困于枯木，进入幽暗的山谷，三年不能相见。（“木”，陆德明本作“术”，疑误。） 《传》说：“进入幽暗的山谷”，是幽暗而不明。处在困卦的初位，又是初爻而且为六，是困境最深、阴暗到了极点，不能自行振作的状态。“株木”就是树木的树干，也如同所说的“株守”。人坐下时臀部处在下方，臀部困在树干上，就是坐困的象征。“幽谷”是阴暗偏僻的地方，是坎的象征。坎卦初六说“入于坎窞”，正是这个意思。“三岁不觌”是说困顿长久而不能相见。离为光明，坎是离的反面，所以《传》说“不明”；这是愚昧浅陋到了极点，因此坐困得这样深。九二：困于酒食；朱绂将要到来，利于举行享祭；出征凶险；没有灾咎。（“绂”，郑玄作“韨”。） 《传》说：“困于酒食”，中间有值得庆贺的事。本爻属刚而居中，与九五同德，是守正并具有大人吉祥的一爻。然而自身处在困境中，只安于日常生活的常道，且饮且食，就是所谓困而不失其所。至于九五这个志同道合者，诚心奉事它即可，这是守正得吉的道理，也就能亨通。否则处在困境时却急于出征，就失去了守正的条件，所以凶。九二有居中的德行而知道悔改，最多只能做到没有灾咎而已。“困于酒食”与“征”字相对，说明守正与不守正的区别。“朱绂将要到来，利于举行享祀”，是九五有所应，九二有所从。凶而无咎，是因为九二违逆九五刚中之性，正应当补救过失。六三：困于石头，依靠蒺藜；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶险。《传》说：“依靠蒺藜”，是乘凌刚爻；“进入自己的宫室，却看不见妻子”，是不祥。《系辞传》引用《易》说：“困于石头，依靠蒺藜；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶险。”孔子说：“不是应当困住的地方却去困住它，名声一定受辱；不是应当依靠的地方却去依靠它，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子还能够见到吗？” 阴柔到了极点而乘凌刚爻，就是石头；困住以后不能转动。本来是遮蔽刚爻的主导者，占据了不属于自己的位置；邪不能胜正，只能侧足而行、刺痛肌肤，如同背负芒刺，最终也不能自行脱身，直到死亡才停止，凶险到了极点。使别人困厄的人，自己陷入困厄就是这样。初六是坐困而不能相见，只能停止；六三则是妄自行事而陷入困境，在外受伤必然返回自己的家；但刚柔彼此悖逆，又不是自己的妻子，家还能归向哪里呢？九四：缓缓而来；困于金车，吝；但最终会有结果。（“徐徐”，子夏《传》作“荼荼”，翟元本同；王肃本作“余余”。） 《传》说：“缓缓而来”，是志向在下方。虽然位置不当，但有相应者。由内向外叫作“往”，由外向内叫作“来”。九四以初六为正应，阴阳相得，志向所在，所以缓缓而来。但九四刚而不中，又处在困卦的位置，乘在坎车之上，不能免于困境，所以有吝。九五刚而居中，是使困境亨通的主位；亲近关系逐渐加深，君臣彼此相处，渐渐结合，所以最终有结果。困境之所以能够亨通，只有刚而居中才能做到；大人的吉祥，九二具备，九四也接近于此。九五：割鼻断足；困于赤绂；于是渐渐产生喜悦；利于举行祭祀。（“劓刖”，荀爽、王肃、陆绩本都作“臲刖”；荀、陆、王本都作“▯”；京房本作“刽”；郑玄说“劓刖”应作“倪防”，没有依据；“祭”，陆本作“享”，也没有依据。） 《传》说：“割鼻断足”，是志向还没有实现；“于是渐渐产生喜悦”，是因为居中而正直；“利于举行祭祀”，是接受福佑。割去鼻子叫“劓”，砍去足叫“刖”。上下都是柔爻而遮蔽刚爻，就像卑陋猥琐、受过刑的人。“赤绂”是贵人的服饰，也就是九二所说将要到来的“朱绂”，指九五。九五以刚中之尊居位，上有上六、下有六四，被它们遮蔽，因此形成小人困住君子的情形。开始必然有志愿不能实现之感；但从其中正之体来看，兑本来从容和悦，而刚中之德又极其诚敬，足以与神明相交，何况与人交往呢？九二与它同德，必然志同道合。这就是困卦能够亨通、守正而得大人之吉的原因。以诚心奉行祭祀，实际上是借祭祀的诚意来任用人。祭天神、祀地祇，是尊者的职责，所以属于九五；享祭人鬼，是臣下的职责，所以属于九二。

译上六：困于葛藟，处在危险不安之中；一行动就后悔，既然有悔，出征则吉。（“臲”，《说文》作“防”，薛本同；“卼”，《说文》作“▯”，薛本作“杌”。） 《传》说：“困于葛藟”，是不当其位；“一行动就后悔，既然有悔”，是说行动便吉。葛是缠绕牵累之物，藟也属于葛类。上六阴柔，遮蔽刚爻而处在上位，像困卦将要结束时的情形。困住别人，别人也常常困住自己，何况是九五？何况又处在困境的极点？在这种时候危险急迫、不得安宁，所以说一动就会后悔。这正是困于葛藟时的心情。然而困境已经到了极点，如果还不知道改变计策，就甘心受缠累，怎能走出困境？只有怀有悔意并立即果断行动，才会困极而通，这正是时机，所以吉祥。上六变为乾，乾刚健而行，所以说“出征”；出征就可以走出困境。九二说出征凶险，而这里说出征吉祥，为什么？回答说：九二使困境亨通，贵在守正；上六走出困境，重在改变。有人说：“一行动就后悔，既然有悔，便吉祥。”《传》把它连读却分开断句，为什么？回答说：“‘一行动就后悔’与‘危险不安’相连，‘既然有悔’与‘出征’相连，‘吉’字另行解释其意义。”所谓“行动”，是省略了宾语的句子。䷯ 井：改换邑落而不改换井；没有丧失，也没有获得；往来的人都从井中取水；水将要到达井口，却还没有用绳子汲水，反而使汲水的瓶子破损，凶险。（“羸”，蜀才作“累”。） 《传》说：巽在水旁而向上，水井滋养万物而不穷尽。改换邑落而不改换井，是因为刚爻居中。“水将要到达井口，却还没有用绳子汲水”，是还没有建立功效；“使汲水的瓶子破损”，所以凶险。《大象传》说：树木上有水，就是井卦。君子由此领悟，应当慰劳百姓并勉励彼此辅助。《系辞传》说：井，是德行所处的根基；井安居其所而能迁移，井可以用来辨明义理。《序卦传》说：困在上面的人，必然返回下面，所以接着是井卦。《杂卦传》说：井是通达的，困是相遇的。困卦覆变推移，兑反转为巽而来到下方；坎在下方，坎往上而居于巽上，这是巽在下方进入、水在上方运行，具有井的象，所以卦名为井。古代耕田而食的人，都凿井取饮，因此八家为一井，四井为一邑，都是养民之道。但雨泽和供奉并不世代相传，邑可以改变；乡里的田地共同使用一口井，却仍不改变，其中凿井取饮的人没有丧失，也没有获得，因为各有定分。二、五两爻上下反易，而刚中之德不变，君子不失其操守，就像这样。分限既定，作用也不会穷尽，所以往来的人都从井中取用，因井而得到资养而不匮乏。从九五井水清冽，到上六井水收聚而不加遮盖、诚实可信，正是这样；井的养育功效于是完成了。若水将近泉源而井还不能用绳汲取，功效便有所不到，最终使汲水瓶破损；这是失去自身养育的作用，归于自我抛弃，又不只是井泥、井谷而已，正是凶险之道。养育之道，岂能苟且从事呢？如果不采用凿井取饮的说法，那么四井为邑、观其卦象为井，以及邑的改变与不改变、没有获得与没有丧失，再加上爻辞的“旧井无禽”和《大象传》的“劳民劝相”，都将悬置无所依着，前代儒者也多忽略过去。初六：井中泥污，不能饮用；废弃的旧井没有禽兽。《传》说：“井中泥污而不能饮用”，是处在下位；“废弃的旧井没有禽兽”，是时势舍弃了它。“泥”是污秽堵塞，水泉不能流通。“不食”是不能饮用。井为什么会有泥？因为是旧井，是废弃的地方。古代田赋要出车，搜田、苗猎、秋猎时必定捕获禽兽和马匹。井废弃，田地也就废弃，所以没有禽兽。这是田赋所不到的地方，所以会有泥。之所以如此，是因为本爻处在本卦最下方，不能向上运行。九二：井中有孔隙，只能射取小鱼；汲水的瓮破旧而漏。〈《传》说：“井中有孔隙，只能射取小鱼”，是没有人来相助。〉（“射”，荀爽作“耶”，为讹字；“瓮”，《说文》作“罋”，郑玄作“瓦”。） “谷”是孔穴。井中有孔穴，就已经脱离泥污了；但不是八家往来取水的井，只能射取小鱼而已。“鲋”是小鱼，就是《庄子》所说“环视车辙中有鲋鱼”的鲋鱼。如今溪谷沟壑之间，有小鱼来往如织，便是射取小鱼的情形。水很浅，虽然不同于泥，却想汲水也无法做到。瓮又破旧又漏，想汲水却没有可用的器具。九二虽刚而居中，却还在井下，与九五的寒泉没有相应，汲取引进之力达不到它，所以《传》说“无与”。九三：井水已经淘洗清洁却不能饮用，使我心中悲伤；可以汲取；如果君王明察，天下将共同接受福佑。《传》说：“井水已经淘洗清洁却不能饮用”，是行路之人为之悲伤；“求得君王明察”，便能共同接受福佑。九三承接坎，难道已经离开井中的孔穴了吗？既然有孔穴，所以淘洗后清洁而可以饮用。这样却不饮用，行路的人便会为它惋惜。上卦为坎、下卦为巽，水与木相接之处，正是汲取的象征。所以说可以汲取，这就如同国家汲引人才。上方虚心接纳下方，是君王的明察；下方也充实自己以承接上方，是臣下的愿望，也是国家社稷的福分。这是九三与六四彼此需要的道理。蔡清说：“‘使我心悲伤’中的‘我’指旁人，就是所谓行路之人的悲伤，并不是指九三自我悲伤。‘可以汲取’与‘君王明察’相连，‘共同接受福佑’也都是对它表示悲伤惋惜的话。” 六四：修砌井壁，没有灾咎。《传》说：“修砌井壁而没有灾咎”，是修治井。六四处在九三和九五之间，下方有已经淘洗的井水，上方有清冽的泉水。若没有东西蓄积它，淘洗过的井水就会变成孔穴而且重新污泥淤积，不能完成清冽泉水的功效。因此要修治井壁，使水不至于混入泥中，也不至于从孔穴泄漏；清冽的泉水依赖于此。只是因为没有相应和相助，所以不说汲水，但并不妨碍它成为自我修治的道理，因此没有灾咎。来知德说：六四阴柔而得正，接近九五这个君位，大概是修治井壁，用来蓄积九五的寒泉。占问者如果能够修治并履行臣下的职责，就可以借助君王而成就济物的功业，这样便没有灾咎。九五：井水清冽，泉水寒凉，可以饮用。《传》说：“寒泉可以饮用”，是因为居中守正。“洌”是清澈。井水的颜色清澈，寒泉的泉水寒凉而甘美；井水的味道可以饮用。九五阳刚而居中守正，正是坎卦中满之象，所以颜色清冽，味道甘寒，性质就是泉水。庄稼和五谷的甘美，都依赖于此。这是共同使用一口井的人所共享的饮食，是内部养育充足、足以济助万物的象征。

译上六：井水已经收聚，不加遮盖；诚信真实；大吉。（“收”，荀爽作“甃”，为误字；“勿”，于宝作“罔”。） 《传》说：“大吉在上位”，是功业大成。“收”是收取，“幕”是遮盖。井以水向上涌出为功效，水以流通为利益。《彖传》说：“巽在水旁而向上”，水井到达上方，井就完成了。井水收聚却不加遮盖，取用它没有禁限，这就是《彖传》所说的往来者都从井中取水。“孚”是诚信。上六与九五相近，确实有泉源，按期到来，就像潮汐一样守信，这就是《彖传》所说的养育而不穷尽。这样以后，井的功效才算完备，所以卦辞说“大吉”；《传》说“功业大成”。李过说：“初六是井泥，九二是井谷，都是废井。九三淘洗井水，就是淘洗初六的泥；六四修砌井壁，就是修砌九二的孔谷。既淘洗又修砌，井道就完整了。所以九五井水清冽，寒泉上涌；井水收聚而不加遮盖，功效才开始惠及万物，井道于是大成。” ䷰ 革：到了己日才取得信任；大善；亨通；有利；守正；悔恨消失。《传》说：“革，是水火相互消灭；两个女子同居一处，志向不能相合。所谓革，是到了己日才取得信任。变革而使人信服，文明而喜悦，大为亨通而归于正。变革得当，悔恨才会消失。天地发生变革，四时因此形成；汤王、武王实行革命，顺应上天而回应人民。变革的时机，意义太重大了！”《大象传》说：“泽中有火，就是革卦。君子由此领悟，应当治理历法、彰明时令。” 《序卦传》说：“井道不能不变革，所以接着是革卦。” 《杂卦传》说：“革，是除去旧事。” 四阳二阴，是《鼎卦》的覆变推移，也是《睽卦》的同体。泽与火具有彼此消灭的性质，兑与离有配合不同的志向，这就是革卦得名的原因。“己”是已经如此的意思。天下的事情，祸害不到已经明显存在的程度，便不会发生变革；法令一定要等到人们看见它的祸害已经形成，然后人们才会相信而不疑惑。十干中甲是开始，庚是变更。因此《蛊卦》将要有事时说“先甲三日，后甲三日”，《传》说“终则有始”；为了防患而反复申明命令，则说“先庚三日，后庚三日”，《传》说“无初有终”。这里正当改革之日，如同日子从甲推移到己，接近庚的阶段，所以说“到了己日才取得信任”，《传》说“变革而使人信服”。数以五为一变，到了己便是变革的时机。举凡事情适逢其时，离为光明、兑为喜悦，二、五中正而相应，取得信任是可以知道的。这就是大善、亨通、有利而守正的道理。变革没有不恰当之处，所以悔恨得以消失。从变革的道理说，天地四时是最大的变革；从变革的事情说，汤王、武王革命是最大的变革。《传》因此特意表彰它。李简说：“己日，是已经到了可以变革的时机。早于时机变革，人们就会疑惑而不相信，所以说‘到了己日才取得信任’。”何楷说：“己日，就是六二所说的己日；‘才取得信任’，就是九三、九四、九五所说的‘有孚’；‘悔亡’，就是九四所说的‘悔亡’。之所以说己日，是因为变革天下之事不能轻率仓促，这样才能使人相信，这才是难得的言辞。下三爻正要革除旧事、建立新事，所以有谨慎郑重而不轻易变革的意思；上三爻则是旧事已经革除而成为新事。九四处在上下卦交接之处，正是改命的时机，所以说悔恨消失，只有在九四中说明这一点。这就是《彖传》所说的‘变革得当，悔恨才会消失’。” 初九：用黄牛皮牢固束缚。《传》说：“用黄牛皮牢固束缚”，是不可以有所作为。变革不可以轻率尝试。处在初始阶段，还不是可以变革的时机，坚守原有位置，谨慎而不发动，是可以的。黄牛皮是物体中坚韧的东西，借此取象。九的刚正与之相似。离为牛，颜色属黄，所以说黄牛。毛，西河解释说，兽有皮，去掉毛便称为革。按此说，那么《尚书》所说“希革毛毨”的“革”字，也是这个通常意义。“黄牛之革”应当与“虎变”“豹变”相对看。刘牧说：“下位不是可以变革的位置，初位也不是可以变革的时机，关键在于固守中和顺从的道理，不敢进行变革。” 龚焕说：《易》中说黄牛皮有两处：遯卦六二居中而有应，想要退避却不能退避；革卦初九处在下位而无应，正当变革却不能变革。六二：到了己日才进行变革；出征吉祥；没有灾咎。《传》说：“到了己日进行变革，行动会有嘉美。” 《彖传》说：“到了己日才取得信任”，那么到了己日本来就应当变革。六二居中守正，有福庆；以内在文明为体，具有变革的才干，而主持变革的是九五。六二与九五为正应，又以柔顺处事，不敢自作专断，本来就是它的本分。然而刚正的君主在上，乘着己日已经取得信任的时机，时机啊，时机啊，不可错过。于是出而跟从君主，拨乱反正，彼此相得益彰，吉祥自然可知，哪里会有灾咎？《传》说“行动会有嘉美”，就是“出征吉祥”的意思。不出征就会错过变革的时机，这就是六二与九五各自的分际。九三：出征凶险；守正也危险；关于变革的言论经过三次商议而达成；有诚信。《传》说：“变革的言论经过三次商议而达成，又有什么可疑虑的呢？” 九三刚而不中，处在变革的交界处，自作主张、自行专断；不是喜好兴事，就是任性而行。变革过于急骤，祸害就会随之而来，所以出征凶险。三本来就是危险的位置，确实也是危险的道路。九四、九五并不赞同它；只是九三与上六有应，兑为口舌而彼此相通，关于变革的话已经在九三处形成，因而可以通达九五，或许能够避免妄动。《传》说“又有什么可疑虑的”，是说不要因急于出征而导致凶险，只说有诚信而已，并不是出征，也不是己日已经取得的那种信任。前代儒者认为这里也是有诚信所以可以变革，不对；必须经过九四、九五才可以变革，从九四所说的有诚信、改命即可看出。九四：悔恨消失；有诚信；改变命令，吉祥。《传》说：“改变命令而吉祥”，是诚信足以实现志愿。水火已经彼此接触，变革之事就可以实行了。“命”是命令，如同汤王、武王发布誓言和诰命。九四刚而能居下，又接近九五，正当变革之时，正要创制立法、显扬功业，使天下一变而成为新天下，已经到了不得不变革的时机。变革是非常之事，似乎会有悔恨；但以义来制定事情，依义而起事，就是变革得当，所以悔恨消失。因此说“悔亡”：它的变革不是出于私心，它的命令也不是美言和小谋略。使百姓更新，天下人都相信它，所以说“有孚，悔亡”。有了诚信，才可以改变命令；否则没有公诸天下的志向，便仓促改命，九四岂不是有惭愧的德行吗？《传》说“诚信足以实现志愿，所以悔恨消失；有诚信，从这里可以看出”，是因为九四能够承接九五。

译九五：大人如虎一样变化；不用占问也有诚信。《传》说：“大人如虎一样变化”，是因为文采光明灿烂。九五阳刚、居中、守正，又居尊位，是革命的主导者。他居中统摄天下，安定四海，礼乐法度焕然一新。这是《本义》所说“自我更新而使百姓更新”的极致，也是顺应上天、回应人民的时候。《彖传》说“到了己日才进行变革”，《传》说“变革而使人信服”。九五与六二刚柔相应，诚信达到了极点，可以不必说话便使人信服，所以说“不用占问也有诚信”。看见他的人说：“帝王本来就有真实的德性。”听到消息的人说：“天下从此太平了。”这不也是“不用占问也有诚信”的意思吗？九五具有乾的一体，有“利见大人”的象。兑是卦体，位置在西方，它所对应的星宿称为虎，所以不说龙而说虎。乾德刚健上举，所以说“飞”；革道以武功成就，所以说“变”。虎的变化，最明显的是秋季。兑正当秋季，鸟兽更换毛色，光洁鲜明，老虎的情形也就可以知道了。《传》称其文采，其中寄寓着威严和德性；这大概仅次于圣人创制而万物都能看见吧。上六：君子如豹一样变化，小人改变面貌；出征凶险；安居守正则吉祥。（《传》说：“君子如豹一样变化”，是因为文采茂盛；“小人改变面貌”，是顺从而跟随君主。） 上六柔顺而处在外卦，变革已经完成，内部有刚正的主导者，便俯身跟从，尽力效忠；也铺陈文治、施行武功，依凭日月的光辉，显现出灿烂的声名。它辅助大人成就变革，所以称为君子；又以文治来发扬变革，所以说“豹变”。豹属于虎类，而虎是兽中之王。正当虎发生变化时，君子当然会像豹一样变化而兴盛。至于小人，看到更新的教化，也彼此相视而喜；过去只是表面顺从，到这时连面貌也改变了，这是天下归附的表现。变革完成后却又转向别处，就是自行排斥于大人的时代之外，所以凶险。只有安居守正，保持柔顺得正的状态，也是跟从君主的道理，所以吉祥。龚焕文说：“九三和上六都说‘出征凶险’，但又分别有‘守正也危险’和‘安居守正则吉祥’的不同：九三的‘出征凶险’，是告诫它不可妄动；上六的‘出征凶险’，是说已经完成的事情不可再次变更。九三正当变革却尚未完成，所以守正只能保持危险；上六已经完成变革而应当守持，所以安居守正便吉祥。九三的变革之道尚未完成，上六的变革之道已经完成，原因就在这里。” ䷱ 鼎：大吉；亨通。（毛奇龄说：《程传》把“吉”字看作衍字，《本义》看作衍文，都没有根据；但吴澄本、明季本竟然跟着删去，实在荒谬。） 《传》说：鼎，是取象。用木来巽火，是烹煮。圣人烹煮食物来享祭上帝，大为烹煮以养育圣贤。巽而耳目聪明，柔爻上进而运行在上，居中而与刚爻相应，因此大为亨通。《大象传》说：树木上有火，就是鼎卦。君子由此领悟，应当端正职位、凝聚使命。《序卦传》说：变革事物没有比鼎更好的，所以接着是鼎卦。《杂卦传》说：鼎，是取新。革卦覆变，革卦内卦的离运行到外卦，六二上行而居于五；革卦外卦的兑来到内卦而成为巽，九二的刚爻与六五相应，二者都有居中的德性；巽为顺，离为明，彼此相互发挥作用，这就是大善、大吉而亨通的道理。水风组成井卦，火风组成鼎卦，取象很相近，意义也都说养育。但井所养的是百姓，鼎所养的是尊贵者，其作用又更大。所以《传》特意以享祭上帝、养育贤人说明，实际上兼及两体，并彰明其德性的实质。初六：鼎足倒置，利于倒出污秽；得到妾，因为她生了儿子；没有灾咎。（《传》说：“鼎足倒置”，没有违背；“利于倒出污秽”，是为了顺从尊贵者。） “颠”是倒置，“趾”是足。初六处在鼎的下方，阴爻发动便可以发挥作用，所以说鼎足倒置。鼎卦由革卦而来，初爻正当革除旧事、建立新事的开始，而九二是鼎中的实物。初六由虚而趋向实，也是去除旧物、取得新物的象，所以利于倒出污秽。“否”是积存的污秽。凡是使用鼎，最初一定要洗鼎，这也是这件事的意义。上为离、下为巽，都是女子；六五位置尊贵，初六位置卑下。以六五看初六，初六本来就是妾。所谓“因为她生了儿子”，是说她能够生子。九二是六五的正应，初六承接九二；阴阳相交，有生育的道理。妾能生子，便因儿子而尊贵，这并不妨碍她属于阳方，所以没有灾咎。“因为她生了儿子”与“利于倒出污秽”相对，它们的意义也都是“出否”吗？《传》说：“是为了顺从尊贵者。” 至于说“得到妾，因为她生了儿子”却不再另作解释，也是因为她顺从尊贵者；初六、九二有产生新事的道理。前代儒者都说“因为她生了儿子”是指与九四相应，却还不知道谁是妾、谁是尊贵者。九二：鼎中有实物；我的匹偶有疾病，不能接近我；吉祥。《传》说：“鼎中有实物”，要谨慎选择前往的方向；“我的匹偶有疾病”，最终没有怨尤。阳爻为实、阴爻为虚，九二居于鼎的中部，就是鼎中的实物；有才能，也有实际内容。《诗经》说：“巽而且有此”，这里的“巽”是居中的意思，九二是鼎的主位。“仇”是匹偶，指六五。《诗经》说：“公侯的好匹偶”，又说“君子的好配偶”；《传》说“逑与仇相同”，所以不必把它解释成怨偶。六五是九二的正应，本来就是它的匹偶；但六五下乘初六，似乎有嫉妒的象征。九二居中，六五又是正应，不亲昵初六，因此没有谁能嫉妒它，所以说“不能接近我”。并妻、匹嫡所造成的祸患由此远离，所以吉祥。前代儒者都把“仇”解释为怨偶，于是说初六是仇，而所谓疾病和不能接近都空泛无所指，也不知道九二守正的根据在哪里。《传》所谓“最终没有怨尤”，也就无法说明原因。胡炳文说：“鼎卦各爻与井卦相似，井卦以阳刚为泉水，鼎卦以阳刚为实物。井卦九二没有应，所以功效最终不能向上运行；鼎卦九二有应，又能凭刚而居中自守，所以吉祥。”

译九三：鼎耳发生变革，行动受阻；鼎中的雉肉膏脂不能食用；正当下雨时有所亏失；有悔恨，但最终吉祥。《传》说：“鼎耳发生变革”，是失去了鼎耳应有的作用。九三正当木火相接、鼎与革互相转换的位置，以九居之，刚强过度而失去中道。就像鼎正处在中间，鼎耳却突然发生变革；又没有应和，上下也不相连，谁都不能胜任举鼎，所以行动受阻。六二是离的光明，也是鼎中的肥美之物，却被六四隔开而不能相遇。离为雉，六二属柔而像膏脂，所以说“雉膏不食”。雉膏的美味本来就在鼎中，却因为鼎耳变化、行动受阻而失去，这是自己拥有又自己失去，当然有悔。可是离的光明在上方而光照不到，便是亏失；到巽变为坎时，就有雨了。坎承接离，有水火相济的道理，这正是鼎的作用。开始虽有悔，最终却吉祥，大概是用来补救鼎耳变化的过失。“亏”是失去，就是《传》所说的失去作用。“正当下雨时有所亏失”，是说亏失发生在将要下雨的时候，离不能照耀。巽变为坎，亏失的地方就会得到充满，这是说它的过失可以挽救。所以进一步断定说：“有悔，但最终吉祥。”前代儒者把“正当下雨时有所亏失”与“有悔”连作一句，来知德把“方雨”作一句、“亏悔”又作一句，都不协调。胡炳文说：“井卦、鼎卦的九三都处在下方，尚未被时代任用。井卦九三像清洁的泉水，却不能被饮用；鼎卦九三像鼎中有雉膏，却不能供人食用。然而君子只能做到使自己成为可食用之物，不能使别人一定来食用。六五是鼎耳，九三与九五不能相遇，如同鼎耳正在变革而不能举起移动，所以行动不通。但九五是文明的主导者，九三最终会承受文明的光照，以刚正自守。九五最终一定会求取它，正如阴阳调和而下雨。开始虽有不能相遇的悔，最终必有相遇的吉。这与井卦九三所说‘君王明察，天下共同接受福佑’也是同一道理。” 六四：鼎足折断，倾覆了公侯的食物；形貌沾满羞惭，凶险。（“形渥”，晁氏本作“刑剭”；郑氏本“渥”也作“剭”。） 《传》说：“倾覆了公侯的食物，这究竟是怎么回事？”《系辞传》中孔子说：“德行浅薄而职位尊贵，见识短小而谋划宏大，力量微小而承担重大责任，很少有不受祸害的。”《易》说：“鼎足折断，倾覆公侯的食物，形貌沾满羞惭，凶险。”这是说不能胜任所承担的责任。六四刚而不中，三个阳爻重叠，一个阴爻处在下方，不能彼此承接，所以鼎足折断。鼎中食物已经装满，形势沉重而力量不能承担，于是倾覆。六四接近君位，所以说“公侯的食物”，本应尊贵却失败。公侯自己顾视而面带惭色，所以形貌沾满羞惭。食物倾覆，是六四刚重所造成的，正是《系辞传》所说“德薄位尊、知小谋大、力小任重”。《本传》所说“究竟是怎么回事”，就是所谓“不估量德行，不衡量力量”。胡炳文说：“初六还没有鼎中实物，所以因鼎足倒置而倒出污秽；六四已经有了鼎中实物，所以鼎足折断而倾覆食物。” “形渥”旧有作“刑剭”解释的，《释文》说：“剭，是重刑。”京房说：“刑罚加在颧骨处叫剭。”《周礼》司烜氏所说的“屋诛”，是指不在市中处死，而交给甸师处理；“屋”读音如刑剭的“剭”。但这些说法在爻义上没有证据。原文“形渥”如同《诗经》中的“渥赭”“渥丹”，正是德薄、位尊、知小、谋大、力小、任重的人自感惭愧的样子。《传》说：“究竟是怎么回事？” 这也是描写形态的说法，并没有刑罚的意思。朱震说：“形貌沾满羞惭，是羞愧脸红的象征，像水泽流过面部、浸湿身体一样。”这个解释是正确的。六五：鼎有黄色的耳；有金属制的鼎铉；利于守正。《传》说：“鼎有黄色的耳”，中虚之处可以容纳实物。黄色的鼎耳，象征六五居中的虚位；金属制的鼎铉，象征贯通上方的刚爻。鼎到了有黄色鼎耳并配有金铉的程度，实物就已经在其中了。九二说“鼎中有实物”，本爻《传》说“中虚之处用来容纳实物”，意思正相承接。所谓“利于守正”，守正就是正，也就是居中。六五柔顺而居中，所以利于守正。六五与九二相应，实物是它自身所具有的；但一定要提到金铉，是因为上九阳刚的辅助，正是成就鼎功所不可缺少的，二者不能分离。若不是守正，怎么能够使它们相合呢？徐邈说：读《仪礼》“设扄鼏”一语，郑玄注说：“今文的‘扄’作‘▯’。”陆德明说：“扄，是鼎的横杠。”《公食大夫礼》又说：“右边的人抽出扄。”《士虞礼》说：“左边的人抽出扄。”注说：“扄就是‘▯’字。”西河《易注》说：“《仪礼》称为扄，《周礼》称为鼏。”考证：旧注说鼏与扄相同，是用木条贯穿鼎耳，字从“冂”，读音相同，但与鼏字不同。《正韵》也说鼏与扄相同，又说鼏与幂、羃相同，各有自己的音义。然而《六书▯部》中有鼏而无鼏，说明扄、鼏本来是两种器物、两个意义，把它们说成同音，是错误的。至于扄写作“▯”，则没有不同的意义。不过，扄没有用金玉装饰的；或者“▯”就是鼏，不必另立一个鼏字吗？从鼎的上面看，它的形象也像鼏。上九：鼎上配有玉饰的鼏，大吉，无所不利。《象传》说：玉饰的鼏在鼎上，说明刚柔调节得当。鼎的作用，主要在于调和。如果刚柔偏向一方，就像五味只取一种，便失去了节度。上九与六五相近，刚柔已经配合适宜；九居六之上，又有刚而顺从柔的道理，这是鼎功成的状态。鼎是享祀上帝、奉养圣贤的宝器。观察鼎的上部，大概就是用玉装饰的鼏。然而刚柔协调、五味调和，用它是尊贵的，施行也有利。因此占断说：大吉，无所不利。程子说：“在上位称为鼏，虽然处在无位之地，实际上仍然发挥作用。这与其他卦不同，井卦也是如此。” 易氏袚说：“鼎和井，作用都在六五，而功效都在上爻。井到上六才是大吉，鼎到上九才是大吉，都是为了完全发挥养人的利益。”

译《易翼宗》卷五 经部，易类，《易翼宗》钦定四库全书 《易翼宗》卷六 湖北巡抚晏斯盛撰 下经 【卦图符号】震：亨。震来时恐惧不安，随后却能笑语自如；雷震声震惊百里，却不丧失匕鬯。《彖传》说：“震亨。”震雷来到时恐惧不安，是因为恐惧而招致福分。笑语“哑哑”，是后来言行有法度。震声惊动百里，是使远处惊动、近处畏惧。出外可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主人。《大象传》说：雷声接连而震，君子因此恐惧谨慎，修养反省。《说卦传》说：雷与风相迫，雷用来发动万物；帝从震位出现，万物从震位生出，震在东方。发动万物的，没有比雷更迅疾的；震就是震动。震为雷，也为足。震卦一索而得男，所以称为长男。震为雷、为龙、为玄黄、为旉、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇。它对于马，表示善鸣、白足、足相交、额头白。对于庄稼，表示反生；推究到底则为健，为蕃鲜。《序卦传》说：“主持祭器的人没有比长子更合适的。”所以继之以震。震，就是发动。《杂卦传》说：“震，就是起。” 以八卦来说，是乾交于坤的初爻；以六十四卦来说，是艮卦的覆卦。推论阳气在下发动，所以称为震。阳气发动就有嘉美之象，所以亨通。震来，是两个震相重，震了又震，就是《大象传》所说的接连不断的雷。“▯▯”是恐惧的样子，也含有恭敬之意。“哑哑”是婴儿最初发出的声音；又读作“戹”，表示极其镇定，一笑一言都有恒常的法度。百里，是诸侯国的范围。凡雷发动，声音传到百里，声音所到之处，境内都震动。执持匕、荐献鬯，是主祭者的事情，也就是所谓主持祭器。震为长子，初爻刚正，所以能够承继父业而治理，面对事变仍能守持而不失。以敬慎作为主导，德行足以长养众人。“▯▯”是恭敬，不是恐惧失措；“哑哑”是有法度，不是放纵。“不丧匕鬯”是有法度的实际表现，也就是不忘记所承担的事务。居处恭敬，办事谨慎，是平常的常态，并不一定要等到震雷到来才如此。遇事而有所畏惧，不怀疑自己所行的，也可以与平常的恭敬同时做到而不相冲突。胡氏炳文说：震惊百里，是取震雷为象；不丧匕鬯，是取长子主持祭器为象。初九：震雷来到时恐惧不安，后来笑语自如，吉。《象传》说：震雷来到时恐惧不安，是因为恐惧而招致福分；笑语自如，是后来言行有法度。这一爻是成卦的主爻，所以全部采用卦辞，只增加“后来”二字来说明，并直接断定为吉。这就是《彖传》所说的“震来▯▯，笑言哑哑”。不过，必须先达到极其敬慎的程度，后来言笑才会有法度；“▯▯”是内心有所主宰，“哑哑”则是外在表现出来的状态。六二：震雷来到，危险；大为丧失财物，登上九陵；不要追逐，七日后可以得到。《象传》说：震雷来到而危险，是因为六二乘在刚爻之上。震来，是震卦初次来到；厉，是危险。阳气正在震动，六二迫近而乘在它上面，是危险之地。“亿”是多，六五《象传》解释为“大”。“丧贝，跻于九陵”，是失去自己的所有，到了最远的地方。九是阳数的极数。陵，是林木丛生茂密的地方，也是震卦的象。不要追逐，是说能够自行守持。六二柔顺而居中得正，敬畏上天的震怒，不敢奔驰追逐。七日，是少阳之数；刚退而柔安，所以失去的还可以得到。处在震动之中，最好的方法是敬慎。六二虽然不如六五那样无所丧失，但有事时也能自守而有所收获。六三：震动后逐渐安定；震动已经过去而有所行动，没有灾害。《象传》说：震动后安定，是因为所居位置不当。六三以柔爻处在下卦的极位，既不中又不正，所以震动一结束，便很快安定下来，不再十分惊惧。这与“▯▯”的状态不同。“震行”与“震来”“震往”相对，指这一爻的震动已经结束，如同雷声已经传行过去。凡雷震动，既然已经发声，势力反而更盛，更应当反省自身，使自己没有一项过失，不可因为稍微减轻恐惧便安然自得。九四：震动陷入泥中。《象传》说：震动陷入泥中，是因为光明尚未显现。下卦的震动已经形成，于是继续发展。到了九四，阳气被上下群阴阻隔其中，陷滞而不能通达，这就失去了震卦所具有的亨通之义。胡氏炳文说：“初九和九四都是震之所以成为震的关键，但震的作用在下方。九四沉溺于阴柔之中，所以震的亨通在初九而不在九四。” 六五：震动往来都危险，但大体没有丧失，仍有事情可以担当。《象传》说：震动往来，都是危险的行动；所担当的事情处在中位，所以大体没有丧失。“往”指内卦，“来”指九四、六五，二者得震之最中。过去发生的事和将要到来的事，都是同一震体；从远处鉴察、从近处观察，处处都是震动之地。因此没有一时一处不自觉危险。然而震而得中，以敬慎使内心正直，心中有所主宰，所以不丧失自己的所有。六五所担当的事情，是极其重大的。所以说“大无丧，有事”，《彖传》解释为“大无丧”。《彖辞》所谓“不丧匕鬯”，《彖传》所谓“出可以守宗庙社稷，为祭主”，就是这个意思。震动往来，本应在九四，但九四陷于泥中，不如六五光明。震而不丧匕鬯，本应在初九；而六五则能出而守护宗庙社稷。初九是震的主爻，六五是震的正位。合看初九与六五，卦辞的意义才完整。“震来▯▯，恐惧而招致福分”，就是往来都危险的心态；“笑言哑哑，后来有法度”，就是大体没有丧失、能够守宗庙社稷并主持祭祀的根本。虞氏翻说：“能够守宗庙社稷、作为祭主，所以无所丧失而有事情可担当。”熊氏良辅说：“震往也危险，震来也危险，都是以危险恐惧的心态对待它，所以能够无所丧失而有事可做，大概就是不失去自己的所有。”这正是卦辞所谓“不丧匕鬯，能够主持祭器而君临天下”的意思。