易翼宗卷四

译上六：感应到自己的面颊和舌头。《象传》说：感应到面颊和舌头，是放纵口舌而说。兑为口，上六正处在口的开合之处，又位于全卦之外，是感应表现在外部的地方。外在的感应，只有言语而已。“辅”是口旁的颊骨；辅、颊、舌都在口中，都是用来发言的。用言语感动别人，是没有实际内容的感应；处在咸卦的末端，不足以成就真正的感应。仁德的言语，不如仁德的声音更能深入人心；美妙的言辞，难道可以拿来作为交易吗？（卦图） 恒：亨通，无咎，利于守正，利于有所前往。《传》说：“恒”就是长久。刚爻在上而柔爻在下，雷与风相互配合，巽为顺入而震为发动，刚柔彼此都有应合。“恒：恒久，亨通，无咎，利于守正。”这是说能够长久坚持自己的道路。天地的运行之道，长久不止息；“利有攸往”，是因为终结中又有开始。日月得到上天的运行规律，因而能够长久照耀；四时不断变化，因而能够长久成就万物。圣人长久坚持自己的道路，于是天下受到教化而成就。观察什么能够恒久，就可以看见天地万物的真实情状了。《大象传》说：雷风相随，这就是“恒”卦。君子由此领悟，应当树立不可改变的方向。《系辞传》说：恒是德行坚定；恒虽杂处而不厌弃，始终专守一德。《序卦传》说：夫妇之道不可以不长久，所以继“咸”卦之后是“恒”卦。恒，就是长久。《杂卦传》说：恒，就是长久；它是“咸”的覆卦。艮卦的刚爻在上而成为震，兑卦的柔爻在下而成为巽，体现了男女、内外、尊卑的常理。震是雷，巽是风，体现的是形象上的常理；巽有进入之义，震有发动之义，体现的是德性上的常理。初爻为柔、四爻为刚，二爻为刚、五爻为柔，三爻为刚、上爻为柔，彼此相应，体现的是应合上的常理。这四项都是恒久之理，所以称为“恒”。从恒卦的体来说，它表现的是天道长久不止息的诚实本质，所以亨通而没有过咎，并且都利于守正。贞就是正，正是能够恒久的原因。从恒卦的作用来说，它表现的是天地终而复始、运行不息的规律，所以健行不止，利于有所前往。恒卦得到天地最大的功用，所以它的运行也像天地一样。初六：过早地求取恒久；守正也凶；没有什么可获利的。〔“浚”，郑玄本作“濬”。〕 《传》说：过早地求取恒久之道，所以有凶，是因为一开始就要求得太深。“浚”是深，“恒”是常久、安定。不应轻率行动，却在开始就行动，难道不是太早了吗？这就像通常所说的交情尚浅却谈论得很深。越想求得亲近，反而越会疏远，这是事情必然的结果。从刚柔交往来说，巽为女子，性情在于进入；震为男子，性情在于发动。刚刚结成婚姻，就立即要求履行夫妇的常道，势必会发展到反目。若一定要前往而顺从对方，必然不适宜。初六与九四虽然是正应，但情意并不相应，所以凶而无所利。九二：悔恨消失。《传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守其中道。过早求取恒久，距离并不远，本来应当有悔。但九二刚健而居中，所以能够守其中道而长久坚持，这正是悔恨消失的原因。本爻独得恒卦之理；像初六求深、九三不能恒久、九四惭愧、上六震动，都是失去中道。程迥说：“《大壮》九二、《解》初六以及这一爻，都没有明说其所以然，是因为要通过爻辞来说明。” 九三：不能恒守自己的德行；有时会招来羞辱；即使守正也有困难。〔“或”，郑玄本作“咸”，大错。〕 《传》说：不能恒守自己的德行，是因为无处容身。恒所表现的德性，只在于守中而已。没有超过本分的，九三刚健却不得中，处在恒卦上下的交界处，所以是不恒久的。它的志向在于向上进取，却动辄招来过咎。九二、九四既不能与上爻亲比，即使彼此有应也不能相合。“或”是说不能专一的词。九四：田猎；没有捕获禽兽。《传》说：长久处在不适当的位置，怎么能捕获禽兽呢？震有发动的象，而最常见的发动之事没有比田猎更典型的了。田猎若不在适宜的地方，哪里能够得到禽兽？从恒卦的道理说，阳刚的性质处在交接的位置，和不能恒守德行的九三相同。六五：恒守自己的德行；守正；妇人吉祥，丈夫凶。《传》说：“妇人守正就吉祥，是因为专一地顺从并终身不改。” 丈夫若反而受制于妇人、顺从妇人，就会凶。恒久之德在于守中，六五居中，所以也说“恒其德”。但六爻为柔而居中，本来是正的。恒久之道，只有刚健才能成为不止息的常态。六五虽然处于尊位，但本身是阴柔的，这大概是把顺从当作正道，属于妇人的恒常。丈夫如果只是柔顺，就不能恒久，所以凶。这就是它不如九二刚健的地方。上六：动摇恒久之道；凶。〔“振”，《说文》作“搘”，虞翻、张氏作“震”，都不对。〕 《传》说：在上位却动摇恒久之道，是因为完全没有功劳。恒久之道本来已经可以长久维持，上六却凭阴柔偏僻的资质和震动的本性，处在恒卦的终点，想要举动、摇撼常理。这不但对天下没有益处，反而会给百姓带来祸患，是凶的道路。俗话说：“祸害没有增加十倍，就不要改变法令；利益没有增加百倍，就不要更改制度。”怎么能不谨慎呢？〔卦符。〕 遯：亨通；小有利于守正。《传》说：“遯亨”，是说退避而获得亨通。刚爻处在适当的位置并有所应合，是能够随着时势行动。“小利贞”，是说阴气渐渐增长。遯卦所处的时势和意义真是重大啊！《大象传》说：天下有山，这是“遯”卦。君子由此领悟，应当远离小人，不憎恶他们却以严正自守。《序卦传》说：万物不可能长久停留在原处，所以继“恒”卦之后是“遯”卦。遯，就是退避。《杂卦传》说：遯，就是退避。“咸”“恒”是阴阳感应交合的时候；“遯”“大壮”是阴阳盛衰转换的关头。所以“遯”“大壮”紧接在“咸”“恒”之后。遯，是退避；阴气渐渐增长，阳气退避阴气。然而处在遯的时势，也有亨通的道理。从卦体看，九五刚正而居中，处在尊位；六二柔顺而守正、居中，与九五相应，才力足以有所作为，随着时势补救，应该不至于闭塞。只是阴势正在增长，如果想大声疾呼、实行直道，难道不会激怒小人，从而失去合乎时中的原则吗？“小利贞”就是权宜行事而仍能守正，这正是“嘉遯”能够守正而吉祥的原因。初六：退避落在最后；危险；不要有所前往。《传》说：退避落在最后而有危险，如果不前往，又有什么灾祸呢？“尾”是下面。凡物都是头在上、尾在下；从遯卦的整体看，初六本来就是尾。六阴柔而处在下位，才能不足以救助阳气，刚开始退避却心意不相连，危险了。“厉”就是危险，也就是灾祸。所以占问者不要行动；有所前往而不前往，这样就不会有危险。先儒都从先后次序来解释“尾”，往往难以讲通。参照《乾》用九“见群龙无首”和《未济》上六“濡首”，可见“首”“尾”本来就是以上下来说的。六二：用黄牛皮牢牢系住它；没有谁能够挣脱。〔“说”读作“脱”。〕 《传》说：用黄牛皮系住，是为了坚定自己的志向。六二处在阴阳交替的关头，阳气向上退避，阴气又逼近它，彼此交往几乎断绝。幸而六二本性柔顺而居中，又与上方的九五相应，应当牢牢坚持彼此相应的志向而不可解脱，这样在退避的时期，上下仍然能够亲近。假如听任阳气离去而不与九五相合、共同济事，难道不会闭塞而被剥落吗？艮象征坚固确实，黄象征中色，牛象征柔顺，都是六二本身的象，不必因为外卦错成坤卦便说牛。

译九三：有所系恋而退避；有疾病，危险；蓄养臣妾则吉祥。〔“系”，李鼎祚、陆德明都作“係”。〕《传》说：系恋而退避的危险，是有疾病和疲惫；蓄养臣妾则吉祥，是因为不能办理大事。阳气退避，正是阴气得势的时候。九三下与两个阴爻相比邻，因系恋而不能离去，已经像患上羸弱疲惫之病，是危险的道路。在这种时候，只有按照蓄养臣妾的方式来处置，才会吉祥。天下唯有女子与小人难以供养，大概亲近他们，他们就不谦逊；疏远他们，他们就怨恨。此时虽然有所系恋，但自己保持刚正，不远不近，那么对方也不敢放肆。这就是《传》所说君子远离小人、不憎恶却以严正对待他们的道理。若被牵系在这里，却还想大有作为，举起小人并严厉驱逐他们，又怎能抵挡形势所造成的阻碍呢？九四：善于退避；君子吉祥，小人闭塞。《传》说：君子善于退避，小人因此闭塞。所谓善于退避，就是君子断绝交往，却不说恶毒的话，慢慢地离开而已。九四已经脱离阴爻之外，又下与初六相应，却没有痛加斥责和抛弃，而是不憎恶却保持严正，这本来就是君子的道，所以吉祥是可以知道的。那些小人又怎么能知道君子的心意呢？没有防备小的惩戒，最终就会遭受大的警诫，所以闭塞。九五：美善地退避；守正则吉祥。《传》说：美善地退避而守正则吉祥，是因为能够端正自己的志向。处在尊位而居中，又与六二相应，这是退避而亨通、美善的情形。阴气正在逼迫阳气，而六二居中，志向仍然坚定，因此九五在上位，以中正的德性来端正它，这是吉祥的道路。但说“端正志向”，也可以知道其中包含不憎恶而保持严正之意。这就是退避而获得亨通的事情。“亨”是“嘉”的范围，“嘉”就是亨通，所以《彖传》说“遯亨”，这里说“嘉遯”。上九：从容而充分地退避；没有不利。〔“肥”，《淮南子》作“飞”，音读错误。〕 《传》说：从容退避而无所不利，是因为心中没有疑虑。“肥”与疾病疲惫不同，指的是洒脱地置身事外、超然地远走避开。上九与九三的不同就在这里：九三系恋并亲比六二，所以疲惫；上九远离阴爻之外，所以安足。“肥”的意思是充足。韩愈《盘谷歌》说：“虎豹远远避开，蛟龙退藏；鬼神守卫防备，呵斥禁止不祥。又饮又食，长寿而安康；没有什么不足，还需要有什么期望？”说的就是这种从容退避吧。〔卦符。〕 大壮：利于守正。《传》说：“大壮”就是大的强盛。刚健而发动，所以称为“壮”；大壮利于守正。“大”就是正，正大之理可以显现天地的真实情状。《大象传》说：雷在天上，这就是“大壮”。君子由此领悟，不合礼的事不去践履。《系辞传》说：上古的人住在洞穴、生活在旷野，后世圣人把这些改变为宫室，用上栋下宇来抵御风雨，大概就是取法于“大壮”。《序卦传》说：万物不可能最终一直退避，所以继“遯”卦之后是“大壮”卦。《杂卦传》说：大壮就是止息、停止。大壮是“遯”的覆卦，推移而使阳爻增大。壮就是强盛。阳爻发展到四个，就已经强盛了。内卦为乾，刚健；外卦为震，发动，这又是壮的德性。这就是此卦得名的原因。然而大壮所利的，只在于守正。大壮的震为刚而不过，是居中的刚。九二守正就是这样。其次是九四。至于初九强壮于脚趾、九三强壮而无所用，那有什么可利的呢？这就是君子所重视的“不合礼就不践履”。礼就是中道。天地的真实情状是正大，不过是中道而已。初九：强壮在脚趾上；前往则凶；虽然有诚信。《传》说：强壮在脚趾上，是因为它的诚信最终会穷困。壮有躁动的象，开始就发动，所以说是脚趾。地位卑下而处在下位，既没有能力作为，也没有适合去作为的事情，一旦前往就会困穷，所以凶。虽然有刚实的志向，却因为过分自信，最终仍免不了困穷。九二：守正；吉祥。《传》说：九二守正而吉祥，是因为居中。《彖传》说：大壮利于守正。《传》说：“大”就是正。九二处在内卦之中，刚健而得中，不刚愎过度；刚而得中，就是正，所以吉祥。九三：小人凭借强壮行事，君子却不用强力；即使守正也有危险；公羊撞上藩篱，角被撞伤。〔“羸”，王肃本作“缧”，郑元、虞翻作“累”，蜀才作“累”。〕 《传》说：小人使用强力，君子则不用强力。此卦本来阳刚过盛，而九三又处在乾卦刚健的极点，偏偏只承继发动和强壮的一面，前往做的就是小人的事情。君子则不合礼的事不去践履，不使用强力；九三志向刚硬而所处地位危险，不能算守正，不是《彖传》所说的“利贞”。卦变为兑，兑为羊，而公羊又喜欢冲撞；上卦震为竹、为芦苇，有藩篱之象。撞藩篱，是公羊强壮好斗的表现。“羸”是受伤、失败。角是刚硬之物，撞藩篱而伤角，就是使用强力所带来的危险。九四：守正则吉，悔恨消失；藩篱破裂而不伤角；强壮到大车的车轴上。〔“藩决不羸”下有脱文或标点问题。〕《传》说：藩篱破裂而不伤角，是说还可以继续前进。九四以刚居柔之下，不过分刚硬，虽然不得中正，但刚健而能柔顺，也可以说是正，不失大壮利贞的道路，不同于九三那种使用强力而招致危险，所以吉祥而悔恨消失。六五在上，前方没有阻隔，可以有所作为；震象征藩篱，变为坤后藩篱便破裂了，不再有撞伤角的忧患。坤为大车，车轴与车辐相连；强壮就能承担重任、走得长远而没有困难，这就是守正而吉、悔恨消失的原因。六五：在田埂上防备羊；没有悔恨。〔“羊”，郭京作“牛”；“易”，郑玄读作“亦”，认为“佼易”是误文；陆续作“▯易”；“▯”是“场”的通字；《汉书·食货志》作“疆场”，可见此处当作“易”。〕 《传》说：在田埂上防备羊，是因为所处的位置不适当。“易”通“埸”，就是田边的界地。震为大路，有田埂的象。阳气强盛而阴气离散，六五柔顺居中，却承乘重重刚爻，正处在震体之中，不能没有失误。又因卦变为兑，兑为羊，所以说“在《易》的田埂上防备羊”，这并不是大壮所说的利于守正。不如九二守正而吉，这里仅仅是没有悔恨而已。正是因为所处位置不当，才会如此。

译上六：公羊撞上藩篱，不能后退，不能前进，没有什么可获利的；处境艰难反而吉祥。《传》说：不能后退、不能前进，是因为没有审慎思量。处境艰难而能谨慎，过咎就不会长久。九三撞上藩篱时，形势正强盛。上六处在两个阴爻聚集的地方，又到了大壮的极点，于是已经撞入藩篱。它的卦体本来属壮，所以不能后退；但爻位和爻性都柔弱，所以又不能前进。“遂”就是前进。人如果不揣度时机、不衡量道理，便闯入纷乱琐碎的境地，就像这样。这不是“大”的正道，有什么可利的呢？然而处在强壮的极点而本质柔弱，因此能够内心困惑、反复思虑，不敢再施用强力，便可以免除过咎。这就是它获得吉祥的原因。〔卦符。〕 晋：康侯用来赏赐马匹，马匹众多；一天之内三次接见。〔“晋”，孟喜作“齐”，与“跻”相通，意为上升、前进。〕《传》说：“晋”就是前进，明从地上升起；以顺而附丽于大明；柔爻前进而上行，所以康侯得到众多马匹的赏赐，一天之内三次受到接见。《大象传》说：光明从地上升起，这就是“晋”。君子由此领悟，应当自己彰明光明的德性。《序卦传》说：万物不可能终究强壮，所以继“大壮”卦之后是“晋”卦；晋就是前进。《杂卦传》说：晋就是白昼。晋，就是离卦向上发展，光明从地上升起。坤顺而离明，附丽于光明。此卦与“明夷”互为反覆：明夷是坤在上、离在下；晋是离在上、坤在下。这是离卦的六二前进上行到五位、居中而处尊的意义，也都是晋的意义。光明从地上升起，又顺而附丽于光明，并且六二上行成为六五，象征臣子朝见君王、受到极为隆重宠遇。康侯，就是使国家安定的诸侯。六五为柔爻，与坤同体，是拥有土地的人。坤为母马，也为众多马匹；离为日中，从二爻到五爻共有三爻，象征白昼三次接见。初六：前进的样子，却又退缩的样子；守正则吉；没有得到信任；宽裕自处，则无咎。《传》说：“前进而又退缩，是独自奉行正道；宽裕自处而无咎，是因为尚未接受任命。” 处在晋卦的开始，柔爻位于下位，不急于前进，所以虽有前进之意却像在退却。这是自守正道，是吉祥的道路。之所以显得退缩，是因为距离上行的柔爻还很远。九四虽然与它相应，却好像有东西阻隔；又因为初六地位卑下，还没有接受六五的任命，所以说没有得到信任。但由于它守正，能够自我觉察而宽裕处之，端正自己而不责怪别人，把过失降到最低，所以无咎。君子开始出仕进取时的困难就是这样。六二：前进的样子，却又忧愁的样子；守正则吉；从自己的王母那里接受这大福。“忧愁的样子”和“退缩的样子”相近，都是描写处在晋卦时的心情。退缩，是不把前进看得急迫；忧愁，是不把前进当作值得欢喜的事。六二本性柔顺，处在坤卦中，本来具有正直、方正、广大之德，不待学习也没有不利，这就是守正，也是它获得吉祥的原因。六五与六二同德，而六五是卦主并居尊位，像王母一样，所以有从王母那里接受福佑的象。“介”是大的意思；王母是祖母。不说“母”而说“王母”，是因为孙媳妇附祭于祖姑，符合昭穆的礼制。六三：众人都信任；悔恨消失。《传》说：众人信任它的志向，是因为它向上前进。《大象传》说光明从地上升起，六三正是阳光照临之处。坤为众，六三处在顺的极点，内心光明昭著，为众人所信任，并且向上接近大明，有这样的象。与初六退缩而不被信任相比，完全不同。所以说“众允”，占断为“悔亡”。有人问：六三不得中正却没有悔，为什么？因为这是晋的时势，正处在顺而附丽于光明的阶段。九四：前进如同鼫鼠；守正也危险。〔“鼫”，子夏《传》作“硕”，误。〕 《传》说：像鼫鼠一样前进而守正也危险，是因为所处位置不当。九四紧挨着六五，却以刚爻处在这里，这是处于高位仍然贪求上进，像鼫鼠一样终日张望。鼫鼠贪婪而害怕阳光，所以取它作象。不知道止步就危险，不知道满足就会受辱，正是危险的道路。六五：悔恨消失；不因得失而忧虑；前往则吉，无所不利。〔“失”，孟喜、马融、郑玄、王肃都作“矢”，误。〕 《传》说：不因得失而忧虑，前往就会有喜庆。凭借柔顺居中的德性，前进到尊位，虚心公正而没有私我，众阴都顺从相应，所以悔恨消失。内心虚静就没有欲望，因此得失不萦绕于心；光明日日增长，安定国家的功业得到赏赐，这些都是自己逐步达到的，所以前往吉祥而无所不利。这是晋卦的主爻，《传》所说的“有庆”，就是《彖传》所说康侯得到赏赐。上九：前进到角隅；只能用来征伐自己的邑；危险；谨慎则吉而无咎；若固守一味前进之道则有遗憾。“角”是角落、曲折之处。前进到了极点而使用刚直，便到了角隅曲折之地，再也没有可以前进的地方。这样一来，所谓光明在地上升起，又哪里还存在呢？“邑”是私邑，也是角隅曲折之地。光照不到远处，只治理自己的私邑，但这仍然不可依恃。只有以危惧警惕的心态处之，才会吉而无咎。如果把一味前进作为坚持的原则，就会走到穷尽而无路可走，必然招致惭愧和遗憾。〔卦符。〕 明夷：利于在艰难中守正。《传》说：“光明进入地下”，就是明夷。内卦文明而外卦柔顺，用来防备大的灾难，文王就是这样做的。“利艰贞”是说在艰难中守正，把自己的光明隐藏起来；内部有灾难却仍能端正志向，箕子就是这样做的。《大象传》说：光明进入地下，这就是明夷。君子由此领悟，治理众人时要运用晦藏来彰明光明。《序卦传》说：前进必然会有所伤，所以继“晋”卦之后是“明夷”卦。夷就是受伤。《杂卦传》说：明夷就是诛伤。明夷是晋卦的覆卦，推移后离在下、坤在上，这就是光明进入地下，失去了光明。所以说“明夷”；夷就是受伤。然而离具有文明之德，坤具有柔顺之德，六二居中守正，不失其德，在艰难中委曲周旋，自己隐藏光明而坚守常道，这才是适宜的。这就是所谓“运用晦藏而显明”。

译初九：光明受伤时飞翔；垂下翅膀；君子踏上行程；三天顾不上吃饭；有所前往；主人会有所责言。《传》说：君子踏上行程，是因为合乎义理而顾不上吃饭。离为雉，有飞鸟的象。“于飞”是迅速飞行；垂下翅膀，是不敢张开羽翼，虽然翱翔却低抑着向前。鸟飞通常有明确方向，翅膀不反复振动，就叫“垂”。明夷开始时，刚健而光明之爻处在下位，察觉征兆便立即行动，不再迟疑徘徊。下文又申述这一层意思：君子知道伤害将要到来，便果断离去，离去还唯恐太迟，三天之内都顾不上吃饭。这是身处患难时应有的作为。“行”是行走在道路上；“往”是前往所要到达的地方；“主人”是所到之处的主人。在羁旅困迫之中，即使市井之人也能够借此议论他。《小雅》说：“鹡鸰在原野，兄弟正处急难；每逢有好朋友，也不免长久叹息。”好朋友尚且如此，主人难道不会有所责言吗？先儒把“垂翼”解释为已经受到伤害；既然受伤，就已经不能飞，这与明夷初爻不合。来知德认为“不食”是因为悲伤自己受到伤害而不吃饭，表示不能迅速离去的意思。反复体会《传》所说“不食”的含义，可见这里应是察觉征兆而立即行动、无暇吃饭的意思。仔细玩味，上下文的意思都是贯通的。程《传》大体得到这一层意思，它引用穆生离去的那一段，似乎尤其贴切。不过其中“攸往在道”的说法，与这里的时势和情境并不完全相合。六二：明夷；大腿左部受伤；用来救助；马匹强壮；吉祥。〔“夷”字，子夏作“睇”，意为斜视；陆续同京房作“胰”，误；明张氏所出晋王本没有此字；“股”，马融、王肃作“殷”；“左”，姚信作“右”；“拯”，子夏《传》和《说文》都作“抍”。〕《传》说：六二的吉祥，是因为顺从而有法则。左大腿属于下体，幸好伤势还没有到达腹部和心脏，仍然可以救治。救治却不迅速，就来不及了。六二居中守正，忠诚真挚而不改变，内卦文明，合乎事理；卦变为乾，所以说“马壮”。马匹强壮，救治就迅速，祸患也不深，所以吉祥。九三：光明受伤时向南方出征；擒获最大的首恶；不可急躁；守正。处在明夷的交界处，正是伤害将要波及的地方；在重重阴气之下，九三以刚爻居之，能够救治伤害而使光明复现。六四阴气积聚，又紧邻离卦，非至刚不能克制。南方属离，出狩是征伐之事；“大首”是首要的恶首，擒获它，阴气就会消退，光明就能显现。但阴气积染已经很深，不可以突然激烈处理，应当守正坚固。九三刚性太盛，所以有这样的告诫。○《周易·观彖》说：先儒认为这一爻说的是武王的事情。《尚书》说：陈兵于商郊，等待上天美善的命令。这是说长久列队站立于军阵之中，以等待诸侯到来，大概正合“不可急躁而守正”的含义。六四：进入左腹，在走出门庭时获得明夷之心。《传》说：进入左腹，是获得了内心的意愿。坤为腹，卦象从下向上推移，这是向左旋转，所以古书多称左。六四的受伤已经很深。六五象征心，六四与六五相邻，是最接近腹部的地方。六四在上与六五同心，在下承接刚明之爻，独自离去，有走出门庭的象。它的行迹虽然与六五不同，却都不愿成为臣仆，退避到荒野而行遯，其内心意愿是一致的。杨时说：“腹是坤的象，处在坤体的下部，所以说左腹；尊位在右，这是原因。获得明夷之心，就是所谓求仁而得仁，这说的是微子的明夷。” 六五：箕子的明夷；利于守正。〔“箕子”，蜀才作“其子”，汉赵宾作“荄兹”，都是错误。〕 《传》说：箕子的守正，是因为他的光明不可熄灭。上六是主掌伤害的一爻，六五距离它最近，所受伤害最深；但六五内有居中的德性，能够端正自己的志向，使光明不熄灭，箕子与此相似。当时的情况是，他进谏而被囚禁，假装疯狂以承受羞辱，不能舍弃国家而离去；平素就习惯于患难，所以能够在患难中行事，这就是守正。因此占问者利于守正。文王被囚禁在羑里，推演《易》，有占得《明夷》大象的事情。周公作爻辞，根据当时与爻义最相近的事来系辞。箕子处在宗臣的位置，是父师，不忘宗庙社稷，恳切进谏而假装疯狂，所以用来对应六五。圣人作《彖传》时又依据这个例子，观察六二文明而居中的正德，直接把文王作为对应，可以由此知道圣人制作《易》、运用《易》的道理。蜀人赵宾把《易》中的“箕子”二字作“荄兹”，后来又作“荄滋”，大概没有合乎圣人《传》的意思，而是详细考察当时的事情后苦心推求。毛奇龄说：“《汉书·儒林传》说：蜀人赵宾给《易》加以修饰文饰，认为‘箕子’是‘明明万物荄兹’的意思。又据晋代邹氏家讳说，把‘箕’训为‘荄’，把‘子’训为‘兹’，这是漫无依据的推衍。刘向说，现在《易》把‘箕子’作‘荄滋’，那么在此前只不过是训诂，而到了这个时候竟然有人改动这两个字。然而既然说是‘今本’，就明明不是古本。况且孔子已经明确指出是箕子，箕子与文王的时事又相类似，后世儒者为什么还纷纷改说呢？” 上六：光明不再显现而昏暗；起初登上天空，后来沉入地下。〔“不”“明”“晦”三字，郭京《举正》作“至晦”，是错误。〕 《传》说：起初登上天空，是光照四方诸国；后来沉入地下，是因为失去了准则。光明之所以受到伤害而昏暗，是因为它变得昏暗；昏暗就是不明。上六阴暗到了极点，所以昏暗，而原有的光明也都被它伤害了。追溯其开始、考察其根本，原来是晋卦，光明从地上升起，无处不能照临；据其后来考察，则晋卦反转而成为明夷，昏暗而没有光明。正处在两卦反覆转换的关头，所以这样推说，以显示光明本来是自身所有，却又被自己伤害。伤害光明的，实际上正是自我伤害其光明。〔卦符。〕 家人：利于女子守正。《传》说：家人之中，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各得其正，是天地的大义。家中有严正的君长，说的就是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，这样家道就正了。家庭端正，天下就安定。《大象传》说：风从火中生出，这就是“家人”。君子由此领悟，说话要有实质，行为要有恒常。《序卦传》说：在外受到伤害的人，必然返回自己的家，所以继“明夷”卦之后是“家人”卦。《杂卦传》说：家人就是内。家人是“咸”的类似卦、也是“暌”的覆卦；柔爻代表女子，刚爻代表男子。六爻居二、四位，九爻居三、五、上位，女子在内得正，男子在外得正，所以取象为家人。卦象兼有男女，却又说利于女子守正，是因为家人之道要在内而得到验证。内在端正，外在的端正就由此造成。《周南》《召南》极力称述后妃、夫人的德行，而文王德化的盛大也更加显现，可见王道根本在闺门之内，大概就是这个意思吧？周敦颐说：“家人卦如果离散，必定从妇人开始。”这正是家人卦利于女子守正的原因。

译初九：防范并整治家庭；悔恨消失。《传》说：防范并整治家庭，是因为志向尚未改变。礼从谨慎对待夫妇关系开始，为宫室分辨内外，这就是“闲”；“闲”是家人的礼法。女子如何在内守正、男子如何在外守正，都从这里开始。初九处在家人卦的开始，而九二刚健守正，所以能够谨慎设置防范，成为端正家庭的开端，这就是悔恨消失的原因。男子出生时便希望为他置办妻室，女子出生时便希望为她建立家庭。说“有家”，含有女子守正的意思；而男子拥有妻室，其谨慎开始的礼法，也可以由此知道。〔卦符。〕 六二：没有什么事情由自己完成；主管家中的饮食；守正则吉祥。《传》说：六二的吉祥，是因为顺从而谦逊。“没有什么事情由自己完成”，就是坤卦所说的没有成就而有终结。六二柔顺、居中，处在家人卦的内位，具备纯粹的坤道。中馈是妇人的职责；六二居中，正是尽到妇人职责的象征。职责所在，道义也在其中。《卷耳》《苹蘩》在《周南》《召南》中歌咏的，就是这种职责；《周礼》中所说掌管饮食、服饰和车乘，也属于此事。家人之道，是王道教化的根本。如果超出这个范围而干预外政，像牝鸡报晓一样，难道会有利于家庭吗？坤卦守正的吉祥，六二具备。这是天下古今共同的常道。九三：家人严厉，虽有悔恨和危险，最终吉祥；妇人孩子嬉笑喧闹，最终有遗憾。〔“嗃嗃”，荀爽作“确确”，刘瓛作“熇熇”；“嘻嘻”，陆续作“喜喜”，张揖作“嬉嬉”。〕 《彖传》说：“家人之间过于严厉，并没有失误；妇女孩子嬉笑放纵，是失去了治家的节度。” “嗃嗃”是过于严厉，以义胜过恩情；开始时会悔恨，处境也危险，但最终吉利，这是九三刚健而明断所造成的。“嘻嘻”是因任情而失去礼义，虽然彼此亲洽，最终仍有遗憾，这是因为与柔爻亲近相比所造成的。此爻处于上下卦交接之处，所以反复说明这两种情形。六四：富有之家，大吉。《象传》说：富有之家而大吉，是因为柔顺而居于适当的位置。以柔顺从刚，是坤卦守正的位置，也就是《彖传》所说“女子守正有利”的情形。家人卦到了六四，治家的道路将要成就。它上承九五而下应初九，辅助内政，使上下都得到治理。上下得到治理，和谐便能招来祥瑞，富裕也就可以知道了。所谓自己富有，是说有福，并不只是财物多，所以这是大吉的道路。九五：王来到自己的家，不必忧虑，吉利。《象传》说：王来到自己的家，是彼此交相亲爱。“假”是至、到达的意思，是治家之道达到极盛。这就是所谓修身、齐家，并成为王道教化根源的情形。“不必忧虑”是说父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，彼此之间没有丝毫嫌隙，互相亲爱而不互相责怪。九五居中守正而处尊位，六四、六二与它相比应，礼制确立而教化施行，治家之道达到盛极，所以吉利。上九：有诚信，威严端正，最终吉利。《象传》说：威严端正而吉利，说的是反躬修身。阳刚居于巽卦的极点，所以说“有孚”，不同于九三的“嗃嗃”；刚健明察居于上位，所以说“威如”，不同于初九的“嘻嘻”。“孚”是诚信，就是九五“王假有家、勿恤”所要达到的内容；“威”是礼法，是使家庭具有规范威仪。二者都是以自身作出表率的实际表现。这说明治家之道已经成就，所以最终吉利。“终吉”是说这种吉利能够长久。曾巩说：“家人卦的意义，归结于反躬修身；《二南》的教化，根本在于文王。” ▯ 睽：小事吉利。《彖传》说：睽，火向上运动，泽向下运动；两个女子同住一处，但志向并不同行。喜悦而附丽于光明，柔顺者前进而居上，得到中位并与刚爻相应，所以小事吉利。天地彼此相背而所成之事相同，男女彼此相背而志意相通，万物彼此相背而所成之事同类。睽卦所处时代的作用，真是广大啊！《大象传》说：上面是火，下面是泽，为睽卦；君子因此在求同的同时保持差异。《系辞传》说：砍削木头制成弓，削尖木头制成箭；弓箭的利器，用来威服天下，大概取法于睽卦。《序卦传》说：治家之道穷尽必然乖离，所以继之以睽。睽，就是乖离。《杂卦传》说：睽，是外在分离。睽卦，是家人卦反覆推演而成的卦。巽卦反覆后成为兑卦，兑为泽，运动而处于下方；离为火，运动而处于上方。泽水润泽向下，火焰炎热向上，彼此不能交接，形质上相互背离。离为中女，志向在坎；兑为少女，志向在艮。一中一少，各有所归，感情上相互背离，所以称为睽卦。虽然时势处于睽离，但兑为喜悦，离为附丽、为光明；内心喜悦，外在光明，其德性并没有差错。离卦在家人卦时，六二本来居于下体；到了睽卦则上行成为六五，又有九二与之相应，它的才质也足以有所作为。这些都是以柔顺发挥作用。一般说来，阳为大，阴为小，“小事”仍是说以柔道行事。睽离之时采用柔道，不使矛盾激烈变化，便可以逐渐转移，所以是吉利的道路。何楷说：“既然已经彼此乖离，就不能用愤怒急迫的心情驱赶逼迫对方。只有不过分严厉，慢慢转移，这才是弥合睽离的好方法。所以说‘小事吉利’；‘小事’仍是说以柔顺为事，并不是说大事不吉，而是说以小事、柔道行事则吉利。” 初九：悔恨消失。防备的马不要追赶，它自然会回来；可以见到恶人，没有灾咎。《象传》说：见到恶人，是为了避开灾咎。睽卦初爻，阳刚居于下位，本来有悔。但两个刚爻同德，各自独立而互不干涉，是与睽离无关的情形，也就是所谓求同而保有差异，所以悔恨消失。其象如防备逃逸的马，不去追赶，它自然会回来，这也是小事吉利。以人事来说，正当睽离初起时，对方已经不是善人，如果立即断绝关系，睽离就会形成，灾咎归向哪里呢？可以见面时就见面，不要做得过分，日后的祸患便可弥补，所以没有灾咎。例如郭汾阳对待卢杞，既有先见之明，也符合无灾咎的道理。程子说：“彼此原本相合，后来才会有睽离；如果本来就不同，又有什么可睽离的呢？这一点在应爻中体现得最清楚。” 九二：在小巷中遇到主人，没有灾咎。《象传》说：在小巷中遇到主人，是没有失去正道。巷里就是小巷，并不是君臣相见的正式场所；却在这里相遇，正说明当时处于睽离之时。九二具有刚健居中的才质，上面有柔顺居中的君主；在睽离之时，君主非常需要这样的人。九二身处草野，君主突然来与之相遇，上下相互交往，睽离便可以弥合。这就是《彖传》所说“得中而应乎刚”，所以《象传》说“没有失去正道”，因而没有灾咎。张清子说：“在睽离之时，只有九二遇到了六五之君，所以说‘在小巷中遇到主人’。《彖传》所说‘得中而应乎刚’，指的就是这一爻。”

译六三：看见车子被拖拽，车上的牛被牵制；那个人被髡发并割鼻，没有好的开始，却有好的结局。【“掣”《说文》作“觢”；郑玄作“防”；子夏传作“契”；荀爽作“骑”，都说是一只角向上的样子，与文义不合。“劓”《说文》作“□”；王肃作“臲”。】《象传》说：看见车子被拖拽，是因为所处位置不当；没有好的开始却有好的结局，是因为遇到了刚爻。六三阴柔，初九、九二两个重刚之爻在下，后者重而前者轻；以柔爻乘刚爻，处在睽离之中，想前进却不能前进，所以像车子被拖拽。离有牛的象，处于睽卦上方，刚柔不能相属，所以牛受到牵制。所谓“其人”也是指本爻；处在车被拖拽、牛被牵制的形势中，有遭受重伤的象。“天”是“髡”字的古体，古文字形相近而讹误。汉代法律规定，有罪时剃去鬓发叫“髡”；《周礼》梓人制作笋簴也用“”字，同样指剃去鬓发。“劓”是割鼻，表示柔爻乘刚而受到伤害，这就是“没有好的开始”。至于上九为阳刚，正是六三的正应；睽离达到极点便可以相合，所以说“有好的结局”。圣人《象传》说“车子被拖拽，是因为位置不当”，那么牛被牵制、那个人被髡发并割鼻，也都在说明位置不当。“没有好的开始却有好的结局”说“遇到刚爻”，上九既是正应，就有不让睽离终结的道理。如此明白显然，而各家却曲意解释，是妄说。至于《本义》把上九解释成髡发割鼻，更加错误。九四：睽离孤独，遇到大夫，彼此交相诚信；虽有危险，却没有灾咎。《象传》说：彼此交相诚信而没有灾咎，是因为志向能够实现。九四阳刚却不居中，处在火泽之间，上下隔绝，睽离已经很严重，所以孤独。但它与六五相近，二者同德而相互交往；“元夫”就是阳爻，与六五彼此信任，所以能够交相诚信。九四处在危险的位置，所以说“厉”。“厉”是说时逢睽离，不能安然自处。虽然睽离，却有诚信，说明志向相合，也就是求同而保有差异，所以没有灾咎。六三、九四是睽卦的主爻，因此上爻辞着重说明睽离的形象，而九四实际体现了这一卦名。六五：悔恨消失；同宗亲族一起吃柔嫩的肉，前往又有什么灾咎呢？《象传》说：同宗亲族一起吃柔嫩的肉，前往便会有喜庆。六五处在睽离之时，本来有悔；但它以柔居中而处尊位，所以悔恨消失。“宗”是宗主，也就是亲近的人。上九阳刚在外，靠近六五并与之相应；下面又有九二与之相应，彼此相互需要，前往必然能够相合。“肤”是鼎中的肉，“噬肤”是宗族共同食用，表示感情和洽。这就是《彖传》所说“得中而应乎刚”，所以小事吉利。因此经文说没有灾咎，《象传》说有喜庆。上九：睽离孤独；看见猪背负泥涂，又像一车装满鬼；先张弓，后来又放下弓；不是盗寇，而是婚姻配偶。前往，遇到雨便吉利。【“弧”，京房、马融、郑玄、王肃、翟子元、虞翻、李鼎祚都作“壶”，认为兑为口，离为大腹，坎水酒在其中，象为壶，实在穿凿得厉害。】《象传》说：遇雨而吉，是因为各种疑虑都消失了。上九处在睽离最深之处，所以孤独；火与泽彼此相疑。但睽离已经达到极点，达到极点就必然反转，疑虑便可以解除。它居于离火之上，向下看兑泽，两个刚爻背负一个柔爻，既像猪背负泥涂。六三应爻变为乾，乾为车；阴爻乘在阳爻之上，又像一车装着鬼，疑虑非常深。睽离所要处理的正是这种情形；离为兵戈、弓箭，有弓的象，所以在疑虑时先张弓。等到时间久了疑虑解除，后来便放下弓；这些都是针对六三而言。六三是正应，起初怀疑它是盗寇；等到柔刚相合而无所疑虑，才知道它是婚姻配偶。兑为泽，泽可象雨；泽遇火便有相互调济的作用，所以遇雨便吉利。丘富说：“上九本来与六三相应，并不孤独；但睽离达到极点而产生疑虑，所以也说孤独。猪和鬼都指六三。上九因睽离和疑虑而不敢亲近六三，就像看见猪背上负着泥涂，又像看见一车装满鬼。起初产生疑虑，便张弓；最终疑虑消除，便放下弓。知道它不是盗寇仇敌，而是我的婚姻配偶。从此阴阳和谐通畅，先前纷纷产生的疑心，到这里全都像冰一样消释而不存在了。”按此说，“不是盗寇而是婚姻配偶”是指六三，深得圣人《象传》“各种疑虑消失”的意思。▯ 蹇：利于西南，不利于东北；利于见大人；守正则吉。《彖传》说：蹇就是艰难，危险在前；看见危险而能够停止，真是明智啊！蹇卦利于西南，是前往能够得到中位；不利于东北，是因为道路已经穷尽。利于见大人，是前往能够建立功绩。各爻处位得当，守正而吉，是因为能够端正邦国。蹇卦所处时代的作用，真是广大啊！《大象传》说：山下有水，为蹇卦；君子因此反躬修身、修养德行。《序卦传》说：乖离必然产生艰难，所以继之以蹇。蹇，就是艰难。《杂卦传》说：蹇，就是艰难。二阳四阴，坎在上、艮在下，与解卦反覆推演；坎为险，艮为止，形成困厄艰难的象。由反覆推演来看，九二来自解卦，前往居于五位而得到中位，能够救济蹇难，所以有利。就本卦的卦体来看，东北正是蹇难之地，所以不利。九五居中而处尊位，是大人的象，所以利于进见；又因阳刚居正位，所以守正而吉。初六：前往会遇到蹇难，回来则有声誉。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来则有声誉，是因为宜于等待。蹇卦初六阴柔，不想贸然前往，所以《象传》说“宜于等待”。所谓“往”，是说前进；它因艮的止，停止在蹇难初起之时，得到了蹇卦时势的作用，这就是所谓明智，也就是它获得声誉的原因。王弼说：“处于艰难开始之时，居于止的初位，独自看见先机，看到危险便停止，以等待时机，所以前往就会遇到蹇难，回来便有声誉。” 六二：王的臣子重重遭遇蹇难，并不是为了自身的缘故。《象传》说：王的臣子重重遭遇蹇难，最终不会有过失。“王臣”就是王的臣子，指六二；九五就是它的王。九五处在坎险之中，是蹇卦的主爻，六二是它的正应。所以扶助危局、安定倾覆，君臣必须同德同心；君臣之间的名分和责任，不能有二心。看“王臣”二字，便知道自身完全属于君王。蹇蹇，是重重的艰难。九五陷在坎中，事情到了极端，形势非常危险；六二应在坎下，竭尽智慧和力量来救济君王，难道还顾及自身吗？即使不能成功，也要以死相继，哪里还有自身可言？诸葛武侯说：“鞠躬尽瘁，死而后已。”成败得失，不是臣下的见识所能预先看清的。“不是自身的缘故”这一义理，到这里就尽了，所以没有过失。如果身为王臣，却想脱离君王而躲开蹇难，那就是只顾自身，难道能没有过失吗？能否救济成功，并不是这里所讨论的。程传、来注都说六二不能救济蹇难，仍然属于片面的说法。王弼说：“处在艰难之时，居位得当而处于中位，并与九五相应；持守内心而不违背志向，是匡助王室的人。所以说：‘王的臣子重重遭遇蹇难，并不是为了自身的缘故。’”

译九三：前往会遇到蹇难，回来则反归本位。【“反”字，郭举正作“正”，错误。】《象传》说：前往会遇到蹇难，回来则反归本位，是因为内卦为之欣喜。造成蹇难的是坎。九三上承坎，所以前往便会遇到蹇难。看到危险而能够停止，是艮造成的；内卦柔爻与九三组成艮，所以回来便能反归。所谓“反”，是说不进入蹇难之中。这也是它刚健明察的德性所造成的，就是所谓明智。所以《象传》说“内卦为之欣喜”。九三、六四处于上下卦交接之处，所以用“往来”来说，其他卦也多有类似情形。孔颖达说：“九三与坎相邻，前进就进入危险，所以说‘往蹇’；回来则得到适当位置，所以说‘来反’。”程传说：“九三为下方两个阴爻所喜爱，所以回来便返回自己的位置。”吴慎说：“九三刚健守正，是艮卦之主，正是所谓见险而能止，所以回来能够反归，停止在自己的位置。” 六四：前往会遇到蹇难，回来则与人联结。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来则与人联结，是因为居位得当而有充实的力量。所谓前往，是指九五；九五是蹇卦的主爻。既然已经处在蹇难之中，六四又承接它，身处接近君王的位置，不能坐视不理；下面又承接九三，九三刚健守正而有力量，因此不得不与它联结来救济蹇难。形势紧迫，但又有可以援助的力量。九三、九五都是阳爻，所以《象传》说“居位得当而有充实的力量”。九五：大的蹇难，朋友前来。《象传》说：大的蹇难而朋友前来，是因为居中守节。九五阳刚居尊，处在蹇难之时，又陷于坎中，所以说“大蹇”。六二是它的正应，六二一应，艮卦的整体便都相应，这就是它的朋友。九五凭借阳刚之德居中守节，足以感动当世，召集贤能；正应的六二柔顺居中，而艮卦的刚爻整体都相应，实际上是同德，所以说“朋友前来”。二五之间情理相通，阴阳相应，“朋来”的意义非常明显。来氏把九三说成朋友，是错误的，也失去了《象传》“居中守节”的意义。上六：前往会遇到蹇难，回来则有大的收获，吉利；利于见大人。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来则有大的收获，是因为志向在内；利于见大人，是因为顺从尊贵者。前往会遇到蹇难，是蹇难达到极点；回来而有大的收获，是俯身归附九五。蹇难到了极点，应当得到救济，而九五正与它亲近。志向所在之处，便可以脱离蹇难，所以吉利。况且九五有大人的象，接近它而与之相比，便容易顺从，所以又利于进见。项安世说：“上六本来没有可前往的地方，只是因为不回来便称为前往；初六本来没有可回来的地方，只是因为不前往便称为回来。” ▯ 解：利于西南；无所前往时，回来则吉；有所前往，早行动则吉。《彖传》说：解是从险难中行动，行动而脱离险难。解卦利于西南，是前往能够得到众人；回来而复归则吉，是因为得到中位；有所前往而及早行动则吉，是前往能够建立功绩。天地解除闭塞而雷雨兴起，雷雨兴起，百果草木都破甲而出。解卦所处的时代，真是广大啊！《大象传》说：雷雨兴起，就是解卦；君子因此赦免过失、宽宥罪人。《序卦传》说：“万物不能永远处于艰难之中，所以继之以解。” 解，就是缓解。《杂卦传》说：“解，就是缓解。” 解卦是蹇卦的反卦；艮反覆后成为震，前往的坎来到下方而复归为坎。坎为险，震为动，行动而脱出险难之外，所以称为解。由此推论，东北是蹇难之地，既然东北不利，那么西南有利，也就是只有西南有利。西南为坤，坤为众；六五柔顺居中，艰难平息、祸患安静，可以与众人共同休息、共同安定。从坎卦来到下方来看，九二得到中位，又复归适当位置，也是吉利之道。然而艰难的解除要乘时而行；所谓时，就是中，在这个时候有所前往，就应当尽早安排。像包扎桑树、萌芽生长一样，形势不能稍有迟缓；迟缓便会失去中道。天道和人事都是如此。时啊，时啊，不可错失。初六：没有灾咎。《象传》说：刚柔交接，按义理说没有灾咎。本爻初六来自蹇卦上六，处在解卦开始之时，亲近承接九二，又得到九四的相应，以刚济柔，正处于解除蹇难的交接之际，没有丝毫过失，是没有灾咎的道路。胡炳文说：“恒卦九二说‘悔亡’，大壮卦九二说‘贞吉’，解卦初六说‘无咎’。三爻的占辞都只有两个字，文字非常简略；卦象已经包含在爻辞中，所以不再说明。” 九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭；守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为得到中道。坎为水、为沟渎、为箭、为弓轮；黄色居中色，震为统帅在上，而坎为险，阳刚形成田猎的象。六三阴柔而含疑，所以不取象为猪，而取象为狐狸。本爻刚健而得中，所以不取象为弓轮，而取象为箭，以箭射取它；“获”有失而复得之意，也就是得到。九二居中，它由蹇而来复归，并有所前往而及早行动，所以吉利。王应麟说：“天下太平时，君子凭正直取胜，小人的邪曲容易消除，《易》说：‘田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭。’天下动乱时，小人凭狡诈取胜，君子的操守反而受困，《诗经》说：‘有兔爰爰，雉离于罗。’” 六三：背负东西却又乘车，招来了盗寇；守正也有遗憾。《象传》说：“既背负东西又乘车，也实在可耻。是我自己招来了盗寇，又能责怪谁呢？”《系辞传》说：“孔子说：作《易》的人，大概知道盗寇吧？《易》说：‘背负东西又乘车，招来盗寇。’背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗寇就想夺取它；上面的人轻慢，下面的人暴虐，盗寇就想攻伐它。收藏财物不谨慎，是教盗寇来偷；打扮妖艳，是教人来淫乱。《易》说：‘背负东西又乘车，招来盗寇。’这是招来盗寇的原因。” 六三为阴柔，居于三位而心怀疑惧，乘在九二刚中之上，是小人妄自占据不当位置的象。坎为劳苦忧患，有背负的象；作为车，又有乘车的象；作为盗寇，又有盗寇的象。柔爻有守正之义，但在解卦刚柔交接之时，乘在刚中之上，所以有遗憾。九四：解除你的拇指，朋友来到这里便有诚信。【“拇”，荀氏作“母”，错误。】《象传》说：解除你的拇指，是因为所处位置不当。震为足，具有拇指的象。九四刚而九五柔，彼此相互需要，具有朋友的象。正处于解除蹇难之际，震的刚动不能安定，位置又不恰当，所以必须得到六五的救济，解卦之事才能完成。六五：君子像解开网的纲绳一样，有所解除，吉利；小人也对他有诚信。《象传》说：君子有所解除，是因为小人退去。六五柔顺居中而处尊位，是解卦之主，掌握解除之势，具有解除之德。“君子”兼指德性和地位；“维”是网的纲绳。祸患之网一旦解开纲绳，便会全部解开，这是吉利的道路。之所以能够解除，是因为君子之道增长；君子之道增长，小人之道便消退。小人消退，不只是因为势力压制，也因为能够使他们内心服从。“孚”是诚信。小人产生信服，解除便会彻底。天下的形势，如果小人还没有信服，虽然一时解除了艰难，艰难的根源仍然潜伏，解除还不彻底。达到小人也信服的程度，才是解除的极致，只有六五能够承担这一点。

译上六：公用箭射隼，在高墙之上把它射获，没有什么不利。《象传》说：“公用箭射隼”，是为了解除悖乱。《系辞传》说：“《易》说：‘公用箭射隼，在高墙之上把它射获，没有什么不利。’孔子说：隼是禽鸟，弓箭是器物，射隼的人是人。君子把器物藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而不被阻碍，所以出动便有所收获。”这说的是器物已经制成而后行动。隼是凶猛的鸟，指六三。六三在坎之上，曾经处于蹇难；在本卦中则成为盗寇，所以《象传》说是悖乱。上六是解卦的极点，像墙一样；如今处在上六，就是高墙之上。震在苍筤竹中发动，形成射箭的象。此时应当长久蓄积力量，然后行动；审慎稳固之后再发射，捕获它便能除去祸乱的根源。因为它处在解卦之后，掌握了一定能够捕获的条件，所以说“在高墙之上把它射获”。《易翼宗》卷四 钦定《四库全书》《易翼宗》卷五 湖北巡抚晏斯盛撰 下经 ▯ 损：有诚信，大吉，没有灾咎；可以守正；利于有所前往。用什么来行事？两簋祭祀也可以。【“簋”，蜀才作“轨”，错误。】《彖传》说：“损，是损减下方而增益上方，道路向上运行。损而有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么来行事？两簋也可以用来祭祀。两簋应当适合时宜。损减刚而增益柔，有时如此；损益、盈虚都随着时势一同运行。”《大象传》说：“山下有泽，就是损卦；君子因此惩戒愤怒，堵塞欲望。”《系辞传》说：“损，是修养德行；损先难而后易；损可以远离祸害。”《序卦传》说：“缓慢必然有所失，所以继之以损。”《杂卦传》说：“损益，是盛衰的开始。”子夏传说：“孔子读书读到损益卦，长叹一声。子夏离席请问。孔子回答说：自我损减便有所得，自我增益便有亏损，因此叹息。”《淮南子》又引述说：“孔子读《易》读到损益卦，长叹说：有些事情看似有利，恰好足以造成伤害；有些事情看似有害，恰好足以带来利益。利害祸福之间，不可不仔细察看。” 三阳三阴，是乾坤、否泰分界的情形；损卦与益卦互相反覆推演，而本卦的上下卦又彼此对待。上卦阴爻较多，下卦阳爻较多；阴主文，阳主质，应当减损下卦的阳来补益上卦，使阴不至于多于阳、文不至于浮于质，所以《彖传》说“道路向上运行”，这就是此卦称为损的原因。上下卦的阳爻都与阴爻相应，所以有诚信。有诚信便是以阳益阴，乾元阳刚成为主导，所以大吉。彼此相互济助，阴阳没有过失，所以没有灾咎，这是正道。只要能够守正，道路便在向上运行，所以利于有所前往。以阳来益阴，是崇尚质朴的道路。以质朴作为文饰，彼此取得称许，足以取得信任；那么质朴就是诚信的实质。不必繁复铺张的礼仪，神明也能鉴察，所以又进一步问：“崇尚质朴的道路，究竟应当怎样呢？”例如祭祀之礼，本来应当洁净黍稷、丰盛供品、备足物品以表达敬意；但与其敬意不足而供品有余，宁可供品不足而敬意充分。即使只有两簋也可以，这正是应当减损的适宜礼物。所以《彖传》说“应当适合时宜”。先儒都根据六三爻辞“三人行则损一人”，认为乾九三上升到坤上而成为损卦之主，这是错误的。每一卦在反覆推演之中，又有阴阳彼此对待；大体上应当从大的方面来观察。上经在乾坤之后，经过十卦到了泰、否；下经在咸、恒之后，经过十卦到了损、益。泰、否类似小乾坤，两卦彼此对待，本卦的上下卦也彼此对待。损、益类似咸、恒：泽山为咸，山泽便为损；雷风为恒，风雷便为益；也是两卦彼此对待，同时本卦自身也彼此对待。大概泰卦从下方损去一阳来增益上方，就成为损；否卦从上方损去一阳来增益下方，就成为益。其实山泽、风雷本来就彼此对待；从两体合看损卦，上卦阴多、下卦阳多，阳应当减损来增益阴，这是从泰卦损去下方一阳而形成损卦之象，以此作为纲领。因此初爻说“事情已经办完便迅速前往”，又说“酌量减损它”，初爻本来就是损己以益四。二爻说“不减损，反而增益它”，“它”指九五；增益九五，其中已经包含损己。至于六三说“三人同行便损去一人”，是把泰卦乾的三阳去掉三分之一；“一人行”，是下卦只剩一个阴爻独自行进，而上方得到从乾卦损来的一阳，成为艮卦上爻，以此作为增益。六四的“损其疾”，是因初九迅速前往而显现；六五的“或益之”，是针对上九作为损己以益下的主爻而言。上九说“不减损，反而增益它”，是因为乾卦的一阳上行，所以看不出它有所损减，实际已经形成增益。如果只把六三看作形成损卦的主爻，那么初九的“酌量减损”又应当如何解释？况且卦爻的变化都自下而上，没有单独从六三开始的道理。来氏知道两卦的反覆推演，但他所说的六三上行居于六四，几乎成了以阴益阴。西河知道泰、否的推移，却也把六三看作损卦的实质，都错了。《彖传》说“损下益上”，下是乾卦初爻，上是坤卦六爻；各爻的损益，都是酌量盈余、调剂不足，损阳而益阴。初九：事情已经办完便迅速前往，没有灾咎；酌量减损它。《象传》说：事情已经办完便迅速前往，是因为崇尚彼此志向相合。【“已”，虞翻作“祀”；“遄”，荀爽作“颛”，都错误。】“已事”是已经发生的事情，即应当减损的事情。此时正处于初位，又与六四相应；六四正需要阳爻，所以应迅速前往，赶快去增益它。对方需要增益，而我去增益它，有什么灾咎呢？因事情彼此需要而行动，也就是已经根据时宜作了衡量。所以说“酌量减损它”。减损华饰，去掉浮华，归于质朴；事后迅速前往，其中已经包含酌量减损，所以《象传》不再重复解释。九二：利于守正；出征则凶；不要减损，反而增益它。《象传》说：九二利于守正，是因为以居中作为志向。阴阳的进退，只需适中即可。所谓损，是减损多余来增益不足，是中道。已经得到中位却又继续减损，便成为吝啬。因此不再减损，才是有所增益。九二居中守正，所以利于守正。不应当再有所前往；前往便失去正位，所以凶。所谓“利于守正”，是守住自身的道路，也是崇尚质朴的事情。人心和风俗由此归于淳厚；所以不减损，正是为了形成增益。《象传》只说九二利于守正，那么不减损所带来的增益已经显现。