易翼宗卷六

译上六：震动使人战栗不安，目光惊惶；贸然前往凶。震动尚未到自身，而先到了邻近之处，没有灾害。婚姻之事有言语争议。《象传》说：“震索索”，是内心尚未得到安定；虽然凶而没有灾害，是因为畏惧邻近的震动而有所警戒。震动到了极点，战栗不安，是志气消沉沮丧的样子。所以目光惊惶闪烁，是精神神色不宁的样子。上六阴柔到了极点，内心没有主宰，因此如此。志气已经先乱了，还要往哪里行动？这是凶象。然而沮丧固然会败坏行动，能够警戒却可以免除忧患。震动还没有到达自身、刚刚波及邻近之处时，若及早谋划，便能因恐惧而修养反省；即使不能招来福分，也可以减少过失，所以没有灾害。邻，是与自身相近之处，指六五；六五震动往来都危险，不敢安逸宁静。上六应当观察这一点而知道警戒。上六变成离卦，是长男与中女，有婚姻之象；又成为噬嗑，所以说有言语争议，并连类说到这里，说明不可只是受到震动而已。赵氏光大说：阴爻处在震动的极点，所以震动到来时，志气消沉，举目旁皇，惊惧到了极点。若以这种状态去施行自己的意志，先乱便会凶。之所以如此，是因为不能及早谋划。如果震动尚未临身、刚刚影响邻近之处时，预先加以谋划，就不会有战栗不安、目光惊惶的过失。【卦图符号】艮其背：不获得其身；行走在庭院中，也看不见那个人，没有灾害。《彖传》说：艮，就是停止。应当停止时就停止，应当行动时就行动；行动和静止都不失其时，所行之道便光明。艮其止，是在应当停止的地方停止。上下爻彼此对立而不相应，所以互不相与。因此说不获得其身，行走在庭院中也看不见那个人，没有灾害。《大象传》说：两山重叠就是艮，君子因此思虑不超出自己的职位。《说卦传》说：山泽相通，艮使之停止；成就万物的言辞在艮。艮是东北方的卦，是万物结束和开始的地方。所以说成就万物的言辞在艮；结束万物、开始万物的，没有比艮更盛大的。艮，就是停止。艮为狗，也为手。艮三索而得男，所以称为少男。艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏、为阍寺、为手指、为狗、为鼠、为黑嘴一类的动物。对于树木，表示坚硬而多节。《序卦传》说：万物不可以永远运动，所以用停止来止住它，接着是艮。艮，就是停止。《杂卦传》说：艮，就是停止。周子说：“艮其背，背不是可见之处；静就是停止，停止不是有所作为。若有所作为便不是停止了，这个意义很深吧。” 以八卦来说，是乾交于坤的第三爻；以六十四卦来说，是与震相覆。推论阳气停止在上，阳在外、阴在内，各自停止在自己的位置，彼此相对而不相应，好像有所界限，所以称为艮。一个阳爻、两个阴爻，卦象像人的背。艮字的形体像身体反转，所以说“艮其背”。凡人能看见前面，看不见后面；背是人所看不见的地方。艮其背，身体便无从追踪。身体无从追踪，意识大概已经处在天下万事之前；意识处在天下之前，实际行动便不会落在天下之后。要追踪它的行动吗？即使在它的庭院中行走，也已经看不见那个人了。它的行动本来就在众人行动之前。这种行动就是停止，哪里还会被人看见呢？事物纷杂，是运动；但各自停止在自己的位置而不混乱，也就是静。这就是所谓动中有静，是艮卦的大义。艮为门阙，所以说庭院。玩味《彖传》“艮其背”一句，可以看出“主不获其身，行其庭不见其人”三句相连，中间加上“是以”二字，意义更明白。总之，以静为主，那么动也就是静；行动而不滞碍，这才是停止的极致。道理十分圆满。先儒把“艮其背”和“行其庭”当作平行对举，都相差很远。蔡氏清说：“天有四时，冬天不发挥作用；地有四方，北方不发挥作用；人有四肢，背部不发挥作用。道理是一样的。先确立身体，然后作用才有以施行；这个道理若能充分贯彻，就是以中正仁义来安定自己而以静为主。”陈氏琛说：“背就是北。人的一心，静所涵养的程度有深浅，那么发用时合于中道的程度也有多少；若在静上完全没有所得，一步也不能行动。”这两种说法是正确的。〔原文数字、纪年保留：千里〕 初六：止住脚趾，没有灾害；有利于长久守正。《象传》说：止住脚趾，是因为没有失去正道。艮取象于身体，那么初爻就是脚趾。凡人的行走，脚趾先动。六以柔爻处在停止的正位，所以说“艮其趾”。止住脚趾，就不会妄行，所以没有灾害。然而脚趾容易活动，六是柔爻而能守正，也就是正。一定要长久保持正道，才不会失去艮卦初爻的本意。否则脚趾不能自我约束，怎么能做到艮止呢？六二：止住小腿，不能救助随从；内心不快。《象传》说：不能救助随从，是因为还没有退下来听从。上下爻彼此敌对而有应，六五虽与六二同德，但阴必然跟从阳，所以六二舍弃六五而接近九三。阴阳有相亲与的象，想停止却不能自主。凡卦，跟从上方是前进，跟从下方是后退。六二接近九三而不跟从初六，所以《象传》说“还没有退下来听从”。取象于身体，腰部以下、脚趾以上就是小腿肚。腓，是小腿肚，是本来不动的部位；但它随脚而动，势所必然，不能停止。这是违背内心而行动，所以不快。《咸卦》六二说“咸其腓”，这里说“艮其腓”，取象相同，都是艮的下体。九三说“咸其股，执其随，往吝”，意义也相同；《咸卦》是随从九四，这里是随从九三，都是阴阳相互牵连。九三：止住腰部，使脊骨两旁横列，危险而忧心冲冲。“限”是上下卦相交之处，即腰部。“夤”是夹在脊骨两旁的部位。“薰蒸”是动，也就是冲动，犹如说忧心冲冲。停止在应当停止的地方，才是艮。人的身体上下运动，都在腰部这个界限处，所以腰部不是可以强行停止的地方。九三以刚爻居此，坚硬确定到了极点，停止在不应当停止的地方，好像止住腰部一样。止住腰部，其中的骨节便坚硬而不能运动，又好像脊骨两旁横列。这样是危险之道。身体危险，内心就不能安定，所以说危险而忧心冲冲。这就是所谓气一发动，便牵动志意。杨氏唘新说：“这一爻厌恶运动而以为静，反而到了扰动内心的地步。因为心与外物本来相互联系，应当停止时就停止，应当行动时就行动，那么事情与内心相应，内心常能安泰；如果有意隔绝外物，外物终究不能隔绝，内心也终究不能安静。”

译六四：止住自身，没有灾害。《象传》说：止住自身，是止在自身之内。腰部以上是身体的主体，一旦停止，便没有不停止的了。然而艮的道理是止住背部，必然连自身也无从获得；六四的停止，只在自身，是能够在有形之处停止，还不能在无形之处停止。只能免除灾害而已，守住自身便能安定，不再有九三止腰横列脊骨的危险，也没有六二止住小腿而内心不快的忧虑。胡氏瑗说：“人的身体，总体说叫一身；分别说，腰部以上、脚部以上叫身。六四处在下体之上、上体之下，正是身体的象。人所忧患的是不能自己止住身体；现在能够止住它，得到止的道理，使四肢不妄动，所以没有灾害。” 六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。《象传》说：止住面颊，是因为居中而得正。六五得中位，居中就没有不合于道理的地方；对应人的身体，像口旁的面颊。口的容貌应当止而有节，并不是沉默不语；说话合乎伦理，伦理就是条理次序。有条理就是有所止，这正是止在其所的一端。俗话说四匹马也追不上已经说出的话，悔恨正是由言语没有条理造成的。《诗经》说：“不要按住我的舌头，按住它就是艮止。”所以止住面颊，后来才没有悔恨。龚氏焕说：“艮其辅不是不说话，而是说话有条理，这才是艮止。”谷氏家杰说：“止在说话之前，并不是开口后才想到停止；但有条理才叫止，也不是闭口不言的意思。” 上九：敦厚地止守，吉。《象传》说：敦厚地止守而吉，是因为以厚重善终。敦，是厚重。以阳止阴叫作艮；本爻在重艮之上，处于艮的终点，是艮止完成、停止达到极致的状态。安定而宁静，外物不能动摇，这就叫厚重。“艮其背，不获其身”所说的境界，最终就在这里。止住背部，是身体之神；敦厚地止守，是作用的实际。以静为主的人，必然能够亲自体会到这一点。胡氏炳文说：“敦临、敦复，都取坤土之象；艮山就是坤土隆起在上面。它的厚重更加坚固，所以取象为敦，卦占说吉。艮处在上体的爻共有八个，而都吉。” 【卦图符号】渐：女子出嫁吉利，有利于守正。《彖传》说：渐就是逐步前进，女子出嫁吉利。前进而得到合宜的位置，前往就会有功。以正道前进，可以使国家归于正道。它的正位是阳刚而居中。下止而上防止妄动，所以不会走到穷尽。《大象传》说：山上有树木，就是渐；君子因此居处于贤德之中，改善风俗。《序卦传》说：万物不可以永远停止，所以接着是渐。渐，就是前进。《杂卦传》说：渐是女子出嫁，要等待男子行动。渐、归妹与咸、恒相似，因为四卦都是乾坤所生的子女，刚柔内外有相交的道理，所以都取象于夫妇婚嫁之事。咸卦说“取女”，这里说“女归”；前者是少男与少女相感应，后者是少男与长女相应。渐卦说“女归”，下卦归妹说“归妹”；前者是少女跟从长男，后者是少男与长女相约。渐与归妹互为覆卦，所以《杂卦传》说：“渐，女归，等待男子行动；归妹，是女子婚嫁的终局。”意义尤其明显。渐，是礼的开始。礼始于谨慎处理夫妇关系，女子出嫁最有渐次。纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎，六礼完备以后才成婚，所以没有比女子出嫁更能体现渐的了。下卦艮止，上卦防止前进，是以停止来成就前进，也是渐。渐本来就是有次序地前进，女子出嫁便体现了渐的意义。卦辞说吉，是合乎渐的意义；爻辞说利贞，是因为居中。把归妹倒过来推演，下卦兑上进而成为巽，九二居于九五的位置，既尊贵又有功，阳刚而得中，又正而能够使人归正，所以有利于守正。初六：鸿渐渐飞到水涯，小子感到危险而有所言说，没有灾害。《象传》说：小子的危险，从道理上说没有灾害。鸿是宾鸟，随阳气南北迁徙，行动有次序。卦体阴阳相次，曲折徐缓，也像雁行，所以各爻都取鸿为象。婚礼使用雁，也有这个意义。干，是水边。初六是渐的最初，柔弱居下而不前进，好像舍弃磐石的安稳而不去占有它，似乎危险，所以无知的人会怀疑它，这就是所谓危险。因危险而有所言语，是讥刺责让。这也只是小子会如此。然而按照渐的意义衡量，这是谨慎开始、安顿自身的道理，所以没有灾害。使用柔道，所以不急躁而能够渐进。看晋卦初爻“摧如”，就知道同样是难以前进的意义。若升卦初六说“众允”，是因为它是卦的主爻，意义自然不同。六二：鸿渐渐飞到磐石，饮食安乐从容，吉。《象传》说：饮食安乐从容，不是白白享受饱食。磐，是大石，广阔水泽和大山谷之间有它。它是水鸟栖息的地方，安闲从容而不争竞。必须到了磐石之后，才得到饮食安乐从容，说明在此以前已经有渐次；以饮食安乐从容来谋求前进，说明在此以后也有渐次。鸿这种鸟，秋天向南、春天向北，从来不会永久安居一处，所以饮食安乐从容，并不是永远安处于此。《象传》说“不白白享饱食”，意义很精确。六二是渐卦中最居中得正的爻，又与六五相应。胡氏炳文说：“艮为石，所以有磐的象。鸿进食时会呼唤同伴；饮食衎衎，是和谐鸣叫。初六的小子，因危险而有言语，是危险而受伤；六二饮食衎衎，则安定而快乐，是时势使它如此。” 九三：鸿渐渐飞到陆地，丈夫出征而不返回，妇人怀孕却不能生育，凶；有利于抵御寇盗。《象传》说：丈夫出征而不返回，是离开群体而成为丑类；妇人怀孕而不能生育，是失去了正道；有利于抵御寇盗，是顺势彼此保全。以刚爻处在危险之地，失去了渐所应有的意义。陆是道路，如南陆、北陆的陆。鸿这种鸟，树叶凋落时向南飞，冰融化时向北归，随着太阳运行的南陆、北陆而迁徙，这就是渐。然而九三刚性过强，又没有应援，秋分未到便急忙南飞，春分未到便急忙北归，离去时独行无伴，不是上九渐至陆地的意义，只是一去不返。九是阳爻，所以称为丈夫；它将要急进，又以防为女子而称为妇人吗？阴阳相近，似乎可以怀孕；然而少男与长女，时机尚未到，不合夫妇之道，不能生育，凶就可知了。它刚急的性情可以用来做什么？只有寇盗到来时，用强健迅捷的行动抵御它，使其退却；所谓渐不可长，这就是它的有利之处。内卦艮有停止之象，在意义上是顺，所以可以彼此保全。

译六四：鸿渐渐飞到树上，有时得到平直的横枝，没有灾害。《象传》说：有时得到横枝，是顺从而进入巽。巽为木。六四柔弱而处在下方，承乘关系如此，所以取象为桷；桷就是树枝。鸿本来不栖息在树上，但处在渐卦交界处，又是巽下体，恰好逐渐到了这里，还不能把它当作真正的依托。然而树枝尚且可以容纳脚，不至于跌落；得到柔顺之道，没有失去渐的意义，所以没有灾害。它接近九五，六四本来多有恐惧，但以柔爻处之，所以能够安定。以阴随从阳，也是顺势行事。房氏乔说，六四向上附着九五，是可以的；但说九五是桷，就不可以。九五尊贵而高，不是可以让脚踩踏的象。只有把本爻的柔爻看作平直的树枝，托身于枝间以依附九五，这才正确。这体现了君臣之义和夫妇之道。九五：鸿渐渐飞到陵上，妇人三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉。鸿可以飞到南陆、北陆，那只是作为饮食的地方。磐石才是它的居处。到了陵上，就已经远了。然而九五在陆地上居中，成为仪表，处在其上而没有阻隔。哪里会像九三那样失去正道，怀孕而不能生育呢？从妇道来说，也不过是三年不能怀孕而已。这是渐的守正；本卦与归妹相反，所以兼以妇道取象，也就是《彖传》所说女子出嫁的同一意义。上九：鸿渐渐飞到陆地，它的羽毛可以用来作为仪仗，吉。《象传》说：羽毛可以用来作为仪仗，吉，是因为不可使其紊乱。陆氏、胡氏、程氏的本子都说应当作“逵”。朱子认为从押韵看应读作“陆”，是正确的。至于范谔昌、吴澄、季本径直改作“逵”，都不对。朱氏震、来氏知德、毛氏奇龄知道“陆”不能改为“逵”，但朱氏依据虞翻，把九三说成陆，认为上九所前往的地方就是陆，所返回的地方也还是陆，渐到九五已经达到极点，所以从上九返回到九三。来氏说九三的中爻为坎，水在山上，所以从干到陆；上九变坎，水也在山上，所以又有鸿渐于陆的象。毛氏说上九与九三表里相应，上卦巽到了极点就是九三艮到了极点，所以又渐到这里，这些说法也不对。“陆”字在汉代、隋代以后都没有讹误。隋代卢思道《孤鸿赋》序说：“《大易》称鸿渐于陆，羽仪盛也。”可见这种传承已经很久。若以押韵为证，“逵”与“仪”并不押韵。顾氏炎武说：“古人把‘仪’读作‘俄’，不与‘逵’押韵，足以纠正以前的错误。”至于说上九又返回渐到九三，更是完全违背爻义。须知陆是道路，不一定是大道；也须知各爻的渐有不同，不能把它说成九三。太阳运行在南陆，鸿便渐渐向南；太阳运行在北陆，鸿便渐渐向北。九三尚未达到极点便渐至陆地，所以离开群体而失去正道；上九已经达到极点才渐至陆地，于是群鸟飞翔，队列整齐，所以它的羽毛可以用作仪仗。所谓仪，是徐徐而行、有次第；曲折相连而彼此联属。《象传》说“不可乱正”，是从队列整齐来说的。持不同说法的人，应仔细体会这一点。【卦图符号】归妹：前往凶，无所利。《彖传》说：“归妹，是天地的大义。天地不交，万物就不能兴盛。归妹，是人的终始。以喜悦而发动，这就是归妹。前往凶，是因为位置不当。无所利，是因为柔爻乘在刚爻之上。”《大象传》说：“泽上有雷，就是归妹。君子因此长久考虑事情的终结，知道其中的弊病。” 《序卦传》说：“前进必然有所归宿，所以接着是归妹。” 《杂卦传》说：“归妹，是女子婚嫁的终局。” 归妹是渐的覆卦，把它与咸、恒反向推演，反成兑卦，所以有少女、妹妹的象。艮反过来成为震，是长男；兑女在下而归于长男。然而女子先行动、男子后行动，女子喜悦而男子发动，是女子作为主导，所以不说“妹归”而说“归妹”。妇人称出嫁为归；婚嫁之道，男子先于女子，六礼施行以后才成婚，这就是咸卦取女吉、渐卦女归吉的原因。现在不是依渐的次序而出嫁，因为妹并非咸卦所象征的正当婚配，失去了恒常之道。卦体是阴爻都在外而阳爻居内，卦象是女子先、男子后，行动违背正理，凶就可知。不仅如此，九二为刚而六三乘在其上，九四为刚而六五乘在其上，这是妻子将要制约丈夫，还有什么可利的呢？没有比这更不善的了。总之，这是渐的反面，远远违背咸、恒，所以男女行事以礼为大；失礼，就必然凶。初九：以陪嫁妹妹的身份出嫁，虽然跛脚却能行走，前往吉。《象传》说：“以陪嫁妹妹出嫁”，是守持恒常；“跛脚却能行走”，是吉，因为能够相互承接。《尔雅》说，同一家庭出嫁的女子，后出生的称为娣。《曲礼》说世妇有侄娣；娣就是随同姐姐出嫁的妹妹。兑本来是少女，初九又居在它的下方，所以有娣的象。人的四肢中，下部是脚；兑体有毁折之象，又变坎为陷、为拖曳，所以是跛。但初九具有阳刚之德，还可以支撑家中饮食事务，所以是能行走。居下而承接上方，是可以的。虽然不能走远，但守住本分是好的；这样前往，也可以吉。女子不等待男子便出嫁，不合礼，也失时。初九是娣，是随嫁的媵，不违背礼，也可以等待时机。卦辞说前往凶，而爻辞说前往吉，是因为所处身份不同。九二：眼睛有缺陷但还能看见，有利于幽隐之人的守正。《象传》说：有利于幽隐之人的守正，是因为没有改变常道。归妹卦中，阴阳相应的只有六二与六五；九二以阳承接阴，近旁又与六三相连，正处在兑卦上方的缺口，所以像一只眼睛有缺陷。然而本体为刚而居中，眼睛还没有完全失明，所以还能看见；但它的刚中之德被阴爻遮蔽，处在幽隐之地。只是它不与六三亲比，而是自己守持中道，这就是守正，是妇人的常道，所以有利。否则，如果不是刚明居中，难道不会改变节操吗？胡氏一桂说：“初九、九二的跛与眇，取兑毁折之象；履卦六三也属兑体，所以取象相同。” 六三：以侍妾身份出嫁，返回来仍只能作为陪嫁妹妹。《象传》说：以侍妾身份出嫁，是因为身份不当。须是地位卑贱的女子；天文中的织女却是尊贵的。“须女”卑贱，古书说：“须女四星，是贱妾的称呼。”六三不中不正，处在长男与少女之间，是婢妾一类；又在下卦之上，与妹妹同体，所以又是娣。长男在上，尚且不是正配；作须女本已不当，作娣更不当。取女而得吉，哪里有这样的道理？这就是《彖传》所谓“无所利”。

译九四：归妹错过婚期，迟迟出嫁是因为另有时机。《象传》说：错过婚期，是心志有所等待，等待时机而行动。九四为刚而失中，又处在令人恐惧的位置，还没有形成真正的归妹之事，所以说“错过婚期”。错过婚期，就不是归妹贸然前往，因而没有卦辞所说的凶。那里是取女之吉，这里是女子出嫁的渐次，所以说“迟归”。说“有时”，《象传》称其心志，是因为刚健而真实。六五：帝乙嫁出妹妹，她作为君夫人的衣袖，不如陪嫁妹妹的衣袖华美；月亮将近满月，吉。《象传》说：“帝乙嫁出妹妹，她的衣袖不如陪嫁妹妹的衣袖华美”，是因为她居中位，以尊贵身份出嫁。君，就是所嫁出的妹妹，类似诸侯的妻子称小君，后世称县君；这是相对于娣、媵而言，所以称君。此爻位置尊贵，柔顺而得中，下与九二相应，象征天子的妹妹下嫁诸侯。她本来拥有尊贵盛大的条件，却谦逊而不自居，因此服饰也只取本有的简朴，不奢侈。所以反而显得娣的衣袖更美。衣服的装饰在衣袖，所以特别举衣袖为言。月与日相对称为望；月亮承受太阳的光。六五向下与九二相应，正好相对。“说‘几’，是因为不自满。”此爻与泰卦六五相同，所以辞义相同；但从归妹的意义看，它特别合乎礼。为什么呢？一般婚礼由男家主持，而王姬下嫁的礼仪则由女家主持。卦辞整体论归妹为凶，而这一爻自身却为吉。观察巽通而施行典礼，这就是其中明显的一点。上六：女子承接筐子却没有实物，男子宰羊却没有血，无所利。《象传》说：上六没有实物，是承接了空筐。上六是归妹的最终结果，而本爻阴虚处在外卦，承接和应援又都是阴爻，将要承接什么呢？这说明妇人最终不能成为真正的妇人。不能成为真正的妇人，丈夫便无法祭祀祖先，所以宰羊也没有血。这就是《彖传》所谓“前往凶，无所利”。因此从全卦看，兑是女子，震是空筐；震又是男子，兑女不能配合，所以成为没有血的羊。这就是卦象形成卦辞的原因。程子说：“上六是女子出嫁的终局，却没有应爻，是女子出嫁不能善终的象。妇人是丈夫用来承奉先祖、主持祭祀的；不能主持祭祀，就不能成为妇人。筐篚中的实物，是妇人职责所供奉的。古代房中的俎、菹醢一类祭品，由后夫人负责；诸侯祭祀，亲自割取牲体，卿、大夫、士也都如此，割取血来祭祀，礼书称为血祭，是充盛阳气。女子本应承办筐篚，却没有实物；没有实物就无法祭祀，这就是说不能主持祭祀。夫妇共同承奉宗庙，妇人不能主持祭祀，也就是丈夫不能完成祭祀。所以宰羊却没有血，也无法祭祀，说明不能承奉祭祀。妇人不能主持祭祀，就应当离异，这是夫妇不能善终的象，往哪里去会有利呢？”这一《象传》承接卦辞而下，正好得到圣人传意，专门解释“承筐无实”的旨意。朱子的《本义》解释得不够协调。【卦图符号】丰：亨通。君王来到这里，勿须忧虑，宜如日当中。《彖传》说：丰，就是盛大。内有光明而外有行动，所以丰盛。王来到这里，是崇尚盛大。不要忧虑，宜如太阳在正中，适宜照耀天下。太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏缺。天地有盈有虚，随着时节而消长，何况人呢？何况鬼神呢？《大象传》说：雷和电一同来到，就是丰；君子因此明断案件，施行刑罚。《序卦传》说：得到归宿的事物必然盛大，所以接着是丰。丰，就是盛大。《杂卦传》说：丰，事情很多。丰是旅的覆卦，把离的光明、震的发动推演为天地间作用宏大的力量。光明而又发动，于是各种事物都按时兴盛，各种作为交相开展，万物都齐备，是美好事物汇聚之时。所以亨通，来到盛大之处。《彖传》说：“崇尚盛大，是说正在盛大起来。” 不要忧虑。正当丰盛广大之时，已经是衰落的开始，难道能够不忧虑吗？然而，太阳正当中天，就应忧虑它将西斜；只有始终守持中道，才能保持盈满、保住安泰，使丰盛不至于变为贫乏。为什么呢？丰盛之时事端多，若非明察，便不足以照察一切。事物越丰盛，光明越容易被遮蔽；只有守中，事物才不足以遮蔽光明。六五由艮卦内位转为外位，震得中，居尊位而为丰卦之主，与离二同德相应，二者都中虚而不自满。这就是明；它又是丰卦之主，所以称王。与离相应，就应当“日中”。爻辞所谓“来章之吉”，正是发挥这个意思。胡炳文说：“丰卦有大而亨通的道理，广大就必然通达；也有大而可忧的道理，广大就可能令人忧虑。不必过度忧虑，像太阳正当中天那样就可以了。泰、晋、夬、家人、升都说‘勿恤’，这里说‘勿忧’，都是极盛之时，常人不忧虑，而圣人深深忧虑。卦辞说‘勿忧’，是语意深切，并不是说完全没有忧虑。” 初九：遇到与自己相配的主人，虽然在十日之内没有灾咎，前往则有嘉尚。传说：超过十日就会有灾害。【“配”郑玄本作“妃”；“旬”荀爽本作“均”，刘瓛本作“钧”，都是古代通用字。】彖传说：“应当像太阳正当中天，是因为离代表太阳。六二是离的主爻，阴与阳相配。初九、六二一阳一阴，所以说‘配’。两爻相近，所以说‘遇’。旬就是十日。在十日之内，仍然像太阳正当中天，离的光明向下照耀，所以没有灾咎。但时机不可错过。太阳当中的时间能有多久？前往就能迅速相遇，所以说‘有尚’，意思是崇尚前往。” 传说：“超过十日，灾害就会出现；太阳正当中天才是适宜的。” 先儒都把九四看作相配的主人，但两阳不能相配，九四也不是丰卦之主，而且这也不符合“宜日中”的意义；他们不知道离卦中爻才是太阳之主。来知德说：“因为卦辞说‘宜日中’，所以各爻辞都用太阳来说明。文王取丰卦之象，以一日作比，所以说‘勿忧，宜日中’。周公取丰卦之象，以十日作比；按一个月来说，这已经是一旬，正是丰盛之时。”

译六二：丰盛而有重重遮蔽，太阳正当中天却看见北斗；前往会得到疑惑和疾病；只要诚信地发露出来，就吉利。【“蔀”郑玄、薛仁贵本作“菩”；“斗”孟喜本作“主”。】传说：有诚信而发露出来，是以诚信来发明志意。离代表太阳。太阳因虚而明，因实而被遮蔽。“蔀”又是火日内暗的意思，也是积日的数目，《汉书·律历志》说七十六岁为一蔀之首；又说一蔀有二万七千七百五十九日。到了蔀丰之时，日月交食，日食严重时，白天就能看见北斗。蔀又有障蔽之义。丰卦有两个离体，上面又有重刚，既充实又多遮蔽，而且阴质无光，所以有这样的象。‘往’是前进，指六二受到九三、九四的遮蔽；所以说疑。‘孚’是相合，指与六五虚中相应而互相照应。六二有中德，与六五彼此信任；去除遮蔽，志意就能共同显现，所以说‘发若’。蔀就是障碍、遮蔽。遮蔽到了极点，就会出现太阳当中而北斗可见的现象。本爻在离中，两刚相近，不能立即与六五相应，所以有疑惑之象。所谓疑惑，是由于重刚遮蔽所致。先儒都认为上应六五，六五是柔弱昏暗之君，所以才有疑惑，这是不对的。六五本来有“来章”的庆誉，怎么能说它柔弱昏暗呢？“蔀”应当作虚字，或者把它解释为草名，都是别的意义。如郑玄、薛仁贵本作“菩”，注说是“小席”；《广雅》说“▯蔀，鱼荠”。这些都与卦象无关。而且若把它作实字解释，后文所说“蔀其家”也难以讲通。九三：丰盛而有遮蔽，太阳正当中天却看见昧星；折断了右臂，没有灾咎。【“沛”一作“斾”，子夏传作“芾”；“沬”《汉书》及《字林》、子夏传、郑玄、马融本都作“昧”；“肱”姚信本作“股”。】传说：“丰盛而有遮蔽，是不能办理大事。折断右臂，最终不能任用。” “沛”应当作“斾”。王弼解释为幡幔，是对的。蔀像步行时用的障蔽物，斾则像帐幕的遮蔽，后者更为贴切。“沬”是北斗斗柄后面的星，最小而难以看见。太阳正当中天却看见沬星，就像日食更加严重，连小星都能显现。服虔说这是白天昏暗的意思。离体阴阳相近，没有光明，所以有这样的象。卦例以上为右、以下为左；九三在离卦上爻，若上爻折去一半，就是折断右臂。它居下卦之上，正当丰盛广大之时，本来是担任大事的位置。然而太阳当中却昏暗无光，这是极其不明，怎么能成就丰盛呢？偏暗而无所作为，所以传说“不可大事”。昏暗而不明，本体已经亏损，还有什么用处？如同人的行动全靠右臂，右臂折断一半，终究不能任事。“无咎”是说没有可以归咎的对象。九四：丰盛而有遮蔽，太阳正当中天却看见北斗；遇到平正的主人，吉利。传说：“丰盛而有遮蔽，是因为所处位置不当；太阳正当中天却看见北斗，是幽暗而不明；遇到平正的主人，是行动而得吉。” 离代表太阳。本爻与太阳不能相互照应，不能接受光明，所以丰盛而有遮蔽、看见北斗，与六二相同。传说：“位置不当，是说阳爻处在偏僻之处，也没有正对太阳，所以幽暗而不明。” 但六五柔中，为丰卦之主；九四承接六五，于是刚柔相遇，也能互相资助，所以吉利。“夷”有正、 大、善的意思。《诗经》说“降福孔夷”，不能只训为平。六五居尊，所以说“夷主”；六二为离卦、下卦之主，所以说“配主”。先儒把初九看作“夷主”，却不知道九四有亲近君主的意义。六五有居尊得中的庆幸。而且“主”后面再说“等夷”，文义也不通。就彖辞“宜日中”的意义而言，这种解释也完全不能相互照应。传又说“行”，也是说行动而遇到六五；若遇到初九，就应当返回退却，怎么能说是“行”呢？六五：光明来到，有庆誉，吉利。传说：六五的吉利，是有庆誉。这就是所谓适宜太阳正当中天、光照天下。两个虚爻相互含容，离的光明照耀四方。正处丰盛而得中的位置，没有盈满将衰的忧虑。正当光明尚未止息之时，预先享有丰大的庆幸和美盛的声誉，这些都是它自身具有的。六五是丰卦中最为善美而没有忧虑的爻，所以吉利。上六：把房屋建得极为丰大，用遮蔽物遮蔽家室；从门缝窥视，寂静得像没有人；三年不能相见，凶。【“丰”《说文》作“豊”；“闚”姚信本作“窥”；“阒”孟喜本作“窒”。】传说：把房屋建得丰大，是飞翔到了天际；窥视门户而寂静无人，是把自己隐藏起来。“宜日中”是应当光照天下；而上六处在丰盛的极点，位居天上，却不使天下富足，只拥有自己的家。把房屋建得丰大，是丰盛到了极点；遮蔽自己的家，是为了自我遮蔽。两个阴爻居于中间，幽暗隐藏在内部，所以从门缝窥看而寂静无人，说明遮蔽深重。三年不能相见，说明遮蔽长久。距离光明已经很远，昏暗到了极点，盈满而又将要西斜，所以凶。【卦象符号，原文无法辨识。】旅：小有亨通；旅居守正则吉。传说：旅卦，小有亨通。柔爻在外卦得中，顺承刚爻；止而依附于光明，所以小有亨通。旅居守正则吉。旅居之时的意义，真是广大啊！大象是山上有火，这就是旅。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不让案件长期滞留。序卦说：穷极广大者必然失去居所，所以接着是旅卦。杂卦说：亲近的人少，就是旅。旅卦是丰卦的反卦，把离推到外卦、艮置于内卦；离柔而艮刚，家在外面而自己止居其中，好像寄居一样。丰卦内卦的离成为旅卦的外卦，六五得中；因为得中，所以顺承，而两刚相近，彼此互相资助。又有艮的止、离的明，柔爻依附在其中，这是亨通之道。之所以能亨通，是因为柔爻得中。阳大阴小，所以说“小亨”。从德性来说，能止，就不会困穷于所往之处；明，就不会在所止之处昏暗，这些都是正道。所以说“旅贞吉”。否则，行动而不知道停止，必然困穷于行动；止而不明，必然失去自己的处所。因此，亨通虽小，意义却很大。所以说，道一刻也不能离开；在仓促困顿、颠沛流离之时，也必须守持它。胡炳文说：“身处旅途而能亨通，是较小的亨通。然而事情有大小，道却无所不在；大的亨通固然有利于守正，不能因为亨通小就失去正道。正道果真可以片刻离开吗？”

译初六：旅途中琐碎卑微，这就是自己招来灾祸。传说：旅途中琐碎卑微，是志意困穷而招灾。【“斯”郭京本作“防”；据王弼本改为“防”的做法，失去了古文字的意义。】琐琐，是卑鄙琐细的样子；“斯”是卑贱役夫的意思；“其所取灾”就像说自取其辱。本爻阴柔而不得中，处在最下位；观察它的行为举止卑鄙琐细，正是卑贱役夫的作为。以这种态度处于旅途，失去道路又有谁会怜悯？人们以为这是行为困穷，实际上是志意困穷。李斯看见老鼠便感叹，认为怎么能像老鼠一样；关键在于自己怎样处置自己，他却不知道自己的志向早已丧失，最终还是成了老鼠。自取灾祸，难道不应及早辨明吗？王应麟说：“旅卦初六说‘斯其所取灾’。王弼注说：‘成为卑贱役夫。’唐代郭京说：‘斯应作防愚。’考察《后汉书·左雄传》说‘职斯禄薄’，注释说‘斯，是卑贱’。不必改作‘防’。” 六二：旅居而找到住所，怀藏资财，得到童仆，守正。【九家《易》、李鼎祚本“童”作“僮”，是通用字。】传说：得到童仆而守正，最终没有过失。“次”是旅舍所在之处，“即”是前往、就近。“资”与“赍”相同，就是聘礼中所说的“几月之赍”。旅居所依靠的是资财，而资财所依靠的是童仆。倘若童仆不守正，就会携带资财逃走，或者把资财耗损败坏，旅舍还能安定吗？六二柔顺、中正，处在艮的中位，已经能够止息，所以象征旅舍；阴爻又有利于怀藏资财。艮为少男，又得中而居下，所以象征童仆。守正虽然没有六五那样的声誉，却已经远离初六的灾祸。九三、九四一个丧失童仆，一个得到资财，都不如六二，因为六二懂得以柔顺得中来善处旅途。九三：旅舍被焚，丧失童仆；守正也有危险。传说：旅舍被焚，也已经受到伤害。以旅途之道对待下属，其结果就是丧失。旅卦说小亨通，只有柔顺才能得到。九三刚强而不得中，不能安处旅途。旅居以外部为家，而上面逼近离火，所以有旅舍被焚的象。把止卦下位的爻看作童仆，又被重阴隔开，所以有丧失童仆的意义。以刚爻居于危险位置，正处旅途边界，所以即使守正也有危险。丘富说：“九三爻辞完全与六二相反。六二安居旅舍，九三旅舍被焚；六二得到童仆，九三丧失童仆。六二守正而无过失，九三守正却有危险，是因为六二柔顺得中，九三过于刚强而不得中。过于刚强，怎么会是处旅之道呢？” 九四：旅居在所止之处，得到资财和器用；我的心并不快乐。【“资”子夏传及各家本都作“齐”，大概是“赍”字的讹误。】传说：旅居在所止之处，是因为没有得到合宜的位置；得到资财和器用，内心仍未感到畅快。“处”字，《诗经》说“于时处处”，就是这个意思。九四处在多忧惧的位置，又以刚爻乘刚爻，不是适合安处的地方。在不适合安处的地方却停留下来，就是旅而不得其所，失去了自己的处所，不能用来安身。虽然上面接近六五，下面应于初六，又得到资财和器用，但内心始终不畅快，身体也没有安定，所以说心中不安。资是财货，斧是器用；六五有美德充实于中，是资。既有资财，就必然需要斧这样的器用。【卦象符号，原文无法辨识。】六五：射雉鸟，一箭便射中；最终以声誉和诰命告终。传说：最终获得声誉和诰命，是因为上达于尊位。君主本来不应处于旅途，但六五居尊位，也不能按通常情况看待。火地晋卦说“康侯”，火山旅卦大概说的是流亡在外而最终得到国家的人吧？像公子重耳在外十九年，最终返回国家并接受天子的命令，就是这种情况。至于少康居住在有仍，周宣王依靠周公、召公，光武帝在南阳，也未尝不是旅居在外；一次行动就恢复旧有基业，也未尝不与爻辞相合。总之，艮象征手，离象征弓，合起来有射箭之象；离又代表文明，所以有雉的象。中虚有箭亡失的象，“誉”“命”都是美名和诰命，属于文事，是离的光明。六五柔顺得中而居尊位，正当旅居之时，虽有戎事，一举便可以取得成功。“一矢亡”是说一箭便射中、射取。贾谊说没有丧失箭和遗失箭镞的忧患，是说不用交战。这里说“一矢亡”，则是一次交战便获胜。最终以声誉和诰命告终，就是以文告结束。传说‘上逮’，是因为本卦与丰卦互为反卦，推移丰卦下卦而今离成为上卦，六二上升居五，就是上达。程传说：射雉，是取法文明之道而必然合宜，就像射雉一箭便射中，发箭没有不中的，最终能够获得声誉和诰命。” 《朱子语类》说：“‘亡’字如秦代所说‘无亡矢遗镞’的‘亡’，不是伊川的解释。不过程子把‘亡’归属于雉，确实觉得不合；而说‘亡一矢’，若解释为因雉而失去一箭，也不合文义。不知道‘一矢亡’，是说只需要一支箭。”

译上九：鸟巢被焚，旅人先是大笑，后来号哭；在平地丧失了牛，凶。传说：旅居到了上位，其结果就是焚毁。于平地丧失牛，最终没有人听说这件事。离代表火，火焰向上。上九刚强而处旅卦极点，又在离卦之上，如同高处的枯木，所以有鸟巢被火焚烧的象。“笑”是刚爻居上，自以为得意、志满意快；“后号咷”是遭遇灾祸后悲伤。“易”通“埸”，是田地；牛为离之象，离变为震则为大路，又变为小过，所以有这个象。好像处在牧地而不自我防备，导致自己所有的东西丧失，凶祸可想而知。前传说“以旅与下”，这里说“以旅在上”，意义正好相对。所谓“下”，指初六；九三过于刚强，自然不能察觉彼此隔绝的情势，仿佛把所有东西都丢给初六。所谓“上”，就是本爻；上九处在过高的位置而自我得意，不知道灾祸将至。等到真的在平地丧失牛，才知道最终没有人救助，也没有人悔恨。” 先儒专门把“丧牛于易”解释为导致凶祸的方法，使上下文义隔绝。然而此爻处于旅卦极点，过分高亢而自负，遭受灾祸后最终仍不知道求救。传说“终莫之闻”，就像说没有人告诉他，即使告诉他，他也不能听从。【卦象符号，原文无法辨识。】巽：小有亨通；利于有所前往；利于见大人。传说：重巽卦用以反复申明命令。刚爻处于中正之位，志意能够施行，柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通，利于有所前往，利于见大人。大象是随风，这就是巽；君子因此反复申明命令、施行事务。《系辞》说，巽是德行制度。巽卦象征称扬而又隐伏，借巽来施行权变。《说卦》说雷与风相互迫近，风用来疏散，万物在巽时整齐；巽在东南，象征整齐。所谓整齐，是说万物洁净而整齐。扰动万物的力量，没有比风更迅速的。巽有进入之义。巽为鸡，为股；巽一索而得女，所以称长女。巽为木、为风、为长女、为绳、为直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果断、为气味。在人身上，象征头发稀少、额头宽广、眼白多、接近利益市场而获利三倍；发展到极点则为躁动。卦序说，旅卦无处容身，所以接着是巽卦；巽就是进入。杂卦说，巽与兑相见。从八卦来说，是坤与乾的初爻相交；从六十四卦来说，巽与兑互为反卦。推究其阴气伏藏并进入阳气之下，所以称为巽。把两个巽卦重叠来看，九二、九五两个刚爻处在巽卦中，而九五尤其得正。以中正之德施行命令，风气流行而命令得以推行；初六、六四两个柔爻处在刚爻之下，顺承刚爻。顺承并善于居下，就如风随之而行、传播深远。从柔爻居下承顺刚爻来说，这是阴的作用。阳大阴小，所以说“小亨”。从行动顺利来说，一往无阻，所以说“利有攸往”。从九五刚中而居尊位来说，这是大人的位置，所以说“利见大人”。张载说：“阴在内，阳在外，所以周旋不止而成为风，这是阴阳相互巽入；而阴作为内在因素，意义尤其完备。”朱熹《语类》说：“巽有进入的意义。巽为风，就像风进入万物；只是巽能够进入义理之中，没有细微之处不能进入。”这可以看出巽的性情。初六：进退不决；利于武人守正。传说：进退不决，是志意疑惑；利于武人守正，是说以武力整治志意。六是阴柔之爻，初居巽卦下位，因此进退不决，心怀疑惧而迟疑不前。巽卦用来反复申明命令，而命令刚开始下达，人们常常犹豫，可能抵触而不执行。只有用决断来确定谋划，用勇气振作气势，就像军令一样有进无退，这样才能成功。这就是巽卦初爻的有利之处。王弼说：“处在命令刚开始施行之时，还不能使人服从命令，所以进退不决。要使命令完成并整齐统一，没有比武人更合适的，因此有利于用武人来整治它。” 九二：巽入床下；任用史官、巫者纷纷而来，吉利而没有灾咎。传说：纷纷而来的吉利，是因为得中。巽有反复申命之义，床是坐下发布命令的地方。杜甫诗说“去岁兹辰捧御床”，王建《宫词》说“柘黄新帕御床高”；又如庾亮据床谈咏，王导指使人呼叫坐床，本来就是坐着说话。九五是发布命令者，九二是执行命令者，初六是奉行命令者；初六在下而且最亲近，也是巽得名的地方。初六本身就是巽，从九二看它，就在床下。命令从中位发出，丝毫没有迟滞；有时让史官占卜吉凶，有时让巫者祭祀、祓禳，纷纷而来。承接它的人顺从，因为命令出自中正之位，所以吉利且无灾咎，不同于下位进退不决者。善于发布命令，是说命令一经说出就有人听从；纷纷而来，是说听从的人很多。九二能够任用下位之人。上九的巽在六四，虽同在床下，却被九五隔开，不能为上位者所用，所以凶。《周礼》说，太史读礼、协调事务，司巫和祝官以孝道告神，祝告以慈爱。又《周官》说，史官掌管卜筮，巫掌管祓禳；卜筮用来占断吉凶，祓禳用来除去灾害。毛奇龄说：“礼仪中，巫在君王之前，史在君王之后，前后都记录并传达告辞，纷纷而来。”注说：“若，是多的意思。”史官的文书也纷纷不断。荀爽说：“史官用来记录功勋，巫者用来告祭宗庙。征伐结束以后，史、巫一同使用。这里承接武人的意义，专门说用兵，是牵强附会，不恰当。” 九三：反复进入，羞吝。传说：反复进入而有羞吝，是志意困穷。九三处在上下两个巽卦之间，所以说“频巽”。巽为风，风不停息，成为过失的征兆；巽又用来反复申命，命令过于烦琐，就会成为扰乱政事。上面没有应援，下面没有同伴；它想亲比六四吗？又只能跟随九五而不跟随九三，实在困穷。处在频繁申命之地，就是羞吝之道。“频复”是德行亏损，“频巽”是命令混乱。毛奇龄说：“九三正处在下巽的终点，又接着上巽的开始；以下巽承接上巽，是巽之相连重复。下巽到九三而巽尽，上巽到上九而巽又尽。虽然九三在过度巽顺之处，上九在不巽之处，但巽到了穷极这一点相同。考察起来，‘频巽’很协调；但说它是‘过巽’就不对，因为爻为刚，并不巽顺。”

译六四：悔恨消除；田猎获得三类猎物。传说：田猎获得三类猎物，是有功劳。柔爻本来容易招致巽疑，初六的进退不决正是因为柔弱幼稚。六四能够悔恨消除而有功，是因为柔爻承接九五。九五本是刚正之君，六四是柔顺而守正之臣，二者相近而相得，前往必然有功。巽风发动，正值春猎之时；巽又有获利三倍之象，所以所获一定很多。三品：第一类用来制作干肉祭品，第二类供宾客，第三类充入君主的厨房。这是把三类全部举出，说明猎获很多。六四与初六相似，似乎会有悔恨。然而六四上承九五，且不与初六相应，所以悔恨当然消除了。六四的善处，在于以柔顺取得九五的支持而建立功劳。因此传只专门解释下句；但既然说有功，也就可以知道悔恨已经消除。郭雍说：“六四接近君主，志意决断而前进，没有初六的疑惑，所以悔恨消除。因此有田猎获得三品的功劳。六四极为柔顺，本来不应有田猎之功；但它以此顺承刚爻而得到功劳。由此看来，巽之道难道只是柔弱畏怯的意思吗？” 九五：守正则吉，悔恨消除，没有不利；没有开端而有终结；在庚前三日、庚后三日，吉利。传说：九五的吉利，是因为位置正而且得中。九五是反复申明命令的主爻，以九居五，正是所谓刚爻处于中正之位、志意得以施行，所以守正则吉。九二没有应承，造成前一命令受阻；现在用九五的刚正来改变它，于是悔恨消除。彖辞所说“大人是巽卦所利见的”，所以没有不利。九五处在两个巽卦中间，是申明命令而不是命令初次下达，所以说“无初”；命令到了再次申明之时，就会震动而恭敬谨慎，日日更新，因此说“有终”。《前汉书·律历志》说：“在庚时收敛而更改。”所谓更，就是更改，意思是事情到了这里应当改变。改变时，必须在事前申明命令，事后也必须再申明命令。最初的阶段已经过去，凡是申明命令，都是为最终结果作打算。在庚前三日、庚后三日周密筹划终结之事，这就是能够有终的原因。程子说：“庚前三日、庚后三日，是说发布命令和进行更改的道理应当如此。甲是事情的开端，庚是变更的开始。十干中戊己居中，超过中位就发生变化，所以称为庚。事情更改，应当推究开端、谋求终结，就像先甲后三甲的意义。这样才吉利。”胡炳文说：“蛊是事情败坏，先甲后甲是整治它使之重新兴起；巽是事情的权变，先庚后庚是施行它使之适合变化通达。”张清子说：“甲是十干之首，是事情的开端，所以说有终就有始；庚是十干超过中位之处，是事情应当更改的时候，所以说没有开端而有终结。何况巽九五是蛊六五的变化；从创办事情来说，取甲的意义；从更改事情来说，取庚的意义。《易》在甲、庚两处都说前三日、后三日，大概是圣人谨慎对待始终的意思。”考察这些说法，都得到了先庚后庚的正义；但朱熹《本义》认为庚前三日是丁，后三日是癸，这是依据郑玄的说法，在义理上并不恰当。汉代《律历志》说：“火盛于丁”，从未把它解释成丁宁；“陈揆于癸”，也从未专门解释为揆度。至于毛奇龄把庚前三日解释为丁、戊、己，把庚后三日解释为辛、壬、癸，说以庚为主，木被金所克，于是去掉木的柔而使用金的刚；甲乙属木，巽正属于木，施行巽令者必须去掉木，这种说法十分穿凿错误。《大易》一书只讲阴阳，并没有纳甲、生克、消泄的意义；真正懂得洁净精微之教的人，一定能辨识这一点。上九：巽入床下；丧失资财和器用；守正也凶。传说：巽入床下，是上位者穷困；丧失资财和器用，是正当的凶兆。外卦所以成为巽，是因为六四；从上九看，六四也在床下。然而上九处在卦外，是没有位置的爻。它想把六四当作本卦巽入的资助吗？但九五正以尊位居中，只有服从它的命令。上九不能据有九五，因此有失去所凭借之物的象，所以说“丧其资斧”。这种丧失是上九自己造成的；资斧不是它所能拥有的，所以守正也凶。传文前后相承，下句说“丧其资斧”，正是说明它的穷困。从前人们都把床解释成卧榻，却不知道古人坐卧都用床。《礼》说，父母、舅姑将要就寝时，年长者捧席问应当朝向哪里，年少者拿床让他们坐；可见“床”并不只是用来睡卧。【卦象符号，原文无法辨识。】兑：亨通；利于守正。传说：兑就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外，以喜悦来守正，因此顺应天道而合乎人情。以喜悦先导百姓，百姓会忘记劳苦；以喜悦使百姓面对艰难，百姓会忘记死亡。喜悦的作用多么广大，百姓受到勉励啊！大象是两泽相连，这就是兑；君子因此与朋友讲习。说卦传说山泽之气相通，兑有喜悦之义；兑代表言语，代表正秋，是万物喜悦的时候，所以说言语出于兑。使万物喜悦的，没有比泽更好的。兑就是喜悦。兑为羊，为口；兑三索而得女，所以称少女。兑为泽、少女、巫、口舌、毁折、附决；在地理上为刚卤；在人伦上为妾；又为羊。序卦说，进入之后就会喜悦，所以接着是兑；兑就是喜悦。杂卦说，兑显现而巽隐藏。从八卦来说，是坤与乾的第三爻相交；从六十四卦来说，是巽的反卦。推究二阳一阴，阳在内而阴在外，如水在内部形成洲渚、滋润外部并向外流溢，又如草木、百果、鸟兽内部坚实而外表鲜明洁净。因此在水中为泽，在时令上为秋。从各爻来看，初、二、四、五的刚爻都在内，三、上的两个柔爻都在外。刚健中正是喜悦的实质，柔爻在外显现是喜悦的表现。有喜悦，人情就彼此协调，事情必然亨通，所以直接说“兑亨”。这种喜悦，都以刚健中正者为主，所以利于守正。传说“刚中而柔外”，正是从喜悦的实质来说。只有喜悦才能亨通，而这种喜悦本来就是中正所造成的，所以传说“说以利贞”，说明它不是嬉戏欢乐、小小欢喜所造成的。推而至于顺应天、应合人，使人忘记劳苦、忘记死亡，不是中正能够做到吗？不中正能造成这样的喜悦吗？从前把刚中解释为亨、柔外解释为利贞，没有体会到圣传的精微，也没有明白彖辞直接指出“兑亨”的意义，更没有审察兑之喜悦的真正性质。这里应当从全体观察喜悦，不必拆开分别解释。乾道成男，坤道成女，一阴二阳都合宜，是阴作为主。但从已经成女来看，是坤道；从最初来看，仍然是阳施而阴受。坤是效法，所以三女卦的作用不同于三男卦。兑、巽虽是阴体，仍然以阳为主。

译初九：和悦，吉利。传说：和悦的吉利，是行动时没有疑惑。爻为刚而没有相邻牵制，处在兑卦喜悦的开始，像赤子的性情，哭笑都是真实的；这就是礼所说的不虚妄地取悦别人。不虚妄取悦别人，言语行为就都合乎节度，所以叫作和，也就是和而不同。私欲不能干扰它，利益不能诱惑它，所以吉利。本卦二、三、四、五、上各爻阴阳相邻，相邻就容易亲昵，亲昵就会只求相同而不和谐。不和谐就会产生疑惑，即使处在喜悦中也会如此。只有初九没有被外物牵引，按照内心安适的方向行动；即使违背众人，也不妨碍它成为和悦。所以传说没有疑惑。九二：诚信而喜悦，吉利；悔恨消除。传说：诚信而喜悦的吉利，是诚信足以使志意坚定。九二与六三相邻，所以六三前来取悦它；然而六三正前来取悦，容易带来不合正道的喜悦，似乎难免有悔。可是九二刚健而得中，自身德行充足，人们信任它；前来取悦的人也不能扰乱它，所以吉利，并且悔恨消除。所谓诚信，是自身德行足以使人信服。以我为主，不是为了迎合和引诱前来取悦者，而是为了感化别人。六三：前来取悦，凶。传说：前来取悦而凶，是因为位置不当。六三处在两个兑卦交接的地方，以柔爻居之；上、下两个刚爻都可以被它取悦。一个兑卦刚刚形成，又来了另一个兑卦，所以说“来兑”。左右逢迎、花言巧语、取悦脸色，还有什么做不到呢？妄自取悦别人，耻辱会落到自己身上，却没有人能使它醒悟，所以凶。来兑与频巽相似，是说处在两个兑卦之间，致使取悦之事不断到来。不得中、不守正，谐媚的心态，对任何感触都能产生取悦之意。人情一见到可欲之物就会行动，这种征兆难道还会很远吗？九四：斟酌取悦之道而未能安定；隔绝邪疾；有喜庆。传说：九四的喜庆，是有庆誉。九四下比六三，上承九五。六三阴柔而容易取悦，九五刚正而应当取悦。想要取悦六三，就会违背九五；想要取悦九五，就会失去六三，所以在两者之间斟酌而不得安定。然而六三本来是柔邪之疾，九五则刚健得中而居尊，有得到君主信任的象，是喜庆之处。而六三在下体，不是与我同类；九五与我同体，实是我尊敬亲近的对象，如同田地有疆界，不能苟且混同。只有把六三视为疾病而隔绝、不让它扰乱自己，专心承接九五，喜悦才会集中于一心。情势虽可斟酌，名分却有确定归属，所以传也只解释“喜”。来知德说：“九四与六三分处上下两个卦体之间，就像疆界分隔，所以用‘介’来说明。亲比九五，是公义，因此不敢舍弃公义而顺从私情；亲比六三，是私情，因此不敢割舍情感而只就理义。这就是它斟酌而未安的原因。商量斟酌的是九四，隔绝的是九四之刚。” 九五：诚信于剥，危险。传说：诚信于剥，是因为位置正当。剥，是阴气剥落阳气。上六与九五相邻，九五若信任上六，就是把自己交给剥阳之力。说“有厉”，是对它提出危险警告。九五阳刚中正，本来具有守持自己的力量；但它居兑卦尊位，容悦之人很多，上六又处兑之极并来引诱，志在剥阳，距离近而容易进入，形势确实危险。然而不至于灾咎和凶，是因为九五刚健中正。正因为它刚中正，所以说它的“孚”还只是悬拟的可能，说它的“厉”也只是或许发生，表明它实际上能够自主。这就是彖辞所谓“说以利贞”。履卦九五为健体，都是因其位置而取象。钱一本说：兑九五是说体，与履九五的健体不同；履五的健体担心和悦难以保持，危险在夬；兑五的说体没有察觉和悦太容易，危险在于诚信。所以二者都有“有厉”的象。上六：牵引喜悦。传说：上六牵引喜悦，是因为光明未显。上六是两个兑卦重叠形成的原因，喜悦到了极点仍不能自止，不断牵引并延长喜悦，不知道何时终止，所以说“引兑”。传说“未光”，是说它阴柔而昏暗。毛璞说：“之所以形成兑卦，是三与上两爻；三是内卦，所以说‘来’；上是外卦，所以说‘引’。” 来知德说：“没有说吉凶，是因为九五已经有危险的警戒。” 【卦象符号，原文无法辨识。】涣：亨通；王来到宗庙；利于渡过大川；利于守正。传说：涣卦亨通，是刚爻来到内卦而不困穷，柔爻在外卦得位并向上与九五同心。王来到宗庙，是因为君王居中。利于渡过大川，是因为乘木而有功。大象是风行水上，这就是涣。先王因此祭祀上帝，建立宗庙。《说卦》说，剖开木头制成船，削尖木头制成桨；船桨的便利，用来渡过不通之处，到达远方而使天下获利，大概就是取法涣卦。序卦说，喜悦之后就会离散，所以接着是涣；涣就是离散。杂卦说，涣就是离散。三阳三阴，阳在上、阴在下，散开而不相居；坎与巽相连，进入水中则水流，风也运行，所以称为涣。它的固定卦体是节卦的反卦。坎来到内卦，刚爻来到九二，仍然得中；兑前往外卦，柔爻居于六四，并向上与九五同心，这就是亨通的原因。节卦艰苦而涣卦亨通，二者正好相反。王来到宗庙，是九五刚中用来聚合涣散之物。萃卦的“王假有庙”，是九五刚中能够招致聚集；巽为木，坎为水，以水承载木，有船桨的象，所以象征渡川。九二、九五都刚健得中，巽行于坎水之上，所以有利。只有九五刚正，才能成功济渡，因此又说利于守正。初六：用以拯救，马强壮则吉利。【“拯”，子夏传作“抍”。】传说：初六的吉利，是因为顺势而行。正当涣卦开始时，形势还没有败坏，仍然来得及停止离散。但稍微迟缓就来不及了，所以必须等马强壮才吉利；这是说涣卦初爻的作用。“拯”是救助，马强壮指九二。坎为急躁之马，九二得中，初六承接并亲比九二，阴阳相济；借此收拢将要离散的人心，凭借渡川的大利，成就君王建庙的大功，并不困难。传说所谓“顺”，是说顺应形势。来知德说：初六正当涣卦初始，离披散乱还不严重，仍然容易拯救。只是初六阴柔，才力不足以挽救，幸而九二刚健得中，具有能够济助的条件；初六能够顺从九二，托付给它来共济艰难，于是得到强壮的马。○又说：陈平与太尉交好，却改易吕氏而归附刘氏；狄仁杰暗中授予五龙，后来又使周朝复归于唐朝；这些都是拯救危急患难而得到强壮良马的人。

译九二：涣，奔其机，悔亡。《彖传》说：“涣奔其机”，是说得到了愿望。“机”就是“几”。《周礼》中的“五几”通作“机”，《左传》说“设机而不倚”，可见“机”就是“几”。《易》的旧注说“机”是承托物体的东西，宋代礼部韵书引此爻辞注说：“就是承托物体的东西。”九二已经处于涣散之中。然而坎卦是从节卦之外而来，这一爻正是《彖传》所谓“刚来而不穷”。阳爻来到二位，坎为劳苦，卦爻得到安置之处；初六又近比而承接它，因而有几案的象。所以说“奔其机”。奔走本来似乎会有悔，但得到几案，便是由劳苦而得到安逸、由危险而得到安定。所以说“悔亡”。《彖传》说“得愿”，是说阳刚而得中位。郭雍说：“九二的刚爻从外卦而来，得到中位，具有离开危险、趋向安定的意义，所以有奔赴几案的象。只是因为得中而趋安，《彖传》才说它不会困穷。” 六三：涣其躬，无悔。《彖传》说：“涣其躬”，是说心志在外。涣到了六三，已经及于自身；但它与上九相应，以阴爻顺从阳爻，这是合乎义理的。借助上九来救济涣散，也是适宜的。忘掉自身而顺从上九，也不至于丧失自我。阴柔处于危险之中，却有志于时势；得到阳刚作为应援，心志便专一向往于外，不再顾及自身。阴柔本来是有悔的，因为与阳刚相应，所以无悔。六四：涣其羣，元吉；涣有丘，匪夷所思。（“丘”，姚氏作“近”，误；“夷”，荀氏作“弟”，误。） 《彖传》说：“涣其羣，元吉”，是说光明广大。这一爻就是《彖传》所说的“柔得位而上同”：以柔爻居刚爻之下，处在正位；又近承九五，是向上相同。虚心而守正，一心奉事君主，根本已经立定。九五以外，旁边没有比爻和应爻，这是人臣的义理：不结私交，体现公正与忠诚，是本然的善。天下的涣散，都起于人各自结成群体。涣散这种群体，就没有可以再涣散的东西了。端正根本、澄清源流，没有比这更重要的了。与初六拯救强马、九二奔赴几案、六三涣散自身相比，差别很大。所以说“元吉”。涣散之后重新聚合，是人们都知道的；在涣散之中就能造成聚合，却是人们不知道的。孔安国《尚书序》说：“丘，就是聚。”涣中有丘，就是说涣散之中本来就有聚合的道理。不去招致却自然招致，不曾期待却自然形成。公正忠诚所产生的感召，会使同类的善人充满朝廷。这哪里是平常的思虑所能想到的呢？这是说它作用的神妙。胡瑗说：天下的涣散，起因于众人的心志乖离，各人自行结党成群。六四向上承接九五，承担救济涣散的责任；居阴位而得正位，下面没有私人的应爻，这是大臣秉持大公之道，使天下的群党全部涣散，于是天下人心不至于乖离涣散，同时又能够聚合，所以得到尽善尽美、元大之吉。先儒说这是涣散小群体以形成大群体。按此说有语病：凡是“群”都属于私党，并无大小之分，所以涣散群党正是为了形成聚合。九五：涣汗，其大号；涣，王居无咎。《彖传》说：“王居无咎”，是说处在正位。这就是《彖传》所说的“王假有庙，利涉大川，利贞”。除去祸患，就像除去疾病一样：患寒疾的必须发汗，患深重疾病的必须彻底涣解；这里的涣散，应当像发汗一样。若不是大声疾呼，怎么能够成功呢？大声号令，就像汗液涣散出来一样。巽为风，有呼号的象，所以说“大号”。这些都是君王所做的事。九五阳刚中正，能够端正自己的位置，足以发布号令，涣散群邪，于是使九州归合而奉一尊。这就是王居正位而无咎。承接前文说，是“王假有庙”；从驾驭众人来说，是“王居无咎”；至于发布和接受王命的人，则是六四，所以说“柔得位而上同”。

译上九：涣其血，去，逖出，无咎。《彖传》说：“涣其血”，是说远离祸害。汗只是发汗而已，血则需要针灸，也是除去疾病的事情。俗语说：除去疾病没有比彻底涣散更好的；到了血这个层次，疾病的根源就可以拔除。这是取其象；又因坎卦变为血卦，所以有这种象，可以舍弃它而远离它。“逖”就是远。“出”如同出亡的“出”，是说离开本境，远远离去。这是说实际情势：处在涣卦的极位，位于卦外，有阳刚转变为柔的性质，看见人心离散已经到了极点，于是预先远离祸患，使灾祸不能波及，所以无咎。这是说占断。《小畜》六四“血去惕出”，是说忧患救恤已经除去，惊惕所造成的伤害也可以脱离；四字断句。这里“涣其血”与“涣汗”相对，三字断句，彼此不能混读。《本义》说“逖”应当作“惕”，并且与《小畜》六四相同，这是错误的。至于说“涣其血”就是“去”，“涣其逖”就是“出”，文义也不妥当。朱震说：“逖，是远的意思；‘去逖出’有一本作‘惕出’。但《象传》说‘远害’，应当从‘逖’字。” 钱一本说：“去了便不再回来，远了便不再接近，出了便不再进入。对于坎所象征的血，既远而又远，还有什么灾咎呢？” ▯ 节：亨；苦节，不可贞。《彖传》说：“节亨”，是因为刚柔分开，而刚爻得到中位。“苦节不可贞”，是说节制之道已经穷尽。以喜悦来实行险难，居位得当而能够节制，中正而通达。天地有所节制，四时因此形成；以节制作制度，不伤害财用，也不伤害百姓。《大象传》说：泽上有水，就是节卦。君子因此制定数度，审议德行。《序卦传》说：事物不可以长久分离，所以继涣卦之后是节卦。《杂卦传》说：节，就是止。这一卦与涣卦互相反覆推移。涣卦是巽在上、坎在下，所以说柔得位而上同；这里是坎在上、兑在下，坎为刚、兑为柔，所以说刚柔分而刚得中。所谓得中，是说坎卦的阳刚得到九五。毛西河引用卢氏的话说：此卦本来是泰卦，把乾卦九三分开上升到坤卦五位，又把坤卦六五分开下降居于乾卦三位，这就是刚柔分而刚得中。他不知道《杂卦传》反覆相推的法则，不需要这样解释便可前后贯通。泽上有水，担心水势过盛，所以节卦取名，意思是应当节制。只是因为刚爻得中，所以能够节制；能够节制，所以亨通。《彖传》“说以行险”以下，都是说明节卦为什么亨通。以节制作制度，都是取法天地和四时来形成节制。节就是礼。在人的性情上，就是发出来都合乎节度。礼用来使天下人的会合美善，是节制中最大的，所以亨通。这就是可以守正的常道。如果超过节度，就会感到痛苦。礼过于繁盛就会导致离散，哪里还是常道呢？所以《彖传》说“其道穷”，是说这不是节卦本来的意义。《程传》说：不可固守它而把它当作常道。《本义》说：不可守着它以为正道；这两种说法都不完全妥当。看初九不出户庭而无咎，九二不出门庭却凶，就可以知道节制之道，并不是拘束困苦、固执一端的意思。难道只有上九才是守正而走到穷尽吗？初九：不出户庭，无咎。《彖传》说：“不出户庭”，是因为知道通塞。《系辞传》说：“不出户庭，无咎。”孔子说：“祸乱的产生，往往以言语作为阶梯。君主不慎密就会失去臣子，臣子不慎密就会丧失自身，机密之事不慎密就会使事情失败。因此君子谨慎严密，不把话说出去。” 水流停止，就形成泽；坎水阻塞在下方，形成兑。所以初九是节卦的根基，处于节制的开始，不能出行。知道这一点而安于贫困、守持正道，不参与世俗事务，默默地足以容纳正道，本来就是这样。开始没有什么痛苦，哪里会有灾咎呢？户庭，是门户以内的庭院；不出去，就是收藏于内、保持严密。王申子说：“阳刚在下，居于正位，又处在节卦的初始，知道时机尚不可行动，所以谨慎言语、慎重行为，甚至不走出户外的庭院。这是知道节制并且能够止步，所以无咎。” 九二：不出门庭，凶。《彖传》说：“不出门庭而凶”，是因为错失时机到了极点。门庭，是门户外面的庭院，是走出去见人的地方。九二已经不是遗世离群之地，却仍然不出去，便过分了。阳刚固守，不与九五相应，失去了合乎时宜的做法，也就失去了节制之道。它与节卦亨通的道理不同，所以凶。钱立志说：“泽是蓄聚水的地方。水刚开始到来，就加高堤防来蓄水，这是初九。水逐渐充盛，就打开孔道使水泄出，这是九二。九二如果与初九采取同样的做法，就失去了节制。” 六三：不节若，则嗟若，无咎。《彖传》说：“对于不节制的叹息，又能怪罪谁呢？” 所谓节制，就是中正。六三偏暗，处在危险之地，因此是不节制。不节制而一直昏昧下去，就没有补救过失的日子了。如果能够叹息悔恨，就会由奢侈放纵转而厚重遵守礼数，自悔深切，修治自身十分诚恳，别人最终也不能责怪他。《彖传》说：“对不节制而叹息，是自己叹息自己没有节制。” 自我认识的明察仍然存在。像初九知道通塞，九二错失时机到了极点，都是明与不明的区别。所以能够叹息悔恨，就有补救过失的方法。李彦章说：“《临》卦六三，失去了临下之道，却已经为此忧虑；《节》卦六三，失去了节制之道，却能够叹息悔恨，二者都得到无咎。《易》把能够补救过失看作善。” 六四：安节，亨。《彖传》说：“安节之亨”，是承接上位之道。泽是蓄聚水的区域，就是节制。六四承接九五的中位，处在水满而向下流通、归入泽中的位置，这是安于节制的象。从爻位来说，六居四位，向上承接九五，秉持礼法、奉行法度，就是所谓安定于自己的止处。上下彼此相合，心志能够大为施行，所以亨通。九五：甘节，吉；往有尚。《彖传》说：“甘节之吉”，是因为居中得位。坎为水。水有源头而流通的必定甘美，所以美好的泉水称为甘泉；没有源头而干涸的水是苦的，所以死水称为苦水。因此所谓甘，就是美在其中。所谓中，就是礼，就是合乎节度，也是和。九五居中得正，是节卦的主爻，有常而不过度，这大概就是它甘美的原因吧。顺应天地、协调四时，它的吉祥是可以知道的。行动而合乎节度，就是美好会合，所以说“有尚”；“尚”就是美善。这就是《彖传》所谓“当位以节，中正以通”。《朱子语类》说：“甘正好与苦相对；甘节与礼的作用以和为贵相似。”

译上六：苦节，贞凶；悔亡。《彖传》说：“苦节贞凶”，是说节制之道已经穷尽。处在节卦的极点，困穷而无路可走，所以痛苦。苦节不可守正，却偏要守正，难道不会凶吗？用它来处置自身，就会固执；用它来处世，就会违逆。违背天道法则而失去人情，是招致凶祸的道路。这就是所谓“不可贞”。《彖传》说“道穷”，仍然是说这种做法行不通。“悔亡”是说没有不节制的悔恨而已，还不能说完全没有灾咎。所以《彖传》只解释“贞凶”。先儒用宁可俭约、宁可固守来解释“悔亡”，也没有得到“节”字的意义，文理上也很费曲折。苦节不可守正，所以导致凶；对不节制的悔恨，则可以消除。▯ 中孚：豚鱼，吉；利涉大川，利贞。《彖传》说：中孚卦柔爻在内而刚爻得中，以喜悦来行险而有诚信，于是能够教化邦国。“豚鱼吉”，是说诚信达到豚鱼。“利涉大川”，是说乘木舟而舟中空虚。中孚而利于守正，是响应天道。《大象传》说：泽上有风，就是中孚。君子因此审议刑狱、宽缓死刑。《序卦传》说：节制之后便会产生诚信，所以继节卦之后是中孚卦。《杂卦传》说：中孚，就是诚信。中孚与小过相对推移。六三、六四两阴爻在内，九二、九五两阳爻得中。柔爻在内，便虚而没有私心间隔；刚爻得中，便实而有至诚的契合，这就是中孚之所以得名。卵孵化为生命，表现的是生生不息的真实。豚鱼就是江豚。天将起风时江豚便出现，它以至诚应验而不差，生活在大泽之中。卦体上为风、下为泽，所以取此象。诚信如同豚鱼一样，不加造作而出于本然，就是诚信达到极点。诚信便没有不能感动的事，所以吉。至诚自然可以涉越险阻，而泽上乘木、舟中空虚，又有舟的象，所以利于涉越大川。然而中孚所以吉，只因为其中正，也就是正道。九二、九五有“鹤鸣子和，有孚挛如”，还有什么不利呢？如果不守正而轻易许诺，夸耀约期，男女私相交往，盗贼互相救助，那么这种诚信又有什么可取呢？“豚鱼”一词，先儒都分作两种动物，取坎为险的象。只有来知德认为是江豚，取风泽之义，觉得更加贴切，我也从他的说法。苏轼说：“中孚就是诚信。之所以称为‘中孚’，是因为像羽虫孵化一样，内在先有生命，然后才能变化生成。内卦没有阳气就不能生长，所以必须刚爻得中，然后才成为中孚。”这话也很亲切。初九：虞，吉；有他，不燕。《彖传》说：“初九虞吉”，是说心志没有改变。“虞”与“娱”相通。《易》中“虞”与“忧”相对，是安乐的意思。《魏相传》又说：“君主安乐而百姓和睦”，也是“娱”的意义，并不是估量思虑的意思。所以《彖传》说“志未变”：初九处于中孚的开始，守持自身而自得安定，便吉祥。但它与六四相应，恐怕会有二心；有二心就不得安宁。所以说“有他不燕”。“他”指六四。之所以不认为六四一定会有二心，是因为中孚开始时守志不变的意义更为重要。荀爽说：“虞，就是安。初九与六四相应，应当使自己安定。对六四没有心思，便吉，所以说‘虞吉’。对六四存有心思，便不得安宁，所以说‘有他不燕’。” 九二：鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。（“靡”，埤官作“縻”，陆绩作“防”，京房作“劘”。） 《彖传》说：“其子和之”，是发自内心的愿望。《系辞传》说：“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”孔子说：“君子居处在自己的屋室中，说出善言，千里之外也会响应，何况近处呢？居处在自己的屋室中，说出不善的话，千里之外也会违背，何况近处呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处发生，显现在远方。言语和行为，是君子的关键。关键一发动，就决定荣辱。言语和行为，是君子用来感动天地的，怎么可以不谨慎呢？” 鹤在秋天鸣叫，兑正当秋季；兑又代表口，所以取鹤鸣之象。九二为阳爻，又居下卦之中，所以说“在阴”。“其子”是指巽，巽与兑相反，属于禽鸟之类，又与九五同德；六四含有虚象，彼此相对，所以能够和鸣。《彖传》说“柔在内而刚得中”，爻传说“中心愿”，正是说九二与九五相合。九二、九五充实，中间含有六三、六四的虚象，这不正是和鸣的原因吗？阴爻美善而有利于取得好爵。上下共同享有它。“靡”与“縻”相通，都是系缚而不解，共享天位、享受天禄，彼此互相维系。你我之间没有隔阂，九五如果不是九二，还能与谁共同享有这些呢？所以说“我有尔靡”。这里说“縻”，九五说“挛”，道理完全相同。言语和行为得到响应或遭到违背，都由内心发出。《系辞传》的意义就在这里是一致的。兑代表口而发出言语，巽代表风而传达命令，也有这种象。六三：得敌；或鼓，或罢；或泣，或歌。《彖传》说：“或鼓或罢”，是因为爻位不当。诚信只在于内心中正，而六三处在偏邪危险的位置，是要跟随九二呢，还是已经超过了它；是要跟随九五呢，又有所不及。它有应爻的只是上九；本爻不中不正，上九也不中不正，所以说“敌”，阴阳彼此协应，所以又说“得”。与上九相应，反而使内心更加不能中正诚信，为什么呢？因为感情彼此牵连。又处于中孚卦上下卦交接之处，情感被外物牵引，好像将要击鼓进取，却又失去了诚信，于是有时停止；失去诚信，便有时哭泣；以不正之心投入，又有时歌唱。这就是中孚卦不以应爻为贵的原因。它没有初九“虞安之吉”，而有“有他不燕”，这一爻正专门说明这种情形。来知德说：“六三阴柔而不正，上九与它相应；六三是喜悦的极点，上九是诚信的穷尽，彼此都成为敌对。因此有时击鼓、有时停止，行动和停止不能确定；有时哭泣、有时歌唱，悲哀和欢乐没有常态。象如此，占问的人不能保持诚信，是可以知道的。” 六四：月几望，马匹亡，无咎。（“几”，京房作“近”，荀爽作“既”。） 《彖传》说：“马匹亡”，是说断绝同类而向上。阴爻承受阳光，六四与九五接近，就像月亮将要满望。九五是诚信的主爻，使万邦都产生诚信，不能因为六四而分心。六四与六三相比邻，稍有牵累，灾咎必然随之而来。然而以阴顺从阳，位置关系亲近；六三虽然同属阴类，却不能与它相比。坤为母马，所以柔爻也称为马。同类所以称为“匹”，舍弃六三而跟从九五就是“亡”。这样诚信便专一了，所以无咎。初九说“有他不燕”，六四说“马匹亡，无咎”，可见诚信贵在专一。

译九五：有孚挛如，无咎。《彖传》说：“有孚挛如”，是因为位置正当。九五是中孚的主爻。它刚健中正，与九二同德；彼此相与，中间包容两个阴爻，君臣百姓之间浑然如同天合，缠绕紧密、牢固结合，上下一致，像相互牵连一样，这是诚信达到极点。《彖传》所谓“孚乃化邦”，就是以守正来响应天道。然而这里只说“无咎”，是因为君主以天下人的心为自己的心；一旦有一处不能取信，便会离散而闭塞，灾咎怎么能说尽呢？能够继续光明敬慎、止于至善，成就光大而无瑕的德业，使人即使不听见规劝也能合乎法式、即使不受劝谏也能纳入正道，这才叫“无咎”；没有盛大的德行，不容易达到这种境界。九二说“靡”，九五说“挛”，卦中的情势由此可以想见。来知德说：“‘挛如’就是‘鹤鸣，子和；我有好爵，尔靡’的意思。‘靡’与‘挛’都有牢固结合、不可解开的意思。‘靡’是系恋，‘挛’是相连。九五与九二合成一体，包容两个阴爻而形成中孚，所以有这样的象。无咎，是因为上下相交而德业成就。” 上九：翰音登于天，贞凶。《彖传》说：“翰音登于天”，怎么能够长久呢？这是高亢而不中正、到了中孚穷极并且失去真实的状态。对于九五盛大的德行，反而矫饰地抬高或排斥，认为它不足以取信；对于九二忠诚真挚的品德，又疏远它，认为不足以共事。它所应的只有六三，而六三不中不正，不足以形成诚信。它张扬文饰外貌，完全盗取虚名，专务外表而没有真实感情。不作鹤鸣，而作飞鸟残留的声音；不在阴中，而登上天空，这种态势不可能长久处于高位，终将穷困。所以凶。《彖传》说“利贞”，是因为九五响应天道；这里说“贞凶”，是因为登上天空已经超出天位之外。胡瑗说：“翰，是鸟羽高飞。上九在一卦之上，处在穷极之地，没有纯诚之心，也没有笃实之道，只是追求虚名和外在装饰，以矫伪为尚，像鸟飞登天空一样，徒然让人听见它的虚声。苏轼说：‘翰’是飞翔而鸣叫，处在卦外而居于上位，不合中孚之道；飞翔是为了求显耀，鸣叫是为了求取信，所以说‘翰音登于天’。九二在阴中而其子和鸣，上九飞鸣而登天，两者的道路大概正相反。来知德说：《礼记》称鸡为“翰音”，这里也称“翰音”，是因为巽为鸡；又因错卦为《小过》的“飞鸟遗之音”，所以九二说“鹤鸣”，这里说“翰音”。鸡是有信的动物，天将明时便鸣叫，有中孚的意义。巽有高天的象，又处在天位，也有登天的象。“登”就是升。是说鸡的声音上达于天。九二向上对九五守信，在阴中而其子和鸣；上九不向下对六三守信，反而使翰音登天，两者的道路大概相反。中孚与小过彼此相对，诚信穷尽便转为小过。“翰音登于天”借用《小过》卦辞“飞鸟遗之音”来措辞，是很有道理的。” 《本义》和来知德都根据《礼记》，把“翰音”解释为鸡，大概是取鸡有信的特点。豚鱼、鹤、鸡，都是有信的动物，所以卦爻辞有所取象。鸡不在鸡舍而在天空，这是必不可能的事；这大概就是所谓诚信穷尽而变成虚妄吧。▯ 小过：亨，利贞；可小事，不可大事；飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。《彖传》说：小过，是小的方面有所过越而亨通。过越而利于守正，是随着时势而行。柔爻得中，所以小事吉祥；刚爻失位而不得中，所以不能担当大事。有飞鸟的象。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，是因为向上违逆，向下顺利。《大象传》说：山上有雷，就是小过。君子因此在行为上过于恭敬，在丧礼上过于哀痛，在用度上过于节俭。《系辞传》说：砍断木头做杵，挖地做臼；臼和杵的便利，使万民得到救济，大概就是取自小过卦。《序卦传》说：有了诚信就一定会实行，所以继中孚卦之后是小过卦。《杂卦传》说：小过，就是过越。小过是中孚的相对卦。两阳四阴，阳为大、阴为小，阴多于阳，所以称为小过。刚柔任何一方偏胜，都是过越。不过，柔爻过多还可以自处，所以有亨通的道路；而这种亨通也必须以柔而守正为条件，否则柔弱怯懦便无法有所作为。因此说“利贞”，九二、六五的中位也就是正位。用来处理小事，还有什么不利呢？六三、九四偏邪，刚不如柔，所以不能担当大事。阳爻在内相连，阴爻在外分列，像鸟的羽翼，所以有飞鸟之象。两翼刚刚张开，飞行迅速，所以只留下声音。九二、六五都得中，而九二尤其正，所以宜下而不宜上。上指六五，下指九二。这是什么意思呢？六五爻辞说“已上”，又说“大吉”，是因为得到了适中的道路；这已经不只是小事之吉了。大事关系到天下国家，小事则是日常生活中经常实行的事。王弼说：“飞鸟留下它的声音，声音悲哀，是为了寻求安处。越向上越无处可去，向下则能得到安定。越向上便越困穷，没有什么比飞鸟更能说明这一点。”按：这里关于上下的意义，也可以灵活理解。初六：飞鸟以凶。《彖传》说：“飞鸟以凶”，是说没有办法挽回。小过卦的开始，尚未真正过越，处在下位；《彖传》说宜下，本应吉祥。然而过越的苗头已经逐渐发动，又与六四相应，不安于下位。阴爻居初位，却不安于小事，偏邪妄动的苗头一旦向前发展就不回头，即使想制止，也已经像飞鸟一样，哪里还制止得住呢？六爻中只有初六和上六相应，初六以飞鸟与卦辞取同一象。大概四个阴爻排列，像鸟的双翼；初六、上六像张开的羽翼，所以直接取象说“飞鸟”。“以凶”是说这是自己招来的。孔颖达说：“小过的意义是向上违逆、向下顺利，而初六的应爻在上卦，前进便走向违逆，像飞鸟无处安放双足，所以说‘飞鸟以凶’。”项安世说：“初六在艮卦之下，本应止息，却反而飞行，因飞行而招致凶祸；上六居震卦的极点，飞得已经很高，便会被网罗捕获。” 龚焕说：《大过》卦辞以栋梁取象，初爻、上爻也都用鸟来比喻。《大过》是阳爻在中部过多，三、四又是阳爻的中部；《小过》是阴爻在外部过多，初、上又是外部的阴爻。

译六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。《彖传》说：“不及其君”，是说臣下不可越过君位。妣，是祖母。孙媳附祭于祖母，是礼制。六二柔而得中，越过两个阳爻而与六五相应，就像孙媳附祭祖母；彼此同德，所以相遇。阳爻象征君位，六二越过两个阳爻而与六五相同，似乎像越过君位；但阳爻并不与它相应，而且六二有中正之德，并不是与君位抗衡，所以说“不及”。六五虽然处尊位，却是阴爻，属于坤，也属于臣道；彼此同心，却没有失去君臣的大分，所以说“遇其臣”。总的来说，六二中正，具备阴的纯德，虽处于小过之时，却能以正道自守，所以没有过越。这就是《彖传》所谓守正、居下，也是吉祥的道路。无咎，就是小过卦的大吉。《周易·观彖》说：这一爻与六五两个阴爻相应，有祖母与孙媳的配合，却没有君臣的交往，所以越过九四而应六五，就是过祖而遇妣；没有在上位得到正应，却居于下位，是不及君而自得其臣。我私下按《小过》《中孚》两卦来看，阴阳的大分别是：本卦阴爻过于阳爻，所以称为小过。阳为大、阴为小，阳为君、阴为臣；同样是二、五相应，不能说臣与妣有不同的相遇。传文说“臣不可过正”，是说不及其君，与“过其祖”的文辞略有不同。因为不与阳爻相应，所以说不及；六五却始终与六二同德相遇。九三：弗过，防之；从，或戕之，凶。《彖传》说：“从，或戕之，凶”，这是为什么呢？本卦阳少阴多，是阳不能越过阴。九三、九四都是阳爻，所以都说“弗过”。阳不能越过阴，阴就会想要伤害阳。本爻虽然与上六相应，却正应当防备；而九三处在偏邪危险的位置，难免缺少智谋，是不能防备他人的。不加防备，情况就会更加严重，甚至会把阴当作美好，难道不会沉溺其中而顺从它吗？顺从它，上六就会凭借自己已经过越的势力而趁机伤害他。戕，就是伤害。倾覆失败、死亡丧失，都是不加防备造成的。凶祸还有什么可说的呢？来知德说：“‘弗过’是阳不能越过阴，两字断句。本卦阴爻越过阳爻，所以两个阳爻都称‘弗过’。‘防之’是说应当戒备、防范阴爻。” 九四：无咎，弗过，遇之；往厉必戒，勿用永贞。《彖传》：弗过遇之，位不当也；往厉必戒，终不可长也。九四承接六五，以阳刚自我胜任，可以无咎。阳少于阴，所以也不能越过阴。可是它不中不正，又近承六五，不能不与之相遇；这是由所处的位置决定的。与六五相遇而前往，有危险的道路，因为阴势强盛而六五是其主，九四又多疑惧。所以不能不警戒。所警戒的是不可长久固守这种状态。是小过时势使它如此。《彖传》的“利贞”是对六二说的；爻辞的“勿用永贞”是对九四说的。六五：密云不雨，自我西郊；公弋，取彼在穴。《彖传》：密云不雨，已上也。阴阳和合之后，雨泽才会降下。小畜是阴蓄积阳，由一阴主导；小过是阴胜过阳，由六五主导。所以本卦爻辞与《小畜》卦辞一样，都有密云不雨、自西而来的象。阴盛则成为云，云上升便不下雨；震为动而艮为止，也是不下雨的象。震变为兑，兑为泽，又属西方。六五阴爻越过阳爻而居尊位，事情已经扩大，势力已经上升；它又不与六二相交，究竟还能取得什么呢？向上深求，它的同类已经困穷，所能取到的很少，并不是公侯狩猎所要做的事。既然势力已经上升，就难以再保持尊位，这就是《彖传》所谓不宜上，也是不可以担当大事。震有张弓之象，上六有树梢巢穴之象；又本卦有飞鸟飞到穷极的象，所以有鸟在穴中的象。先儒说下应六二，是取穴的意义；但没有看到小过之时，六五已经上升而与下位不相交。《彖传》只解释“密云不雨”为“已上”，由此可知下文也都属于同一意义，并不是说上文不下雨、下文又另有可以取得的东西。《易翼》的意义已经明显详尽，可惜能体会它的人很少。上六：弗遇，过之；飞鸟离之，凶，是谓灾眚。《彖传》：弗遇过之，已亢也。应当居下，不应居上。到了上位就会穷困。处在下位时，阴阳尚且能够相遇；到了上位，阴阳离绝，终于不能相遇。所谓小过，在这里就彻底过越了。鸟飞而不停，直到离开群体、再也不能栖息，没有不落入网罗的；它的凶祸是可以知道的。《彖传》说飞鸟只是留下声音，这里甚至连声音也听不见了。从人事来说，所谓凶，包括外在灾害和内在灾眚，并不止一种。《复》卦上六说“迷复凶，有灾眚”；这里说“弗遇过之，飞鸟离之凶，是谓灾眚”。前者是阳气复归的穷尽，后者是阴爻过越的穷尽。▯ 既济：亨，小；利贞；初吉，终乱。《彖传》说：“既济亨，小者亨”，是说小的方面能够亨通。“利贞”，是说刚柔都正而且各居当位。“初吉”，是因为柔爻得中。“终止则乱”，是说既济之道到了尽头便穷困。《大象传》说：水在火上，就是既济。君子因此思考祸患，预先加以防备。《序卦传》说：有过越万物之能的，必能成功济事，所以继小过卦之后是既济卦。《杂卦传》说：既济，就是安定。既济、未济两卦彼此相对推移。六十四卦中，泰、否是天地相合与相隔；既济、未济是泰、否的交杂，是坎离相交、水火相资、天地作用的体现，所以用来结束全篇。这正是时事往复变化的关键，也是天地无终无始的道理。本卦水在上、火在下，水火的作用相互交合，所以称为既济。这与泰卦相似，但泰是天地相交，既济是水火相交，所以泰卦说“吉亨”，这里说“亨”，又说“小”。既济说亨，本来就已经是较小的亨通；但没有不是亨通的，正是思患而预防的意义。又因为既济应当用柔，刚大而柔小，所以说“亨”，又说“小”。九五、六二刚在外、柔在内，都得正而且当位，这就是利而且贞。既济的开始，仍然如同未济；内卦离体柔而得中，虚己而向上交接，审察时机并衡量事务，这就是小的方面能够亨通的原因，所以初始吉祥。既济的终局也未尝不是小，只是穷极的阴爻在上，偏暗而不得中，不能长久保持终局，于是遮蔽和混乱就会发生。上六说“濡首，厉”，《彖传》说“何可久”，这就是既济难以善终的原因。

译初九：曳其轮，濡其尾，无咎。《彖传》说：“曳其轮”，按义理应当无咎。卦辞中的初爻多称作“尾”。初爻刚健，处于离卦之体，是不急于前进的，所以有拖住车轮、沾湿尾巴的象。又因为坎为车舆，车舆下面就是车轮。车轮，是车所依靠来行进的东西。正处于既济卦的开始，初九刚健而明，正当事情将要成功之时，却不敢自恃；这就像车的行进要依靠车轮一样。拖住车轮，行进的人就会停下来。尾巴沾湿，说明面对险难有所回应，能够止住险势，善于补救过失，所以没有灾咎。《周易·观彖》说：“既济卦的初爻，本来可以渡过难关，但仍然不可轻率地渡过。初爻居于下位，正当渡济之时，有尾巴沾湿的象；然而它具有刚正的德性，所以能够拖住车轮而不前进。这样，虽然沾湿了尾巴，却没有灾咎。大概是想要前进却立即停止，面对事情能够警惧戒慎的意思，所以没有灾咎。” 先儒因为下文有“小狐濡尾”，于是认为本句也取小狐之象，致使上下文的文义两端不能贯通。《彖传》说：“拖住它的车轮，按义理说没有灾咎。” 上面一句才是主旨，意思非常明显。只有《周易·观彖》深得《易翼》的义理。六二：妇人丧失了车上的蔽茀，不要追寻，到了七日就会得到。子夏传作“髴”，荀爽作“绂”，董遇作“弗”。《彖传》说：到了七日就会得到，是因为六二行的是中道。六二柔顺而居中，正当既济之时，却不苟且求成，这就是《彖传》所说的“小者之亨”，也是初爻所以吉利的原因。它有谨慎仪容、遵守礼制、时势又不能违背礼制的象。爻为柔，所以称作妇人；妇人出行必定有蔽茀，即遮蔽物。丧失了蔽茀，仪容就无法修整，礼制也不完备；“勿逐”就是说不必急于追寻，即使寻找也不能立即得到，是有所等待的意思。六五本是正应，但三爻隔在其中，四爻又从中阻隔，所以不能马上相合。到了七日，阳数运行一周而自行复返，仪容没有不修整的，礼制没有不完备的，这才是渡济达到最完善的状态。《彖传》说：“得到中道，是因为六二的德性充盛，并不只是得到所丧失之物的意思。” “茀”，虞仲翔说：“指鬒发。”王辅嗣也说：“是头饰。”子夏传也作“髴毛”。西河据此认为先儒不应解释为车茀，这是因为没有看到六二所说的是妇人；六二以柔居中而得位，地位尊贵，所以知道它是翟茀，也就很清楚了，不必把它归类为蒲藻之类。“茀”与“笰”相通。九三：高宗讨伐鬼方，经过三年才战胜它；小人不可任用。《彖传》说：“经过三年才战胜它”，说明已经疲惫不堪。九三处在既济卦的中段，是渡济将要过去的阶段。九三处于刚健而危险的位置，又因离为兵戈，所以有战胜敌人的象。它上承六四，六四属于坎体的阴爻；本卦水火相交，离在东方，坎在西方，鬼方就是西戎。三年，是爻数。以三爻的刚健讨伐六四的阴柔，预期一定能够取胜，所以到了三年才成功。三年之后，军队疲劳，力量耗尽，财物用度也消耗殆尽。凭借国家的全部力量，还必须经过三年才能战胜它，可见渡济之难；讨伐直到鬼方，又可见渡济声势之盛。然而这时既济之势已经将要过去。九三又承接坎险，有小人的象，而上六是正应，表面柔顺喜悦，内里却暗藏奸诈，不可不谨慎，所以告诫说“小人勿用”。《师卦》上六说：“开国承家，小人勿用。”大概事情平定之后，应当建立制度规模，不是只靠一时的偏长和制胜之术所能做到的，也不是胸怀安逸、沉溺志趣的人所能参与的。把这一爻配属高宗，是因为《易》所讲的是时势的关键。殷道多次兴盛，到了武丁的时代，中兴之后便不再复兴，正是既济将要过去的时候。《易象》把这一爻配作高宗，又说“小人勿用”，大概与文王有同样忧虑时局的心情吧？《西羌传》说：“殷室中衰，诸侯都反叛，到了高宗征伐西戎，三年才战胜，这就是此事。” 六四：繻，有衣袽；终日戒备。子夏本、王廙本作“襦”；《说文》作“需”；王弼说“繻”应作“濡”。《彖传》说：“终日戒备”，是因为心中有所疑虑。把“繻”解释为“濡”，是王辅嗣的说法。大概“袽”是指船漏，破旧的絮物是用来堵塞船漏的东西，与“帤”相同。徐锴说：“帤是有臭味的丝帛。”《尚书·盘庚》篇说：“如果乘船，你们不要渡过，因为船上所载之物已经腐臭。”那么用袽来补备船漏，自古以来就是这样。六四属于既济卦的坎体，所以有逐渐被水浸湿的象；它以柔爻居此，又不敢自恃已经渡济，所以既准备了衣袽来补塞缝隙，又整日严加戒备，一点也不懈怠松弛。上面有九五之君，下面又承乘重刚，且有相应关系，因此对自己的居处感到不安。六四本来就是多忧惧的位置，这里忧惧更甚，所以《彖传》说“有所疑”。古代削裁帛制作“繻”，它是关门时使用的符信。因此旧说有人把“终日戒”解释为关防戒备。毛西河说，不应拿汉代制度来解释《周易》，这是正确的。不过汉代制度接近古制，符信随身携带，而衣服破旧、絮物败坏，又不敢拿出来给人看，大概也是在疑惧之时才这样做的。这里保留这种说法，以显示本字的意义。张清子说：六四出离入坎，正是渡济之道将要改变的时候。渡济之道将要改变，缝隙漏洞必然产生。六四属于坎体，所以取漏船作为警戒。“终日戒”，是说从早到晚不忘戒备，常常像坐在破船上、突然有水涌来一样；这样才可以避免倾覆溺水的祸患。九五：东邻杀牛举行祭祀，不如西邻的禴祭，确实得到它的福佑。《汉书》作“瀹”。《彖传》说：“东邻杀牛，不如西邻的禴祭”，说的是祭祀得其时；确实得到它的福佑，是因为吉祥大事将要到来。九五是既济卦的君主，盛盛之势已经达到极点。然而六二是它的正应，这仍然有崇尚节俭的意味。杀牛，是祭祀丰盛；禴祭，是祭祀简薄，这是说东西彼此的不同。意思是，东邻的丰盛不如西邻的节俭。大概郊祭使用太牢，在冬季举行；禴祭在夏季举行，祭祀合乎时令，又用于宗庙享祭，所以能够得到福佑。这也是“亨小”的意思。离、坎本来就是象征东西的卦，而离有牛的象，坎居中而内实，有竭尽诚意、崇尚实质的象。竭诚尚实，是合乎时宜的大事，所以祭祀便能得到福佑。潘士藻说：九五以阳刚中正之德，正当事物长久丰盛之时，所以借东邻的祭礼来表示警惧。祭祀以合乎时令为大事，假如时令得当，那么光明显著的德行馨香，黍稷就可以进献；诚信昭明，即使水草禽毛也可以作为祭品。因此东邻杀牛，不如西邻的禴祭，确实得到它的福佑，关键在于合乎时令，不在于祭物丰盛。这里说东西彼此，是说两方不同，并不是把二爻和五爻相对而言。姚舜牧说：君主处在既济之时，享有治理成功的盛况，骄傲奢侈很容易萌生，而诚意敬意必然不足，所以圣人借两邻的祭祀来作教训。仿佛是在说：“东邻杀牛，何等丰盛啊；西邻举行禴祭，何等简薄啊！”然而神灵并没有固定享用的祭物，只享用能够竭尽诚意的祭祀。那个杀牛祭祀的，反而不如举行禴祭的真正得到福佑。可见，祭祀神灵在于诚意而不在于祭物，保全治道在于真实而不在于文饰。这大概是在教导人们祈求上天保佑、保全性命的方法。

译上六：沾湿了头部，危险。《彖传》说：“沾湿了头部而危险”，这样怎么能够长久呢？处在既济卦的终点，阴柔昏暗到了极点，又居于坎险的极处，所以有头部被水浸湿的象。“厉”是危险。《彖传》说“怎么能够长久”，是说渡济达到极点就会衰败。这就是《彖》所说的“最终发生混乱”。薛温其说：“尾巴沾湿，有回头顾后的意思；头部沾湿，是没有考虑前方。倚仗既济之势，终于导致陷没。既然陷没到头部，尾巴的情形也就可知了。经历险难却没有预料祸患，所以说：‘混乱是由原有的治理造成的。’既济最终归于混乱，其中的道理在这里显现了。” 朱震说：“从画卦来说，初爻是开始，是根本；上爻是终结，是末尾。从成卦来说，上爻是头，是前方；初爻是尾，是后方。” 〔原文为无法辨识的符号〕 未济：亨；小狐将要渡过水，却沾湿了尾巴；没有什么可获利的。《史记》引文作“本狐涉水，濡其尾”。《彖传》说：未济而亨，是因为柔爻得中。小狐将要渡过水，是因为还没有渡出水的中部。沾湿尾巴，没有什么可获利，是因为不能继续完成终局。虽然爻位不当，但刚柔相应。《大象》说：火在水上，叫作未济；君子因此谨慎辨别事物，使各得其方位。《序卦》说：事物不可能穷尽，所以接着用未济卦承接，作为终结。《杂卦》说：未济，是男子困穷的状态。未济卦与既济卦相反推移，彼此相对相待；水火不相交，所以称为“未济”，与否卦相似。然而未济具有应当渡济的道理：离卦前往外部，六爻居五而得中，这是能够审察、估量时势而不失缓急适宜的人，是渡济的主导者，也是具有亨通才能的原因。坎卦来到内部，九爻居二而尚未走出中位，也几乎可以渡济了；但处在险中而难以依靠，所以又有沾湿尾巴的告诫，说应当慎重开始，这样才会有好的终局。“汔”是接近的意思，即几乎要渡过水了。这是说九二的才能；但又说沾湿尾巴、没有什么可获利，是担心它陷入险中，不能最终渡济。“坎之中”以下两句本来是警戒之辞，并不是九二实际具有的象。《彖传》说：“小狐将要渡过水，却还没有走出水的中部。” 这里已经说明了九二的事情，却把“濡尾无利”另作一句解释为“不续终也”，说明还有另外值得忧虑的意思；所以又合并全卦的卦体作结说：“虽然爻位不当，但刚柔相应，因此趋向亨通并最终渡济的意思居多。”先儒都没有完全阐释《彖传》的意义。胡炳文说：“天地不相交是否卦，否卦不说亨，因为否是不通。水火不相交是未济，并不是不能渡济，只是尚未渡济罢了，所以说‘未济亨’。” 初六：沾湿了尾巴，羞吝。《彖传》说：“沾湿了尾巴”，也是不知道事情的极限。未济卦的开始，阴柔而偏邪昏暗，又有九四与它相应，于是乐于依援上爻而不能安守自己的位置，所以昏昧地一味前往，不知道终点在哪里；以这种状态谈论渡济，羞吝是免不了的。沾湿尾巴，仍然是说开始就失误。尾巴沾湿，是头部沾湿的逐渐发展。既济卦初爻沾湿尾巴没有灾咎，而这里却有羞吝，是因为才能不同，也是因为时势和变化造成的。既济卦初爻，才能十分刚正，事情刚要渡济就能够停止；未济卦初爻，才能十分柔弱偏邪，急于求成而冒犯险难，这就是二者不同的原因。九二：拖住车轮，守正则吉。《彖传》说：“九二守正则吉”，是以中道来实行正道。九二是阳爻，具有刚健的才能，又与九五相应，看起来像是勇于渡济；但九二具有中和之德，所以不敢轻率渡济，因此也有拖住车轮的象。“贞吉”，是说得中正本身就足以成为正道，所以《彖传》说：“以中道来实行正道。” 六三：未济；出征凶；利于涉越大川。《彖传》说：“未济而出征则凶”，是因为爻位不当。“征凶”是说不能渡济；“利涉大川”则又说最终能够完全渡济。这是为什么呢？六三处在上下卦交界之间，正是火水不相交的地方，所以直接提出卦名说：“这就是未济。”以柔爻居于危险之位，防守怯弱、观望不前，不能离开险境，出征行动当然凶险。然而在这个时候，未济已经过半，坎险将要 समाप्त，必须勇于渡济，之后离、坎两体才会相合。下爻走出坎险，上面又与阳刚相应，那么未济之事就能渡济了。这又是对六三的勉励。九四：守正则吉，悔恨消失；震动，任用兵力讨伐鬼方，经过三年，能在大国那里得到赏赐。《彖传》说：“守正则吉，悔恨消失”，是说志向得以实行。九四走出险境，接近君位，有志于渡济，又有渡济的才能，承担渡济的任务；以刚健来济助柔弱，就是正道，也是吉利的途径。它处在多忧惧的位置，虽然好像会有悔恨，但以刚健济助柔弱，实际上能够消除悔恨。这种刚健，难道不是未济求得渡济的关键吗？从高宗的时代来看，就可以明白。殷道中途衰落，诸侯不来朝见，人心离散，如果不大力振作，怎么能够渡过难关？因此，振作并扩大声威的办法，是先行征伐而后给予赏赐；那种迅猛严厉、庄严肃整的遗风，仍然可以看见。所以任用兵力讨伐长期反叛的远方国家，历时三年之久，必定战胜之后才停止。于是，对效命于大国的人实行赏赐之典。一征伐一赏赐，振作威势的方法达到了极点。这就是所谓守正则吉、悔恨消失。《彖传》说“志行”，是说志在渡济能够实行；所谓立志，也就是以志向作为守正的依据。来知德说：未济与既济互为综卦，未济的九四就是既济的九三，所以爻辞相同。又如损、益互为综卦，损卦的六五就是益卦的六二；夬、姤互为综卦，夬卦的九四就是姤卦的九三，所以爻辞也相同。六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信则吉。《彖传》说：“君子的光明”，是说其光辉灿烂而吉利。阴柔而得中，本身就是正道，也没有什么可悔恨的。六五地位尊贵而具有离卦的光明，所以说“君子的光明”。又因中虚而与九二相应，上下相互资助，所以有诚信。就六五阴柔而得中来说，是守正而吉；就它中虚而有相应来说，是有诚信而吉。未济之时恰好能够渡济，其善处实在说不尽。“贞吉，悔亡”出现在咸卦、大壮卦以及本卦的九四，都是把合乎时义作为守正，因此消除了悔恨。到了这一爻，接连说“贞吉无悔”，这是中德盛大的结果，又与其他爻有所不同。上九：因饮酒而有诚信，没有灾咎；沾湿了头部，因有诚信而失去正道。《彖传》说：“饮酒”“濡首”，也是不知道节制。未济到了极点，就将要渡济了。水火相交，饮食安乐和畅，这是等待时机的意思，所以没有灾咎。时机啊，时机啊，是不可错失的！如果沉溺于这种安乐之中，不再寻求渡济，那就会错失时机。保养自身以等待有所作为，只有懂得节制的人才能做到。丘富国说：“既然说饮酒没有灾咎，为什么又说饮酒以至头部沾湿会有过失？大概饮酒是可以的；沉溺于饮酒而达到头部沾湿的程度，那么从前所具有的诚信，如今就因这件事而失去了。” 李简说：未济卦到了终点，刚刚达到既济，却又用头部沾湿来加以警戒；始终都以忧惧之心自持，关键在于没有灾咎，这就是所谓《易》的道理。《易翼宗》卷六