易翼宗卷二

译六五：田野中有禽兽，利于执持言辞责罪，没有灾祸。长子统率军队，弟子用车载尸体，守正也凶。《传》说：长子统率军队，是因为按照中道行事；弟子用车载尸体，是因为任用不当。六五居中得正而处在尊位，是任用将领、主持军令的人；征讨不守朝礼者，讨伐不来朝贡者，就是它所负责的事情。田猎是为了讲习武事，其中有军队的象，所以说“田”；群阴相互依附，如禽兽群聚，所以说“禽”。有禽，是田猎所得之处。《诗经》说：“野兽聚集之处，母鹿和群鹿众多；漆水、沮水流经的地方，都是天子所有的禽兽。”既然田猎不是荒废田地，就应当依义兴师，而不是滥用武力。所谓“执言”，是宣布对方的罪状而加以讨伐，实际上就是《彖》所说守正而无灾祸的道路。郭京本把“利执言”作“利执之”，不对。宣布罪责而进行讨伐，只要以义使对方服从即可；统率军队的人只是主持这件事。六五柔顺居中而与九二相应，这就是它所负责的事情。用兵并不是为了滥用武力，而是要合乎中道。若对方在宣布罪责后已经可以服从，却还要继续交战，就是弟子专擅争功的谋划，结果便会凶。任命将领是出兵的根本。“长子”指九二，即《彖》所说的“丈人”：众人尊称他为“丈人”，君主称他为“长子”。“弟子”指六三。任命将领贵在兼具才能和德行，才足以担当重任。像九二刚健居中，又是六五的正应，正是合适的人选。若是六三，才能柔弱而又不中，属于偏将的部众；如果让这样阴邪、狂妄放纵的人独自谋划，即使守正，难道能够没有凶祸吗？反复玩味《传》，其中“田有禽，利执言，无咎”没有解释，却专门解释“长子帅师，弟子舆尸”，是因为“执言”本来就是长子所应做的事。六五柔顺居中，不愿滥用武力；否则，专擅争功的人就会成为主事者，这哪里是用兵之道呢？过去的解释都没有说明这一点。“弟子舆尸”过去都兼指六三、六四。考察《彖》中“左次无咎”，六四能够自己反省而退却，并不是用车载尸体的人。只有六三以柔弱乘凌九二的刚健，不估量才能、不衡量力量，和九二有争功的象。“舆尸”这一句，是承接前面的象而来，并不是另有一种意义。上六：大君有命令，建立国家、承继家业；小人不要任用。《传》说：大君有命令，是为了公正地论定功劳；小人不要任用，否则必然扰乱国家。上六是师卦的终点，也是顺从达到极致的时候，正是评定功劳、施行赏赐、建立国家、开辟土地之时。坤又象征土地、均平、文德和众人，所以有“大君有命、开国承家”的象。乱世结束而治世开始，治理本身就是防止祸乱，所以告诫不要任用小人，这是谨慎开端、为国家打算的意思。圣人体现元德，运行不息；建立国家、承继家业，是治理的根本，是元德。说“小人勿用”，是针对治理国家而言的。朱子说：“‘开国承家，小人勿用。’过去的说法，只认为在论功行赏时不可以把赏赐给小人。现在想来，既然他们同样有功，怎么能不给他们呢？看来‘开国承家’这一句是对所有有功者共同说的，还没有分别君子、小人；至于‘小人勿用’，是说以后不再任用他们参与谋议和经营规划。汉光武帝能够采用这个意思，平定天下以后，一律论功封赏。真正被任用于身边的，只有邓禹、耿弇、贾复几人，其他人不在其中。这个意思我现在才思考到如此，还没有改入《本义》。暂且记下。” 胡氏炳文说：“初六是师卦的开始，所以记载出师而且军纪严明；上六是师卦的终点，所以记载军队归来而奖赏功劳。六爻之中，出兵、将帅统兵、讨伐罪人、奖赏功劳，没有一项不记载。末尾说‘小人勿用’，又是告诫的话。不过，这仍然在于谨慎对待开始。说‘丈人’，说‘长子’，用来统率军队的人选对了；等到建立国家、承继家业时，自然不至于任用小人。” （卦象） 比：吉；起初占筮，元善、永久、守正，没有灾祸；不安者将来归附，后来者凶。《传》说：比，是吉；比就是辅助，是下位者顺从。起初占筮，元善、永久、守正而没有灾祸，是因为九五刚健居中。不安者将来归附，是因为上下相互呼应。后来者凶，是因为比道已经穷尽。《大象》说：地上有水，就是比卦。先王因此建立万国，亲近诸侯。《序卦》说：众人必然有所亲比，所以在师卦之后承接比卦。比，就是亲比。《杂卦》说：比，是喜乐。比卦是师卦的覆卦，坤来到下方，坎前往上方。文王观察这一卦，看到坎在上、坤在下：坤顺从，坎运行；九五阳爻居尊位，众阴归附于它，因此命名为“比”。“原”是再的意思；《左传》中的“原田”、 《汉书》中的“原庙”、 《本草》中的“原筮”，都解释为“再”。凡是卦，先说内卦，后说外卦。“再筮”是说九五与师卦相反相对；这里说师卦的反卦，九五在外卦，所以说“原筮”。九五刚健而得中，有元善、长久、守正坚定的德性，所以吉而没有灾祸。说“吉，原筮元永贞”，是把结论倒置在前。卦体九五得位，坤顺从，六二是它的正应，群阴相互辅助，都有归附之心，所以有不安者上下协同归来的象，故说“不宁方来”。正当比卦顺从之时，天下归心；如果有人落在后面，心中想要迟后，观望犹疑，暗怀异志，就是违背比义的行为，是走向穷困的道路，所以说“后夫凶”。出众的人，如丈人、长子之类，《牧誓》称“夫子勖哉勖哉”，夫子就是这样的人，怎么可以落后呢？初、二、三、四都是“不宁方来”的人；上六高亢孤立，是后来者。防卦是屯卦的反卦，刚爻来到内卦，所以说初筮；比卦的刚爻前往外卦，所以说再筮。这就像所谓“贞、悔”的说法，圣人的《传》都说“因为刚健居中”。《本义》把它解释为再次占筮以自我审察，不能与此相合。

译初六：有诚信，亲比于人，没有灾祸；诚信充满瓦缶，最终会有意外的吉祥。《传》说：初六亲比于人，会有意外的吉祥。坤体在比卦中，初六归附得最早，正是“方来”的开始。虽然它距离九五较远，却已经对九五有了信任。本来就没有灾祸，不只是没有灾祸而已，而是诚信到了极点。等到长期积累诚意之后，九五便会与它志同道合，吉祥还有什么可比呢？六爻都在亲比阳爻，但诚信与否各不相同。后来者心怀疑惧，所以凶；六三与后来者同类，所以受伤。观察后来者为什么凶，就知道初六为什么吉。把初六和上六相对照，便可以预先知道它的吉祥。《传》把“比之初六”倒转爻辞来解释，正是从“初”字得到意义，直接断定它会有意外的吉祥，并不是上六和六三所能相比的。瓦缶虽然是最粗陋的器皿，但初六已经积累诚信，所以很早就取得信任。郑氏汝谐说：“九五是比卦的主爻，初六距离最远，又不是九五的正应，为什么有吉祥的意义呢？大概机缘产生在应接事物以前，诚信出现在志向尚未改变之时，所以以诚信求取亲比，有什么灾祸呢？‘盈’是充满。‘缶’是朴素的器皿，初六居下位而地位卑下；扩充自己的诚信使它充满，虽然距离九五很远且不是正应，最终也一定会得到回应而有意外的吉祥。所谓有意外的吉祥，是说并没有预期一定得到，却得到了。” 六二：从内部亲比，守正而吉。《传》说：从内部亲比，是没有失去自身的正道。“内”是已经的意思。六五是六二的正应，有相合的道路。六二与天下共同亲比的主宰九五相应，道合志同，便是一德一心；不是苟且求取亲比，而是恰好与应当亲比的对象亲比，这才是正道。所以守正而吉。《传》说：“没有失去自身，就是没有失去自己的正道。” 《本义》说：“六二柔顺、中正，上应九五，从内部亲比外部而得到正道，这是吉祥的道路。” 六三：亲比于不当亲比的人。《传》说：亲比于不当亲比的人，不是很令人伤心吗？六三不中不正，处在危险疑惧之地，又位于六二之后，九五被六四隔开，不能与九五亲比，也不能与上六相应。它属于后来者一类；后来者凶，亲比也受伤，由此可知。“之”指上六，不是指初六、六二、六四一类，所以说“不当其人”专指应爻而言。《语类》说：“初六与六四相应，是亲比而得到适当的人；六二与九五相应，也属于亲比而得到适当的人。只有六三与上六相应，而上六是比卦没有首领的爻，所以是亲比于不当其人的人。”赵氏彦肃说：“初六亲比九五，是先行；六二与九五相应；六四承接九五。六三没有这三种意义，因此不能亲比九五。” 六四：在外部亲比，守正，吉。《传》说：在外部亲比贤者，是为了跟随上位者。“上”指九五。九五尊贵、刚健、正直，是一卦的主宰和贤者。六四跟随九五，九五在外卦而六四跟随它，这是正道，也是亲比最为紧密的情形。随从龙、随从虎，是气类自然相同的结果。” 李氏过说：“六二和六四都亲比九五。六二与九五相应，处在卦的内部，所以说‘从内部亲比’；六四承接九五，处在卦的外部，所以说‘在外部亲比’。内外虽有不同，但都找到了应当亲比的对象，意义相同，所以都说守正而吉。” 九五：显明地亲比。君王用三面驱赶禽兽，放走前面的禽兽；邑中之人不必告诫，吉。《传》说：显明地亲比而吉，是因为九五居位正中；舍弃逆向逃走的，选取顺向而来的，是放走前面的禽兽；邑中之人不必告诫，是因为上位者使天下处于中正。九五居于尊位，是比卦的主宰，刚健、中正，群阴欣然归从。刚健所以光明而不昏暗，中正所以公正而不偏私。因此说“显比”。从“显”的意义看，就是胸襟开阔，包容天下而没有逼迫；坦荡真诚，使天下诚服而没有疑惑。这样已经穷尽一爻的精神，吉祥也就可以知道了。“失前禽”体现“显比”的德性和刚中之道：来归者不加杀戮，众人自然归附。这是王者用仁德蓄养众人的方法。“邑人不诫”体现“显比”的教化和刚中之功：人们自然协调于中正之道，却不知道是谁使他们如此。正如所说，帝王的力量对我有什么关系呢？陆氏振奇说：“三面驱赶而放走禽兽，把得失置之度外而不忧虑，表现的是荡平天下的王者之心；邑人不必告诫，泯除分别知识而归于大顺，表现的是熙皞盛明的王者教化。” “三驱失禽”的意义，程传和《本义》都用天子不合围，以及武王、汤王祝告而撤去网的一面来解释。然而古注说：“凡是驱赶禽兽而射猎，驱赶三次便停止。军礼中，禽兽从前方来，不迎着它射，是不杀降者；禽兽从旁边逃走，也不射奔逃者，是不禁止；只有背对我方逃走，才射杀它。所以从臀部到肩部的禽兽算作上等，射杀而受伤的不能拿来献上。”这就是说，舍弃逆向而来的，不迎上去射；选取顺向而来的，只取本来应当取的，正如《尚书》所说“取乱侮亡”。放走前面的禽兽，是所到之处都使人归服，不杀一人而完整收纳其众，正是“显比”的事情。若说来者不拒，那么来者一到便把它取来杀掉，在义理上就不妥。“邑人不诫”一句，《本义》说：“即使是私属，也能明白上位者的意思，不互相警戒以求一定得到。”这与经文和《传》的意义都不相合。《语类》则说：“邑人不诫，就像有听闻却没有声音，是说不必费力告诫。”又像“归市者不止，耕者不变”相近。后一种解释更为贴切，得到了显比的景象。

译上六：亲比而没有首领，凶。《传》说：亲比而没有首领，是没有可以终结归宿的地方。九五是比卦的主宰，初六最先亲比，所以有喜；六二正当亲比；九五、六四在外部亲比九五，所以都守正而吉。上六阴柔，心怀疑贰，亲比得最晚，又处在九五之上，已经错过时机，却不知道天命，灾祸怎么说得尽呢？这就是《彖》所说的“后夫凶”。“无首”就是后来者，处在卦的终点，是后来者，没有可以终结的归宿；这是根据“无首”来说的，与“不宁方来”相对照，并不是说先没有首领，后来又不知道终点。王氏弼说：“无首，就是后来者；处在卦的终点，是后来者，被时势抛弃，当然凶。”王氏申子说：“九五以一阳居尊位，四个阴爻在下面亲比它，所以《彖传》说‘下顺从也’；而上六孤立在外而不归从，难道不是后来者的象吗？”两家的解释都抓住了要点。（卦象） 小畜：亨；密云不下雨，从我方西郊而来。《传》说：小畜，是阴柔得到正位，而上下阳刚都与它相应，所以叫小畜。下体刚健而上体巽顺，阳刚居中，志向能够施行，于是亨通。密云不下雨，是因为还在向前运行；从我方西郊而来，是施行还没有完成。《大象》说：风运行在天上，就是小畜。君子因此修美文德。《序卦》说：亲比之后必然有所蓄积，所以在比卦之后承接小畜。《杂卦》说：小畜，是少。小畜因比卦而来，又是履卦的覆卦。比卦一阳受到五阴归附；小畜则是一阴制约五阳，这就是刚柔相互承接、推移的关系。履卦上为乾、下为兑，阴柔不得位而践履刚阳；小畜上为巽、下为乾，阴柔得到正位，而上下的阳刚都被它牵系，这是刚柔反复推移的关系。阴柔止住刚阳，本来不是亨通之道；只是因为内体刚健而外体巽顺，阳刚居于二、五之中，志向能够施行，所以仍然可以亨通。兑反转为巽，是由内向外；兑上升成为巽，是九三前往居于六四。因此《传》说“尚往”，是还要向远处发展，而近处在乾卦之上，所以说“自我西郊”。阴阳和合以后雨泽才下降；阳被阴所蓄，阴成为主导而阳尚未完全施展，所以有这个象。然而“不雨”不是永远不下雨，而是暂时尚未下；“施未行”也不是完全不施行，而是尚未完成。这正是蓄积力量尚小，却仍有亨通道路的状态。像初九的“复自道”、九二的“牵复”、九五的“有孚”，都是尚在向前而施行还未完成的时候。到了上九，巽变为坎，雨水充盈而蓄积达到盛大，所以守正也有危险，出征则凶。蓄积达到极点，亨通之道就困难了。先儒都说云从西方升起，所以不能形成雨，因此把经文“亨”下面两句割裂开来，导致《彖》和爻辞、传文多有抵牾。我曾经验证过，谚语说：“久雨遇西风就放晴，久晴遇西风就下雨。”云随风运行，历历分明而没有差错，因此从西方升起的云也未尝不能下雨。来氏已经颇能窥见亨通与蓄积之间的关键，但在卦象和义理上仍未完全相合，这是因为没有明白这个道理，只使用互爻，而没有涉及刚柔相互推移的根本。初九：恢复自己的正道，怎么会有灾祸？吉。《传》说：恢复自己的正道，其意义是吉祥。九二、九五刚健居中，志向能够施行，所以可以亨通。乾阳不可能被蓄止。初九正当蓄积的开始，凭借阳刚才能，在机缘刚刚萌发时便自行施展志向，不被六四制约，六四反而与它相应，于是恢复常道。这是道本来应有的状态，所以说“复自道”；不只是没有灾祸，而且确实合乎事理。因此《传》说“其义吉”。这就是君子之所以特别重视居正，也就是贵在谨慎对待事物的征兆。观察屯卦、否卦的初爻，就可以看出这一点。九二：牵连而复归，吉。《传》说：牵连而复归，居中，也没有失去自身的正道。“牵”是牵连，是和初九相连吗？初九是与它志同德合的爻。乾阳不可蓄止，九二刚健居中，阴柔不能制约它，蓄止不成，正好与初九相牵而恢复常道；这和初九的亨通、蓄积之理是一致的。《传》承接初九不可蓄止的意义来说，所以说“也没有失去自身的正道”。九三：车轮脱落了辐条；夫妻反目。《传》说：夫妻反目，是不能端正家庭。九三紧邻六四，既与它相近，又反过来逼迫它，想要行动却不能，所以有车轮脱落辐条的象。九三、六四阴阳相近，有夫妇的意义；然而阳刚不中，而阴柔得位，九三处在外部，本想制约阴柔，反而被阴柔制约，于是彼此反目，不相对视，各自厌恶对方而互不退让。这不是不想端正家庭，而是无力端正家庭。项氏安世说：辐，陆氏《释文》说，原本作“輹”。考察起来，“辐”是车轮的辐条，“輹”是使车轴转动的部件。辐有利于车轮转动，輹有利于车轴转动。但“辐”没有脱落的道理，若是“輹”则可以脱落。车辆不能行驶时，就把輹卸下。《大畜》《大壮》都作“輹”字。胡氏炳文说：《大畜》九二“舆説輹”，輹和辐有人依据《左传》注认为可以通用，为什么呢？回答说：《说文》解释輹为车下的横木，并不是辐条。《大畜》九二“説輹”，阳刚而得中，是自己停止而不前进；《小畜》九三“説辐”，阳刚而不中，是被阴柔阻止而不能前进。説輹之后还可以再次前进，説辐则不能再行。这两种解释可以互相发明。六四：有诚信，忧患离去，警惕消除，没有灾祸。《传》说：有诚信而警惕消除，是因为上方与它志同道合。六四承接九五，是蓄止阳刚的主爻。九五居尊位而与它相合，所以卦象表现为“有孚”。《传》说“上合志”，“上”指九五。蓄止合乎正道，是顺承九五而形成蓄止，这是最好的状态，所以没有灾祸。“血”字，晁氏本作“恤”，大概是“恤”字的错误。“恤”是忧恤，指九三本来的象：阴柔被阳刚逼迫，车轮脱落辐条而夫妻反目。六四既承接九五，九三的忧患便消除了。“惕”是因为本爻处于四位，多有忧惧，所以说警惕；以阴柔承接阳刚，是蓄止的正道，所以能够脱离警惕。这里既说明卦象，也说明占断；过去对“血”“惕”两层意义都没有解释透彻。九五：有诚信，紧密相连；凭借它的邻居而富有。《传》说：有诚信而紧密相连，是不独自富有。六四以阴柔蓄止阳刚，本来不得正位，只因承接九五才有诚信。九五则以阳刚为主，阴柔的蓄止由它促成，又以九二刚健居中为应，志向能够施行，所以说“有孚挛如”。“挛如”是诚信深厚的样子，就像所说“心如结兮”；这就是《彖》所说刚健居中而志向能够施行。蓄积有富足的意义，蓄积合乎正道而且盛大，就会富有。“邻”指六四；六四蓄积兴盛而富有，那么六四的诚信也会得到富足。比如君主使臣下端正志向，臣下的劝谏能够实行、言语能够听从，臣下也就与君主共同享有天禄。《尚书》说：“臣下啊，邻近的辅臣啊。” 说的就是这种情形。《本义》认为三爻共同用力蓄止乾卦，因而有邻居的象；从《彖传》来看，这种解释并不相合。

译上九：已经下雨，已经安定；崇尚德行而使之充实承载。妇人守正有危险；月亮将近满月；君子出征凶。《传》说：“已经下雨，已经安定，是德行积累而充实承载。君子出征凶，是因为有所疑惧。” “既雨”是已经下雨的意思，如“既然”的“既”。“月几望”的“几”是接近、将要达到的意思，如“庶几”的“几”。上九是蓄积的终点、亨通的持久状态，也是富足达到盛大之时；若不是德行积累到足以承载，就不能如此。因此说“尚德载”，否则满盈就会倾覆。《尚书》说：“充满而不外溢，所以能够长久守住富足。” 说的就是这个意思吧？这就是君子的道路，贵在以刚健守持它。如果阳刚被蓄止而不停，六四便会掌权，妇道成为主导，危险和艰难就难以避免。就像月亮接近满月，阴气几乎与阳气相抗衡。君子处在这种时候，怎么还可以出征呢？所以经文没有特别告诫而说凶。蓄积达到极点而通达，于是下雨。因为《彖》说“不雨”，所以这里说“既雨”。满月象征月亮充盈，也象征阴气盛大。本爻属于巽体，蓄积达到极点，所以说“月几望”。妇人代表阴道；君子仍然是男子，就像九三所说“夫”，二者情势相同。王氏应麟说：“《小畜》上九‘月几望’而凶，是阴气将与阳气抗衡；《归妹》六五‘月几望’而吉，是阴气应和阳气；《中孚》六四‘月几望’而没有灾祸，是阴气顺从阳气。”据此可以分辨同辞而意义不同的情形。然而《归妹》《中孚》的“月几望”都是阴爻，唯独这里是阳爻变为坎，说明阴气蓄积到了极点却不知道停止，所以出征凶。九三夫妻反目的情形，最终一定会发展到这里。“既雨既处，尚德载”两句，与“妇贞厉，月几望，君子征凶”三句，上下承接，应当对照玩味《传》文。“既雨既处，德积载也”是一段；“妇贞厉，君子征凶，有所疑也”是一段。文势分明。先儒把“妇贞厉”归入上一段，与“君子征凶”对看，不能相合。（卦象） 踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。《传》说：“履，是阴柔践履阳刚。内心喜悦而与乾相应，所以踩着老虎尾巴而不被咬，能够亨通。阳刚居中而正，践履帝位却没有愧疚，是因为光明。”《大象》说：上面是天，下面是泽，就是履卦。君子因此辨明上下尊卑，安定百姓的志向。《系辞》说：“履，是德行的根基。履行和谐而达到极致，履行是用来使行为和谐的。” 《序卦》说：“万物蓄积之后才有礼，所以在小畜卦之后承接履卦。” 《杂卦》说：“履是不停留，履是小畜的反卦。”小畜外卦巽的六四来到这里，成为内卦兑；内卦乾的九三来到这里，成为外卦。兑为柔，乾为刚，而乾在上、兑在下，像脚践履地面，所以命名为履。乾有老虎的象，凡卦从下往上看，九四就是老虎的尾巴。然而本卦内兑外乾，兑喜悦而乾刚健，阴柔用来应和阳刚，并没有伤害，所以虽然踩着老虎尾巴，老虎却不咬人。占得此卦的人能够亨通，而且九五处于尊位，所践履的是尊贵之位，刚健居中而正，所以没有愧疚。九五刚正，又有光明的象，这就是践履而不受伤、能够亨通的原因。“履虎尾”从九四来说，《彖传》的“履帝位”从九五来说；“不咥人”“不疚”，以及九五守正有危险而不至于凶，彼此互相发明。初九：按照本然之道践履而前往，没有灾祸。《传》说：按照本然之道前往，是独自实行自己的愿望。“素履”就像《中庸》所说“素其位而行”。“素”是本来如此、固有如此的意思；“履”是礼。智慧崇高而礼法谦下，本爻阳刚却能够居下，处在履卦初始，尚未受到外物改变，依照本来固有的状态而行动，独自从自身获得，不向外界求取，所以没有灾祸。九二：践履的道路平坦开阔；幽居之人守正，吉。《传》说：幽居之人守正而吉，最终不会扰乱自身。九二居中得正，所以有践履道路平坦开阔的象。行中道，就是依循中庸。道路平易明白，内心有所主宰，崎岖险恶和奇邪之事不足以扰乱它。与九五的帝位相对而言，九二是幽居之人，正如《中庸》所说身处隐退之世、不被人知却不因此悔恨的人。阳刚居中就是守正，所以吉。梁氏寅说：行走在道路上，走中间就平坦，走旁边就崎岖险恶。九二以阳刚居中，是践履道路而得到平坦的人。持身如此，不轻易自我推销，所以成为幽居之人，守正而吉。六三：眼睛虽小还能看，跛足还能走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶；武人施用于大君。《传》说：眼睛虽小还能看，却不足以明察；跛足还能走，却不足以与人同行。老虎咬人的凶祸，是因为所处位置不当；武人施用于大君，是因为志向刚强。六三不中不正，处在凶险危难之地，昏暗偏斜地行动，冒险触犯礼义而居于下位；上面践履纯乾，志向非常刚强，所以不能免于祸患，这就是履卦凶险的原因。本卦是小畜的反卦，巽反转为兑；本来是乾，却形成兑。兑象征毁折，所以有眼眇、足跛的象，不必等到采用互爻之说才勉强相合。阴柔践履阳刚，六三是履卦的主爻。从全卦看，是兑喜悦而与乾相应；从单爻看，却是阴柔正践履乾刚而失去柔顺。因此承接《彖》“履虎尾”而分别说：六三就是被老虎咬人的情形。王氏申子所说“《彖》总说一卦，爻则依据时位来说”，正是这个意思。来氏说“人处在兑口之中”，是穿凿；武人是阴爻六三的象，眼眇、足跛而踩老虎尾巴。大君是乾；“为于大君”就是在大君面前作威作福，犯越名分而触犯乾义，这正是履卦之事。这样是在说明上文的卦象。《传》上面从位置说，下面从志向说，本来是一个意思。王氏申子认为“武人被任用而在大君面前有所作为是可以的”，也失去了《传》的原意。九四：踩着老虎尾巴，恐惧戒惧，最终吉祥。《传》说：恐惧戒惧而最终吉祥，是因为志向能够施行。履卦所处的位置不当，处处属于危险的关头。九四不中不正，与六三相同，所以也说踩着老虎尾巴。四爻多忧惧，所以说恐惧戒惧。它以阳刚居下，上承九五，践履危险而知道戒惧，与徒手搏虎、徒步渡河以及眼眇足跛却强行践履的人不同。大概是践履刚强而能够保持柔顺，所以志向自然可以施行，最终吉祥。

译九五：果断地践履，守正而有危险。《传》说：果断地践履而守正有危险，是因为位置正当。九五刚健居中而正，践履尊位，不疑惑于自己的行动，所以说果断地践履。“夬”是决断，也是迅速果断。因为居中得正，所以守正而有危险，却不至于有灾祸和凶险。这就是《彖》所说“踩着老虎尾巴，老虎不咬人”，以及《传》所说“践履帝位而没有愧疚”。之所以果断践履而又守正并保持戒惧，是因为它正当履卦的尊位，决意践履，并且坚定守持践履之道。与“视履考祥其旋元吉”对照，就可以看出“夬履贞厉”的意义。噬嗑卦的“贞厉无咎”，《传》说“得当”；兑卦九五的“有厉”，《传》说“位正当”，都是说处在尊贵而恰当的位置。《彖传》和爻辞并没有文字不同。上九：审察践履，详细考察其周旋，至为吉祥。《传》说：至为吉祥处在上位，是大的福庆。上九是履卦的终点，也是行动达到成就之时；既不强壮冒进，也不走捷径，所以说“视履”，即审慎观察践履。“考”是详细考察，“祥”是善美达到极点，是履行礼法的尺度；“旋”是周旋、转折回旋，合乎规矩，便是善。就履而言，所以不只说“善”，而说“祥”。履就是礼。周旋合乎规矩，转折合乎矩度，有节制而有文理，秩序井然、和美自然，合乎天道法则。这样考察其善美，就是所谓举止容貌和周旋进退都合乎礼，是盛大德行的极致；履行而能和谐，没有什么可以超过它。果断践履的人，行动如临危险而恐惧；眼眇足跛的人，行动如同狂妄；平坦而行的人，行动尚未显著；依本然之道践履的人，行动尚未完成。吉祥没有超过这种状态的，所以说至为吉祥。来氏知德说：“‘视履’应当作为一句，与‘素履’‘夬履’相同；‘祥’是善美。六三凶、九五有危险，都不是善美。考察践履的善美，必然都是天理的节文和人事的仪则。下文‘其旋’就是这个意思。‘旋’是周旋、折旋。凡是礼，以义理相合而截然不可侵犯的，叫作方，就像人的步履转折；顺应天和而怡然不可分解的，叫作圆，就像人的步履周旋。礼虽有三千三百条，不过是周旋、折旋罢了。在周旋、折旋之间考察其善美，就能合乎规矩，难道不是至为吉祥吗？”按：这个意义最精当，但其中又把中爻离的“目”解释为视的象。它没有解释《传》的句子；“元吉在上”专门说上九，不是说六三。这里又使用互爻而流于穿凿，所以删去。（卦象） 泰：阴小者往外，阳大者来内，吉，亨。《传》说：泰卦是小者往外、大者来内，所以吉而亨通。这就是天地交合而万物通达，上下交往而志向相同。内为阳而外为阴，内为刚健而外为顺从，内为君子而外为小人。君子之道增长，小人之道消退。《大象》说：天地交合，就是泰卦。后王因此裁成天地之道，辅助天地的适宜，以此辅佐百姓。《序卦》说：履之后达到泰，然后安定，所以在履卦之后承接泰卦。泰，就是通达。《杂卦》说：否、泰相反，是同类卦的反转。泰卦是否卦的反卦。“小”指阴，“大”指阳。“往”是从内部到外部，“来”是从外部到内部。小往，是坤的三阴爻从否卦内部前往外部；大来，是乾的三阳爻从否卦外部来到内部。阳来阴往，就是交合。阴阳交合便和谐，和谐便通达；上下交往便融合，融合便稳固，所以叫作泰。正月的时令、成平的时代，天时与人事是一致的。“吉亨”是因为吉祥而亨通，也就是泰。《杂卦传》说：“否、泰相反，是说它们属于相反的卦；这是反易之卦，只从否、泰观察阴阳的往来，大体就清楚了，不必兼取归妹卦。”《彖传》的意思很明显，刘氏牧也专门以内外卦来解释。初九：拔起茅草，根根相连，因为同类相聚，前进吉祥。《传》说：拔起茅草而前进吉祥，是因为志向在外。泰卦初爻，阳气来到下方，天道向下交济，君主之德向下交接的开始，也就是上下交往的起点。茅草是微贱之物，因为它处在初爻；“茹”是根，“彙”是同类，“征”是前进，指出仕进用。上下交往的开始，众人的志向欣然振作，向前进而跟随君主。茅草根相连，根又和同类的根相连。《诗经》说“思念那些众多的士人，他们是周室的栋梁”；又说“众多贤士济济，文王因此安宁”。王阳在位时，贡禹便弹冠相庆；观察士人的气势，就能知道朝廷兴盛的象，这是依据初爻来说的。拔起茅草的根，又牵连着同类的根，是把最居下者作为譬喻，以显示交泰开始时同类相从的情形。先儒说这是连续牵动三阳爻，仍隔了一层。九二：包容荒远之人，敢于徒步渡河，不遗漏远方的人，使朋党消亡，得到尊尚而合乎中道。《传》说：包容荒远而得到尊尚、合乎中道，是因为光明广大。泰卦九二，阳气在二位与上方的阴气交合，又与六五相应，是交合最盛的地方，也是泰卦的主爻。“荒”是遥远。乾体广大，没有不能包容的东西，而且容量必定周遍，所以说“包荒”，不只是初九拔茅草、牵连同类而已。九二刚健居中，能够渡过前方而没有阻碍，有徒步渡河的勇气。乾卦运用刚健果断，没有私心亲昵，也不怀疑自己的行动，所以说“用冯河”，不只是初九的前进。正因为它的本体无所不容，所以不遗漏遥远之处；正因为它的作用没有私心，所以不沉溺于朋党比附。这些都是根据九二来说的，是泰卦的中道。《传》说：“光明广大，就是中正的德性。” 《本义》认为这是包容荒秽，来氏认为是包容初九，都不对。它们没有看出上下四句相互承接而产生的意义，也没有看出“得尚于中行”是本爻的主旨，更没有看出《传》举出开头和结尾来概括中间两句。九三：没有平地不变成坡地，没有前往不返回；在艰难中守正，没有灾祸；不要忧虑；诚信存在于饮食之间，有福。《传》说：没有前往而不返回，是因为处在天地交接的边际。九三处在上下卦之间，是地与天往来的界限。大地的形势，没有平地不变成坡地；上天的气机，没有前往而不返回。正当这个交界处，如果没有乾阳的守正来稳固天地的交合，能够成为泰吗？知道艰难而守正以维持它，这样才没有灾祸。震卦说没有灾祸，关键在于能够悔改。既然艰难，怎么能不忧虑？如果能够守正，就会有诚信；有诚信，阴阳便交合而成为泰。这样不但没有灾祸，处于艰难而守正的人也会因此获得饮食，并且有福。“勿恤”是“不要忧虑”，“于食”是“在饮食上”，都应以两个字为一句。泰、否是反易之卦，也是相对待的卦。九三是阴阳交接的大界限，所以就这个大界限来设辞，与根据承接、应合来讨论爻义又不同。圣人的《传》用“一际”二字概括一爻的卦象，十分奇妙。

译六四：轻快地飞来，不以邻人为富；不必告诫，便以诚信相交。《传》说：轻快地飞来而不以邻人为富，是因为大家都失去私有的实情；不必告诫而以诚信相交，是因为内心的愿望。泰卦六四属于柔顺之体，阴爻以得到阳爻为心愿。正当上下交往之时，六四接近六五而与初九相应，同心相应，呈现轻快飞来、接连不断的样子，这是描述六四的情意。“不富以其邻”，是说同类相应迅速，不把富足据为己有，而是彼此共同成就泰。邻指六五；六五是泰卦最盛之处，六四以阴柔承接它，急于跟随而成就泰，彼此情意相同。《传》说：“失去实情，是忘掉私心、忘掉家庭的意思，并不是说不等待富足。” “不戒以孚”是说明“不富以其邻”的实际情形：不必告诫便自然诚信相交，是出于内心希望得到的东西。所以《传》说“中心愿”，确实是泰卦上下交合的美好状态。《本义》认为其占断是小人结交而损害正道，君子应当有所戒惧；这与爻情和《传》的意义都不相合。何氏楷说：“这正是阴阳交泰的爻，像群鸟轻快飞下的样子。”阴虚阳实，凡是说“不富”的，都是阴爻；“邻”指九五。六四能够带领与它同处的邻爻一同下来相从，是因为三阴爻都希望求得阳爻，所以不必教诫，就能向下与阳爻诚信相交。这个说法比较接近正确。六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，至为吉祥。《传》说：因此获得福祉而至为吉祥，是因为居中而实行自己的愿望。“帝乙归妹”借用当时的事情作为卦象，如高宗、箕子之类。帝乙指商汤；汤称为天乙，所以也称帝乙。他嫁妹妹时的说辞是：“不要因为天子的富贵而对诸侯骄傲；阴柔顺从阳刚，女子顺从丈夫，是天下共同的义理。前往侍奉你的丈夫，必须以礼义为准则。”泰卦六五阴爻居尊位，是帝女的象；泰卦阴阳交合，是女子下嫁的象。来氏认为本卦阴阳交泰，阴爻居尊位而阳爻反在下方，所以用这个事象来说明，是有道理的。他又认为中爻三、五为雷，二、四为泽，有归妹的象，这只是偶然合于卦体，并不是本来的意思，因为经文并没有“帝乙”二字。“祉”应当作“礼”，就是“必以礼义”这句话；“元吉”是至善而大吉。福祉包含在其中，都是六五居中的德性造成的，所以《传》说“中以行愿”。女子出嫁和六四的愿望，都是与阳爻交合；帝王制定下嫁的礼制，便是居中而实行自己的愿望。上六：城墙倾覆到城壕中，不可动用军队，只能从自己的城邑发布命令；即使守正，也有忧吝。传说：城墙倾覆到城壕中，是因为政令已经紊乱。泰卦发展到极点，已经超过中道，必然重新转为否卦。政令颠倒，已经成就的又被毁坏，这时还能够有所作为吗？坤为地、为土，所以取城壕的象。坤为众，变为艮；艮为止，所以说不可动用军队。邑是亲近之地，政令不能达到远方，只能从自己的城邑发布命令。即使所守的是正道，也仍然可惜。因为这是泰卦走到极点时的情形。程子说：“挖掘城壕的土，积累起来筑成城墙，就像治理之道逐步积累而成泰卦。到了泰卦的终点，将要转为否卦，就像城墙的土崩塌，又回到城壕中。”上六处在泰卦的终点，又由阴爻小人居之，形势将要转为否卦。师就是众人。不可动用军队，是因为君主能够使用众人的条件，在于上下情意相通、心志相同。如今泰卦将终，失去了泰卦之道，上下情意已经不相通了。民心离散，不听从上面，哪里还能够使用他们？使用他们就会发生混乱。既然众人不可使用，只好先从亲近之地发布命令。即使接受命令的人守得正，也仍然可羞可吝。来氏说：“这里的‘复’字，正是回应‘无往不复’中的‘复’字。” ▯ 否卦：不是人的过错；不利于君子守正；大的离去，小的到来。否卦并非人的过错，不利于君子守正，大的离去而小的到来。这就是说天地不相交，万物不能通达；上下不相交，天下就没有【缺字】。内卦为阴而外卦为阳，内柔而外刚，内是小人而外是君子。小人之道增长，君子之道消退。大象说：天地不相交，就是否卦。君子因此节俭自己的德行，避开灾难，不可把禄位当作荣耀。序卦说：万物不可能永远通达，所以接着是否卦。杂卦说：否卦，是泰卦的反面。否卦是泰卦的反面，乾的三阳爻离开内卦而居外，坤的三阴爻来到内卦，阴阳离散而不相交。阴阳不相交，就不能和谐；不能和谐，就不能通达；上下不相交，就不能相合；不能相合，就不利。所以称为否，这是衰败凋谢的征候，是败坏的时节，天时人事都没有什么可作为的。“否之匪人”与“履虎尾”“同人于野”“艮其背”属于同一例，只是这里用“匪人”来指称，因为内卦是小人，小人之道增长。“不利君子贞”是说不利于君子的正道，因为外卦是君子，而君子之道正在消退。天地闭塞，贤人隐退，不能把推行正道作为行动，所以大象说：君子应当节俭自己的德行以避难，不可把禄位当作荣耀。泰卦只说小的离去、大的到来，并标明吉祥亨通；否卦却详细说明人事，然后才说大的离去、小的到来。假如说处在这种时候，虽然可以说是天命，难道不也是人事造成的吗？这是说世道的闭塞，都是小人造成的。“来往”只从泰卦、否卦的反对关系来解释，说明其义时没有兼及渐卦。“否之匪人”，来氏认为是“不是人的过错”。解释成“天”，就多转了一层，失去了圣人立象的本意。“不利”二字应当断开，不与上下句相连。只按旧有读法解释，就是小人之道增长、君子之道消退的意思。初六：拔出茅草，连根带起一片同类；守正，吉祥，亨通。传说：拔茅草而守正吉祥，是因为心志在于君主。否卦初起，事情尚且可以挽救。阴阳虽然还没有交合，但外卦有九五刚正的君主，如果顺应时势及早谋划，仍然可以及时停止恶化。只要守正而坚定不移，就会吉祥。而要使否转为亨通，并不是一个人的事情，也必定需要杰出的人，在气机转换的关头发挥扭转作用；初爻最为切近。况且否、泰互为反卦，卦体相同，所以初爻爻辞大体相同；不同之处在于“贞”和“亨”。贞是君子之道。彖辞说不利于君子守正，而初爻因为守正反而吉祥并且亨通，这是从初爻所处的时势来说的，因为君子之道还没有完全消退。先儒都把三阴爻看作小人，只是专看彖辞而没有兼看爻辞。彖辞说的是阴阳的大体分别，爻辞说的是所处的时位，各有相应的含义。概括说，各卦大象不吉时，初爻往往仍有吉义，如屯、蛊、睽、蹇之类，是说形势还可以扭转。并且就才质而言，只要还有可治理之处，否卦就可以转为亨通。四、五、六爻也是如此。古今治世中潜伏着乱象，几乎每个乱世都在为治理奠定基础，难道不只是取决于人吗？

译六二：包容并承顺；小人吉祥；大人处否而道仍然亨通。传说：大人处在否卦而道仍亨通，是因为不被群体扰乱。“包”是一个阴爻居中，上下两个阴爻包围着它；“承”是承接六三。六二柔顺得中，处于否卦之时，包容阴爻又承顺六三，没有什么作为，只是承顺而已。不敢妄作，是小人的福分，所以说吉祥。然而此爻本来中正，可以自立；虽然被阴爻包围、承顺六三，却不被它们扰乱，安处于否而自身之道自然亨通。有人说：它上应九五，处否也可以亨通吗？回答说：天地不相交，所以不能形成应援。六十四卦中有相应而不能真正相应的，只有此卦。因此传文说“不乱群”，特意只说大人，是为了彰显君子柔顺而正，与小人的柔弱委靡不同。六三：包藏羞耻。传说：包藏羞耻，是因为所处的位置不当。六三偏于昏暗，处在上下交接之处，本有阳爻可以依从，却偏邪险侧，与群阴结党，共同造成否卦。小人误国，给世间留下祸患，上下都咬牙切齿，而他却厚着脸皮安然自处，还有什么比这更可羞的呢？《诗经》说：“上天正要使天下倾覆，不要这样喧闹懈怠。”孟子说：“‘泄泄’就是‘沓沓’。侍奉君主没有义，进退没有礼，说话又不是先王之道，这就叫‘沓沓’。”说的就是这种人吧。九四：有命令，就无咎；同类都来承受福祉。传说：有命令而无咎，是因为心志得以施行。否卦九四，是泰卦的九三，但所处的位置尤其好。以阳爻居四，刚健而承接九五，刚中之君相互配合，共同挽救否局，使否转亨通还有什么可疑的呢？九四承接九五，传达和执行王命，柔弱者不欺压，刚强者不排斥，有什么过咎呢？泰卦九三说不要忧虑，有诚信然后才有福；否卦九四说有命令，自身没有过咎，同类也能得到福祉。俗语说：大旱之后，最容易形成水泽；所处的位置正是这样。“畴”是同类，“离”是附丽，“祉”是福。项氏安世说：泰卦虽然治理达到极点，却因命令紊乱而成为否卦；否卦虽然混乱达到极点，却因有正确的命令而成为泰卦。命令，是上天所命，也是君主所制定的。道的兴废，难道不是天意吗？世道的治乱，难道不是君主造成的吗？应当警惕这句话。明王文成公答朱侍御书说：“同类的福祉充满朝廷，心志在众人中得以施行。” 九五：使否道止息；大人吉祥。将要灭亡啊，将要灭亡啊，像系在丛生桑树上一样。传说：大人的吉祥，是因为所处的位置正当。《系辞》说：“处在危险中的人，是因为把自己的位置看作安稳；将要灭亡的人，是因为只顾保守现存；处在混乱中的人，是因为自以为已有治理。因此君子安定时不忘危险，存在时不忘灭亡，治理时不忘混乱，所以自身安全，国家也可以保全。”《易》说：“将要灭亡啊，将要灭亡啊，像系在丛生桑树上一样。” 否卦发展到九五，已经发出五次叹息，严重到了极点，现在将要止息。九五刚健而得中，所以足以挽救否局。不是大人，谁能参与这件事呢？然而否局虽开始止息，还没有完全结束。没有灭亡，只剩一线希望；系在丛生桑树上，力量很微弱。桑树不像樟、楠、松、柏那样高大坚固，若把磐石系在丛生桑树上，其危险会怎样呢？否局止息之际，正有这样的象。汉、唐中兴，不也是这样吗？《系辞传》对危险、灭亡、混乱反复叮咛，圣人的心意全都表现在文辞中，这些都是“休否”的意义，也是否、泰转化的分别。唐代陆贽《收复河北后请罢兵状》说：“国家的动摇危殆绵延不断，像把丛生桑树缀在旒旗上，幸而没有松脱的，只剩一缕丝线了。”这句话可以用来观察卦象。上九：倾覆否局；先经历闭塞，后来得到喜悦。传说：否局终究会倾覆，怎么能够长久呢？否局已经达到极点，混乱到极点就会产生治理。否卦上九，就是泰卦上六，时势必然如此。泰卦上六说“复”，否卦上九说“倾”。“倾”与“复”正好相对，倾覆尽了，就转为泰卦。因此先否而后喜。传文说：“怎么能够长久呢？”意思是说否局不会终结，阳气会增长而阴气会消退；上天的根本之道是主宰这一变化。▯ 同人于野，亨通；利于涉越大河；利于君子守正。传说：“同人”是柔爻得位、得中，并与乾相应，所以叫“同人”。“同人”说“同人于野”，亨通，利于涉越大河。这是乾的运行；内含文明而又刚健，中正而相应，是君子的正道。只有君子才能沟通天下人的心志。大象说：天与火同人。君子因此区分类族，辨别事物。序卦说：万物不可能永远闭塞，所以接着是同人。杂卦说：同人，就是亲和。泰、否是小乾坤；在四个一阴五阳、一阳五阴的卦之后，同人是其中承接相连的一卦。师卦一阳居二，统率群阴；同人卦一阴居二，联合群阳。师是众人，同人是亲和。卦名彼此相承，同人与大有相连，由乾、离相叠，反复推演而成。柔爻以二为正、为中，柔正居中，足以联系两个阳爻，外面又与乾相应。以柔中结合刚健之德，是大同的象，所以称为同人。“于野”“涉川”都说的是乾：旷远之地象征没有私交，涉越河川象征刚健运行；没有私交、不沉溺，所以亨通而有利。又因离为文明，乾为刚健，九五中正而与六二相应。正因为中正，所以群阳都来相应。若不是君子，谁能参与这种守正之道呢？初九：同人于门，无咎。传说：走出门去与人相同，又有谁会责怪呢？刚正居于下位，是同人的开始，没有偏私的牵系。又处在最接近的位置，所以说“门”。门是走向旷野的起点。传文说：“走出门去，就没有门内的私心。” 六二的柔中之德在前面，初九虽与它相同，却不徇私顺从，所以说“谁会责怪呢”。六二：同人于宗，吝。传说：同人只限于宗族，是有失同人之道的。“宗”是主。六二是同人卦的主爻，从大象来说，本来应当以柔中之德与群阳相同，这是大公之道。但就本爻而言，六二与九五是正应，心情专一地系属于九五，与初九、九三、九四、上九仿佛相离，因而失去了同人之道。这与大象中应合纯乾的意义不同，所以说吝。九三：把军队埋伏在草莽中，登上高陵，三年不能兴兵。传说：“把军队埋伏在草莽中，是因为敌人刚强。三年不能兴兵，又怎能安然行动呢？” 此卦以“同”为义，不同就会争斗。乾来到外卦，与离相同；九三处在离的中间而偏暗，想要破坏这种相同。但乾尊而离明，九三不能放纵行动。九三又刚健而不得中，想与六二相同，但六二与九五相应，不能与它同。它想设法离间九五，但刚正者不可敌，于是同中有异，已经有了用兵之心。九三又处在下卦之上，隔着九四而望向九五，所以有登上高陵的象。然而乾卦的刚正之敌终究不能撼动它，所以三年不能兴兵。“三年”是因为爻居第三位；“不兴”就是伏藏，安静而不行动。因此传文说“安行”，就是潜行的意思。

译九四：登上城墙，却不能发动攻击，吉祥。传说：登上城墙，按道义不能取胜；之所以吉祥，是因为困顿之后能够反归正道。九四也想与六二同人，却厌恶六二专一地属于九五。“墉”指九三所在的离卦中虚，具有墙垣的象，所以九三就是它的城墙。九四登上城墙想要进攻，但它刚处乾卦之下，还知道反省自己；由于九五在上，终究不能放纵。九五居正位，不可任意攻击。不能放纵，所以登墙进攻而不能成功；不可放纵，所以最终守分、谦让九五而得吉。传文说：“按道义不能取胜，不只是形势上不能取胜；九五尊贵，并且与六二为正应，实际上有不可攻击的道义。困顿而返归正道，就是懂得了道义。” 九五：同人，先号啕大哭，后来欢笑；大军取胜，彼此相遇。传说：同人开始时，因为居中而正直。大军相遇，是说彼此交战并取胜。《系辞》说：“同人，先号啕大哭，后来欢笑。”孔子说：“君子的道路，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话。两个人同心，其锋利足以斩断金属；同心者的话，其香气如同兰花。” 彼此不同时就忧愁，相同时就喜悦，这是同人之情必然达到的结果。号啕是忧愁到了极点，欢笑是喜悦真诚。先号啕，是因为九三、九四从中阻隔；后来欢笑，是因为九五与六二中正而相应。人与人不能相同，就是争斗的象。九三把军队埋伏在草莽，九四登上城墙，阳刚设置了险阻，必定要大军出动才能取胜。取胜之后便能相同，于是彼此相遇。传文“同人之先”一句，连同“号啕后笑”都包含在内；如“包荒得尚乎中行”“拔茅征吉”等句，也都是省略文辞的写法。上九：同人于郊，无悔。传说：同人于郊，心志尚未实现。初爻说门，二爻说宗，三爻说陵，四爻说墉，五爻已经能够同人。上九处在最外面，离开了同伴，所以说“郊”。乾也有郊的象。大象中，国都以外称郊，郊外称牧，牧外称野，都是旷远之地。郊离野不远，也应当有同人的意义。但这里只说无悔，是因为本爻空旷孤立，没有同伴，不如大象所说的应合无私。“于野”是文明而刚健、刚中而相应，能够沟通天下人的心志；“于郊”与“于野”还有距离，明健不足，刚而不得中，九三又不相应，虽没有悔恨，实际上仍不能沟通天下人的心志。所以传文说“志未得”；象传的“志”字，正好与彖传的“志”字相对。大有：元始亨通。传说：大有卦，柔爻得到尊位，居中而大中，上下各爻都与它相应，所以叫“大有”。它的德性刚健而文明，与天相应，顺应时势运行，因此元始亨通。大象说：火在天上，就是大有。君子因此遏制邪恶，宣扬善行，顺从上天美善的命令。序卦说：与人同心，万物必然归附，所以接着是大有。杂卦说：大有，就是众多。大有是同人的反卦。阳大阴小，“大”指阳爻众多；六五为柔爻而居尊位，得中，上下相交而相应，五个阳爻都为它所有，所以叫大有。乾刚健，离文明，乾的三阳爻与离的六五相应，如同与天相应，顺应时势而行动，所以元善而亨通。乾卦说元亨利贞，大有只说元亨，是因为离为明，天上之火与天同体。程子说：“卦的才质足以元亨。凡是卦德，有的卦名本身就包含其意义，如比卦说吉、谦卦说亨；有的根据卦义直接作为训诫，如师卦说守正而有丈人则吉、同人说同人于野则亨；有的则根据卦的才质来说，大有说元亨就是这样。因为刚健而文明，顺应天时而行动，所以能够元亨。” 初九：没有交往就没有祸害，不是过咎；处境艰难就没有过咎。传说：大有初九，是没有交往所带来的祸害。五个阳爻都是六五所有，初九离六五还很远，不能与它相交，所以说没有交往。但阳刚居于初位，还没有受到外物牵累，因此也没有祸害。不求取、不嫉妒，并不是有过咎。它之所以没有交往的祸害，是因为以刚健自守；处境艰难，正是避免过咎的道路。六五说“诚信交相感通，威严显著”，是说群阳都相信它；这里说没有交往的祸害，是因为距离六五还远。九二：用大车装载，有所往而无咎。【“车”字，蜀才本作“舆”。】传说：大车用来装载，是因为积蓄得当而不会败坏。阳刚而得中正，与六五相应，能够成就自己的所有。就像大车装载物品，车厢中部宽广，能够积载，装满而不溢出，足以承担重物并到达远方，所以有所前往也没有过咎。九三：公侯用来在天子处享献；小人不能做到。传说：公侯在天子处享献，是因为小人会造成祸害。“亨”字，《春秋》传写作“享”，意思是入朝献礼。古代表示亨通的“亨”、表示享献的“享”、表示烹饪的“烹”，都曾写作“亨”，确实不能随意改换。先儒把这里解释为亨通的“亨”，是拘泥于字形。大有之时，九三处于上下卦交界，九二有大车装载，九四有“不其彭”而无咎，九三位于乾卦下体之上，向上与离卦相交；离为文明，九三本应当成为公侯，在天子处享献。虽然所处之地偏狭，刚柔交际之间不免有小人的祸害，但刚健承接文明，小人不能胜过它，也不可不谨慎。能否成功享献，与大有之时势关系很大。象传说得很清楚；程传认为小人处在这里，就会把富有专用于私利；本义认为小人没有刚正之德，即使得到此爻也不能担当，这些解释都不相合。来瞿塘知道九四的阻碍来自小人，又把离解释为兵戈之象，也属穿凿。九四：不是他的盛大，无咎。传说：不是他的盛大而无咎，是因为明辨事理而清楚。程传说：“彭，是盛大、众多的样子。”《诗经·载驱》说：“行人彭彭”，是行人众多的样子。《雅·大明》说：“驷騵彭彭”，是说周武王的战马盛多。沈氏该说：“谦退自守、少自夸耀而心存戒惧，是明哲保身的意义，所以无咎。”按九四连接三个阳爻一同前进，有彭彭盛大的样子。九四处在多惧之位，以刚居柔，戒惧谦退，不把众多的所有据为己有；那些彭彭盛大的东西并不是他的所有，这是明白义理到了极点，所以无咎。沈氏深得象传的意思。六五：它的诚信交相感通，威严显著，吉祥。传说：它的诚信交相感通，是以诚信激发众人的心志；威严显著而吉祥，是因为平易而没有防备。六五虚心居中，九二以诚信相应。六五虚中而信任下位，九二心志诚实而应于上位，这是上下交相诚信的象。《尚书》说：“元首英明，股肱贤良”，就是大有的交相感通。九二相应，五个阳爻也都相应，所以说“它的诚信交相感通”。这时恭敬自持而面南为君，礼仪彰明、音乐完备，坦荡平易而明白，不以声威声色震慑；离正当文明之位，所以说“威如”。先儒把“威如”断作戒辞，未必符合圣传。

译上九：上天保佑他，吉祥而无所不利。传说：大有卦上九的吉祥，是来自上天的保佑。《系辞》说：“上天保佑他，吉祥而无所不利。”孔子说：“佑，就是帮助。上天所帮助的是顺从者，人所帮助的是有诚信者。履行诚信而思考顺道，又尊崇贤能，所以得到上天保佑，吉祥而无所不利。”六五拥有大有之象，群阳使它成为“大有”，也是因为五爻拥有群阳。上九的吉祥，是大有达到极点时，六五柔顺得中而真实诚厚；上九亲近、信任居上的刚爻，从柔顺之心思考如何顺从六五。在大有达到极点时，不把六五所有的东西据为己有，而让它归于六五所有；心中知道六五贤能，能够尊崇、信任并顺从它，彼此深相契合，这就是大有成就的原因。因此说：“上天保佑他，吉祥而无所不利。”传文说“大有上吉，自天祐也”，是说明上九为什么吉祥。《系辞传》所说“履信思乎顺，又以尚贤”，正好相互发明。本义说：“大有之世，以刚居上而能下从六五，就是能够履行诚信、思考顺道并尊崇贤能。”经传相互贯通，再没有疑义。郭氏雍、郑氏汝谐都认为“履信思顺”是六五的事情，只是在上九中特意发明，这样就失去了爻辞本义。▯ 谦：亨通；君子能够善终。传说：谦卦亨通。天道向下施济而显明，地道卑下而向上运行。天道减损盈满而增益谦虚，地道改变盈满而流向谦虚，鬼神使盈满者受害而使谦虚者得福，人道厌恶盈满而喜爱谦虚。谦虚的人尊贵而光明，处于卑下却不可逾越，这就是君子的善终。大象说：地中有山，就是谦卦。君子因此减损多余，增益不足，称量事物而公平施与。《系辞》说：谦是德行的把柄。谦虚能使人尊贵而光明，谦虚可以用来制定礼制。序卦说：拥有大的成就不能自满，所以接着是谦卦。杂卦说：谦，就是轻己。同人与大有都是一阴五阳，在泰、否之后出现；谦与豫则都是一阳五阴，是坤、艮反复推演而成，属于自然相承的次序。谦卦上坤下艮，地本卑下却居上，山本高大却居下；坤为顺，艮为止。艮的九三一阳止于坤的众阴之下，都是不自尊自大的象，所以名为谦。天地的形体、人的作用以及人鬼的性情，都以谦为贵；谦德足以使众人归附，所以具有亨通之道。谦之所以亨通，是由于艮的一阳止于众阴之间，尊贵而最终显现光明，卑下却最终不可逾越，所以说君子能够善终。初六：谦而又谦的君子，用来涉越大河，吉祥。传说：谦而又谦的君子，是以卑下自我约束。六处在谦卦初位，以谦虚自我修治，谦而又谦，恭敬谨慎到了极点；用这样的态度涉越危险之处，必定能够成功渡过，所以吉祥。艮为止而坤为顺，以柔爻居初位，涉险而不陷，这就是涉川的意义，不必借助互体；震、坎也可以隔爻取象。六二：谦德得到声誉，守正吉祥。传说：谦德得到声誉而守正吉祥，是因为内心有所获得。“鸣”是和声向外传出。六二柔顺、中正，与九三相得。九三是谦卦的主爻，所以“鸣谦”就是赞扬九三的谦德。同声相应，同气相求，声气不孤，内心相合如同回声相应，甚至好像出自自己的口中，所以称为“鸣谦”。因为六二中正，所以守正而吉祥。苏轼说：“雄鸟鸣叫，雌鸟应和，所以《易》把阴阳唱和寄托在‘鸣谦’上。”之所以成为谦卦，是因为九三、六二彼此相邻，上六又与九三相配，所以都应和九三而称颂谦德。来氏取《小过》飞鸟的象来解释“鸣”，不如这里能够得到谦卦主旨。九三：有功劳而谦虚，君子能够善终，吉祥。传说：“有功劳而谦虚的君子，万民都服从他。” 《系辞》说：“有功劳而谦虚的君子，能够善终而吉祥。”孔子说：“劳苦而不夸耀，有功劳而不把功德据为己有，这是敦厚到了极点。说的是把自己的功劳置于他人之下的人。德行要说盛大，礼仪要说恭敬。所谓谦，就是以恭敬来保全自己的地位。” 九三具有刚健之德，处于艮体下卦的上位，是群阴归附之处，是对百姓有功的人。但它止于坤的顺和之际，不傲慢对待上位者，也不欺凌下位者，正是所谓尊贵而光明、卑下而不可逾越的君子。它能够善终，是因为万民都服从它，所以吉祥。《系辞传》说：“有功”，指已经成就的功劳，也就是劳功；所以下文说“是把自己的功劳置于他人之下”。来氏取互体坎象，分别说先有功、后有劳，失去了传文的意思。六四：无所不利；发挥谦德。传说：无所不利，是因为发挥谦德而不违背法则。上面有柔顺而得中的君主，六四向下承接而不自高，所以无所不利。但九三是谦卦的主爻，爻以刚健居下位而承接柔顺，这正是谦之所以为谦。各爻的谦德，都应以九三为准则；六四之所以无所不利，是因为应当发扬九三的谦德。六二承接九三，上六与九三相应，都能鸣谦；六四居九三之上，更应发扬九三的谦德。观察传文所说“不违背法则”，爻义十分清楚。本义把“防谦”另解释为戒辞，来氏把“防”解释为裂开、避开阳爻而离去，都不是圣传的意思。六五：不以富有自居，却能统率邻近者；利于使用武力征伐；无所不利。传说：利于使用武力征伐，是因为要征讨不服从者。六五以柔顺得中而居尊位，虚其内心，不把富有据为己有。群阴同类，就是邻近者；六五能够左右统率它们。意思是说：正因为不把富有据为己有，又急于整顿邻近者，所以众人可以使用。六五的谦德为众人所服；若有人不服，就说明谦德尚未完成。使用众人去征讨他们，自然无所不利。不必像来氏那样，根据中爻的变化把离解释为兵戈之象。不服从者与万民同服的心志不同，是不得已才征伐他们。但六五不把富有据为己有，本身也是谦德亨通的表现；其他事情也都无所不利。上六：谦德得到声誉；利于出动军队，征讨邑国。传说：“谦德得到声誉，是因为心志尚未实现；可以出动军队，征讨邑国。” 九三是谦卦的主爻。六二已经称颂谦德，居中而且相近，所以与九三心意相通。上六与九三相应，也跟随而称颂谦德。然而上六位置高而不得中，恭敬节俭哪里只是表现在声音笑貌上呢？过分按照谦德的准则去称颂它，反而是不善于称颂。位置高，又不得中，所以心志尚未实现。用它出动军队征讨邑国，则【缺】顺从之性已经达到极点，所以可以使用。邑国是私人属地，属于内地。

译《易翼宗》卷二。经部，易类，《易翼宗》。钦定四库全书。《易翼宗》卷三。湖北巡抚晏斯盛撰。上经。▯ 豫：利于建立诸侯，出动军队。传说：豫卦是刚爻得到应援而心志得以施行，顺应而行动，所以是豫。豫卦顺应而行动，因此天地尚且如此，何况建立诸侯、出动军队呢？天地顺应而行动，所以日月运行不过度，四时没有差错。圣人顺应而行动，所以刑罚清明，百姓服从。豫卦所包含的时势意义，真是伟大啊！大象说：雷从地中发出而振奋，就是豫卦。先王因此制作音乐、尊崇德行，隆重地向上帝献祭，以配享祖先。《系辞》说：设置重重门户、敲击木梆以防备暴客，大概就是取法豫卦。序卦说：拥有大的成就而又能够谦虚，必然安乐，所以接着是豫卦。杂卦说：豫，就是懈怠。豫是谦的反卦，一阳居于九四，上下众阴都来应和，所以心志能够施行。内卦为坤，外卦为震；坤顺、震动，都有喜悦快乐的意义，所以名为豫。震为长男，能够统率众阴；坤有土地的象，长男为主，与屯卦初九有相同的功用，所以利于建立诸侯。坤又有大众之象，长子为统帅，群阴统属于一阳，与师卦有相同的功用，所以利于出动军队。孔颖达说：“行动而众人喜悦，所以利于建立诸侯；顺应而行动，所以可以出动军队。” 邱富说：“屯卦有震而无坤，所以只说建立诸侯而不说出动军队；谦卦有坤而无震，所以只说出动军队而不说建立诸侯。这里是震、坤合成一卦，所以两者兼有。” 初六：宣扬逸乐，凶。传说：初六宣扬逸乐，是因为心志已经穷极，所以凶。处在豫卦初位时，快乐尚未真正形成。九四是豫卦的主爻，初六与它相应，把逸乐当作自己的心志。“鸣豫”就是宣扬自己得志。以阴柔而不得中的才质，尚未真正安乐却突然把它当作安乐，把享乐的心志推到极点，就会放纵欲望、败坏法度，哪里能够成就豫卦之道？传文由“鸣”知道它的心志，又由心志知道它已经穷极。“穷”就是达到极点，如坤卦初六见霜，就知道坚冰将至；剥卦初六剥落床脚，就知道正道将被轻蔑。王应麟说：“鸣谦则吉，鸣豫则凶。鸣，是内心声音的发出。”龚焕说：“豫卦初六，正是谦卦上六的反面。所以谦上六说‘鸣谦’，豫初六说‘鸣豫’。谦上六与九三相应，所以鸣谦；豫初六与九四相应，所以承受不了自己的逸乐而自我宣扬。谦而鸣则吉，豫而鸣则凶。” 六二：坚定如磐石，不到一天终了，守正吉祥。传说：不到一天终了便能作出判断而守正吉祥，是因为中正。《系辞》孔子说：懂得事物的征兆，真是神明吧！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，大概就是懂得征兆吧？征兆，是事物发动时细微的开始，是吉祥最先显现的地方。君子看见征兆就行动，不等到一天终了。《易》说：“坚定如磐石，不到一天终了，守正吉祥。”既然坚定如磐石，哪里还需要等上一整天？事情的决断显然可以知道。君子知晓微小，也知晓显著；知晓柔，也知晓刚，是众人所仰望的。六二柔顺而得中，独立于宣扬逸乐和仰视逸乐之间，不留恋安逸，不依附邪恶，坚定地自我守持；在坤的厚重中得到坚确之性，决断如磐石。然而它的坚定，是由决断造成的；它的明察，也是由此造成的。看见征兆而明察，所以不等到一天终了。它既明察又决断，都是中正之德造成的，所以守正而吉祥。六三：仰视逸乐，会有悔恨；迟疑不决，也会有悔恨。传说：仰视逸乐而有悔恨，是因为所处的位置不当。“盱”是抬头向上看。九四是豫卦的主爻。六三为阴柔而不得中，抬头仰视九四，沉溺于逸乐，所以走向悔恨之道。但不只是仰视逸乐会悔恨，即使稍微迟疑，不能像磐石那样坚定、不等到一天终了，也会有悔恨。来知德说：“盱与介相反，迟与不终日相反。” 九四：由此而得逸乐，大有所得；不要疑虑，朋友们聚集而来。传说：由此而得逸乐，大有所得，是因为心志得到充分施行。九四以一阳作为众阴的主导，向上顺应下方，正是时势借此形成逸乐。以刚健为主，众阴都来应和，心志没有违逆。这就是彖传所说的“刚爻得到应援而心志施行”。所以爻辞说“大有得”，爻传说“心志大为施行”。但九四虽刚健，处在多惧之位，所以告诫说“不要疑虑”。不疑虑，然后爻的刚健才能统率柔顺，刚柔相交，这就是朋友的意义。“朋”指五个阴爻聚合。“簪”是总束头发的器具，古人的冠帽上用簪固定，下垂缨带。《盐铁论》说“大禹治水，遗簪不顾”，《孔子家语》说“孔子听见哭泣的簪”，都是这个“簪”字。合簪，就是说朋友聚集。五个阴爻共同享受豫乐，归于一个阳爻。李白诗说“京国会缨簪”，大概就是“盍簪”的意思。六五：守正而有疾病，长期不会死亡。传说：“六五守正而有疾病，是因为乘在刚爻之上；‘恒不死’是说居中，尚未灭亡。” 阴柔居于尊位，本来可以享受逸乐。但下方乘着九四的刚爻，内心虚弱，形势逼迫而难以治理，就像人外感疾病又有内伤，不能自行安乐，所以说守正而有疾病。然而六五仍然得中，根本尚未灭亡，所以长期不会死亡。程传说：居于君位，是守正；受制于下，是有疾病困苦。六五处在尊位，权力虽然丧失，但地位还没有灭亡。