易説卷一

译摄天。云气运行，雨水施布，各类事物形成形体。大明彻照始终，六爻各按时位形成。顺应时机驾驭六龙来统治天下。乾道变化，万物各自端正其性命。保持并合成太和之气，于是有利于守正。它首先出现在万物之上，万国都得到安宁。” 象传说：天道运行刚健，君子因此自强不息。潜龙勿用，是因为阳气处在下位。见龙在田，是因为德行施布得很广。整日勤勉不懈，是因为反复践行正道。所谓反复践行正道，就是君子增进德行、修治事业，反复求取先王之道，并努力实行它。或跃在渊，是说前进也没有灾咎。前进也没有灾咎。意思是说，前进既然没有灾咎，但君子宁可处在深渊之中。飞龙在天，是大人有所作为。所谓大人有所作为，就是大人应当做的事情。亢龙有悔，是说盈满不可长久。用九，是说天的德行，不可以自居首位。《文言》说：“元，是众善的首长；亨，是美善的会合；利，是义理的调和；贞，是成事的根干。君子体察并实行仁，足以成为众人的首长；会合美善，足以合于礼；使万物得到利益，足以调和义；坚守正道，足以担当事情。” “元，是众善的首长。”体察并实行仁，足以成为众人的首长；“长”就像首领。仁者爱人，人人归附他，所以可以成为首领。“亨，是美善的会合。”美善会合，足以合于礼；君主明察、臣下忠诚，父亲慈爱、儿子孝顺，兄长友爱、弟弟恭敬，丈夫守义、妻子顺从，上下都美善，彼此交接贯通，然后才能形成礼。“利，是义理的调和。”使万物得到利益，足以调和义理。仁者若没有圣人裁制的义，事情就会失去适宜，人也会丧失利益。所以君子用义来制约仁政，然后才能和谐。“贞，是成事的根干。”坚守正道足以担当事情。《诗》三百篇，用一句话概括，就是“思想没有邪僻”。所以贞就是事情的根干。君子坚守正道，以它作为支撑万事的栋梁，使万事不致散乱。君子实行这四种德行，所以说“乾，元、亨、利、贞”。初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变，不急于成就名声；避开世俗而居也不烦闷，即使不被世人认同也不烦闷；感到快乐的事情就实行，感到忧虑的事情就避开；坚定到不可动摇，这就是潜龙。” “不见是而无闷”，就是即使全天下都非难他，也不因此烦闷。所谓乐于实行、忧虑便避开，是说君子遇到有道的时代，能够施行自己的志向就快乐；遇到无道的时代，不能施行自己的志向就忧虑。九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中位置的人。他平常说话守信，平常行事谨慎，防止邪恶而保存自己的诚意；使世道向善却不夸耀，德行广大并能感化别人。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君主之德。” 处于正中而守信，以及下面所说的谨慎，都是修养自身的事情。君子有君主之德，却没有君主的职位，于是修养自己以等待时机，而德行已经施及他人。九三说：“君子整日勤勉不懈，到了晚上仍然戒惧，如同面临危险，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业。忠诚守信可以增进德行；修饰言辞而树立诚意，是用来守成事业的。知道将达到什么境界，就努力达到它，可以同他谈论事物的几微；知道最终目标，就努力完成它，可以同他谈论保存义理。因此处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁，所以勤勉不懈，依据时势保持戒惧，即使处境危险也没有灾咎。”

译修饰言辞而树立诚意，是用来守成事业的。君子在外修饰言辞，在内推行至诚，使内外相应，因而没有什么不能实行。事业也就因此日益更新。九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变，并不是为了邪恶；进退没有固定不变，也不是背离群体。君子增进德行、修治事业，是想及时而行，所以没有灾咎。” 君子时机适宜时就向上进取，时机不适宜时就向下退处；并不是为了求利而行邪，也不是为了求取名声而违背众人，只是担心错失时机罢了。九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音彼此应和，同样的气息彼此求合；水流向潮湿之处，火靠近干燥之处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见他。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，各自跟随自己的同类。”圣人在君位，万物没有不知道的，所以圣人贤人都聚集起来，也是各自跟随同类。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有相应的职位，地位高却没有民众，贤人在下位却没有人辅助，所以一行动就会有悔恨。” 既然亢极骄傲，自以为贤，贤人处在下位，就没有谁愿意辅助他摆脱危亡。潜龙勿用，是说处在下位。见龙在田，是说时机还没有容纳他。因为不为时势所容，所以虽有君主之德，却没有相应的职位。整日勤勉不懈，是在实行事情；或跃在渊，是自我试探；飞龙在天，是在上位治理；亢龙有悔，是穷极所招来的灾祸。乾元用九，是天下得到治理。潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下开始文明；整日勤勉不懈，是与时势一同运行；或跃在渊，是乾道于是发生变革；飞龙在天，是于是处在天德之位；亢龙有悔，是与时势一同走到穷极；乾元用九，于是显现天道的法则。乾元，是开始并且亨通；利贞，是事物的性情。乾开始时就能凭借美善而有利，使天下得到利益，却不说自己所获得的利益。伟大啊！伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻发挥作用，旁通事物的情状；顺应时机驾驭六龙，以治理天下；云气运行，雨水施布，天下于是和平。君子把德行成就作为自己的行动，而且是每天都可以看见的行动。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，行动却还没有成就，所以君子不施用它。君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨别事理，以宽厚的态度居处，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君主之德。九三，重重的阳刚而不处于中位，上面不在天位，下面不在田位，所以勤勉不懈，依据时势保持戒惧，即使危险也没有灾咎。九四，重重的阳刚而不处于中位，上面不在天位，下面不在田位，中间又不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是有所疑虑，所以没有灾咎。所谓大人，他的德行与天地相合，他的光明与日月相合，他的次序与四时相合，他的吉凶与鬼神相合。在天运行之前行动，天也不违背他；在天运行之后行动，便奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？“亢”的意思，是只知道前进而不知道退处，只知道生存而不知道灭亡，只知道得到而不知道丧失。难道只有圣人才能这样吗？能够知道进退、生存、灭亡而不失去正道的，难道只有圣人吗？坤卦【下卦为坤，上卦为坤】坤：元、亨、利，牝马之贞。君子有所前往，先行会迷失，后来则获得。以西南为主有利，可以得到朋友；往东北则失去朋友，安守正道则吉。彖传说：“至为广大啊，坤元！万物凭借它产生，于是顺从并承受天。坤厚重而承载万物，德行与无边无际相合；含蓄宏大，光明广大，各类事物都得到亨通。牝马属于地类，能够在大地上无边无际地行走。柔顺而守正有利，是君子应当走的道路。先行会迷失而失去正道，后来顺从就能得到常道。往西南可以得到朋友，就是与同类同行；往东北失去朋友，最终反而会有福庆。安守正道的吉祥，正与大地无边无际的德性相应。” 象传说：大地的形势宽厚顺承，君子因此以厚重的德行承载万物。乾卦的象辞说：“自强不息。”坤卦的象辞说：“厚德载物。”为什么这样说？回答说：所谓强，就是勉力不懈；所谓载，就是安定并救济。君子自强，效法天；厚德，效法地。德行不厚，万物就不能得到救济。因此自强不息，道就没有不能达到的地方；厚德而承载，万物就没有不能得到救济的。乾坤是《易》的门户，这两个象辞是道德的关键。初六：履霜，坚冰至。象传说：踩到霜，就知道坚冰将要到来。阴气开始凝结，顺着这个趋势逐渐发展，最终就会形成坚冰。初六，是阴气的开始；在律吕中相当于林钟，在历法中相当于建未之月。阳气正旺盛，阴气开始产生而万物还没有觉察，所以君子应当谨慎对待。所谓“履霜，坚冰至”，霜是寒冷的先兆，冰是寒冷的盛极。君子见到细微征兆就知道显著结果，考察开端就知道结局，在邪恶尚未萌芽时就排除它，在祸患尚未萌发时就堵塞它，因此自身得以安宁，国家得以太平。六二：直、方、大，不习无不利。象传说：六二的发动，表现为正直而端方；不必反复学习也无所不利，是因为地道光明。六二在律吕中相当于南吕，在历法中相当于建酉之月，草木黄落，暑气退去而寒气到来。为什么说“直、方、大”，既说“直方”又说“大”？这是在说地的德性。六二为什么专主地的德性？因为它是坤的主爻。六二为什么是坤的主爻？阴阳虽然不同，却都以中正为主。因此乾九五是阳的主爻，坤六二是阴的主爻。大地能够具有“直、方、大”的德性，是因为“直”说的是它的气，“方”说的是它的形，“大”则兼指形与气。六三：含章可贞。或从王事，无成有终。象传说：含藏美德，可以守正，是要等待时机而发；有时跟从君王办事，知道光明广大。乾坤两卦的爻，处在当位未必就是吉祥，失去当位也未必凶险。为什么呢？回答说：阳没有阴就不能成就，阴没有阳就不能产生。阴阳之道，表里相互承接；阴胜就会消退，阳胜就会亢盛。因此乾坤中阴爻处在阳位、阳爻处在阴位，并不都构成灾咎。乾九三以阳居阳而不居中，所以说“夕惕若厉，无咎”；坤六四以阴居阴而不居中，所以说“括囊，无咎无誉”。这都是刚柔太过，所以必须畏惧谨慎，之后才能免除灾咎；但没有失去正道，所以也不凶。九五、六二处在中位并履行正道，德行最为美好；九二、六五没有失去中位，德行次之；九三、六四没有失去正位，虽然危险却没有疑患；九四、六三虽然没有中正之德，但九四以阳处在下位，是刚强而能克制、沉潜而不露的，所以说“在渊，无咎”；六三以阴处在上位，是柔顺而能克制、居高而明察的，所以说“含章可贞”。

译六三在律吕中相当于应钟，在历法中相当于建亥之月。百谷收敛收藏，万物都已完成，阴的功用略告终结。它的形体持守柔顺，而志向存有刚健，所以说“含章”；柔顺却不沉溺于下位，刚健也不冒犯上位，所以说“可贞”。君王是尊贵的极点，做臣子的荣耀就是跟随君王任事；不敢独自把事情做成，是臣下的职责；承受君王之事并使它最终完成，是臣子的力量。万物因阳气而产生，得到阴气才完成；命令从君主发出，得到臣下执行才得以施行。因此只有阳而没有阴，万物就会受伤；只有君主而没有臣下，各种职事就会荒废。阴阳功用相同，君臣形体相同，这是天的常道，也是人的纲纪。《虞书》说：“我想要扶助百姓，你来辅翼；我想要把力量施展到四方，你来执行。”说的就是这个道理。六四：括囊，无咎，无誉。象传说：扎紧袋口，没有灾咎，是因为谨慎就不会受到伤害。六四在律吕中相当于大吕，在历法中相当于建丑之月。此时可以说穷尽于次序，月份穷尽于纪度，天收敛、地闭塞，万物潜伏而死亡，阴气极其旺盛，阳气将要重新开始。它处在低下的位置，形体柔顺，以阴居阴，处在不得中的位置而深深潜伏，所以幽暗闭塞而不能通达；虽然没有灾咎，也没有声誉。六五：黄裳，元吉。象传说：黄色的下裳大吉，是因为文采美德处在中位。六五在律吕中相当于夹钟，在历法中相当于建卯之月。天地开始开辟，和气融洽明朗，草木种子的外壳开始发散，万物滋生繁荣。形体柔顺而志向刚健，乘承阴气而辅助阳气；居中之美可以称为黄，位居下方之美可以称为裳，所以吉祥。上六：龙战于野，其血玄黄。象传说：龙在野外交战，是因为阴道已经走到穷极。上六，是阴气的穷极；在律吕中相当于仲吕，在历法中相当于建巳之月。纯阴之气掌管时令，阳道已经穷尽，却还不断冒进，不能守持中道，所以发生争战。臣下不能自我尊重，是上位者使他尊重；臣下不能自我抬高，是君主使他抬高。尊重而不停止，上位者必然危险；抬高而不停止，君主必然受损。既然危险又受损，能够不发生争战吗？所以君子应当掌握臣下的关键，守住臣下的机要，谨慎对待关键，牢固守住机要，祸患就无从而来。关键机要一旦失误，即使奴仆也会造成灾害；即便能够战胜，也仍然会有损伤。所以说“其血黄”。《文言》说：“臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的；它的由来是逐渐形成的，是因为没有及早辨别、及早处理。”唉！圣人对居于上位者的告诫，竟然如此深切吗！用六：利永贞。象传说：用六而永远守正，是因为以广大之道完成终局。《文言》说：“坤极其柔顺，但发动时却刚健；极其安静，但德性却端方。后来居后而得到主导，于是有常道；包容万物而使变化光明。坤道大概就是顺从吧？承受天道而按时运行。” 积累善行的人家，必然有多余的福庆；积累不善的人家，必然有多余的祸殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕形成的；它的由来是逐渐积累的，是因为没有及早辨别。《易》说：“履霜，坚冰至。”大概说的就是顺势渐进的道理。“直”就是正直，“方”就是合乎义。君子以敬使内心正直，以义使外在行为端方。敬和义确立，德行就不会孤立；正直、端方而广大，不必反复学习也无所不利，于是对自己的行为不会疑惑。君子效法大地的直方，以敬使内心正直，以义使外在行为端方。敬和义确立，德行不孤立，这就是广大。什么叫以敬使内心正直、以义使外在行为端方？敬，就是所承受的事情不会陷入败坏；义，就是所趋向的事情不会失去适宜。既正直又端方，就是守持自身而不依赖外在。君子平居时不会陷入败坏，行动时不会违背适宜；施加于自身，自身就端正；施加于国家，国家就得到治理。这样又有什么需要反复学习、有什么会不利呢？可以断然没有疑问了。阴虽然具有美德，也要把它含藏起来，以便跟从君王办事，不敢独自把事情做成。这是地道、妻道、臣道。地道不自行成就，而代替阳来完成终局。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“括囊，无咎无誉。”大概说的是谨慎。君子内含黄色中正之德，通达事理，处在正位而安居本体；美德蕴藏在内，又畅达于四肢，发显于事业，这是美德达到极点。阴气如果与阳气相近而产生疑争，必然交战；因为它嫌疑于没有阳气，所以称作龙。它还没有脱离阴类，所以称作血。玄黄，就是天地相杂的颜色：天色玄，地色黄。震卦在下，坎卦在上。屯：元、亨、利、贞。不要有所前往。有利于建立诸侯。彖传说：“屯，是刚柔开始交会而艰难产生；在险难之中发动，十分亨通而守正。雷雨发动，水气充满；天地初创时蒙昧混沌，适宜建立诸侯而不可安宁。象传说：云在雷上，就是屯卦；君子因此经营筹划。屯是什么？就是草木刚开始生长。它穿透大地而出，艰难地聚集生长，所以称为“屯”。象传说：“君子以经纶。”经纶是什么？就像所说的纲纪。屯就是结聚而不能解开。结聚而不能解开，就会混乱；混乱而不能整治，就会困穷。因此君子设置纲领、布置法纪，来整治混乱、解开结聚，然后万物各得其分，事情各有次序；这就是治理屯难的方法。初九：磐桓，利于守持正道，利于建立诸侯。《象传》说：虽然磐桓不进，但志向是行于正道；以尊贵的身份礼贤下士，能够大得民心。屯卦初九说“磐桓”，为什么？因为治理屯难，不可仓促行事。说“利居贞”，为什么？因为治理若不正，反而会使混乱更加严重。说“利建侯”，为什么？因为建立诸侯，是为了治理事物的纲要。纲要得到治理，各项细目就会张举，又有什么混乱不能整治、什么纠结不能解开呢？这就是所谓经纶之道。六二：屯难而徘徊不进，乘马来回盘旋，不是[疑为“寇”]来求婚；女子守正而不出嫁，十年之后才出嫁。《象传》说：六二的艰难，是因为乘凌于阳刚之上。十年之后才出嫁，是恢复常道。做人臣的道理，怕的是不正，怕的是不能专一。假如既专一又守正，通达就可以确定。十年的屯难，也如同一天一样。六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入山林深处。君子见机，不如舍弃；继续前往会有羞吝。《象传》说：追逐鹿而没有虞人引导，是因为跟随禽兽而行；君子舍弃它，继续前往就会陷入困穷而感到羞吝。六四：乘马来回盘旋，寻求婚配；前往，吉利，没有什么不利。《象传》说：有所求而前往，说明心意明白。九五：屯塞其膏泽；小事守正则吉，大事守正则凶。《象传》说：屯塞其膏泽，是恩施还没有广泛光大。上六：乘马来回盘旋，哭泣得眼泪和血一起流下。《象传》说：哭泣得眼泪和血一起流下，这种状态怎么能够长久呢？【坎下艮上】蒙卦：亨通。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。第一次占筮就告诉他；再三烦渎，烦渎了就不告诉他。利于守正。《彖传》说：“蒙，是山下有险；遇险而止，所以是蒙。蒙卦亨通，是因为以亨通之道行事，合乎时宜而得其中。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我，是因为彼此志意相应。第一次占筮就告诉他，是因为阳刚居中。再三烦渎，烦渎了就不告诉他，是因为烦渎了蒙昧之人。以蒙养正，是成就圣人的功业。”

译蒙是什么意思？百姓懵懂无知，不知道应当走向哪里。圣人用道理教导他们，然后他们才明白地辨识是非。所以，蒙就是教导人的象征。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。孔子说：“不是内心愤懑求知，就不启发；不是想说而说不出来，就不启发。”如果别人不来求我，我却强行教导他，那么他的志意不会相应，言语也不会听从。所以君子的教导，是引导而不牵强，是勉励而不压抑，是启发而不替他完全说尽。第一次占筮就告诉他，再三烦渎，烦渎了就不告诉他。孔子说：“只学习而不思考，就会迷惘。”又说：“举出一个角而不能由此反推出另外三个角，就不再教他了。”陆希声说：“第一次占筮就告诉他，是启发他的根本；再三烦渎，是自己堵塞聪明；烦渎了就不告诉他，是为了使他真正成就蒙昧之学。”锻炼磨砺，是工匠的作用；变得锐利，是金属的作用；栽培种植，是园圃的作用；坚固充实，是树木的作用。工匠即使巧，也不能拿泥土制作兵器；园圃即使肥沃，也不能种谷物而生长梓树。所以才能是上天赋予的，不教导就会被废弃；教导是人的作用，没有才能却强行教导就会违背本性。因此，人从上天接受才能，又从老师那里接受教导。老师只是为他解决滞塞，启发他的蒙蔽，抑制他的过错，引导他的不足，用来培养、增进他的天赋才能而已。《系辞传》说：“如果不是合适的人，道就不会自行流行。” 说的就是这个道理。《象传》说：山下流出泉水，这是蒙卦的象；君子因此果断地实行，培育德性。“果”是说行动果断；“育德”是说内心宁静。君子行动果断，静处专一；内心明白，外表含晦。这就叫作以蒙养正。初六：启发蒙昧，适宜用刑罚来规范人；应当解除桎梏，若继续这样下去就会有羞吝。《象传》说：适宜用刑罚来规范人，是为了端正法度。九二：包容蒙昧，吉利；接纳妇人，吉利；儿子能够治理家业。《象传》说：儿子能够治理家业，是因为刚柔相互接应。六三：不要娶这样的女子；她见到有钱的男子，就不能保全自身，没有什么利益。《象传》说：不要娶这样的女子，是因为她的行为不顺正道。六四：困于蒙昧，有羞吝。《象传》说：困于蒙昧而有羞吝，是因为独自远离阳刚充实之德。六四：困于蒙昧，有羞吝。孔子说：“处在困境中却不学习，百姓就会因此成为下等之人。”圣人在解释这一爻时，是要告诫那些不学习的人。六五：童蒙，吉利。《象传》说：童蒙之所以吉利，是因为顺从而谦逊。童蒙为什么会吉利？因为得到贤人并信任、任用他们。从前齐桓公、卫灵公的作为，连狗和猪都不会做。然而大则能够称霸诸侯，小则能够保有一个国家，这是什么原因呢？是因为有管仲、仲叔圉、祝鮀、王孙贾辅佐他们。两位君主，是天下不肖的君主，得到贤人并信任、任用他们，尚且能够保全自身并取得功业，何况明智的君主任用忠良之臣呢？上九：击打蒙昧之人，不利于作为寇盗；利于抵御寇盗。《象传》说：利于抵御寇盗，是因为上下都能顺从。【乾下坎上】需卦：有诚信，光明而亨通；守正则吉，利于渡过大川。需是什么意思？就是等待时机而后行动。孚，是得到他人信任。诚信，是自己所作所为形成的；“孚”则要等待他人信任后才能形成。所以需卦之道，利于安静等待而不利于躁动，是修养自身以等待他人的道理。若不是信义显明、道德光大，就不能亨通。安居守正、等待时机，然后才能吉利；使用邪道求取利益，理应凶险。用需卦之道来渡过艰难，艰难可以济渡；躁动着渡河，必然会沉没。《彖传》说：需，就是等待。危险在前面。刚健而不陷入险中，按道理说就不会困穷。需卦有诚信，光明而亨通，守正则吉，是因为居于天位而守正得中。利于渡过大川，是因为前往能够建立功业。坎有陷义。这里说“不陷”，为什么？因为等待之后才前进，所以不会陷入险中。又说“居于天位而守正得中”，为什么有诚信、光明亨通、守正吉利？这是说人君用来等待天下归治的道理。《象传》说：云气升到天上，这是需卦的象；君子因此饮食宴乐。需卦为什么象征饮食？云气升到天上，万物都等待它；大雨倾泻而下，万物都得到滋润。于是万物丰盛、肥厚、繁荣、滋长。饮食宴乐，就是施惠于下的道理。初九：在郊外等待，利于持守恒常，没有灾咎。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而行动；利于持守恒常而没有灾咎，是因为没有失去常道。九二：在沙地等待，稍有言语责难，最终吉利。《象传》说：在沙地等待，是因为宽缓而居中。虽然稍有言语责难，最终仍以吉利结束。九三：在泥中等待，招致寇盗到来。《象传》说：在泥中等待，灾祸在外；是自己招来了寇盗，若能敬慎就不会失败。寇盗虽然很近，如果自己不冒犯它，它就不会来到，所以说是自己招来了寇盗。能够运用需卦的道理，所以说敬慎就不会失败。六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血泊中等待，是顺从而听命。所谓在血泊中等待，是进入险境而受伤。从险境中出来，不争斗才是好的。在血泊中等待，并不是等待的适当处所。孔子说：“系上文辞，来穷尽其中的言语；发生变化而使之通达，来穷尽其中的利益。”说的就是这个道理。九五：在酒食中等待，守正则吉。《象传》说：在酒食中等待而守正则吉，是因为居中守正。需卦九五说“在酒食中等待，守正则吉”。酒食是什么意思？就是福禄。九五以中正之德居于尊贵之位，是上天所保佑、众人所辅助的。然而福禄已经充足了，又为什么还要等待呢？回答说：中正，是用来等待天下得到治理的原则。《尚书》说：“确实把握其中正。”又说：“使万民都以正道为供奉。”中正足以尽行天下的治理。舍弃中正，却能享受上天的福禄，这种情况是很少的。上六：进入洞穴。有三位不请自来的客人到来，应当恭敬对待他们，最终[原文“▯”疑为“吉”]。《象传》说：不请自来的客人到来，应当恭敬对待他们，最终吉利。虽然所处位置不当，但还没有大的过失。【坎下乾上】讼卦：有诚信却受到阻塞，心存警惕而守中则吉，争讼到底则凶；利于拜见大人，不利于渡过大川。《彖传》说：“讼卦，上体刚健，下体险陷，既险又健，所以为讼。讼卦有诚信却受到阻塞，心存警惕而守中，是因为刚爻来到中位。争讼到底则凶，是因为争讼不可能成功。利于拜见大人，是崇尚中正。不利于渡过大川，是因为会陷入深渊。” 《象传》说：天与水背向而行，这是讼卦的象；君子因此在做事时谋划开端。初六：不要长久纠缠于所争之事，虽有小的言语责难，最终吉利。《象传》说：不要长久纠缠于所争之事，是因为争讼不可长久；虽然稍有言语责难，但双方的辩说能够明白。九二：不能胜讼，回来逃避；他的封邑只有三百户，没有灾祸。《象传》说：不能胜讼，回来逃避[原文“逋▯”字样有误]；以下对上争讼，祸患到来，是自己招取的。六三：享用旧有的德业，守正而心存危惧，最终吉利。或许跟随君王办事，但不会成就功业。《象传》说：享用旧有的德业，跟随上位者，所以吉利。九四：不能胜讼，返回而接受天命，改变做法，安守正道则吉。《象传》说：返回而接受天命，改变做法、安守正道，就没有失误。九五：讼卦，极为吉利。《象传》说：争讼之所以大吉，是因为居中守正。上九：有时会被赐予大带，但一个早晨之内就会被三次夺去。《象传》说：因为争讼而接受服饰，也是不值得尊敬的。【案语：讼卦的解释，原本缺失。】【坎下坤上】师卦：守正，丈人吉利，没有灾咎。

译师卦说“守正，丈人吉利而无咎”，为什么？回答说：这是在说用兵之难。治理众人，是天下的大事，不是圣人就不能做到。众人所畏服的是武力，所跟从的是智慧，所亲近的是仁德。三者不能兼备，却想驾驭众人，从来没有成功的。可是有人以小道得到众人，有人以大道得到众人；有人以邪道使用众人，有人以正道使用众人。邪正、大小的道理不同，其得失吉凶相差很远。小人把矫饰逞强当作武，把炫耀机巧当作智，把小恩小惠当作仁。众人也有喜欢并跟从他们的，这就是所谓小。圣人把使人守正当作武，把使人安定当作智，把使人获利当作仁，天下人都喜欢并跟从他，这就是所谓大。小人得到众人，处在上位就会暴乱，处在下位就会制造混乱，所以称为邪。圣人得到众人，是用来禁止暴乱、平息混乱，所以称为正。众人本来不是小人所应当使用的，小人却以不正之道使用他们，还有什么罪过比这更大呢？子罕说：兵器是用来威慑不守法者、彰明文德的。圣人用兵就能兴盛，作乱之人用兵就会败亡，说的就是这个道理。《彖传》说：“师，就是众人。贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以称王。刚健居中而有应，行于险难而能顺从；用这样的方式使天下承受兵事，百姓就会跟从，既然如此还有什么灾咎呢？” 这里所说的王，为什么称为大人？刚健居中而有应，行于险难而能顺从：治理众人而不用刚强，就会懈怠而不能振作；使用刚强却不能守中，就会暴乱而无人亲附。上面不能得到君王的应援，下面不能得到百姓的应援，自身就危险而功业不能成就。施政不能顺应民心，众人就会愤怒，百姓也不会跟从。这四种情况，都不能带来吉利和无咎。能够吉利而无咎，难道不正是因为刚健居中而有应、行于险难而能顺从吗？兵事是危险的事情。所以说行于险难，就是会损耗财物、残害百姓。所以说“使天下承受毒害”；所谓毒害，是因为其志向最终要使天下安定。就像针砭是为了治愈疾病一样，因此百姓跟从而没有灾咎。《象传》说：地中有水，这是师卦的象；君子因此容纳百姓、蓄养众人。师卦之所以说容纳百姓、蓄养众人，不只是用于治理军队。天子用它治理天下，诸侯用它治理国家，卿大夫用它治理家族，其道理是相同的。初六：军队出动要依据纪律，否则无论好坏都凶。《象传》说：军队出动要依据纪律，失去纪律就凶。九二：处在军队中而居中，吉利，没有灾咎；君王三次赐予使命。《象传》说：处在军队中而居中且吉利，是承受上天的恩宠。君王三次赐予使命，是因为怀有安抚万邦的心意。六三：军队可能载着尸体回来，凶。《象传》说：军队可能载着尸体回来，是因为完全没有功劳。六四：军队退驻于左方，没有灾咎。《象传》说：退驻于左方而没有灾咎，是因为没有失去常道。六五：田野中有禽兽，利于发布讨伐的言辞，没有灾咎。由长子统率军队，弟子却载着尸体回来；守正也凶。《象传》说：由长子统率军队，是因为他居中而行；弟子载着尸体回来，是因为任用不当。师卦六五属阴柔，怎么能成为军队的主帅呢？古代君主派遣将领时，会跪下为将领推车，说：“京城以内由寡人控制，京城以外由将军控制。”军队进退的决定、赏罚的权力，都由将军在外决定，不从中途返回请示。君主只是委任他并责成他取得成功而已。六五以阴柔居尊位，向下与九二相应；九二阳刚居中，能够承担这件事，所以行动就会有功，如同田猎而捕获禽兽。出兵如果没有正当名义，事情就不能成功，所以说“利于发布讨伐的言辞”。“执”是什么意思？就是奉行天子的辞令去讨伐有罪者。把全国的兵众交给一个人，这是关系安危的关键、关系存亡的端始，不可以不谨慎。谨慎地选择将领，是君主应当守持的职责。所以说“长子统率军队，弟子载着尸体回来”；所谓“守正也凶”，是说即使名义正当，仍然凶险。上六：大君有命令：开创国家、承继家业时，不要任用小人。《象传》说：大君发布命令，是为了公正地评定功劳。不要任用小人，是因为他们必定会使国家混乱。【坤下坎上】比卦：吉利。反复占筮，根本、长久、守正，没有灾咎。不安定者，正方前来；落后的人，凶。《彖传》说：比，是吉利。比，是辅助；下者顺从。反复占筮，根本、长久、守正而没有灾咎，是因为阳刚居中。不安定者正方前来，是因为上下相互应和。落后者凶，是因为他的道路已经穷尽。比卦为什么吉利？《杂卦传》说：“比是欢乐，师是忧患。”凡是事物孤立就危险，成群就强盛。比，就是上下相亲，内不能被离间，外不能被侵犯，所以吉利。为什么说反复占筮？因为结交亲比不可苟且相合。因此初六说：“有诚信地亲比，没有灾咎。”初六是亲比的开始，开始谋求相亲，不可不谨慎选择对象。如果一个人还没有显出诚信就亲近他，这是招致祸患的道路。所以说：“有诚信地亲比，没有灾咎。”《系辞传》说：“君子先改变自己的心意，然后才交谈；先确定交情，然后才有所求。”说的就是这个道理。为什么说根本、长久、守正而没有灾咎？凡是亲比之道，不可以不善良，不可以不长久，不可以不正。所以说：“反复占筮，根本、长久、守正而没有灾咎。”事物相亲比而不用刚阳居中，就会流于柔弱邪曲。所以《彖传》说：“反复占筮，根本、长久、守正而没有灾咎，是因为阳刚居中。” 《象传》说：地上有水，这是比卦的象；先王因此建立万国，亲近诸侯。初六：有诚信地亲比，没有灾咎。有诚信充满如瓦缶，最终还会得到别的吉利。《象传》说：亲比的初六，还有别的吉利。六二：从内部亲比，守正则吉。《象传》说：从内部亲比，是因为没有使自己失去正道。六三：亲比于不正当的人。《象传》说：亲比于不正当的人，不是很可悲吗？六四：在外部亲比，守正则吉。《象传》说：在外部亲比贤者，是为了跟随上位者。所谓在外部亲比，是什么意思？就是舍弃亲近的人而跟从疏远的人。舍弃亲近者而跟从疏远者，如果不是亲近贤人、跟从上位者，就不可以这样做。亲近贤人、跟从上位者，如果不出于正道，仍然不能免于凶险。比并不是大公无私的道理。孔子说：“君子周遍而不结党，小人结党而不周遍。”所以，亲比却不能居中守正的，都不是君子之道。九五：光明显著地亲比。君王用三面驱赶的方式打猎，放走从前面逃走的禽兽。邑中之人不受告诫，吉利。《象传》说：光明显著地亲比之所以吉利，是因为居位正而得中。舍弃迎面而来的禽兽，捕取顺势而来的禽兽，所以放走前面的禽兽。邑中之人不受告诫，是因为上位者的使令合乎中道。九五光明显著地亲比，为什么吉利？九五处在最尊贵的位置，受到众阴归附，充分发挥中正之德以怀柔海内；服从命令的就奖赏，违背命令的就诛罚，奖善惩恶而不掺杂私情，是用中正之道寻求亲比，所以说“光明显著地亲比，吉利”。“显”就是光明显盛大的意思。“王用三驱，失前禽”，前禽是什么？就是背向而逃走的禽兽。所谓“失”，是什么意思？就是想同它相亲而不能得到它。上六：亲比却没有首领，凶。《象传》说：亲比却没有首领，是因为无处得到最终结果。【乾下巽上】小畜卦：亨通。密云不下雨，云气来自我的西郊。《彖传》说：小畜，阴柔得到适当位置，上下都与它相应，所以叫小畜。刚健而谦逊，阳刚居中而志向得以施行，于是亨通。密云不下雨，是因为还在向前运行；云气来自我的西郊，是因为施惠还没有实行。《象传》说：风行于天上，这是小畜卦的象；君子因此美盛文德。初九：返回自己的正道，有什么灾咎？吉利。

译《象传》说：返回自己的正道，按道理说是吉利的。九二：牵连同类一起返回，吉利。《象传》说：牵连同类一起返回而居中，也没有使自己失去正道。九三：车轮脱落了辐条，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正家庭。六四：有诚信，伤害消除，警惕解除，没有灾咎。《象传》说：有诚信而警惕解除，是因为向上与上位者的志意相合。九五：有诚信而相互牵系，凭借自己的富足使邻近者也富足。《象传》说：有诚信而相互牵系，是因为不独自享有富足。上九：雨已经下过，也已经安定下来；还要崇尚德行，承载妇人，守正则有危险。月亮快要满了，君子出行会有凶险。《象传》说：雨已经下过而安定，是说德行积累而有所承载；君子出行有凶险，是因为还有疑虑。▯（兑下乾上）。踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。《彖传》说：履卦是以柔顺践履刚健。内心喜悦而应合乾卦，所以踩着老虎尾巴，老虎不咬人，能够亨通。刚健而居中正之位，如同登上帝位而没有过失，这是光明正大的表现。《象传》说：上为天下为泽，这就是履卦；君子因此辨明上下尊卑，安定百姓的心志。所谓“履”，是什么？就是人所践履的东西。人所践履的是什么？就是礼。人有礼就能生存，没有礼就会死亡。礼，是人所应当恒常践履的规范。卦辞说“辨上下，定民志”，是什么意思？百姓活着就有欲望，喜欢进取，致力于取得所得，而且欲望不能满足。如果不用礼来节制，就会贪婪、淫逸、奢侈放纵而没有止境。因此先王制定礼来治理，使尊卑有等级，长幼有伦序，内外有区别，亲疏有次序；然后上下各自安守本分，不再有非分觊觎之心。这就是先王制定社会秩序、驾驭百姓的方法。初九：以质朴本色践履，前往没有灾祸。《象传》说：以质朴本色践履而前往，是独自实行自己的愿望。九二：所行之道平坦开阔，幽隐自守之人守正则吉。《象传》说：幽隐自守之人守正而吉，是因为内心不自乱。六三：眼睛微眇却想看清，跛脚却想行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶险。武人想要成为大君。《象传》说：眼睛微眇却想看清，不足以达到明察；跛脚却想行走，不足以与人同行；老虎咬人的凶险，是因为所居位置不当；武人想成为大君，是因为心志刚强。九四：踩着老虎尾巴，内心恐惧戒惧，最终吉利。《象传》说：内心恐惧戒惧而最终吉利，是因为心志得以施行。九五：果断地践履，守正而有危险。《象传》说：果断地践履，守正而有危险，是因为所居的位置正当。所谓“夬”，是什么？就是决断。所谓“履”，是什么？就是人所践履的行为。人所践履的行为，有所得，也有所失。做君主的，应当加以决断并使之归正：有所得就奖赏，有所失就依法惩罚。用奖赏劝勉、用刑罚使人畏惧，这样人就没有谁敢不谨慎自己的行为，天下国家也就可以治理了。九五以刚健作为履卦的主宰，凭借其中正来决断得失，责任如此重大，怎么能不警戒呢？所以说“守正而有危险”。上九：观察自己的践履，考察吉凶征兆；能够回旋返回，最为吉利。《象传》说：最为吉利在于上九，是说将有很大的庆福。《易说》卷一。

译钦定《四库全书》。《易说》卷二。宋代司马光撰写。上经【泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑、贲、剥、复、无妄、大畜】。颐　大遇坎　离】。▯（乾下坤上）。泰卦：小的离去，大的到来，吉利而亨通。《彖传》说：泰卦说小的离去、大的到来，吉利，亨通。这就是说天地相交而万物通达，上下相交而心志相同。阳气在内、阴气在外，刚健在内、柔顺在外，君子在内、小人在外。君子的道路增长，小人的道路消退。《象传》说：天地相交，就是泰卦。君主因此裁成天地的法则，辅助天地的适宜，用来辅佐百姓。《象传》说“君主裁成天地的法则，辅助天地的适宜”，是什么意思？万物，由天使其产生，由地使其成就。天地能够生成万物，却不能治理万物。君主的作用，就是治理人，使天地生成万物的功业得以完成。若没有君主，天地凭什么能够相通？《太玄》说：天所看重的叫作生，万物所尊贵的叫作人，人最大的伦常叫作治理，治理所凭借的叫作君主。尊崇上天、普及大地，区分群体和万物，使它们不失去统属，没有什么比君主更能做到这一点。天在上位为君主，地在下位为君主，人在中位也有君主，这就是说的这个道理。初九：拔出茅草，连带它的根系，因为同类相连而前往，吉利。《象传》说：拔出茅草而前往吉利，是说心志在外。九二：包容荒秽，徒步渡过河流，不遗漏远方的人，抛弃朋党，能够在中道上得到尊崇。《象传》说：包容荒秽，能够在中道上得到尊崇，是因为光明广大。九三：没有平坦而不变为陡坡的，没有前往而不返回的。处境艰难而守正，就没有灾祸。不必忧虑诚信是否被人相信，在饮食方面会有福分。《象传》说：没有前往而不返回，是因为处在天地交接之际。事物发展到极点就会反转，这是天地的常道。因此，治理是混乱的根源，通达是闭塞的开端。九三处在天地交接之际，刚健之德将要退去，柔顺之德将要进来，所以说：“没有平坦而不变为陡坡的，没有前往而不返回的。”君子处在这个时候，怎样做才可以呢？一定要坚持节操、守持正道，独自实行自己的志向吗？所以说：“处境艰难而守正，就没有灾祸”，这是君子的道路。应当担忧的是志向不坚定，不必担忧别人不相信自己。譬如农夫，既除草又培土，即使遇到饥荒，也一定会有丰收之年。所以“不必忧虑诚信是否被人相信”，这是君子求取禄位的根本。修养自己的本性，等待命运而已。这样以后，才能长久享有安宁和荣华。所以说：“在饮食方面会有福分。”《诗经》说：“和乐平易的君子，求福而不走邪路。”说的就是这个道理。六四：轻快地相连而来，并不富有，和邻近的人一起；不必戒备，因为彼此诚信。《象传》说：轻快地相连而来，并不富有，是因为大家都失去了实际的财富。不必戒备而彼此诚信，是因为内心都这样愿望。六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，最为吉利。《象传》说：因此获得福祉而最为吉利，是说居中而实行了心愿。上六：城墙倾塌回落到城壕中，不要出兵；从自己的城邑发布命令，守正也有遗憾。《象传》说：城墙倾塌回落到城壕中，是因为命令已经混乱。▯（坤下乾上）。否卦：闭塞不通，不是正人所宜；不利于君子守正，大的离去，小的到来。《彖传》说：“否卦闭塞不通，不利于君子守正。大的离去，小的到来”，这就是说天地不相交而万物不通达，上下不相交而天下没有国家。“否卦闭塞不通”是什么意思？凡是君子和小人，互相更替就形成否和泰。所以君子处于泰时，小人就处于否；君子处于否时，天下就混乱；小人处于否时，天下就得到治理。如今大的离去、小的到来，就是君子的道路闭塞，所以说“否卦闭塞不通”。“否所施行的对象不是适当的人”，因为所谓否，就是堵塞使其不能前进。《象传》说：天地不相交，就是否卦；君子因此节俭自己的德行，避开祸难，不可以用禄位来使自己荣耀。初六：拔出茅草，连带它的根系，因为同类相连；守正则吉利而亨通。《象传》说：拔出茅草而守正吉利，是说心志在于君主。六二：包容承顺小人，对小人来说吉利；大人处在否时则闭塞，但终能亨通。《象传》说：大人处在否时而终能亨通，是因为不被群小扰乱。处于否时却得到适当位置，以柔顺回应君主，就是包容承顺。小人处在这种情形下便是吉利，大人处在这种情形下便是闭塞。然而大人秉持柔顺、践履正道，能够和谐相处却不随波同流；否不可能长久，终究必然通达，所以说“亨通”。六三：包藏羞耻。《象传》说：包藏羞耻，是因为所居位置不当。君子不得时，失去适当位置而居于下位，就会受到小人的侮辱；居于上位，就会受到君子的羞耻。因此六三所处位置不当，进退都包藏着羞耻。九四：有命令下达，就没有灾祸；同类都得到福祉。《象传》说：有命令下达而没有灾祸，是说心志得以施行。九四，是阴气退去、阳气进来的时候。所谓命，是上位者施加于下位者的命令。九四以阳刚居于上位，能够使否转变为泰。命令所施行的对象，一定是贤者。贤人进用，泰的开端就显现了。所以说“有命令下达，就没有灾祸”。“畴”是群阳的意思。阳刚之德将要亨通，所以说“同类都得到福祉”。九五：使否闭塞停止，大人吉利。要亡了，要亡了，要把它系在茂盛的桑树上。《象传》说：大人的吉利，是因为所居位置正当。上九：倾覆否卦，先闭塞而后喜悦。《象传》说：否到了终极就会倾覆，怎么能够长久呢？▯（离下乾上）。在郊野与人同心，亨通；利于渡过大河，利于君子守正。《彖传》说：同人卦，柔顺者得到适当位置并居中，又与乾相应，所以叫作“同人”。同人卦说“在郊野与人同心，亨通，利于渡过大河”。这是乾的运行，文明而刚健，居中守正并有所应合，是君子的正道。只有君子，才能贯通天下人的心志。所谓“同人”，是什么意思？就是与人同心。君子乐于与人相同，小人乐于与人不同。与人相同的人，别人也会与他相同；与人不同的人，别人也会与他不同。相同就彼此相爱，不同就彼此憎恶。相爱就互相帮助，憎恶就互相伤害。互相帮助，交往就安定；互相伤害，交往就危险。利害、安危的开端，在于是否与人同心，不能不加以察考。什么叫君子乐于与人相同？请借鲁国的事情来说明。季氏、孟氏虽然居住在不同的家族，都是桓公的后代；鲁国、卫国虽然是不同的国家，都是姬姓之后；姬姓、姜姓虽然是不同的姓氏，却都属于中国；夷人、夏人虽然风俗不同，却都列在防守的范围之内。这就是君子乐于与人相同。因此近处的人喜悦，远方的人来归。与人同心的好处，难道不大吗？什么叫小人乐于与人不同？小人说：“季氏、孟氏是不同的家族，我和他们有什么关系？”又说：“他们和我们是不同的民众，我和他们有什么关系？”又说：“你和我是不同的人，我和你有什么关系？”这就是乐于与人不同。因此百姓有灾祸，君主不加体恤；父亲有病，儿子不忧虑；兄长有祸，弟弟不救助。与人不同所造成的危害，难道不大吗？《诗经》说：“从西到东，从南到北，没有谁不心悦诚服。”这是同心到了极点。