右第五章

译因此，所谓象，是圣人能够看见天下幽深隐微之处，把它比拟为形状容貌，取象于万物适宜的情状，所以称为象。圣人能够看见天下的变动，观察它的征兆和通塞，依此施行典章礼制，并系上卦爻辞来防备吉凶，所以称为爻。穷尽天下幽深隐微之处，存在于卦；鼓动天下的变动，存在于辞。使事物变化并加以裁制，关键在于变；推行而使之运行，关键在于通。把它神妙化并阐明它，在于人。如果不是合适的人，道理就不会自行流行。默默地成就事情，不用言语却能取信，关键在于德行。懂得它并不困难，实行它才是困难的。右边是第十二章。《易说》卷五。钦定《四库全书》。《易说》卷六。宋代司马光撰写。《系辞下》。八卦排列成行，万物的象就包含在其中了。万物的形象都已完备。因而把八卦重叠起来，爻就包含在其中了。众爻完全具备，曲尽万物而没有遗漏。刚柔相互推移，变化就包含在其中了。穷尽它的变化。系上卦爻辞并为之命名，变动就包含在其中了。效法天下的变动，因卦爻辞而后才能明白。吉、凶、悔、吝，都是由变动产生的。不发生变动，就没有得失。刚柔，是树立根本的因素。人的才性各有分别。变化通达，是为了趋合时宜。时势不同，事情就会变化。吉凶，是由守正而决定胜负的。守正，吉凶就不能动摇它，所以《易》的道理以此为贵。天地的道理，是以守正来显示的。用正道把它显示出来。日月的道理，是以守正而光明的。天下的变动，是以守一为正的。“一”字下面加一横止住，便成为“正”字。乾刚健坚定地向人显示平易，坤柔顺下沉地向人显示简约。这是因为它们守持至正。爻，就是效法这一点；象，就是比像这一点。这里说的是效法、比像天地的正道。爻和象在内卦发生变动，吉凶便在外部显现。把不可见的称作内。功业显现在变化之中，圣人的心意显现在卦辞、爻辞之中。天地最大的德性叫作生生不息。每天都有新的变化。圣人最宝贵的东西叫作地位。没有地位就不能救济万物。靠什么来守住地位？靠仁。人心归附于他，才能保有富贵。靠什么来聚集众人？靠财。韩氏说：财货是用来资助万物生长的。治理财货、端正言辞、禁止百姓作非分之事，叫作义。这三件事都应当用义来加以防范。以上是第一章。古代包牺氏统治天下时，抬头便观察天上的形象。形成天象的，叫作乾。低头便观察大地的法则。效法大地法则的，叫作坤。又观察鸟兽的纹理以及大地的适宜之处。鸟兽的纹理，如的颡、黔喙之类；大地的适宜之处，如刚地、卤地之类。近处就取法于自身，远处就取法于万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，并类比万物的情状。万物的情状虽然有千万种，但归纳起来不过是健、顺、动、入、丽、陷、止、说。编结绳索制成网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于离卦。包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头制成耜，揉曲木头制成耒，把耒耨耕作的好处教给天下人，大概取法于益卦。在正午设立市场，招来天下百姓，聚集天下货物，让人们交易后离去，各自得到所需之物，大概取法于噬嗑卦。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，使事物通达变化，让百姓不感到厌倦。法令沿用久了必然弊坏，使百姓感到厌倦。神妙地加以变化，使百姓适应它。变化已经发生，百姓却没有察觉。《易》说：事物到了穷尽就会变化，变化就能通达，通达就能长久。因此得到上天的保佑，吉祥而无所不利。圣人守的是道，而不是固定的法，所以能够通达变化。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于乾坤二卦。取法于乾坤，是取其上下有分别。上身所穿叫衣，下身所穿叫裳。圣人垂衣裳而天下得到治理，这是乾尊坤卑的象。剖空木头制成船，削尖木头制成桨。船桨的便利，用来渡过不通之处，到达远方，使天下得到便利，大概取法于涣卦。取法于涣卦，是取其木在水上的象。驯服牛来驾车，乘骑马匹，牵引重物、运送物资到远方，以便利天下，大概取法于随卦。设置重重门户并敲击梆子，以防备暴徒，大概取法于豫卦。取法于豫卦；豫有怠惰之意，敲梆子是用来警戒怠惰。砍削木头制成杵，掘地制成臼。臼杵的便利，使万民得到帮助，大概取法于《小过》。取法于《小过》，虞仲翔说：“取其上卦动而下卦止。” 把木头削成弓，把木头削尖制成箭。弓箭的便利，用来威服天下，大概取法于睽卦。取法于睽卦，是取其先相违背而后获得利益。上古时代的人住在洞穴中、居处于旷野，后世圣人用宫室改变了这种状况，上面有栋梁、下面有屋宇，用来抵御风雨，大概取法于大壮卦。风雨是能使万物动的东西。风雨在上面发动，栋宇在下面坚固，这是大壮卦的象。古代埋葬死者，只用柴薪厚厚包裹尸体，埋在野外，不封土堆坟，也不种树，丧期没有定数。后世圣人用棺椁改变了这种做法，大概取法于大过卦。巽是木，也是进入；兑是喜悦。棺椁用来保护死者，使死者进入土中，而生者的感情得以平和愉悦。这是大过卦的象。上古时代结绳治理天下，后世圣人用书契改变了这种做法。百官因此得到治理，万民因此明察，大概取法于夬卦。契，就是约定。古代订立约定时还没有文字，只是彼此结绳作为记号而已。后来人们逐渐互相欺骗背约，混乱得无法查知。因此圣人制作书契。书契既然明白，是非就能立即判定，这是夬卦的象。以上是第二章。所以，《易》就是象。确立卦象来穷尽义理。所谓象，就是模拟、肖似。用来模拟事物的形状和情状。所谓彖，就是事物的材质、禀赋。分别说明它们的本质。所谓爻，就是效法天下万物的运动变化。行动举措随着时势而变，为什么说是“材”？材，就是上天所赋予的本分。什么叫“动”？动，就是受到外物感触后产生的情状。所以吉、凶产生了，悔、吝也显现出来。吉、凶、悔、吝产生于行动变化。阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多，原因是什么？阳卦的爻数为奇，阴卦的爻数为偶。阳卦中，奇数的一卦、奇数的二卦、偶数的共有五卦；阴卦中，偶数的一卦、偶数的二卦、奇数的共有四卦。它们的德行是什么？阳卦是一位君主而有两个百姓，是君子之道；阴卦是两个君主而有一个百姓，是小人之道。阳卦一君二民，是以少数统御多数；阴卦二君一民，是没有恒常之心。《易》说：“心意纷乱地往来，朋友顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思、有什么可忧虑的呢？天下同样归于一个目标，却走着不同的道路；达到同一结果，却有百般思虑。天下有什么可思、有什么可忧虑的呢？” “憧憧”是心意动摇不定的样子，“朋”是同类。得失往来，是事物常有的规律。如果能够安居正道来对待外物，那么往来就不足以成为牵累。倘若让往来之事扰动自己的心，那么外物感动人的情形就没有穷尽，终将只随你的思虑而来，各自按同类聚集到来。这就是说，外物到来而人被外物所化。天下有什么可思、有什么可忧虑的呢？都是要使那一个正道得以确立。太阳运行过去，月亮便运行过来；月亮运行过去，太阳便运行过来。太阳和月亮相互推移，光明便由此产生。寒冷过去，暑热便到来；暑热过去，寒冷便到来。寒暑相互推移，一年四时便由此形成。过去的，是屈曲；到来的，是伸展。屈曲和伸展相互感应，利益便由此产生。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身。这些都是通过屈曲来达到伸展。穷究精微的义理而达到神妙境界，是为了将其用于实际。圣人守持专一而保持宁静，存养至诚纯素的品德，所以能够穷究精微的义理，达到神妙境界，从而实现治理天下的作用。使事物发挥作用、使自身安定，是为了崇尚德行。首先治理根本。超过这一层次以后，就没有谁能够知道了。这是说圣人所能达到的最高境界。穷究神妙、通晓变化，是德行极为盛大的表现。所谓知晓变化，是指修养自身而使百姓安定。以上是第三章。《易》说：“被困在石头旁，依靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。”孔子说：“不该受困的地方却陷于困境，名声一定会受辱；不该依靠的地方却加以依靠，自身一定会遭遇危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？” “被困在石头旁”，是不自量力而冒犯强敌；“依靠在蒺藜上”，是不估量自己的德行却处在人上；“进入自己的宫室”，是已经拥有的东西；“见不到妻子”，是失去了配偶和辅佐。《易》说：“王公在高高的城墙上射隼，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器械；射隼的人，是人。君子把器械藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有受到阻碍，所以出动便有所收获。这句话说的是准备好器械后再行动。”

译孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见到利益就不肯勉励自己，不受到威慑就不受惩罚。小的惩罚能够带来大的警戒，这是小人的福分。”《易》说：“脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾祸。”说的就是这个道理。小人的性情，完全就是这样。施加小的惩罚而给予大的警戒，是惩罚他的小恶，使人戒惧，不至于发展成大的刑罚；像刑具遮没脚趾一样，在事情初起时就加以制止。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以危及自身。小人认为小的善行没有益处，因而不去做；认为小的恶行没有伤害，因而不去除掉。所以恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：“戴着沉重的刑具，遮没了耳朵，凶。” 恶行积累到极点、罪恶充满，就不得不诛杀。有的人事先已经被告知将有祸败，最终却仍不能听从，所以说：“遮没耳朵，凶。” 孔子说：“处于危险，是因为只顾安守自己的地位；走向灭亡，是因为只顾保全已有的存在；发生祸乱，是因为自以为已经拥有治理。因此，君子在安定时不忘记危险，在存续时不忘记灭亡，在治理时不忘记祸乱，这样自身才能安定，国家也才能保全。”《易》说：“还会灭亡吗？还会灭亡吗？要把它系在丛生的桑树上。”桑树这种东西根扎得深，难以拔出；成丛生长的，就叫作“苞”。孔子说：“德行浅薄却地位尊贵，见识短小却谋划大事，力量微小却承担重大责任，很少有不遭受祸患的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公爵的食物，鼎身沾满污渍，凶。”这是说不能胜任所承担的责任。辅佐者没有才能，却承受并辅助其职，结果倾覆败坏了美好的成果；鼎身沾染污渍，最终导致丧失国家、灭亡家族。孔子说：“懂得事物将要发生的微妙征兆，大概就是神明般的境界吧！” 在恶行尚未萌发时便除去它，在祸患尚未显现时便消解它；自身安定以后国家得到治理，百姓却没有谁知道其中的缘由。君子同地位高的人交往不谄媚，同地位低的人交往不轻慢，这大概就是懂得事物将要发生的微妙征兆吧？向上谄媚、向下轻慢，是祸乱产生的根源。“几”是事物开始发动的征兆，是吉祥最先显现的征兆。“吉”字下面脱漏了“凶”字。君子看见事物的几微便立即行动，不等到一天结束。《易》说：“坚定如石，不等到一天结束，守正则吉。”既然坚定得像石头一样，哪里还需要等到一天结束呢？祸患的征兆是可以识别的。君子知道隐微的征兆，知道显著的变化，知道柔顺，知道刚强，是万人所仰望的人。看见几微便行动，关键在于戒惧自己不要失正。所以说：守正则吉，是万人所仰望的人。众人仰望他，把他当作表率。孔子说：“颜氏的儿子，大概接近道了吧？有了不善，没有一次不知道；知道了以后，没有一次再去实行。”《易》说：“错误还不远就能返回，没有大的悔恨，大吉。” “庶几”，是说大概接近道了吗？没有大的悔恨。韩氏说：“只，就是大。” 天地之气交感融合，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就减少一个人；一个人同行，就得到他的朋友。”说的是归于专一。天地、男女，都是一个阴与一个阳彼此匹配。三个人一同前进，其中或有聪明的、或有愚昧的，就不知道该听从谁，无法达到治理的目的。虽然志向在于增益，却不免反而有所损失。因此圣贤相遇，有一个人就足够了。孔子说：君子先使自身安定，然后才行动。众人归附，自身安定，才有能力兼并他人、担当更大的事务。先使对方心意改变而后再讲话。对方不怀疑我，说话就会得到信任。先确定交往关系，然后再提出要求。先施加恩德，不会有求而不得的事。君子修养这三点，所以能够周全。不会有失误。自身处于危险却想以此推动事情，百姓不会参与。自己都不能安定，别人又有谁会归附呢？用恐惧来同百姓说话，百姓就不会回应；没有交往基础却向百姓提出要求，百姓就不会帮助。应当审察自己凭什么去适应他人，也要知道他人凭什么来要求自己。所谓交往，就是恩德彼此往来。自己从未施予别人，却想望别人施予自己，别人谁会帮助他呢？没有人帮助他，那么伤害他的人就会到来。这是因为人们愤恨他的贪婪妄为。《易》说：“没有人来增益他，反而有人攻击他；立定心志却不能恒久，凶。” 这是告诫人立定心志时，不要把贪求所得当作常态。以上是第四章。孔子说：“乾坤，是《易》的门户吧？乾是阳类之物，坤是阴类之物。阴阳合成其德，刚柔便有了形体；凭借它们来体现天地的造化，来贯通神明的德性。” 所谓《易》的门户，就是《易》由此产生。乾坤合成其德，刚柔有了形体，彼此交错而形成众卦。然而刚柔各自成为形体，这是它们造化的缘故。乾是阳类之物，坤是阴类之物。凡属万物的阳性，都属于乾；属阴性的，都属于坤。乾坤相互杂合，形成六子卦。六子并不是别的东西，就是乾坤的杂合。乾坤是阴阳的祖宗。阴阳的精气，上升成为日月，散开成为水火，鼓动成为雷风，流行成为山泽。乾是健，坤是顺。动、险、止，是健的分支；入、丽、说，是顺的形体。乾并不专指天，坤也不专指地。凡事物具有健性，都属于乾；具有顺性，都属于坤；运动的，都属于震；进入的，都属于巽；陷入的，都属于坎；附丽的，都属于离；停止的，都属于艮；喜悦的，都属于兑。八卦，是事物的津梁、万物的通衢，是用来贯通三才并体现万物的。它所取的名称，虽然杂取万物，却不超越其义理。考察它所取的类别，这大概是衰世的用意吧？所谓杂而不越，是杂取各种事物来命名卦名，但都各有伦理，不彼此逾越。所谓衰世的用意，是因为世道衰落，忧患就多。《易》彰明已经发生的事，考察将要到来的事；防备显著的祸患，阐明幽微的道理。已经出现征兆的叫作往，尚未到来的叫作来；对显著的事加以防备，对幽微的事加以阐明。所谓防显阐幽，就是防备显著之处，阐明幽微之处。开示义理而恰当，命名以辨别事物，端正言辞以防备祸患，这样就完备了。所谓防备祸患的言辞，就是彖辞；它开释义理、类别，使之与卦名相当，辨别爻所象征的事物，端正言辞来说明吉凶。它所用的名称范围虽小，所取的类别却广大；所防备的事很远，文辞却有文采；言语曲折而切中事理，所说的事情铺陈广大却含义幽隐；借助对立两端来帮助百姓行动，从而说明失与得各自应有的报应。“肆”是说不能把它作为固定不变的准则。以上是第五章。《易》的兴起，大概是在中古时期吧？《易》经过三位圣人创作之后，才得以穷尽深奥的道理。创作《易》的人，大概是心怀忧患吧？有了忧患，思虑事情就会深远。所以，《履》是德行的根基；《谦》是德行的把柄；《复》是德行的根本；《恒》是德行的坚固；《损》是德行的修养；《益》是德行的充裕；《困》是辨别德行的处境；《井》是德行所处的境地；《巽》是德行的制约。《履》是德行的根基，因为履行的就是礼。增进德行必定要由礼入手；《谦》是德行的把柄，要执持它并加以运用；《复》是德行的根本，要反过来从自身寻求；《损》是德行的修养，要克制自己；《益》是德行的充裕，要每天更新；《困》是辨别德行的处境。韩氏说：“处于困境反而更加明白。”《井》是德行所处的境地。韩氏说：“所处的位置不改变，这是象征居处得其所。”《巽》是德行的制约，就是发布号令、施行政令来建立制度。《履》以和为贵而达到极致，《谦》因尊重谦下而显出光辉，《复》从细微处开始而能辨别万物，《恒》处在纷杂之中却不厌倦，《损》起初艰难而后来容易，《益》使德行日益增长充裕而不矫饰，《困》虽穷困却能通达，《井》安居其所而能施行于外，《巽》称量裁度而含藏不露。

译《履》以和而达到极致，礼的作用以和为贵。所谓“至”，是说事理伦常达到极致。《复》从细微处开始而能辨别万物。韩氏说：“加以防范并辨别它，不远离复归之道。”《损》起初艰难而后来容易。韩氏说：“刻苦减损以修养自身，所以开始艰难；没有忧患，所以后来容易。”《困》虽穷困却能通达，是处于困境而不失去自己的处所，因此亨通。《井》安居其所而能施行于外。韩氏说：“井的位置不移动，却能把它的功用施行到外部。” 《履》用来以和气行事，《谦》用来制定礼仪，《复》用来认识自己，《恒》用来专一守持德行，《损》用来远离祸害，《益》用来兴办利益，《困》用来减少怨恨，《井》用来辨明义理，《巽》用来施行权变。《损》用来远离祸害，减损自己，别人就没有谁能加害于自己。《益》用来兴办利益，兴办利益是为了使别人得到益处。《困》用来减少怨恨。牛悔叔说：“处于困境而不失去自己的处所，仍然亨通；所谓减少怨恨，就是不怨天、不责怪别人。”《井》用来辨明义理，认识义理所在，处置时不改变。以上是第六章。《易》这部书不可离开。道一刻也不能离开。道不断迁移变化，没有固定停留之处，周遍流行于六个虚位之中，上下没有常定的位置，刚柔相互变易。凡是《易》的六个位次，刚柔交替居处。第二爻有君上运用谦德的象，第五爻有臣子居于盛位的象。第五爻不一定专指君位，所以有箕子处于《明夷》的情形；第二爻也不一定专指臣位，所以有“王用享于帝”的情形。不能把它作为固定的典常，只能随着变化而适应。它的出入以法度贯通内外，使人知道戒惧。所谓典常，是固定的原则和约束；由内到外叫作出，由外到内叫作入。《易》在六爻之间出入，用来作为人的内外行为法度。又能够明白忧患以及事情的缘故，即使没有师保，也如同面对父母一样。所谓“故”，是指事情之所以如此的原因。即使没有师保，也能自己得到准则，如同面对父母一样，这是说应当严肃而敬畏。起初，依循卦爻辞来揣度它的方向；既然已有典常，如果不是合适的人，道也不会凭空运行。《易》这部书，推究事物的起始，归结事物的终末，以此作为根本。《易》以穷尽万物的终始作为根本。六爻相互错杂，只是因为各自所处的时位和事物不同。时势不同，事情各异，吉凶也就不同。初爻的情况难以知道，上爻的情况容易知道，因为一个是根本，一个是末端。初爻的辞是模拟事物的开始，最终则形成其结果。至于把各种事物错杂起来、撰述德行、辨别是非，那么没有中间各爻就不能完备。所谓杂物撰德，就是交错综合时势与事物，考察它们的德行；这里的“中爻”是指第二爻至第五爻。唉！只要考察存亡和吉凶，那么居处和行动就可以知道了。有智慧的人观察卦彖辞，就已经思考过半了。彖辞总括一卦的德性。以上是第七章。第二爻与第四爻功用相同而位置不同，所以它们的善处也不同。第二爻多有声誉，第四爻多有畏惧。“近”是说它们功用相同。韩氏说：这是说阴爻的功用相同。“多有畏惧”，韩氏说：因为逼近君位，所以多有畏惧。阴柔之道，对于处在远处的情况并不有利；其要点在于不犯咎害，其作用在于采取柔顺中正。阴柔之道，有时因为接近君位而多有畏惧，有时因为处在远处而不利。关键在于顺应时势、适合时宜，不触犯咎害，只是以中正作为作用罢了。第三爻与第五爻功用相同而位置不同，第三爻多凶，第五爻多有功绩。这是贵贱等级的差别。阴柔居此就危险，阳刚居此就能胜任吗？《易》这部书，广大而无所不备。其中有天道，有人道，有地道。兼具三才而各自分为阴阳，所以成为六爻。六爻并不是别的东西，而是三才之道。三才各自都有阴阳。道有所变动，所以称为爻。爻用来效法三才的变动。爻有等级，所以称为物。上下各爻有刚柔之别，也各有贵贱，等级不同，用来象征万物。万物相互错杂，所以称为文。刚柔相互错杂，然后形成文理。文理若不相当，吉凶就由此产生。有时承接，有时乘凌；有的相爱，有的相恶。《易》的兴起，大概在殷的末世、周德盛大之时吧？大概正当文王与纣王之事吧？所以它的文辞多有危惧之意。使危险者趋于平安，使轻易者转为倾覆。它的道理十分广大，没有任何事物被遗漏。始终都怀着戒惧，关键在于不犯咎害。这就是所谓《易》的道理。它的文辞有危惧之意，厌恶邪恶，径直指斥丑陋和正直的真实情状，且有许多同类说法。“轻易”会使人倾覆。韩氏说：“轻易，就是怠慢轻忽。”关键在于不犯咎害，因为没有祸患的福气最大。以上是第八章。乾，是天下最为刚健的；它的德行恒常平易，因此能够知晓险难。坤，是天下最为柔顺的；它的德行恒常简易，因此能够知晓阻碍。乾刚健，坤柔顺，各自守持一种德性，以此生成万物，所以说是易简。然而探究幽深、寻求隐微、钩取深奥、达到远方，万物的真实和虚伪都不能逃脱，因此能够知晓险阻。它能够使人心中喜悦，能够研察诸侯的忧虑，能够决定天下的吉凶，能够成就天下勤勉不息的事业。王辅嗣《略例》说：“‘能研诸虑’中的‘侯’是衍字。人因《易》而获得能力，是说知道吉凶所在，所以心中喜悦；知道得失会有相应的报应，所以审慎地行事。” 所以，观察变化和言语行为，可以知道吉事是否有祥瑞；观察象所表现的事物，可以知道器物；占问事情，可以知道未来。观察象所表现的事物而知晓器物，是因为制造器物的人重视卦象；占问事情而知晓未来，是因为卜筮的人重视占断。韩氏说：“变化和言语行为，如果实行吉事，就会获得嘉祥的应验；观察象所表现的事物，就能知道制造器物的方法；玩味占问之事，就能看见未来应验的迹象。” 天地安置了各自的位置，圣人完成了天地所能完成的事业。天地能够向人显示法则和象，却不能教导人；能够生成万物，却不能治理万物。圣人教导并治理万物，以完成天地的能力。人谋与鬼谋都经过考察，百姓就同意圣人的能力。韩氏说：所谓鬼谋，是借助卜筮来考察吉凶。司马光说：圣人与人谋划，也与鬼神谋划，以考察得失，所以举措无不恰当。能够这样做，百姓就会赞同他。八卦用象来告知。用吉凶的象来显示。爻辞和彖辞用事物的情状来说明。说明得失的实际情状。刚柔交错居处，吉凶就可以看见了。如果各自居于本位而互不交接，就不会有吉凶。变动，是从利益方面来说的。韩氏说：通过变通来使利益充分发挥。吉凶会随着实际情状而迁移。依仗吉利而骄傲，懈怠就会变凶；畏惧凶险而戒慎，就会转吉。所以说“随着实际情状而迁移”。所以，爱与恶相互考察，吉凶就产生；远与近相互取合，悔恨和吝惜就产生；真实与虚伪相互感应，利害就产生。凡是《易》所说的情状，彼此接近却不能相得，就会凶险；有时会受到伤害而产生悔恨，并且陷于吝惜。“攻”也就是取。将要背叛的人，说话会惭愧；内心疑惑的人，说话会支离。吉祥的人说话少，浮躁的人说话多。诬陷善人的人，说话游移不定；失去操守的人，说话屈曲。说话惭愧，是因为不能隐藏真实情状；说话支离，是因为一会儿向左、一会儿向右；说话少，是因为行动敏捷；说话多，是因为急于求得别人知道；说话游移，是因为必定苟且巧饰；说话屈曲，是因为内心没有主见。以上是第九章。《说卦》。从前圣人创作《易》，以幽深的方式赞助神明而产生蓍草；参验天道、取法地道而确定数；观察阴阳的变化而创立卦；发挥刚柔的作用而产生爻；使道德和谐顺畅，并以义理加以条理；穷究事理、尽察本性，直到天命。从前圣人创作《易》，是为了顺应性命的道理。因此，确立天的道理，称为阴与阳；确立地的道理，称为柔与刚；确立人的道理，称为仁与义。兼具三才而各分阴阳，所以《易》用六画组成卦；分阴分阳，交替使用柔刚，所以《易》用六个位次形成文理。