易説卷四

译，因此亨通。这大概只有君子能够做到吧？守正，大人则吉，是因为刚爻居中。有话说出却不被相信，是因为过分崇尚言语，反而走到了穷困。” 《象传》说：泽中没有水，就是困卦；君子因此献出生命，以完成自己的志向。初六，臀部困在树桩上，进入幽暗的山谷，三年不能相见。《象传》说：进入幽暗的山谷，是因为幽暗而不能明见。所谓谷，是险阻而处于穷困低下之处的象征。九二，困于酒食。朱绂服饰将要到来，适宜举行祭祀；出征则凶，但没有咎害。《象传》说：困于酒食，是因为居中而将有福庆。六三，困在石头之间，依靠蒺藜；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶险。《象传》说：依靠蒺藜，是因为乘凌刚爻；进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥之兆。九四，缓慢地前来，困在金车之中，虽可惜，但最终会有结果。《象传》说：缓慢地前来，是因为志向在于下方；虽然所处位置不适当，但有同道相助。九五，被割去鼻子、砍断脚，困在赤绂服饰之中；后来逐渐得到喜悦，适宜举行祭祀。《象传》说：被割鼻断足，是因为志向尚未实现；后来逐渐得到喜悦，是因为居中而正直；适宜举行祭祀，是因为能够接受福祉。上六，被葛藤缠困，处于危险不安之中。有人说：行动会带来悔恨；既然已有悔恨，出征则吉利。《象传》说：被葛藤缠困，是因为所处不当；行动会有悔恨，已有悔恨而行动则吉利，是因为应当出行。【巽下坎上】井：可以改换城邑，却不能改换水井；水井没有损失，也没有增加，来来往往的人都取用它。水井的水已经接近井口，却还没有用绳索汲取，反而使汲水的瓶子破损，凶险。《彖传》说：木器进入水中向上汲水，这就是井。井养育众人而不会穷尽。可以改换城邑却不能改换水井，是因为刚爻居中。水已经接近井口，却还没有用绳索汲取，是因为尚未建立功效。使汲水的瓶子破损，所以凶险。《象传》说：木上有水，就是井卦；君子因此慰劳百姓，劝导他们相互帮助。初六，井中是泥，不能食用；这是废弃的旧井，没有禽鸟来。《象传》说：井中是泥而不能食用，是因为处在下位；旧井没有禽鸟，是因为时势已经舍弃它。九二，井中狭谷般的水道只能射取小鱼；汲水的瓮破了并且漏水。《象传》说：井中狭谷般的水道只能射取小鱼，是因为没有同道相助。谷，是穷困的意思；困穷在井中，所守的范围狭窄；在井中射取小鱼，所得的收获微薄。瓮，是用来汲水的。瓮破了又漏水，就无法取得水。九二处在下位而居于内，又不当位；上面没有与它相应的爻，所以正呈现这种象。九三，井水已经淘清，却没有人饮用，使我内心悲伤；可以汲取使用，只要君王英明，大家都能共同接受福祉。《象传》说：井水已经淘清却无人饮用，行动者为此悲伤；求得君王英明，就能接受福祉。六四，用砖石修砌井壁，没有咎害。《象传》说：修砌井壁而没有咎害，是因为正在修整水井。九五，井水清冽，是寒凉的泉水，可以饮用。《象传》说：寒凉泉水可以饮用，是因为居中而守正。所谓“井洌，寒泉食”，是说居于职位而掌握政事，恩泽能够施及民众。上六，水井已经修治完成，不要加盖；有诚信，大为吉利。《象传》说：大吉处在最上位，是说功业已经大成。【离下兑上】革：到了适宜变革的日子，才会取得信任；大为亨通，利于守正，悔恨消失。《彖传》说：“革，是水火相互熄灭，两个女子同居而心志不能相得，所以叫作革。到了适宜变革的日子，才会取得信任，是说变革之后人们信服它。文明而喜悦，大为亨通而守正。变革得当，悔恨才会消失。天地发生变革，于是四时形成；汤、武实行革命，顺应天意而得到人心。革卦所处的时势，真是重大啊！” 革卦的道理，不能轻易改变。所以必须大为亨通、利于守正，然后悔恨才会消失。起初民心尚未信服，所以要像用黄牛皮牢固捆缚一样，不可以有所改变。到了六二，则处于时势的中正之时，所以到了适宜变革的日子就实行变革，行动会有美善的结果。《象传》说：泽中有火，就是革卦；君子因此治理历法，明察时令。初九，用黄牛皮牢固捆缚。《象传》说：用黄牛皮牢固捆缚，是说不可以有所作为。六二，到了适宜变革的日子就实行变革，出征则吉利，没有咎害。《象传》说：到了适宜变革的日子实行变革，行动会有美善结果。九三，出征则凶，守正也有危险；关于变革的言论反复讨论三次，事情已经成熟，就会取得信任。《象传》说：关于变革的言论已经反复讨论三次，事情已经成熟，又还能往哪里去呢？九四，悔恨消失，有人信任，改变天命而行，吉利。《象传》说：改变天命而行之所以吉利，是因为志向得到了信任。九五，大人如虎发生变革，不待占问就已有诚信。《象传》说：大人如虎发生变革，是说文采光明显著。上六，君子如豹发生变革，小人改变外表；出征则凶，安居守正则吉利。《象传》说：君子如豹发生变革，是说文采更加盛美；小人改变外表，是说顺从而跟随君上。【巽下离

译上】鼎：大为吉利而亨通。《彖传》说：“鼎，是一种象征。用木顺入火中，是烹煮食物。圣人用它烹煮来祭享上帝，又大肆烹煮来奉养圣贤。巽顺而耳目聪明，柔爻前进并居上位得以施行，居中而与刚爻相应，所以大为亨通。” 《象传》说：木上有火，就是鼎卦；君子因此端正职位，凝聚并承受天命。初六，鼎足颠倒，适宜倒出其中的污秽；因妾而得到儿子，没有咎害。《象传》说：鼎足颠倒，并没有违背常理；适宜倒出污秽，是为了顺从尊贵者。九二，鼎中有实物。我的仇敌有疾病，不能逼近我，吉利。

译《象传》说：鼎中有食物，应当谨慎对待它所归属的地方。我的仇敌有疾患，最终不会有过失。九三：鼎耳发生了变化，鼎无法搬动；雉鸡的肥美肉无人食用。将要下雨，悔恨会减轻，最终吉祥。《象传》说：鼎耳发生变化，是失去了鼎耳应有的作用。九四：鼎折断了足，倾覆了公侯的食物，沾污了鼎身，凶险。《象传》说：倾覆了公侯的食物，事情怎么能办好呢？六五：鼎有黄色的耳，配以金铉，利于守正。《象传》说：鼎有黄色的耳，是以中道作为实质。上九：鼎有玉铉，大吉，没有什么不利。《象传》说：玉铉处在上位，刚柔能够节制协调。六五说：“鼎有黄色的耳，配以金铉，利于守正。”上九说：“鼎有玉铉，大吉，没有什么不利。”黄色表示居中；耳是用来听取意见的。君子使自己的耳朵虚空，以便听取下面的意见；不正确的意见就不接受。金是刚硬而能忍耐的；玉是坚固而且温润的。六五属阴，所以崇尚刚强；上九属阳，所以崇尚温润。柔和而不失刚强，刚强而不失温润，这样以后才能举起大器。▯【震下震上】震卦亨通。雷震来时令人恐惧不安，随后却能笑语和乐；雷声震惊百里，却不丢失匕和鬯酒。《彖传》说：震卦亨通。雷震来时令人恐惧不安，是因为恐惧能够招来福分。随后笑语和乐，是因为后来能够遵守法则。雷声震惊百里，是使远方惊动、近处畏惧。这样出外就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。雷声震惊百里，却不丢失匕和鬯酒。主持大器的人，不可以没有威严。没有威严，百姓就不会服从；百姓不服从，所守护的东西就会丧失。所以说：“雷声震惊百里，却不丢失匕和鬯酒。” 《象传》说：雷声接连而来，就是震卦；君子因此恐惧谨慎，修养自身并反省过失。初九：雷震来时令人恐惧不安，随后笑语和乐，吉祥。《象传》说：雷震来时令人恐惧不安，是因为恐惧能够招来福分；随后笑语和乐，是因为后来能够遵守法则。六二：雷震来临而危险，估计会丧失财物；登上九重山陵，不要追逐，七天后可以得到。《象传》说：雷震来临而危险，是因为乘凌在阳刚之上。六三：雷震使人战栗不安；即使因震动而行动，也没有灾害。《象传》说：雷震使人战栗不安，是因为所处的位置不恰当。九四：雷震之后陷入泥中。《象传》说：雷震之后陷入泥中，是因为声势未能发扬光大。所谓陷入泥中，是因为阳刚居于阴位，丧失了威势。六五：雷震反复来临而危险，估计不会丧失财物，仍有事情可做。《象传》说：雷震反复来临而危险，是说行动处于危境。所做的事情守持中道，所以不会有大的丧失。上六：雷震使人战栗不安，眼睛惊惧四顾。出行凶险。雷震没有震到自身，而震到了邻近之处，没有灾害。婚姻之事会有言语议论。《象传》说：雷震使人战栗不安，是因为还没有得到中道。虽然有凶险却没有灾害，是因为有所畏惧并以邻近的灾祸为戒。“雷震没有震到自身，而震到了邻近之处”，是说灾祸在别人那里，而思虑在自己这里。楚国人灭亡江国，秦穆公因此降低服制，出外居丧而不奏乐，过了几天说：“我这是在自我警惧。”君子说：“《诗经》说：‘只有那两个国家，它们的政事没有成功；只有这四个国家，于是考察并思量。’说的就是秦穆公吧。” ▯【艮下艮上】止住背部，就不会追逐自身；行走在庭院中，也看不见自己要交往的人。没有灾害。《彖传》说：艮，就是停止。应当停止时就停止，应当行动时就行动。行动和静止都不失时机，其道就光明。止在应止之处，就是止在适当的位置。上下两爻互相敌对而不相应，彼此不能相亲相助。因此不会追逐自身，行走在庭院中也看不见交往之人，所以没有灾害。《象传》说：两座山重叠，就是艮卦；君子因此思虑不超出自己的职位。初六：止住脚趾，没有灾害；利于长久守正。《象传》说：止住脚趾，是还没有失去正道。它所处的位置在下，它所处的阶段是开始。停止而不前行，有什么灾害呢？不过，君子对于自己应当停止的地方，不可以不谨慎选择。止于长久守正，没有比这更有利的了。六二：止住小腿肚，不能救助随从自己行动的人，内心不快。《象传》说：不能救助随从自己行动的人，是因为对方还没有退下来听从。九三：止住腰部，撕裂脊背上的肉，危险得像火灼心一样。《象传》说：止住腰部，是危险灼烧内心。六四：止住自身，没有灾害。《象传》说：止住自身，是把停止落实到自身。六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。《象传》说：止住面颊，是因为守持中正。凡是刚柔爻处在适当位置，都是守正的象。孔子解释《乾》卦九二说“有龙的德行而居中守正”，解释《艮》卦六五却说“凭借中正”，这是为什么？回答说：“《艮》卦六五这句话，是文字传写的错误，应当说‘凭借正中’。所谓正中，是正好处在中位，并不是既正又中。”既然如此，那么这两个爻难道是不正吗？回答说：“不是这个意思。中正是道的贯通之处，是相互需要而形成、相互辅助而实行的。” 上九：敦厚地止守，吉祥。《象传》说：敦厚地止守之所以吉祥，是因为以厚重善终。▯【艮下巽上】渐卦：女子出嫁吉祥，利于守正。《彖传》说：渐卦是逐步前进，女子出嫁吉祥。前进而得到适当的位置，前往就会有功。以正道前进，可以使邦国走上正道。处在这一卦位的阳刚者居中；止而能顺，行动就不会困穷。《象传》说：山上有树木，就是渐卦；君子因此居处于贤德之中，改善风俗。初六：鸿雁逐渐飞到水边。小子有危险，有言语议论，没有灾害。《象传》说：小子有危险，从道理上说没有灾害。六二：鸿雁逐渐飞到磐石上，饮食和乐，吉祥。《象传》说：饮食和乐，不是白白享受饱食。九三：鸿雁逐渐飞到陆地上。丈夫出征而不回来，妻子怀孕却不能生育，凶险。利于抵御寇盗。《象传》说：丈夫出征而不回来，是离开了同类；妻子怀孕却不能生育，是失去了正道；利于抵御寇盗，是因为顺势彼此保护。六四：鸿雁逐渐飞到树上，或许能够找到平整的横木，没有灾害。《象传》说：或许能够找到平整的横木，是因为顺势而又谦顺。九五：鸿雁逐渐飞到山陵上；妻子三年不能怀孕，最终没有什么能够胜过它，吉祥。《象传》说：最终没有什么能够胜过它，吉祥，是因为实现了愿望。上九：鸿雁逐渐飞到陆地上，它的羽毛可以用来作为仪礼的装饰，吉祥。《象传》说：它的羽毛可以用来作为仪礼的装饰，吉祥；不可扰乱。〔按：渐卦的论说，原本缺失。〕 ▯【兑下震上】归妹卦：出行凶险，没有什么利益。《彖传》说：“归妹，是天地间的大道理。天地不交合，万物就不能兴盛；女子出嫁，是人的终始之事。以喜悦来行动，就是归妹卦所说的归妹。出行凶险，是因为位置不恰当。没有什么利益，是因为阴柔乘凌阳刚。” 《象传》说：泽上有雷，就是归妹卦；君子因此长久地考虑事情的终结，知道其中的弊病。初九：女子出嫁时作为娣随行，虽然跛脚却能行走；出行吉祥。《象传》说：女子出嫁时作为娣随行，是因为能够守常；跛脚却能行走而吉祥，是因为能够承接上位。位置不正而结合，所以像跛脚一样。以娣的身份随行，所以能够行走之所以吉祥，是因为以喜悦之心承接上位。九二：眼睛有疾而能看见；利于幽居之人守正。《象传》说：利于幽居之人守正，是因为没有改变常道。六三：女子出嫁时等待出嫁，后来返回，又作为娣出嫁。《象传》说：女子出嫁时等待，是因为时机还不恰当。九四：女子出嫁错过了期限，迟迟出嫁，是因为自有时机。《象传》说：错过婚期的心意，是有所等待而后行动。六五：帝乙嫁出妹妹。她作为君主所穿的衣袖，不如娣所穿的衣袖华美。月亮将近满月，吉祥。《象传》说：帝乙嫁出妹妹，她作为君主所穿的衣袖不如娣所穿的衣袖华美。她的位置居中，是凭借尊贵身份出嫁。上六：女子捧着竹筐，但筐中没有实物；男子宰割羊，却没有血流出。没有什么利益。《象传》说：上六没有实物，是捧着空筐。▯【离下震上】丰卦亨通，君王来到这里，不必忧虑，适宜像正午的太阳一样光明。《彖传》说：丰，就是盛大。光明而又行动，所以盛大。君王来到这里，是崇尚盛大。不必忧虑，适宜像正午的太阳一样，是适宜照耀天下。太阳到了正午就会偏斜，月亮盈满就会发生亏蚀。天地的盈满和亏虚，随着时序而消长，何况人呢？何况鬼神呢？《象传》说：雷和闪电一同到来，就是丰卦；君子因此审理诉讼，施行刑罚。初九：遇到与自己相配的主人。即使过了十天，也没有灾害。前往，会受到尊崇。《象传》说：即使过了十天也没有灾害，超过十天就会有灾祸。

译六二：遮蔽更加厚重，正午却看见北斗；前往会得到疑忌之疾患。若有诚信而显露出来，吉祥。《象传》说：有诚信而显露出来的吉祥，是凭借诚信来显发志向。六二处在下位、内卦之中，以阴爻居阴位，就像住在有遮蔽的房屋中，幽暗闭塞而不被人知。因此说：“前往会得到疑忌之疾患。”兰花生长在深林中，并不会因为无人而不芳香。君子居中守正，长期处于幽暗之境而不改变，别人将会信任他；这样以后，才可以打开遮蔽，施行自己的志向。九三：遮蔽更加深厚，正午却看见小星；折断了右臂，没有灾害。《象传》说：遮蔽更加深厚，是不能成就大事。折断右臂，是最终不能任用。九四：遮蔽更加厚重，正午却看见北斗；遇到与自己同类的主人，吉祥。《象传》说：遮蔽更加厚重，是因为位置不恰当。正午看见北斗，是幽暗而不明。遇到同类的主人，吉祥，是可以有所行动。《丰》卦卦辞解释归妹卦时，先陈述它的好处，随后才说明它的凶险；《丰》卦九四的《象传》，先叙述它的坏处，随后才彰明它的吉祥。圣人的言辞极其公正而直率，明确地评判善恶。六五：招来光明和文采，有喜庆和声誉，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是有喜庆。上六：使房屋高大，使家中布满遮蔽；从窗户缝隙窥视，寂静得看不见一个人；三年不能相见，凶险。《象传》说：使房屋高大，是飞翔到了天边；从窗户窥视，寂静得看不见一个人，是自我隐藏。▯【艮下离上】旅卦小有亨通，旅途中守正则吉祥。《彖传》说：旅卦小有亨通。阴柔居外卦之中而顺从阳刚，止而依附于光明，所以小有亨通。旅途中守正则吉祥。旅居之时的意义，真是重大啊！《象传》说：山上有火，就是旅卦；君子因此明察谨慎地使用刑罚，不让案件滞留。初六：旅途中琐碎卑微，这正是自己招来的灾祸。《象传》说：旅途中琐碎卑微，是志向困穷而招致灾祸。六二：旅途中住进客舍，怀中带着财物，得到童仆；守正。《象传》说：得到童仆而守正，最终没有过失。九三：旅舍被焚毁，丧失了童仆；守正也有危险。《象传》说：旅舍被焚毁，也已经受到伤害。以旅人的身份对待下属，按道理就会丧失下属。九四：旅居在临时住所，得到财物和斧头，但我的内心并不快乐。《象传》说：旅居在临时住所，是还没有得到适当的位置；得到财物和斧头，内心仍不快乐。六五：射雉鸟时失去一支箭，最终凭借声誉获得任命。《象传》说：最终凭借声誉获得任命，是因为声誉上达。上九：鸟巢被焚毁，旅人先是欢笑，后来号哭。在平易之地丧失牛，凶险。《象传》说：以旅人的身份处在上位，按道理就会被焚毁。在平易之地丧失牛，最终没有人听闻。大壮卦六五说“在平易之地丧失羊”，旅卦上九说“在平易之地丧失牛”。所谓“易”，是说不忧虑险阻。▯【巽下巽上】巽卦小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。《彖传》说：上下都是巽，以此反复申明命令；阳刚顺入中正之位而志向得以实行，阴柔都顺从阳刚，所以小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。《象传》说：风随着风吹拂，就是巽卦；君子因此反复申明命令，推行政事。初六：进退不定，利于武人守正。《象传》说：进退不定，是志向疑惑；利于武人守正，是志向得到治理。九二：谦顺地处在床下，任用史官和巫觋纷纷前来，吉祥，没有灾害。《象传》说：纷纷前来的吉祥，是因为得到中道。九三：屡次谦顺，困难。《象传》说：屡次谦顺而困难，是因为志向困穷。六四：悔恨消除，田猎能够获得三类猎物。《象传》说：田猎获得三类猎物，是因为建立了功劳。九五：守正则吉，悔恨消除，没有什么不利。开始虽不好，最终会有结果；在庚日前三日发布命令，庚日后三日又申明命令，吉祥。《象传》说：九五的吉祥，是因为它所处的位置正而居中。《巽》卦的《彖传》说：上下都是巽，是反复申明命令；上下都是巽，正如风随着风吹行。风随着风吹行，是反复申明命令的象征。风代表号令，九五的君主是发布号令的主体，位置得当而能够施行号令，又没有失去中正，所以说“守正则吉，悔恨消除，没有什么不利”。百姓可以和他一同享受成功，却难以和他共同谋划开始，所以说“开始虽不好，最终会有结果”。庚属于西方之金，金主防范和制约；号令不严明就不能施行，所以说庚日前三日、庚日后三日发布和申明命令，都是吉祥的。上九：巽入床下，丧失了资财和斧器；守正也凶。《象传》说：巽入床下，是因为处于上位而走到了穷极；丧失资财和斧器，即使守正也必然凶险。【兑下兑上】兑：亨通，利于守正。《彖传》说：兑，就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外，以喜悦之道行事而利于守正。因此能够顺应上天，也能得到人的响应。用喜悦的心情率先带领百姓，百姓就会忘记劳苦；用喜悦的心情让百姓冒险赴难，百姓就会忘记死亡。喜悦之道的作用如此广大，百姓怎能不受到勉励呢！《象传》说：两泽相连就是兑；君子由此与朋友讲习学问。初九：以和悦待人，吉祥。《象传》说：以和悦待人的吉祥，是因为行动还没有引起疑惑。九二：以诚信使人喜悦，吉祥，悔恨消除。《象传》说：以诚信使人喜悦之所以吉祥，是因为志意真实可信。六三：主动求取喜悦，凶险。《象传》说：主动求取喜悦之所以凶险，是因为所处位置不当。九四：斟酌喜悦之道，心中尚未安宁；能够隔绝忧患，便有喜庆。《象传》说：九四的喜庆，是因为有值得庆贺之事。九五：相信剥落之事，有危险。《象传》说：相信剥落之事，是因为所处位置正当。上六：牵引他人一同求取喜悦。《象传》说：上六，牵引他人一同求取喜悦，尚未达到光明的境地。【坎下巽上】涣：亨通。君王到宗庙祭祀，利于渡过大河，利于守正。《彖传》说：涣卦亨通，是刚爻来到下方而不至于穷困，柔爻在外卦得位而向上与刚爻相同。君王到宗庙祭祀，是说君王处在中位。利于渡过大河，是因为乘着木船能够建立功劳。《象传》说：风行于水面之上，就是涣卦；先王因此祭享上帝，建立宗庙。初六：借助救援，马匹强壮，吉祥。《象传》说：初六的吉祥，是因为顺从。九二：涣散之时奔向自己的凭依，悔恨消除。《象传》说：涣散之时奔向自己的凭依，是因为能够实现愿望。六三：涣散自身的私心，没有悔恨。《象传》说：涣散自身的私心，是因为志向在外。六四：涣散自己的朋党，大为吉祥。涣散之势聚成山丘，这不是平常人所能想到的。《象传》说：涣散自己的朋党而大为吉祥，是因为德业光明广大。九五：涣散如汗水般发出，发布重大的号令；涣散君王的居所，没有灾害。《象传》说：君王的居所没有灾害，是因为处在正当的位置。涣卦利于渡过大河。下卦为坎、上卦为巽，是乘着木船能够建立功劳。九五说“涣汗其大号，涣王居，无咎”。君王是号令发布的源头。平民听命于士，士听命于大夫，大夫听命于君，君听命于天子。天子地位最尊贵，是发布命令而不是接受命令的人。其余的人都有所禀受，不敢擅自作主。所以说“王居无咎”。上九：涣散自己的血患，远离并出逃，没有灾害。《象传》说：涣散自己的血患，是远离祸害。【兑下坎上】节：亨通。苦于节制则不可守正。《彖传》说：节卦亨通。刚柔分布，而刚爻居中。苦于节制则不可守正，因为节制之道已经穷尽。以喜悦来行险，位置得当而实行节制，持守中正而使事理通达。天地有节制，所以四时得以形成。以节制制定制度，既不损伤财物，也不伤害百姓。《象传》说：泽上有水，就是节卦；君子因此制定数度，评议德行。初九：不走出门户庭院，没有灾害。《象传》说：不走出门户庭院，是因为知道通达与闭塞的时机。九二：不走出门庭，凶险。《象传》说：不走出门庭之所以凶险，是因为错失时机到了极点。六三：不能节制，就会叹息；如此便没有灾害。《象传》说：因不能节制而叹息，又能归咎于谁呢？六四：安于节制，亨通。《象传》说：安于节制而亨通，是因为承接上位者的道路。九五：甘美的节制，吉祥；前往会得到尊崇。《象传》说：甘美的节制之所以吉祥，是因为处在中位。上六：苦于节制，守正则凶，但悔恨消除。《象传》说：苦于节制而守正则凶，是因为节制之道已经穷尽。

译节制，贵在适合事情的宜当。所以初九没有灾害，而九二却有凶险。君子因此制定数度，评议德行。所谓德行，是先加以评议，然后行动；行动合乎节制，才算是善。兑是喜悦，是和易；坎是险难，是严峻。只知道喜悦而不知道险难，百姓就不会严肃；只知道险难而不知道喜悦，百姓就不会亲近。不严肃就会怠慢，不亲近就会离心。怠慢和离心，是走向动乱灭亡的道路。因此，以喜悦来行险，才是节制得宜。六三处在喜悦的极点而超过中道，所以说“不节”，于是叹息。上六处在险难的极点而超过中道，所以说“苦节”，不可守正。节制万物，没有相应的地位就不能做到，所以说“当位以节”。子臧说：“圣人通达节制之道，其次是守持节制，下等则是失去节制。”九五守正而不违背中道，居中而不离开正道，是通达节制之道的人。六四以下承接上位，以柔顺成就刚健而不失正道，是守持节制的人。九二以阳爻居阴位，六三以阴爻居阳位，都是失去节制的人。九五处在尊贵的位置，以中道节制万物，所以说“居位中也”。【兑下巽上】中孚：即使是豚鱼也能获得吉祥；利于渡过大河，利于守正。《彖传》说：中孚，柔爻在内而刚爻居中。内心喜悦而外表谦逊，诚信于是能够感化邦国。“豚鱼吉”，是说诚信能够达到豚鱼这样的微贱之物。“利涉大川”，是因为乘坐木船而船中空虚。内心诚信而利于守正，是因此应合于天道。中孚，是发自内心而使别人信服。豚和鱼，是幽微、卑贱而没有智慧的动物，如果按时喂养它们，它们尚且会听到声音就聚集过来，何况是人呢？以至诚之心渡过险难，就像乘坐空船一样，没有什么事物能够伤害它，所以说“利涉大川”，是因为乘坐木船而船中空虚。《象传》说：泽上有风，就是中孚卦；君子因此审议狱讼，宽缓死刑。初九：预先戒备，吉祥；如果另有他事，就不得安乐。《象传》说：初九预先戒备而吉祥，是因为志向还没有改变。九二：鹤在幽暗之处鸣叫，它的同类应和它；我有美好的爵位，愿与你共同享有。“鹤在幽暗之处鸣叫，它的同类应和它”，是说以至诚之心对待万物，没有远近之分而不响应。六三：遇到敌手，有时击鼓进攻，有时停止退却，有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时进攻，有时停止，是因为所处位置不当。六四：月亮将近满月，马匹同类离散，没有灾害。《象传》说：马匹同类离散，是因为断绝同类而向上。九五：有诚信而相互牵系，没有灾害。《象传》说：有诚信而相互牵系，是因为所处位置正当。上九：高亢的声音升到天上，守正则凶。《象传》说：高亢的声音升到天上，怎么能够长久呢？【艮下震上】小过：亨通，利于守正；适宜做小事，不适宜做大事。飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大为吉祥。《彖传》说：小过，是小的方面有所过越而得以亨通。有所过越而利于守正，是随着时势而行动。柔爻居中，所以做小事吉祥。刚爻失位而不居中，所以不可以做大事。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大为吉祥，这是因为向上违逆而向下顺从。小过所说的“小”，是什么？是阴。是阴有所过越。飞鸟不宜向上而宜向下；与其过越而僭越向上，不如过越而逼近下方。《象传》说：山上有雷，就是小过卦；君子因此在行为上宁可过于恭敬，在丧事上宁可过于哀痛，在用度上宁可过于节俭。初六：飞鸟向上飞，因而凶险。《象传》说：飞鸟向上飞而凶险，是因为已经无法挽回。小过初六，飞鸟向上飞而凶险，是说止息过越应当在开始时进行。它与坤卦、豫卦的初爻相同；困卦、豫卦都是在开始时告诫，并且考虑到最终结果。六二：超过祖父这一辈，遇到祖母；没有达到君位，遇到臣位，没有灾害。《象传》说：没有达到君位，是因为臣位不可再过越。九三：不要过越，应当防备；若顺从，或许会被伤害，凶险。《象传》说：若顺从而或许被伤害，这种凶险又能怎么办呢？九四：没有灾害，不要过越而应当与之相遇；前往则有危险，必须戒备，不可任用这种做法，永远守正。《象传》说：不要过越而与之相遇，是因为所处位置不当。前往则有危险，必须戒备，是因为最终不能长久。六五：乌云密布却不下雨，从我方西郊而来。公用弋箭射取那在穴中的鸟。《象传》说：乌云密布却不下雨，是因为已经上升到了极处。上六：没有相遇却过越而行，飞鸟被网罗捕获，凶险，这叫作灾眚。《象传》说：没有相遇却过越而行，是因为已经亢极。小过六二说“超过祖父，遇到祖母；没有达到君位，遇到臣位，没有灾害”。所谓过，是向上；所谓不及，是向下；所谓遇，是得到其中。阳象征君，阴象征臣。九三处在下卦的上位，却采用小过之道，这是上位者所忌惮、下位者所憎恶的。因此不要过越而加以防备，否则就可能被人伤害。九四以阳爻居阴位，是过于恭敬，所以没有灾害。行为过于恭敬并不是过失，所以说“不要过越而与之相遇”。如果把这种做法守持为常态，就是消损阳刚的道路，所以说前往有危险，必须戒备，不可任用，永远守正。上六没有相遇却过越而行；初六与上六都过越而失去中道，尤其严重。【离下坎上】既济：亨通，小事利于守正；开始吉祥，最终混乱。《彖传》说：“既济，亨通”，是小的方面亨通。“利贞”，是刚柔都正而且位置相当。“初吉”，是柔爻居中。最终停止不进就会混乱，是因为既济之道已经穷尽。《象传》说：水在火的上面，就是既济卦；君子因此思考祸患而预先防备。初九：拖住车轮，沾湿车尾，没有灾害。《象传》说：拖住车轮，按义理说没有灾害。拖住车轮，是不迅速前进；沾湿车尾，是把困难留在后面。险难已经渡过，所以虽然艰难也没有灾害。六二：妇人丧失了车上的蔽饰，不要追赶，七日后会得到。《象传》说：七日后能够得到，是因为行中道。九三：高宗讨伐鬼方，经过三年才攻克；不可任用小人。《象传》说：经过三年才攻克，是因为疲惫不堪。六四：衣服有破絮，要整日戒备。《象传》说：整日戒备，是因为心中有所疑虑。九五：“东边邻国杀牛举行盛大祭祀，不如西边邻国举行简约的禴祭，实际得到的福祉更多。” 《象传》说：东边邻国杀牛，不如西边邻国，是因为西边邻国合乎时宜。实际得到福祉，是大吉将要到来。上六：沾湿头部，危险。《象传》说：沾湿头部而危险，怎么能够长久呢？【坎下离上】未济：亨通。小狐狸将要渡过河，却沾湿了尾巴，没有什么可获利的。《彖传》说：未济，亨通，是柔爻居中。小狐狸将要渡过河却沾湿尾巴，是还没有走出河水中央。沾湿尾巴，没有什么可获利的，是不能继续完成到底。虽然爻位不当，但刚柔相互应和。狐狸是审慎渡水的动物。“汔”是接近、几乎的意思。几乎渡过河却陷入水中，仍然算没有渡过。沾湿尾巴，没有什么可获利，是还没有走出险难的中央，力量已经用尽而不能继续。《象传》说：火在水的上面，就是未济卦；君子因此谨慎辨别万物，安处于各自的位置。既济与未济相反相承。险难尚未渡过，功业尚未完成，所以君子以警惕谨慎之心，辨别事物的宜当，依照正道处置。这样，险难没有不能渡过的，功业没有不能成就的；事情无可再做时，又思考尚未萌发的祸患而预先防备。因此君子能够使百姓和万物安宁治理，长久保持安定与荣盛。初六：沾湿尾巴，感到羞吝。《象传》说：沾湿尾巴，也是因为不知道适可而止。九二：拖住车轮，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是以中道来实行正道。六三：未济之时前进则凶险，利于渡过大河。《象传》说：未济之时前进则凶险，是因为所处位置不当。九四：守正则吉，悔恨消失。震卦说，用来征伐鬼方，经过三年，便能在大国那里得到赏赐。“四”处在卦体变革的关节点，所以否、睽、未济的卦象都说“志向得以施行”。

译六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信，吉祥。《象》说：君子的光明，是因为他的光辉显耀，所以吉祥。六五虽然处于未济卦中，但以柔爻居中，又有文明的德性，能够任用贤能来渡过艰难，所以说是“君子的光明”。光辉显著明亮，为万物所信服，吉祥自然随之而来。上面是头，下面是尾。初爻不知道终极，上爻不知道节制，都陷入险境，它们的道理是一样的。上九：有诚信地饮酒，没有灾咎；如果饮酒到头部被酒沾湿，便是有诚信却失去了正道。《象》说：饮酒以至头部被酒沾湿，也是因为不知道节制。《易说》卷四。钦定《四库全书》。《易说》卷五。宋代司马光撰写。《系辞上》。《系辞》杂记前代圣人以及孔子解释《易》的话，因为上下篇简帙沉重，所以分开编排。天尊贵，地卑下，乾坤的定位就确定了。这是说，天地各自安排好位置，《易》的道理也就显现出来了。卑下与高贵陈列出来，贵贱的位置便确定了；运动与静止各有常态，刚柔的分别便显现了。天地间万物都有卑下和高贵，所以《易》的六个爻位也有贵贱之分。同类的事物按其方向聚集，各种事物按其群类分开，吉凶由此产生。“方”就是道。道路相同就同类聚集，志向不同就各自分群；相同的彼此相爱，不同的彼此厌恶，爱与恶相互攻伐，于是产生吉凶，《易》都加以说明。在天上形成意象，在地上形成形体，变化便显现出来。意象有隐有显，形体有死有生；有突然的变化，也有逐渐的变化，彼此相互推移，《易》都加以效法。所以刚柔相互摩荡。日月、寒暑一往一来。八卦相互激荡。震卦出而艮卦成，彼此反复推移激荡。用雷霆来鼓动万物，用风雨来滋润万物。日月运行，寒暑交替。太阳运行舒缓，月亮运行迅速；一个向南，一个向北，于是产生寒暑。这些都是变化的规律。乾的道形成男子，坤的道形成女子。乾坤发生变化，万物自然形成。乾主管万物的最初萌生，坤使万物成形。“知”犹如主管。万物开始产生，是乾所主管的；最终成形，是坤所成就的。乾以平易为知，坤以简约为能。用一个原则贯穿始终，所以说是“易简”。乾说“易”，坤说“简”。平易就容易了解，简约就容易遵从。内心没有幽深险诈，所以容易了解；事情不烦琐苛细，所以容易遵从。容易了解，就会有人亲近；容易遵从，就会建立功业。难以了解，人们就不会亲近；难以遵从，功业就不能成就。有人亲近，就可以长久；建立功业，就可以壮大。辅助它的人多，所以能够长久；每天滋长、每月增加，所以能够壮大。能够长久，是贤人的德；能够壮大，是贤人的业。凡是能够胜过别人的，都称为贤。【原文“勿简”疑有讹误】不简易而天下的道理也就能够获得了。天下的道理不能超出乾坤的范围。获得了天下的道理，就能在乾坤之中成就自己的位置。这里说的是：圣人向上观察天，向下观察地，从中观察万物，于是创作《易》。《易》的道理开始于天地，最终落实到人事。以上是第一章。圣人设立卦象，观察其中的意象。圣人穷尽事理、尽知人性而达到天命，是想在无形中建立有形，以少统摄众多，所以设立卦象来观察万物的意象。系上卦爻辞，说明吉凶。八卦排列成行，足以穷尽天下的意象；由此重叠成六十四卦，变化就完备了。但这仍不足以让众人共同明白，所以圣人又系上爻辞、彖辞，明确说明吉凶来告知众人。刚柔相互推移，于是产生变化。爻辞、彖辞所说的，是有形事物的常道，仍不足以穷尽无形的神妙道理，所以又通过刚柔相互推移，穷尽变化的数理，从而占筮事情并知晓未来。所以，吉凶，是得失的象；悔吝，是忧虑和忧惧的象。得到就是吉，失去就是凶。失去之后知道悔过，是凶中的吉；得到之后却感到可耻，是吉中的凶。事情即使很小，也都可能令人忧虑。变化，是进退的象。天地万物都有消长、盈亏。刚柔，是昼夜的象。一往一来，交替成为宾主。六爻的变动，是天地人三极的道。这是天地人与万事万物所达到的极致之道。所以，君子平日安居时所依据的，是《易》的卦序；所乐于玩味的，是爻辞。所以君子居处时就观察卦象、玩味爻辞，行动时就观察变化、玩味占筮结果。“序”指上下、终始的次序；“动”是说有所兴作、有所行动。因此，得到上天的保佑，吉祥，没有什么不利。以上是第二章。彖，是说明卦象的。它说明事物的本体。爻，是说明变化的。它说明变化以及行动作为。吉凶，是说明得失的。得到正道就吉，失去正道就凶。悔吝，是说明细小过失的。它说的是事情中值得忧虑和忧惧的地方。无咎，是善于补救过失。所以，排列贵贱，取决于爻位；齐一大小，取决于卦。阴幽暗、祸害、邪恶为小；阳光明、福庆、善良为大。辨别吉凶，取决于卦辞；忧虑悔吝，取决于细微的差别；震动而没有灾咎，取决于悔过。所以，卦有大小，辞有险易。卦辞各自指示事物所趋向的方向。以上是第三章。向人显示吉凶的大概旨趣，使人由此引申发挥。《易》与天地相准，所以能够包罗贯通天地的道。“与天地相准”，就是说与天地相似。孔颖达说：“弥纶，是弥补缝合；经纶，是牵引贯通。” 抬头观察天文，低头考察地理，因此知道幽暗与光明的道理。天文地理都不能离开阴阳五行；用所能看见的，推度所看不见的，就知道幽明的道理本来是一致的。推究事物的起始，反察它的终结，所以知道死生的道理。事物有开始就必然有终结，人有出生就必然有死亡。精气凝聚成为有形之物，游魂变化而成，所以知道鬼神的情状。它与天地相似，因此不违背天地；它的知识周遍万物，以道来救济天下，因此不会有过失。知识周遍万物，没有什么不知道；道能够济助天下，没有什么不利。这样一来，又哪里会有过失呢？广泛推行而不流失正道。“旁行”，是说触类旁通、由此类推；“不流”，是说虽推演扩展，仍有一定的典常。乐于顺应天道，知晓天命，所以没有忧虑。懂得《易》，就知道吉凶有其命定，只由上天所授予；既然乐于接受它，又还有什么可忧虑的呢？安于所处之地，敦厚地实行仁，所以能够爱人。介甫说：“安土，是说不选择地方，在哪里都能安居。”司马光说：“仁，是向自己求取，不向别人求取。”安于所处之地而敦厚行仁，就会看重内在而轻视外物，于是能够自爱。以天地的变化为法则而不超越它。“范”是取法、效法；“围”是周遍、包罗。曲折周全地成就万物而不遗漏，通晓昼夜变化的道理而获得智慧。知道阴阳，通晓变化，反复运行而没有穷尽，于是没有什么不知道。所以，神妙没有固定方所，《易》也没有固定形体。韩氏说：“神妙，就是阴阳变化不可测度；《易》，就是随着变化而无所不适。”司马光说：“神，是说它的变化；易，是说它的书。” 以上是第四章。一阴一阳的运行，就叫作道。反复变化，没有什么不能贯通。继承并延续它的，是善。《易》指出吉凶来示人，人应当遵从善、去除恶，趋向吉祥而避开凶险，这样才能继承并完成它的道。成就并体现它的，是性。人的性分各不相同，因此借助《易》而各自取得成就。仁者从中看见仁，便称它为仁；智者从中看见智，便称它为智。仁者守持常道，智者应对变化而没有穷尽。《易》的道兼具这两方面。百姓每天运用它却不知道，所以君子的道很少有人能够明白。万物对于《易》，就像鱼对于水。人们早晚起居都离不开其中，却没有人能够察觉。所以懂得《易》的君子很少。韩氏说：“君子以体察道来施行它；仁者和智者拘泥于自己所见，百姓每天使用它却不知道。能够体察这个道的人，不是很少吗？” 把它显现在仁德之中。曲折周全地成就万物。把它隐藏在作用之中。韩氏说：每天运用它却不知道。鼓动万物，却不与圣人一同忧虑。使万物振动，却无所作为。盛大的德行、伟大的功业，达到极点了！富有万物，叫作“大”；功业…… 广大而无不完备。每天更新，叫作盛德。它的增益没有固定的方向。生生不息，叫作易。形体与性理相互承续，变化没有穷尽。形成意象，叫作乾。“见”是说取象；“干”是说知道万物创始的根本。取法万物形态，叫作坤。加以裁制而使用，叫作法；坤能生成并成就万物。穷极数理而知晓未来，叫作占。交错、综叠这些数理，于是便能知道未来的事物。通达变化，叫作事。万物各自处在适当的位置，就没有事情发生。阴阳变化不可测知，叫作神。如果可以测知，就不能称为神。《易》广大无边！说到远方，它没有任何东西能够阻挡。没有什么能够阻止它。