易説卷二

译《诗经》又说：“亲近而互相非议，也实在可悲。”又说：“当面亲近而背后憎恶，专门争竞都是由于人。”这是彼此异心到了极点。既然如此，难道只要同心就够了吗？卦名叫“同人”，是什么意思？同心之道，以人为极限。草木、禽兽，不能真正同心。在郊野与人同心，亨通，利于渡过大河，利于君子守正。为什么？回答说：“郊野”是说距离遥远。君子与远方的人同心，小人与近处的人同心。距离远，所以没有谁不能同心；距离近，所以彼此轮番攻击。彼此轮番攻击，不是同人之道。那么圣人难道没有私心吗？回答说：有。圣人的私心，比普通人的私心大。圣人把天下当作自己的私有之物。种植谷物、栽种蔬菜供人食用，饲养牛马供人役使，都是为了役使万物、养育人类。他所私有的范围，难道不大吗？只有圣人才能爱护自身。爱护自身，所以爱护亲人；爱护亲人，所以爱护国家；爱护国家，所以爱护正道。正道，是用来保全天下并使天下共同获利的。没有人能够危害别人的亲人而别人不危害他的亲人，也没有人能够伤害别人的身体而别人不伤害他的身体。天下人彼此互相伤害，而自身还能不灭亡，从来没有这样的事。因此，危害别人正好就是危害自己，伤害别人正好就是伤害自己。哪里能说他还有私心呢？君子、小人，都是为了爱护自身，这一点相同。君子爱护自身看得长远，小人爱护自身只顾眼前。看得长远，所以格局大；只顾眼前，所以格局小。所谓小，并不是别的原因，只是见识达不到。因此，能够认识大处的叫大人，只认识小处的叫小人。这不是他们志向不同，而是见识受到遮蔽。君子与正道相同，所以他的同心范围大；小人与邪道相同，所以他的同心范围小。邪与正，是大与小的区别。什么叫君子能够贯通天下人的心志？天下人的心志，没有不想获利而厌恶受害，不想安定而厌恶危险，不想治理而厌恶混乱的。君子能够使天下安定、获利、得到治理，使天下如同一个人，这就叫能够贯通天下人的心志。《象传》说：天在上、火在下，就是同人卦；君子因此分类聚合同族，辨别万物。初九：在门外与人同心，没有灾祸。《象传》说：出了门与人同心，又有谁能责怪呢？初，是行动的开始。向左走的人，必然背向右边；依附前面的人，必然离开后面。因此，所谓相同，必然也有不同。初九，出门与人同心，没有灾祸，是说还没有受到任何牵系。六二：只在宗族内部与人同心，有遗憾。《象传》说：只在宗族内部与人同心，是同人之道有所局限。“宗”就是类别，类别之中又有类别。只与自己的类别同心，范围就狭窄，所以有遗憾。九三：把兵戈埋伏在草莽中，登上高高的山陵，三年不能兴起。《象传》说：把兵戈埋伏在草莽中，是因为要与刚强者为敌；三年不能兴起，又怎能安然行动呢？九四：登上敌方城墙，却不能发动攻击，吉利。《象传》说：登上敌方城墙，是因为义理上不能发动攻击。之所以吉利，是因为困窘之后返回正道。九三把兵戈埋伏在草莽中，九四登上敌方城墙，却不能发动攻击，为什么反而吉利？九三、九四处在上下交界处，是同与异的分界，所以彼此轮番争斗，交战而不能取胜。把兵戈埋伏在草莽中，是下方袭击上方；登上城墙，是上方凌驾下方。上方可以改变，下方却不能改变，这是逆顺形势的区别。九五：与人同心，先大声号哭，后来欢笑；大军取胜，彼此相遇。《象传》说：同人之初先号哭，是因为居中而正直。大军彼此相遇，是说经过相互克服而会合。九五，是君主，是以中正之道施行同人的人。君子喜好同心，小人喜好异心。德行还不充足，信用还未得到信任，近处的人不服，远处的人不归，所以先号哭。居中就不会阿附，守正就不会偏私。不阿附、不偏私，天下就会归附。开始于忧劳勤勉，最终得到安逸快乐，所以后来欢笑。同心的人越多，异心的人就越少；少数不能胜过多数，所以圣人在上，天下能够大同，是因为受到众人的教化。孔子说：君子的道路，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言，这只是行迹不同。两个人同心，其锋利足以断金，说的是道义相同。这里说两个人，是说人数少；金是难以割断的东西。两个人同心尚且可以断金，何况众人呢？同心的话语，其气味像兰花一样。兰花是芬芳之物，说话尚且如此，何况他们的道义呢？这是美好到了极点。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。《象传》说：在郊外与人同心，是说心志还没有实现。郊，是外部的意思。既不与人同心，也不与人相异。因此没有悔恨，但心志还没有实现。按《序卦》的义理，否卦是万物彼此不相交的卦。不相交就会产生差异，有差异就会争斗，争斗就会困穷，所以否卦之后接着是《同人》。《同人》就是用来使彼此相通的。万物相通之后，就有《大有》卦。▯（乾下离上）。大有卦：最为亨通。《彖传》说：大有卦，柔顺者得到尊贵的位置，居于大中之位，而上下都来应合，所以叫作“大有”。它的德性刚健而文明，顺应天道并按照时势行动，因此最为亨通。所谓“大有”，是什么意思？就是富足拥有。天子富有天下，诸侯富有自己的国家，大夫富有自己的家族。如果不能得到大有之道，怎么能拥有自己的臣下呢？那么大有为什么以柔顺为主？处在上位的人，说话而别人没有谁敢违抗，行动而别人没有谁敢反对，所以要警戒刚强。上位者之所以能够拥有下属，是因为取得了他们的心；取得他们的心，是因为能以恩德和信用来结交他们。因此大有以柔顺而居中为主。柔顺却不明察，就会看不见前面的谗言，也不知道后面的盗贼；明察却不刚健，就会知道善人却不能举用，知道恶人却不能除去。这两者都是乱亡的开端。用明察来照见事物，用刚健来决断，居处不失中道，行动不失时机，然后才能保有众人而最为亨通。那么大有凭借什么？在上者明察，在下者刚健。回答说：明察胜过刚健，赏赐就不会错失功劳，惩罚就不会错加于无罪；刚健胜过明察，则反过来。因此大有尤其应当以明察为主。《象传》说：火在天上，就是大有卦。君子因此遏制邪恶、宣扬善行，顺从上天美好的命令。火在天上，是光明到了极点。光明到了极点，善恶就没有什么能够遗漏。善的就举荐，恶的就抑制，这是在上位者的职责。既明察又刚健，庆赏、刑罚和威势都恰当，然后才能保有四方，这就是顺从上天美好的命令。初九：没有交往就没有祸害，并非灾咎；处境艰难就没有灾祸。《象传》说：大有卦的初九，是没有交往上的祸害。九二：用大车来装载，有所前往，没有灾祸。《象传》说：用大车来装载，是说积累得居中，所以不会倾败。九三：公侯用盛大的礼仪接受天子的宴享，小人不能做到。《象传》说：公侯用盛大的礼仪接受天子的宴享，小人会因此受到祸害。九四：不以财富自我夸耀，没有灾祸。《象传》说：不以财富自我夸耀而没有灾祸，是因为明察而辨别清楚。六五：他的诚信相互交感，威严也相应显现，吉利。

译《象传》说：他的诚信相互交感，是因为诚信由内心发出，使人心志受到感动。威严显现而吉利，是因为平易却没有人敢于不防备。六五，柔顺者得到尊贵的位置，居于大中之位，而上下都来应合，所以说“他的诚信相互交感”，是说诚信发自内心，而回应他的人纷纷而来。以柔顺的德性统率众多刚强者，推诚任用万物，平易而不设防，所应警戒的是没有威严，所以说“威严显现而吉利”。这就是圣人用来警戒那些安逸从容、不加防备、柔顺却不能自立的君主的道理。做君主的，应当刚强而不暴虐，柔和而不可侵犯，这才是皇极之道。上九：上天保佑他，吉利，没有什么不利。《象传》说：大有卦上九的吉利，是上天在保佑他。▯（艮下坤上）。谦卦：亨通，君子能够善始善终。《彖传》说：谦卦亨通。天道向下施济而显现光明，地道处于卑下而向上运行。天道减损盈满而增益谦下，地道改变盈满而流向谦下，鬼神损害盈满而降福于谦下，人道厌恶盈满而喜好谦下。谦下反而尊贵并且光明，处于卑下却不可逾越，这是君子的善终。人在将要有所行动、将要有所作为时，如果用谦逊来实行，就没有什么不能通达的。君子的德行确实盛大，事业确实广大；如果不以谦逊来保持，就无法保全最后的结果。所以谦逊，是君子的善终。《象传》说：地中有山，就是谦卦；君子因此减少多余，补益不足，衡量万物而公平施予。初六：谦逊而又谦逊的君子，适宜渡过大河，吉利。《象传》说：谦逊而又谦逊的君子，是以处于卑下来自我约束。六二：谦逊之名声传扬，守正则吉。《象传》说：谦逊之名声传扬而守正吉利，是因为内心有所获得。九三：有功劳而谦逊，君子能够善终，吉利。《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都会服从。所谓劳谦，就是有功劳而谦逊。六四：没有什么不利，发挥谦逊。《象传》说：没有什么不利而发挥谦逊，是因为没有违背法则。六五：并不富有，却和邻近的人一起；适宜发动侵伐，没有什么不利。《象传》说：适宜发动侵伐，是为了征讨不服从者。上六：谦逊之名声传扬，适宜出兵，征讨自己的城邑和国家。《象传》说：谦逊之名声传扬，是说心志还没有实现。可以出兵，征讨自己的城邑和国家。▯（坤下震上）。豫卦：利于建立诸侯、出兵作战。《彖传》说：豫，是刚爻得到呼应而志向得以施行，以顺势而行动就是豫。豫是顺势行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵作战呢？天地顺势运行，所以日月运行不过度，四时也不失常；圣人顺势行事，刑罚就清明而百姓服从。豫卦所体现的时势意义，真是伟大啊！《象传》说：雷从地中发出而振奋，象征豫卦；先王因此制作音乐、崇尚德行，隆重地把它献给上帝，以配享祖先。“雷从地中发出”，指的是春分节气。春分时，雷声迅速从地中发出，使万物振动。万物无不振奋迅疾、喜悦欢欣而随之行动。豫，就是喜悦的意思。制作音乐，是用来装饰喜悦的。把音乐献给上帝，以配享祖先，是采用盛大音乐的做法。初六：以鸣声炫耀欢乐，凶。《象传》说：初六以鸣声炫耀欢乐，是因为志向已经穷尽，所以凶。六二：内心坚定如磐石，不到一天便能作出决定，守正则吉。《象传》说：不到一天便能作出决定而守正得吉，是因为居中而守正。六三：仰视而求悦于人，必有悔；迟疑不决，也会有悔。《象传》说：仰视而求悦于人会有悔，是因为所处位置不当。九四：由此而得欢乐，大有收获；不要怀疑，朋友们会聚集起来。《象传》说：由此而得欢乐、大有收获，是因为志向得以广泛施行。六五：守正而有疾病，长期如此也不会死亡。《象传》说：六五守正而有疾病，是因为乘凌着刚爻。所谓“长期如此也不会死亡”，是居中而尚未灭亡。上六：沉溺于昏暗的欢乐，事情已经形成而有所改变，就没有灾祸。《象传》说：沉溺于昏暗的欢乐而处在最上位，怎么能够长久呢？【震下兑上】随卦：大为亨通，利于守正，没有灾祸。《彖传》说：随，是刚爻来到下位而居于柔爻之下，柔爻发动而喜悦。随卦大为亨通，守正则无咎。天下万物都随着时势而动，顺应时势的意义，真是伟大啊！《象传》说：泽中有雷，象征随卦；君子因此在天将黑时进入室内休息。初九：职守有所变动，守正则吉；走出门去与人交往，会有功效。《象传》说：职守有所变动，是顺从正道而吉；走出门去与人交往而有功效，是因为没有失误。六二：系恋小人，就会失去丈夫。《象传》说：系恋小人，是不能同时兼顾两者。六三：系恋丈夫，舍弃小人；随从正道有所求，就能得到；利于安居守正。《象传》说：系恋丈夫，是因为志向舍弃了处于下位的小人。九四：随从他人而有所获得，守正也凶。有诚信而行走在正道上，以此明察事理，还有什么灾祸呢？《象传》说：随从而有所获得，从道义上说是凶的。有诚信而行走在正道上，是因为明白了其中的功效。九五：以诚信对待美善，吉。《象传》说：以诚信对待美善而吉，是因为位置居中而正。上六：把他拘禁捆绑起来，随后又用绳索加以捆缚；王在西山举行享祭。《象传》说：把他拘禁捆绑在上位，是穷困到了极点。【巽下艮上】蛊卦：大为亨通，利于涉越大河。在甲日以前三天，在甲日以后三天。《彖传》说：蛊，是刚爻居上、柔爻居下，柔顺而止，所以称为蛊。蛊卦大为亨通，于是天下得到治理。利于涉越大河，是说前往会有事情要做。在甲日以前三天，在甲日以后三天。事物终结就会有新的开始，这是天道的运行。蛊，是事物有虫蛀败坏而去治理它。治理，就是整治它。清除虫蛀、修补败坏，所以大为亨通。刚爻居上而柔爻居下，表示善于上升而厌恶下降。顺势而止住它，有利于渡过困难。甲是生发的开始，代表仁、代表德。庚是杀伐的终结，代表义、代表刑。在甲日以前三天，是为了谨慎对待开始；在甲日以后三天，是为了慎重对待终结。蛊卦以少阳居上而发布命令，所以主仁。巽卦以少阴居上而发布命令，所以主义。上天以阴阳终结并开始万物，君子以仁义修养自身，以德和刑治理国家，各自都有其职责。《象传》说：山下有风，象征蛊卦；君子因此振兴百姓、培育德行。艮象征丘、象征山；巽象征风、象征号令。君子洗涤自己的内心，始终以此对待人，在上位培育德行，这是山的象征。发布号令，革除弊端、清除虫蛀，在下位振兴百姓，这是风的象征。初六：整治父亲留下的弊病，有这样的儿子，父亲就没有灾祸；虽然危险，最终吉祥。《象传》说：整治父亲留下的弊病，是心意在承继父亲的事业。儿子，是用来承继父亲的事业并把它完成的；臣子，是用来完成君主的事业并把它贯彻到底的。天下的事情广大而繁多。若不是圣人，不可能没有过失。所以儿子能够遮盖父亲的过错，臣子能够掩饰君主的恶行，这才叫作整治蛊弊。秦始皇、汉武帝的奢侈放纵和骄横暴虐，彼此相差很远，其实也没有多少差别。秦始皇得到胡亥作为儿子，李斯作为臣子，不久国家就灭亡了；天下后世谈到恶行，一定归结到他们身上。汉武帝得到昭帝作为儿子，霍光作为臣子，于是国家安定，后世称赞汉武帝为明君。隋、唐的祖先也一样。所以一定要有贤能的儿子，父亲才能没有灾祸。刚开始整治事情，怎敢自行安心？所以必须战战兢兢，才能最终吉祥。事情有蛊弊，就不能不改变。臣子和儿子的心意，不是为了抬高君主、父亲而使自己成名，而是想掩盖恶行、保全美德。所以说：“心意在承继父亲的事业。” 九二：整治母亲留下的弊病，不可固守不变。《象传》说：整治母亲留下的弊病，是采取了中正之道。九三：整治父亲留下的弊病，稍有悔恨，但没有大的灾祸。《象传》说：整治父亲留下的弊病，最终没有灾祸。亲人有过错，应当放低声调、和颜悦色地劝谏，这是礼。九三以重刚整治父亲的弊病，所以稍有悔恨。然而没有失去正道，所以没有大的灾祸。六四：宽纵父亲留下的弊病，前往行事会看到吝难。《象传》说：宽纵父亲留下的弊病，前往行事也不能有所成就。

译六四，是宽纵父亲留下的弊病。楚国的屈到喜欢吃菱角，得了病，临终嘱咐说：“祭祀我时一定要用菱角。”到了除丧举行祥祭时，宗族的老臣准备进献菱角，屈建命令把它撤掉，说：“国君祭祀用牛，享祭大夫用羊，馈赠士人有小猪和猪肉的祭品，平民有鱼和烤肉的供品；不以珍奇异物为羞，不陈列众多奢侈之物。先生不能以个人欲望妨害国家的典章，因此不能采用。”《易》说：“宽纵父亲留下的弊病，前往行事会看到吝难。”所谓“裕”，就是宽饶、增益。父亲不合义而顺从他，就是在宽纵、助长他的过错。前往而不改变，这就可耻了。六五：整治父亲留下的弊病，因而获得声誉。《象传》说：整治父亲留下的弊病而获得声誉，是以德承继父亲。六五处在盛大的位置，以柔顺承接刚强，又有中和的德行，所以获得声誉。上九：不侍奉王侯，使自己的志向高尚。《象传》说：不侍奉王侯，这种志向可以作为法则。阳爻，是君子的象征。退休而没有职位，年高而德行尊崇。虽然不能凭借力量处理事务，但智慧谋虑深远，志向可以效法。所以先王让老人养老，并向他们请教。并不是那种故意矫饰高傲来惊动世俗、虚浮骄矜而没有用处的人。【兑下坤上】临卦：大为亨通，利于守正；到了八月会有凶。《彖传》说：临，是刚爻逐渐增长；喜悦而顺从，刚爻居中并得到呼应，大为亨通而守正，这是天道。到了八月会有凶，是说阳气消退不会长久。八月，是周历的八月。阳气在复卦中产生，在临卦中增长；阴气在姤卦中产生，在遯卦中增长。遯卦与临卦相反。圣人防微杜渐，所以在阳气开始增长时，就说明对阴气的警戒。《象传》说：泽上有地，象征临卦；君子因此教导人的思虑没有穷尽，容纳并保全民众没有边际。教导人的思虑没有穷尽，容纳并保全民众没有边际，这正是功业所以伟大的原因。初九：以感化之道临近众人，守正则吉。《象传》说：以感化之道临近众人而守正得吉，是因为志向行于正道。君子之所以能够使自己壮大，是因为向道学习。学习充实于内心，志气就平和愉悦；逐渐在外部增长，众人就受到感化而顺从。众人受到感化而顺从，正是壮大的原因。外卦有呼应，是受到感化而顺从的象征。道以端正内心为根本，初九之所以能够感化万物而壮大，是因为志向行于正道。孔子说：“学习并且时时温习，不也是喜悦的吗？有朋友从远方来，不也是快乐的吗？”《传》说：“大学的根本，是内心端正以后自身才能修养。” 九二：以感化之道临近众人，吉祥，无所不利。《象传》说：以感化之道临近众人而吉、无所不利，是因为还没有完全顺从命令。九二处在下卦之中而不得其位，所以小人还不肯完全接受命令。六三：以甜言媚态临近众人，没有什么利益；既然为此忧惧，就没有灾祸。《象传》说：以甜言媚态临近众人，是因为位置不当。既然对此忧惧，灾祸就不会长久。六四：亲自临近众人，没有灾祸。《象传》说：亲自临近众人而没有灾祸，是因为位置恰当。六四上升进入上卦，达到盛大之境，已经得到相应的位置，所以没有灾祸。六五：以智慧临近众人，这是大君应有的做法，吉。《象传》说：大君应有的做法，就是行事合乎中道。上六：以敦厚之道临近众人，吉祥，没有灾祸。《象传》说：以敦厚之道临近众人而吉，是因为志向在于内在。【坤下巽上】观卦：举行灌祭而尚未进献祭品，却有诚信而显出庄严肃穆的样子。《彖传》说：伟大的观察之道居于上位，以顺从和谦逊居中守正来观察天下。观卦所说的举行灌祭而尚未进献祭品，却有诚信而显出庄严肃穆的样子，是说下位的人受到上位感化。观察上天神妙的运行之道，四时便不会失常；圣人以神妙之道设置教化，天下就会服从。观，是居上位者以德行示人，使人观察之后受到感化。盥圭，是洁净自己的德行；荐丰，是使祭品完备。颙，是人君有德时的仪容。德从内心发出，器物从外部而来；如果内在德行不充实，即使外在物品丰盛完备，也不能感化人。所以说，黍稷并不因物品本身芳香，只有光明的德行才真正芳香。如果有光明诚信的德行，即使山涧、小溪、池塘、洲渚中的草木，浮萍、蘩草、蕰藻之类的菜蔬，也可以进献给鬼神，可以进献给王公，何况下民呢？所以说“举行灌祭而尚未进献祭品”：作为君主，能够崇尚内在而减省外物，勤于根本而简略末节，德行纯洁、诚信彰明，万物都信服他，然后可以不行动就成事，不发言就教化，只须恭敬地端坐面南而治，显出庄严肃穆的样子罢了。这就是所谓以神妙之道设置教化而天下服从。所以说“有诚信而显出庄严肃穆的样子”。《象传》说：风行于大地之上，象征观卦；先王因此巡视四方，观察民情，设置教化。先王巡视四方，考察礼乐，使时日协调，整饬法令制度，以此示范于人，这是观卦的象征。初六：像儿童一样观看；对小人来说没有灾祸，对君子来说则有吝难。《象传》说：初六像儿童一样观看，是小人的道路。六二：从门缝中窥视，利于女子守正。《象传》说：从门缝中窥视，即使对女子守正来说，也同样可耻。六三：观察我的所作所为，以决定进退。《象传》说：观察自己的所作所为来决定进退，没有失去正道。六四：观察国家的光辉，利于成为王的宾客。《象传》说：观察国家的光辉，是崇尚礼遇宾客。九五：观察自己的所作所为，君子没有灾祸。《象传》说：观察自己的所作所为，就是观察民众。上九：观察他人的所作所为，君子没有灾祸。《象传》说：观察他人的所作所为，是因为志向还没有平定。【震下离上】噬嗑卦：亨通，利于施行刑狱。《彖传》说：颐卦之中有物，叫作噬嗑。噬嗑而后亨通，是因为刚柔分明，发动而光明。雷与电相合而彰明，柔爻居中并向上运行。虽然爻位不当，但利于施行刑狱。《象传》说：雷电相合，象征噬嗑卦；先王因此明辨刑罚，整饬法令。明辨刑罚、整饬法令。先王明辨刑罚，并不是为了残害人，而是为了端正法度。初九：脚上戴着刑具，遮没脚趾，没有灾祸。《象传》说：脚上戴着刑具，遮没脚趾，是使他不能行动。六二：咬食柔嫩的肉，遮没鼻子，没有灾祸。《象传》说：咬食柔嫩的肉而遮没鼻子，是因为乘凌着刚爻。六三：咬食腊肉而遇到毒物，稍有吝难，但没有灾祸。《象传》说：遇到毒物，是因为位置不当。噬嗑，就是吃东西，所以都用食物来说明。禽兽整只制成的干肉，叫作腊，是最难咬食的。干肉比柔嫩的肉难咬，却比带骨的干肉容易咬。九四：咬食带骨的干肉，得到金属箭头；利于在艰难中守正，吉。《象传》说：利于在艰难中守正而吉，是因为光明还没有完全显现。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而有危险，但没有灾祸。《象传》说：守正而有危险却没有灾祸，是因为处置得当。上九：肩负着刑具，遮没耳朵，凶。《象传》说：肩负刑具而遮没耳朵，是因为听觉不明，不能听取意见。【离下艮上】贲卦：亨通，小有利于有所前往。《彖传》说：贲卦亨通，是柔爻来到下位文饰刚爻，所以亨通；分开刚爻上行文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文；文明而止，是人文。观察天文，可以考察时序的变化；观察人文，可以教化而成就天下。《象传》说：山下有火，象征贲卦；君子因此明察各种政务，不敢轻率地判决诉讼。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车辆而徒步行走。《象传》说：舍弃车辆而徒步行走，是因为按道义不应乘车。六二：文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是随着上位者一起兴起。九三：文饰得润泽美好，长久守正则吉。《象传》说：长久守正之所以吉，是因为最终没有人能够凌辱他。六四：文饰得洁白，白马飞驰而来，并非盗寇，而是来求婚配。《象传》说：六四处于得位之处，所以有所疑虑。并非盗寇，而是来求婚配，最终不会有过失。六五：文饰丘园，所束的帛很少，虽有吝惜，最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。上九：朴素无华的文饰，没有过失。《象传》说：朴素无华的文饰，没有过失，是因为上九实现了自己的志愿。【坤下艮上】剥卦：不利于有所前往。《彖传》说：“剥，就是剥落。阴柔改变阳刚。不利于有所前往，是因为小人势力增长。顺势而行并止步不进，是观察卦象所得出的道理。君子重视消长、盈虚的变化，这是天道的运行。” 《象传》说：山附着在地上，这就是剥卦；君子因此加厚下层，使住宅安稳。剥卦讲加厚下层、使住宅安稳，就像打牢地基一样。地基薄，墙就会坍塌；下层薄弱，上层就危险。所以君子加厚下层，是为了使自己的居处安稳。初六：剥落床脚，损害正道，凶。《象传》说：剥落床脚，是从下层开始毁坏。六二：剥落床的边框，损害正道，凶。《象传》说：剥落床的边框，是因为还没有得到援助。六三：剥落到它这里，没有过失。《象传》说：剥落到六三这里而没有过失，是因为它脱离了上下两方。六四：剥落床的表层，凶。《象传》说：剥落床的表层，说明灾祸已经迫近。六五：像贯串鱼一样排列，以宫人为宠爱对象，没有不利。《象传》说：以宫人为宠爱对象，最终不会有过失。上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车辆，小人剥掉自己的房屋。

译《象传》说：君子得到车辆，是因为百姓承载他；小人剥掉自己的房屋，最终不能任用。硕大的果实没有被吃掉，将要坠落到地上而重新生长。剥卦的情势是全卦都是阴爻，只有上九以阳刚凌驾其上，正如衰败时代的君子，独自挺立而不畏惧，用来制约群阴；虽然不得其位，却是百姓所承载的。假如阴爻前来攻伐他，那就是小人得志、君子之道穷困，祸乱于是形成，百姓也没有可以庇护自己的地方了。《诗经》说：“贤人一旦亡失，国家就会困苦衰败。”说的就是这种情况。【震下坤上】复卦：亨通。出入都没有疾病，朋友前来没有过失。反复依循正道，七日之后复归，利于有所前往。《彖传》说：复卦，亨通。阳刚返回，震动而顺势运行，所以出入没有疾病，朋友前来没有过失。反复依循正道，七日之后复归，这是天道的运行。利于有所前往，是因为阳刚在增长。复卦，大概可以看见天地的心意吧？为什么说“七日来复”？冬至时卦气从中孚开始，依次是复、屯、谦、睽。每一卦统领六日又二百四十分日之二十一，五卦合计三十日又二百四十分日之一百零五，这就是冬至到大寒的数目。所以进入冬至后经过七日，复卦便返回，这是卦气相应的缘故。《象传》说：雷在地中，这就是复卦。先王因此在冬至这一天关闭关卡，商旅不得通行，君王也不巡行四方。初九：走得不远就能复归，不会招来悔恨，大吉。《象传》说：走得不远就复归，是为了修养自身。六二：安然复归，吉祥。《象传》说：安然复归之所以吉祥，是因为能够谦下而亲近仁者。六三：屡次复归，虽有危险，但没有过失。《象传》说：屡次复归虽然危险，但按道义说没有过失。所谓复，就是犯了过错而能够返回正道。开始时不谨慎，屡屡犯错又屡屡返回，也已经很危险了。虽然如此，仍然胜过迷失而不肯返回。所以说“没有过失”。六四：处于众阴之中而独自复归。《象传》说：处于众阴之中而独自复归，是为了遵从正道。所谓“中行”，就是行走在众阴之中。六四处在众阴之间，却独自能够履行正道，思求顺从下位，与阳刚相应，不沉溺于群邪之中，而能自行返回善道，所以说“中行独复”。孔子说：“不是说它坚硬吗？即使磨它，也不会变薄；不是说它洁白吗？即使放入黑泥，也不会变黑。”说的就是这种情况。六五：敦厚地复归，没有悔恨。《象传》说：敦厚地复归而没有悔恨，是因为居中而能自我考察。上六：迷失而不复归，凶，有灾祸。若用来行军作战，最终必遭大败，并且会给国君带来凶险。直到十年之久，都不能出兵征伐。《象传》说：迷失而不复归的凶险，是因为背反了君主之道。【震下乾上】无妄卦：大为亨通，利于守正。如果不是正道，就会有灾祸，不利于有所前往。《彖传》说：“无妄卦，阳刚从外卦来到内卦，成为内卦的主爻；震动而刚健，阳刚居中而有应，大为亨通而合乎正道，这是上天的命令。”如果不是正道就会有灾祸，不利于有所前往。无妄卦所说的前往，还能到哪里去呢？既然天命不保佑，难道还可以行动吗！《象传》说：天下雷行，万物都归于无妄。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。初九：无妄，前往，吉祥。《象传》说：无妄而前往，是因为能够实现志愿。六二：不耕种却想收获，不开垦荒地却想把它变成熟田，这样则利于有所前往。《象传》说：不耕种却想收获，是因为还没有富裕。六三：无妄造成的灾祸。有人把牛拴在那里，过路人得到它，邑中人却遭受灾祸。《象传》说：过路人得到了牛，邑中人却遭受灾祸。九四：可以守正，没有过失。《象传》说：可以守正而没有过失，是因为固守本有的正道。九五：无妄造成的疾病，不必用药，自会有喜庆。《象传》说：无妄之病所用的药，不可以试用。上九：无妄而行动会有灾祸，没有任何利益。《象传》说：无妄而行动，是走到穷困尽头所造成的灾祸。【乾下艮上】大畜卦：利于守正；不靠在家食禄而吉祥；利于涉越大川。《彖传》说：大畜卦，刚健而笃实，光辉日益更新；阳刚居上而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大正之道。“不家食，吉”，是说养育贤者。“利涉大川”，是因为与天道相应。《象传》说：天在山中，这就是大畜卦。君子因此广泛记取前人的言论和往日的行为，以蓄养自己的德行。初九：有危险，利于停止。《象传》说：有危险而利于停止，是因为不触犯灾祸。九二：车轮脱去了车轴上的輹。《象传》说：车轮脱去輹，是因为居中，所以没有过失。九三：良马追逐前进，利于在艰难中守正。又说：“整治车舆和防卫，利于有所前往。” 《象传》说：利于有所前往，是因为在上位与之志同道合。六四：给幼牛套上木架，大吉。《象传》说：六四大吉，是因为有喜庆。幼牛，就是还没有长角的牛。牿，是贯穿牛角的木架，用来阻止它冲撞。六四以柔顺而守正的方式蓄止刚健，不使用威武，事物自然就会服从。所以说：“幼牛的牿”，意思是虽然设置了它，却没有实际用处。六五：被阉割的公猪的牙，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有庆贺。上九：通向天的道路，亨通。《象传》说：通向天的道路，是大道广泛通行。【震下艮上】颐卦：守正则吉；观察颐养之道，自己谋求口中食物。《彖传》说：颐卦守正则吉，是说养育合乎正道就吉祥。观察颐养，是观察所养育的对象。自己谋求口中食物，是观察他如何自我养育。天地养育万物，圣人养育贤者，并由此惠及万民。颐养的时义，真是伟大啊！凡是万物，具有形质的属于阳，没有形质的属于阴；受到阳光照耀的属于阳，没有受到阳光照耀的属于阴；受到和气温煦的属于阳，没有受到和气温煦的属于阴。圣人对于仁义，也是这样。爱护、养育万物叫作仁；对于不爱护、不养育的部分，叫作义。义，就是裁制仁，使它符合适宜。有的人问：“圣人的仁无所不及，难道也有不爱护、不养育的吗？”回答说：“那些暴乱而成为万物祸害的，圣人不能去爱护、养育。难道圣人喜欢杀戮吗？”什么叫观察他所养育的对象？这个人贤能，那么他所养育的一定贤能；这个人不肖，那么他所养育的一定不肖。什么叫观察他如何自我养育？从别人那里取用合乎义，用礼来奉养自己，这就是贤能；从别人那里取用没有限度，奉养自己没有节制，这就是不肖。所以，富裕时，看他把什么给予别人；贫穷时，看他从什么地方取用；困窘时，看他所依靠的是什么；显达时，看他举荐什么人。这样就足以知道他的为人了。初九：舍弃你的灵龟，却看着我张大嘴巴贪求食物，凶。《象传》说：看着我张大嘴巴贪求食物，也不值得尊贵。六二：颠倒颐养之道，违背常理而向高处求养；有所前往则凶。《象传》说：六二有所前往则凶，是因为行动时失去了同类。六三：违背颐养之道，守正也凶。十年之内不可任用，没有任何利益。《象传》说：十年之内不可任用，是因为所走的道路大为悖逆。六四：颠倒颐养，吉祥。像老虎那样目光深沉地注视，欲望接连不断，没有过失。《象传》说：颠倒颐养而吉祥，是因为上位施予的恩泽光明。六五：违背常理，安居守正则吉，不可以涉越大川。《象传》说：安居守正之所以吉祥，是因为顺从并跟随上位。上九：由此得到颐养，虽有危险但吉祥，利于涉越大川。《象传》说：由此得到颐养，虽有危险而吉祥，是因为大有庆贺。【巽下兑上】大过卦：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。《彖传》说：大过，就是大的方面超过常度。栋梁弯曲，是因为根本和末端都衰弱。刚阳过盛而居中，谦逊而喜悦，行动时利于有所前往，于是能够亨通。大过的时义，真是伟大啊！

译什么叫大过？所谓“大”，就是阳；这是阳过度的情况。阳为什么会过度？阳本应处在外面来保卫阴，阴本应处在里面来辅助阳。现在大过卦是阳多而居于内，小过卦是阴多而居于外，这就是它们成为“过”的原因。那么《彖传》说“刚过而中，巽而说，行利有攸往，乃亨”，是什么意思？大过，是刚强过度。有所前往，就像说有所作为而后如此。刚强过度却不能居中，又不以谦逊喜悦的态度行事，那么他的志向就不是为了有所作为，而只是苟求超过别人罢了。这样怎么能得到亨通呢？所以大过之所以能够亨通，是因为具备这些德性。君子有时采取超过常人的行为，是将要有所作为，并不是常道。所以说：“利于有所前往，于是亨通。” 《象传》说：泽水淹没树木，这就是大过卦；君子因此独立而不恐惧，避世而不忧闷。初六：铺垫白茅，没有过失。《象传》说：铺垫白茅，是因为柔顺居于下位。九二：枯杨树生出嫩芽，老年男子娶得年轻女子为妻，没有不利。《象传》说：老年男子娶年轻女子为妻，是过度而彼此相交。九三：栋梁弯曲，凶。《象传》说：栋梁弯曲所导致的凶险，是因为不能得到辅助。九四：栋梁隆起，吉祥；另有其他事情则有吝。大过卦九三说“栋梁弯曲，凶”，九四说“栋梁隆起，吉”。为什么说“另有其他事情则有吝”？大过卦中刚阳已经过度，正可以用柔来补救，而不可以再用刚来补救。所以大过卦的阳爻，都是居于阴位才吉祥，而不以得位为原则。九三居阳位而履刚，处在一体的上方，刚强固执，不能得到辅佐，所以说“栋梁弯曲，凶”。九四以阳居阴位，处在一体的下方，刚强而不违背谦逊，能够使栋梁隆起。然而过度而失去中道，所以说“另有其他事情则有吝”。《象传》说：栋梁隆起之所以吉祥，是因为它没有向下弯曲。九五：枯杨树开花；老妇人嫁给年轻男子，没有过失，也没有声誉。《象传》说：枯杨树开花，怎么能够长久呢？老妇人嫁给年轻男子，也可以说是可耻的。大过卦九二说没有不利，九五却说没有过失、也没有声誉，为什么？大过卦的根本和末端都衰弱。初六已经衰弱，进到九二而遇到阳刚，所以说“枯杨树生出嫩芽”。嫩芽，是刚开始生长并将要茂盛的东西。九五处在阳盛之时，盛极将要衰落，所以说“枯杨树开花”。花，是已经繁盛而将要凋落的东西。初六过于柔弱，九二过于刚强，刚弱相互补济，功效已经形成。用于国家，就像刚毅的君主由宽厚柔和的大臣辅佐，所以没有不利。上六以衰弱的阴爻配合盛大的阳爻，用于国家，就像骄傲自满的君主由愚昧庸碌的大臣辅佐，即使侥幸没有过失，也不足以获得声誉。九五居中而履正，所以没有过失；但辅佐者不是合适的人，所以没有声誉。上六：涉水过深而水没头顶，凶，但没有过失。《象传》说：涉水过深而遭遇的凶险，是不应归咎于他的。【坎下坎上】习坎卦：有诚信，内心亨通；行动会得到尊尚。《彖传》说：习坎，就是重重险陷。水流动而不盈满，处于险境而不失信，内心亨通，是因为阳刚居中。行动会得到尊尚，是因为前往能够建立功绩。天险，是无法登上的；地险，就是山川丘陵。王公设置险阻，用来守卫自己的国家。险的时义，真是伟大啊！《象传》说：水接连而来，这就是习坎卦。君子因此恒常保持德行，反复学习教化之事。坎卦说恒常保持德行、反复学习教化之事，为什么？水的德性，无论方圆、曲直、高下、平险，都不失其平正。所以君子以恒常的德行运行，就像水的流动一样。反复学习而不停息，可以形成大川，这是人的学习。反复学习而不停息，可以成为大贤，所以君子要学习教化之事。初六：重重险陷，进入险中之险，凶。《象传》说：重重险陷而进入险中之险，是失去正道，所以凶。初爻，是事情的开始。圣人教导人，禁止在事情开始时发生错误，而不是等到结局才禁止；防范祸患发生，而不是等到祸患显著才防范。所以《坤》卦初六说：“踩到霜，坚冰就要到来。”《震》卦初九说：“雷震来到时惊恐不安，后来谈笑自如，吉祥。”这些都是推究开始而预料结局。人处在险境时，开始都怀有恐惧之心；等到侥幸渡过险境，就习惯而把它当作平常，最后到了自身陷入其中却还不知道。因此圣人在险境刚开始时，就告诫将来的祸患：“重重险陷，进入险中之险，凶。”所谓“窞”，就是险陷之中的险陷。九二：坎中有险，求取小的收获。《象传》说：求取小的收获，是因为还没有走出险陷的中间。六三：来往都处于重重险陷，既危险又难以安枕，进入险中之险，不可有所作为。《象传》说：来往都处于重重险陷，最终不会有功效。六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛着，从窗户送入简约的礼物，最终没有过失。《象传》说：一樽酒、两簋食物，是刚柔两者相交接。九五：坎水还没有盈满，只是已经平定，没有灾害。《象传》说：坎水还没有盈满，是因为其中的阳刚还没有盛大。上六：用徽纆捆绑起来，关押在丛生的荆棘中，三年不得释放，凶。《象传》说：上六失去正道而导致凶险，长达三年。【下离上离】离卦：利于守正，亨通；蓄养母牛，吉祥。《彖传》说：离，就是附丽。太阳和月亮附丽于天空，百谷草木附丽于土地。上下都是光明而且附丽于正道，于是教化成就天下。柔顺者附丽于中正，所以亨通。因此蓄养母牛，是吉祥的。离卦利于守正而亨通。离，就是附丽。凡是附丽，就不能不正。光明的事物常常失于过分明察，明察过甚，有时就会陷入邪道。因此圣人使上下都光明而附丽于正道，才能教化成就天下。柔顺者容易失于柔弱而不能自立，所以柔顺者附丽于中正，然后才能亨通。过于光明就会苛察，过于昏暗就会受蒙蔽。六二以光明的德性而运用中正之道，因此获得大吉。《象传》说：光明接连兴起，这就是离卦。大人应当使光明相继延续，照耀四方。初九：脚步错杂，心怀敬慎，这样没有灾害。《象传》说：脚步错杂而保持敬慎，是为了避开灾害。初九说“敬慎它”，为什么呢？火起初只是微小的火焰，后来却会发展到无法扑灭。因此明智的人在事情尚未显露征兆、尚未萌发时就加以忧虑，在事情刚开始时便错然警惕、谨慎行事，以避免灾害。六二：黄色的光明，大吉。《象传》说：黄色的光明而大吉，是因为取得了中正之道。九三：太阳偏西时的光明，如果不敲着瓦缶唱歌，就会发出老年人的叹息，凶。《象传》说：太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？九四：突然而来，像火焚烧一样，像死亡一样，像被抛弃一样。《象传》说：突然而来，是因为没有容身之处。“突”，是指臣下不顺从。火的性质是向上燃烧，而九四以刚乘刚，凭借不正当的力量凌驾于上位。就像火势正旺一样，它来势非常盛大。极盛必然衰败，所以说像死亡、像被抛弃。死亡，是灾祸的极点；被抛弃，是众人不予支持。六五：流下眼泪，悲伤叹息，吉。《象传》说：六五之所以吉，是因为它附丽于王公。上九：君王用兵出征，有功而斩获敌军首领，俘获的不是普通部众，没有灾害。《象传》说：君王用兵出征，是为了端正邦国。《易说》卷二。

译钦定《四库全书》。《易说》卷三。宋代司马光撰写。下经【咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、家人、睽、蹇、解、损、益、夬、姤】【下艮上兑】咸卦：亨通，利于守正；娶女为妻，吉祥。《彖传》说：咸，就是感应。柔顺者居上，刚健者居下，阴阳二气相互感应而相互亲与；下卦艮为止，上卦兑为悦，男子谦下于女子，所以亨通。利于守正，娶女为妻吉祥。天地相互感应，万物因此化生；圣人感化人心，天下因此和平。观察它所感应的事物，就可以看见天地万物的情状了。《象传》说：山上有泽，这就是咸卦。君子应当以虚怀之心接受众人。初六：感应到脚的大拇趾。《象传》说：感应到脚的大拇趾，是因为心志在外。六二：感应到小腿肚，凶；安居不动，吉。《象传》说：虽然有凶险，安居不动却吉祥，是因为顺守正道就不会受害。九三：感应到大腿，执意追随他人，前往会有困难。《象传》说：感应到大腿，也是不能安处；心志在于追随他人，所执守的是卑下之道。九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋友都会顺从你的心思。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为还没有受到感应的损害；心意纷乱地往来，是因为还没有达到光明广大。九四处在脢的下面，是感应人心的位置。心受到外物感应，可以产生善或恶、吉或凶，没有什么不会达到。一定要执守一个根本来应对万事，守住简约来驾驭众多事物，难道不就是正道吗？即使守正而遭遇灾祸，仍然可以看作福分。求仁而得到仁，又有什么可悔恨的呢？所以心正，事情没有不吉祥的，悔恨也就消失了。心意憧憧不定，外貌上就会显出朋党之分。心如果确实端正，那么无论前往、回来、屈服、伸展，内心都不会随之动摇。心被往来之事扰动，就会倾斜；心一旦倾斜，外物便会以同类来回应它。因此，喜悦时就看不见不值得喜悦的地方，愤怒时就看不见不值得愤怒的地方，喜爱时就看不见不值得喜爱的地方，厌恶时就看不见值得喜爱的地方。顾望右边就会失去左边，注视前方就会忘记后方；眼睛必然有所遮蔽，耳朵必然有所偏听。所以说“还没有达到光明广大”。孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下同归而道路不同，归宿相同而思虑各异。天下有什么可思虑的呢？所谓归宿和一致，难道不是正道吗？”所以“正”字，从文字结构说，就是止于一。所谓正，就是止于一而无所不周全。这样又有什么可思、可虑的呢？譬如止水，寂静而不动，万物虽然有万般变化，但应对它们的原则只有一个。太阳和月亮，是天地的精华；寒暑，是天地的气。天地尚且以屈伸相互感应，何况人呢？所以大人的道，只在于端正自己的心。不断治理、涵养它，直到精研义理而达到入神的境界，那么施用起来就不会违背。把它用于自身，自身就会安定，德性就会崇高。超过这个境界以后，就没有什么值得再思虑的了。长久坚持而不止息，就可以穷尽神妙、知晓变化。大人的德性，没有比这更盛大的了。九五：感应到脢，没有悔恨。《象传》说：感应到脢，是因为心志处在末端。上六：感应到面颊和舌头。《象传》说：感应到面颊和舌头，是口头滔滔说悦人之言。【下巽上震】恒卦：亨通，没有灾害；利于守正，利于有所前往。《彖传》说：恒，就是长久。刚健者居上，柔顺者居下，雷与风相互配合；巽顺而后行动，刚柔都相互应合。恒卦亨通，没有灾害，利于守正，是因为能够长久处于正道。天地的道，长久不息。利于有所前往，是因为终结之中又有开始。太阳和月亮得到天的依托，能够长久照耀；四时不断变化，能够长久成就万物。圣人长久守持其道，天下便得到教化而成就。观察它所恒常的事物，就可以看见天地万物的情状了。恒卦亨通，没有灾害，利于守正。长久处于正道，就没有不通达的；所行之事能够长久，必然没有灾害。长久守持的好处，在于安居守正。《象传》说：雷与风，这就是恒卦。君子应当立定志向，不改变自己的方向。初六：过分深求恒常，守正也凶，没有什么利益。《象传》说：过分深求恒常而凶，是因为一开始就要求得太深。九二：悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守中。九三：不能恒守自己的德行，也许会承受羞辱；守正也有困难。《象传》说：不能恒守自己的德行，是因为没有容身之处。九四：田野里没有禽兽。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？六五：恒守自己的德行，女子守正则吉，男子则凶。《象传》说：女子守正而吉，是因为专一从夫直到终身；男子应当裁制事情、依义而行，如果反而顺从女子，就会凶。上六：动摇不定地求恒，凶。《象传》说：动摇不定地求恒而居于上位，终究大无功效。“振”，是树木摇动而凋落。上六以柔弱的资质，处在恒卦长久的终点，卦体发动而应于风，正是摇动凋落的象。长久之道由此坠落，所以说“大无功也”。【下艮上乾】遯卦：亨通，小事利于守正。《彖传》说：遯卦亨通，是因为退避而得到亨通。刚健者居于适当的位置并有所应合，能够顺应时势而行动。“小利贞”，是说阴柔之势逐渐增长。遯卦所处的时势和意义，太重大了！《象传》说：天下有山，这就是遯卦。君子应当远离小人，不憎恶他们，却保持严正。初六：退避落在最后，有危险；不要有所前往。《象传》说：退避落在最后而有危险，只要不前往，又会有什么灾害呢？六二：把它紧紧系住，用黄牛皮制成的皮带捆住，没有什么能够使它解脱。《象传》说：用黄牛皮捆住，是为了坚定心志。遯卦所说的道，是避开内在而趋向外部。六二以柔顺居于内卦，还不能自行退去。但它处于中位、守持正道，和顺而不随波逐流，所执守的志向坚定，没有人能够夺去。所以说：“把它紧紧系住，用黄牛皮制成的皮带捆住，没有什么能够使它解脱。”黄色代表中，牛皮取其柔软而坚韧。九三：被牵系而不能退避，有疾病，危险；蓄养臣妾则吉。《象传》说：被牵系而不能退避的危险，是有疾病而疲惫。蓄养臣妾则吉，是说不可以担当大事。九三以刚健的德性居于其位，却安逸地留在内卦，被荣华利益牵系，不能自行退去，所以说“有疾病”。小人之道在增长，贪恋职位而不退，是危险的道路，所以说“危险”。臣妾是被人牵系、不能自行离去的人，所以蓄养臣妾则吉。九四：善于退避，君子吉；小人则不行。《象传》说：君子善于退避，小人却做不到。九四以刚健的德性处在不合适的位置。君子难以进取而容易退让，小人却正好相反。因此说：“善于退避，君子吉；小人则不行。” 九五：美好的退避，守正则吉。《象传》说：美好的退避而守正则吉，是因为端正了心志。中正，是德性中的美好。君子在国家有道时就出仕，在国家无道时就隐退；可以进取时就进取，可以退隐时就退隐，不错过时机，以中正作为心志。因此说：“美好的退避，守正则吉。” 上九：宽裕地退避，没有不利。《象传》说：宽裕地退避而没有不利，是因为心中没有疑虑。【下乾上震】大壮卦：利于守正。《彖传》说：大壮，就是“大”而且壮盛。刚健而能行动，所以叫作“壮”。大壮卦利于守正。“大”就是正大。正大之道确立，天地的实情就可以看见了。《象传》说：雷在天上，这就是大壮卦。君子应当不合礼的事情不去践履。初九：壮盛表现在脚趾，前往则凶，但有诚信。《象传》说：壮盛表现在脚趾，是说其诚信将要穷尽。九二：守正则吉。《象传》说：九二守正则吉，是因为处在中位。九三：小人凭借强壮逞强，君子却不用强力，守正也有危险。公羊抵撞藩篱，角被缠住。 《象传》说：小人凭借强壮逞强，君子则不这样做。九四：守正则吉，悔恨消失；藩篱破裂而不再受困，强壮得如同大车的车輹。《象传》说：藩篱破裂而不再受困，是因为还要继续前进。六五：在易地丧失羊，没有悔恨。《象传》说：在易地丧失羊，是因为所处的位置不恰当。上六：公羊抵撞藩篱，不能后退，也不能前进，没有什么利益；处境艰难则吉。《象传》说：不能后退，不能前进，是因为情况不祥；处境艰难则吉，是因为灾咎不会长久。【下坤上离】