右第七章

译说到近处，它则安静而守正。“静”是寂然不动；“正”是专守于一。说到天地之间的一切，它都完备了。百物没有一样被遗漏。乾静止时专一，运动时直行。阳能够制约阴，阴不能制约阳，所以阳的动静能够保持专一而直行。因此产生了“大”。“大”可以兼有“广”。坤静止时收敛，运动时开展。它收敛时收藏，发生时生成，能够调和，却不主动倡导。因此产生了“广”。“广”却不能兼有“大”。广大可以与天地相配，变通可以与四时相配，阴阳的义理可以与日月相配，易简的善性可以与至德相配。孔子说：“《易》的道理，大概达到极致了吧！《易》是圣人用来崇尚德行、扩大事业的依据。效法易简之道，才能成就长久而宏大的事业。” 智慧崇高，礼法谦卑。崇高，是效法天；谦卑，是取法地。天地各自安置了位置，《易》就在其中运行。《易》用来贯通并成就智慧和礼法的功效。成就人的本性，使善性不断保存，这是道义的门户。人各自有本性，《易》能够成就它；保存应该保存的，去除应该去除的，道义的门户，都由这条道路产生。以上是第五章。圣人能够看见天下事物幽深细微的情状，并用卦象来模拟它们的形态。“赜”是精微隐秘的极致，常人无法看见；圣人却一定能够看见它，把无形之物建立出形象，形成卦。取象于万物各自适宜的情状，所以称为“象”。万物的形质和性质，各自都有适宜之处。圣人能够看见天下万物的运动，观察其中幽微与通达之处，从而施行典章礼法。运动虽然有万般变化，却一定有可以窥见的地方和可以通达的道路。典礼就是法度。在卦象下系上文辞，以揭示吉凶，所以称为“爻”。符合其法度，就吉祥；违背它，就凶险。“赜”是极其深幽隐微的至理，是无形之物。因此圣人建立卦象，用来表现事物的形态。幽微与通达如同交错的道路，典礼就是法则。圣人以一类推万事，以简要概括繁复，所以称为“爻”。爻，就是群体运动交会之处。说明天下最幽深细微的事理，却不会使人厌恶；说明天下最纷繁的运动，却不会使人迷乱。其中有条理而不杂乱。先加以模拟，然后才发言。这是对《易》进行模拟。先加以审议，然后才行动。这是依据《易》进行审议。通过模拟和审议来成就事物的变化。成就如龙一般的德行。“鹤在幽暗处鸣叫，它的子嗣应声相和。我有美好的爵位，愿与你共同享有。”孔子说：“君子居处在自己的屋内，发出的言语善良，那么千里之外也会响应他，何况近处的人呢？居处在自己的屋内，发出的言语不善，那么千里之外也会违背他，何况近处的人呢？”言语从自身发出，施加于百姓；行为从近处开始，却会显现于远方。言语和行为，是君子的关键枢纽。枢纽一经发动，便是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，难道能不谨慎吗？“鹤鸣而子和”，说明诚信从内心发出，即使在幽深之处也没有不响应的。枢机，是说得失的关键所在；言语和行为能够感动天地，何况对人呢？” 同人卦说：先号啕大哭，后来欢笑。内心正直而求得契合，与自己同心的人很少，所以先忧愁；圣贤彼此相遇，天下达到大同，所以后来喜悦。孔子说：“君子的道路，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。” 外在行迹不一定相同。两个人同心同德，其力量足以割断坚硬的金属。两个人心意相同，坚固得可以割断金属，何况人数更多呢？同心之人的言语，香气如同兰草。

译志趣相同，言语契合，便芬芳而通畅。以上是第六章。初六，借用白茅作衬垫，没有灾祸。孔子说：“即使直接放在地上也可以，却还用茅草衬垫，这有什么过错呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西，质地微薄，但用途却可以很重要。谨慎地遵循这种方法做下去，就不会有什么失误了。” 特意说“初六”，是因为它以柔爻居于下位；白茅虽然微薄，却容易使用，且用途可以很重要，可以用来供奉神明。劳苦而谦逊的君子，最终吉祥。孔子说：“劳苦而不夸耀，有功劳而不自以为有德，这是厚道到了极点。这里说的是把自己的功劳置于他人之下的人。德行是说盛大，礼法是说恭敬。谦逊，就是以极其恭敬的态度来保有自己的地位。” 劳苦而谦逊的君子，最终吉祥。即使有功劳勤绩，如果不谦逊，就不能保全善终。德行越盛大，礼法就越恭敬；以恭敬来保持自己的地位，保全自己的富贵。上九说：“亢龙有悔。”孔子说：“地位尊贵却没有相应的位置。” 仁德不能守持，这就叫作没有相应的位置。地位高高在上，却没有百姓。众人的心都不归附他，这就叫作没有百姓。贤人处在下位，却没有人辅佐。即使自身没有道，若有贤人作为辅佐，仍然可以不至于灭亡；如今贤人处在下位，就是没有辅佐。所以一行动就会产生悔恨。保持静止反而还好一些。不走出门户庭院，没有灾祸。孔子说：“祸乱的发生，往往是以言语作为阶梯。君主不慎密，就会失去臣下。” 忠臣就不会亲近他。臣下不能守密，就会使自身遭受损失。最终陷入罪罚和杀戮。事情尚在隐微、即将发生之时如果不能保密，祸害就会形成。因此君子谨慎守密，不把事情泄露出去。事情尚未发动就先泄露，便不会成功。孔子说：“作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧！” 他知道盗贼的情状。《易》说：“背负着东西又乘坐车马，招致盗寇到来。”背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器用。小人却乘坐君子的器用，盗贼就会想着夺取它。德行浅薄而地位尊贵，必然不能守住这个地位。上者傲慢、下者暴虐，盗贼就会想着攻伐他。“上慢下暴”，是说对上者傲慢，对下者暴虐。傲慢上者、暴虐下者，都是招致攻伐和祸患的原因。收藏财物时疏忽，就等于教导盗贼来偷。守卫国家不谨慎，敌人就会夺取它；立身处世不谨慎，祸患和耻辱就会乘隙而来。打扮妖冶，就等于教导别人邪淫。先是自己败坏，然后别人才来败坏他。《易》说：“背负着东西又乘坐车马，招致盗寇到来。”这是招来盗贼的原因。以上是第七章。大衍之数为五十，实际使用其中四十有九。关子明说：“数起始于一，由二而生，至三而达到极致，这是天地人得以确立的原因。地数为二，天数为三，合起来成为五；其中有一个不使用的，是六，来则一去。既已形成，就不再生成；从无中产生有，终结必然又有开始。既然已有，就不会再离去；既然终结，开始就随之离去。五位各有十，推演到了极致，所以叫作‘大衍’。”司马光说：“《易》有太极，说的就是一。将一分为阴阳，阴阳之间必然有中和。因此，一推演开来就是三，这是小成；推演到十，就是大备。小衍减去一而成为五行，大衍减去一而成为揲蓍之数。一是数的母体，数是一的子体。母体居主导地位，子体发挥作用。因此，小衍减去一而成五行，大衍减去一而成揲蓍之数。” 把蓍草分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才。四根四根地揲数，以象征四时；把余数归于指间，以象征闰月。“奇”是四根一揲之后的余数；“扐”是不用的数。五年有两次闰月，所以要两次归余于指间，然后再挂起。左右手指间的余数，都与所挂起的那一根合计。天数有五个。韩氏说：这是五个奇数。地数有五个。韩氏说：这是五个偶数。五个位置彼此相得，并且各自有所配合。生成之数彼此相合，成为水、火、木、金、土。天数二十有五，地数三十。天地之数总共五十有五，都是累积之数。这就是形成变化、运行鬼神的原因。乾的策数为二百一十有六。老阳一爻，九揲得到三十六策；少阳为七揲，得到二十八策。这里只举老阳，是取其能够变化。坤的策数为一百四十有四。老阴为六揲，二十四策；少阴为八揲，三十二策。总共三百有六十，正好对应一周年的日数。上下两篇的策数，总共一万一千五百二十，正好对应万物的数目。所以经过四个步骤的经营，就形成了《易》。从分为两部分直到把余数归于指间。经过十八次变化而成一卦。经过三次变化而成一爻。八卦形成，只是小成；由此引申扩展，触类旁通而不断增长，天下所有能够做成的事情就都包括在内了。万物所能成就的事情，也全都包括在内。彰显大道，显明神妙的德行；施行这些，所以可以与万物相互酬答，也可以辅助神妙的作用。以上是第八章。孔子说：“知道变化的道理，大概就知道神所作所为的情形了吧？” 神的作为变化莫测，只有《易》能够知晓。《易》中有圣人的四种道术：用来言说的，重视卦爻辞。通过系辞来尽情表达言语。用来行动的，重视卦爻的变化。君子的行动和静止，都效法《易》的变化。用来制作器物的，重视卦象。例如船、桨、杵、臼这一类器物。用来进行卜筮的，重视卦占。因此，君子将有所作为、将有所行动时，所作所行之处所以不同。向人询问而用言辞说明他所接受的命令，如同回声一样，无论远近幽深，都能于是知晓未来之事。若不是天下最精微的道理，谁能达到这种境界？参互错综而使之变化，交错综合其中的数，通达其变化，于是形成天地的文理。天有三辰、五星，地有三正、五行。穷尽其中的数，于是确定天下万物的形象。若不是天下最善于变化的道理，谁能达到这种境界？《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；受到感应后，便通晓天下的一切事理。若不是天下最神妙的道理，谁能达到这种境界？《易》是圣人用来穷极深奥、研求几微的。正因为深奥，所以能够通达天下人的心志。通达万物的情状。正因为几微，所以能够成就天下的事务。几，是事物将要发动时的征兆。在征兆出现时就加以思虑，那么事情没有不能成功的。正因为神妙，所以不加速却能迅速，不行走却能到达。受到感应后，便通晓天下的一切事理。孔子说：“《易》中有圣人的四种道理，说的就是这个。” 右边是第九章。天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。这是天地自然生成的数，用来成就变化，使鬼神运行。孔子说：“《易》究竟是做什么的？《易》是开启万物、成就事务，包摄天下一切道理的，不过如此而已。因此，圣人借它来通达天下人的心志，确定天下的事业，防止天下人的疑惑。” 所谓开启万物，就是专门显示吉凶；所谓成就事务，就是成就天下的事务；所谓包摄天下的道理，就是把天下的道理全部包容其中。因此，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有知。韩氏说：“圆，是运转而没有穷尽；方，是停止而有一定的界限。”司马光说：“蓍尚未显现形迹而不可测，所以说它神妙；卦已经显现形迹而能够变化通达，所以说它有知。” 六爻的义理通过《易》来显现。它发挥变化，以便传达给人。圣人凭借这些洗涤心灵，退藏于幽密之处。洗心，就是涤除各种邪恶；退藏于幽密，就是保存涵养精明之德，返归无形。对吉凶与百姓共同忧患。预先把它告诉他们。以神妙知晓未来，以知晓收藏过去。所谓收藏过去，是说不知其开始，所以称为往事。谁能达到这种境界呢？古代那些聪明睿智、神武却不杀戮的人，大概就是这样。韩氏说：“使万物服从自己，却不凭借威势刑罚。” 因此，他们明白天的道理，又察知百姓的事情，于是兴起神物来供百姓使用。所谓神物，是指蓍和龟；凡是占卜得到验证之后，才使用它们。所以说“先于百姓使用”。圣人凭借这些斋戒，使自己的德性达到神明的境界。

译韩氏说：洗涤心灵，叫作斋；防备祸患，叫作戒。司马光说：德性盛大，就能与神明相合。因此，关闭门户叫作坤。坤主收敛。打开门户叫作乾。这是阳气发生。一开一闭叫作变；来来往往没有穷尽，叫作通。显现出来，才叫作象。征兆可以看见，却还没有具体形体。有了形体，才叫作器。形质已经确定，各自都有固定的界限。加以制订并用来治理，叫作法。各自守着自己的界限，不能互相充作对方来使用，所以圣人加以制订并运用它们。出入都能得到便利，百姓全都使用它，叫作神。出于外、入于内，没有什么地方不能使用，而百姓却不知道其中的道理，所以称为神。右边是第十章。因此，《易》有太极，太极生出两仪；两仪生出四象；四象生出八卦；八卦确定吉凶，吉凶成就伟大的事业。《易》有太极。极，就是中心、至极，也就是一。凡是万物尚未分化、混合为一的状态，都叫太极。两仪，就是成对的双方，分成两部分，彼此互为匹敌。四象，是阴阳再分为老、少两类，彼此互为匹敌。大业，是富有万物。太极是什么？是阴阳混合为一，是变化的本源。两仪是什么？是阴阳分判。四象是什么？是老少分化。七、九、八、六，是卦的开端。八卦形成之后，吉凶便完备了。万物都具备其中，大业也就成就了。极，就是中心；仪，就是匹敌。以太极比于天，乾坤比于日月，四象比于五宫，八卦比于十二辰，六十四卦比于列宿，诸爻比于三百六十有六度。以太极比于地，乾坤比于山泽，四象比于四方，八卦比于九州，六十四卦比于万国，诸爻比于都邑。以太极比于岁，乾坤比于寒暑，四象比于四时，八卦比于八节，六十四卦比于十二月，诸爻比于三百六旬有六日。以太极比于王，乾坤比于方伯，四象比于四岳，八卦比于州牧。六十四卦比于诸侯，诸爻比于卿、大夫、士。有人问：太极有形还是无形？回答说：合起来看就有，分离开来就没有。问：这是什么意思？回答说：请允许我用宫室作比喻。宫室，是由土木建成的；只说土木，就没有宫室了。土木，是堂、墙、栋、宇；只说堂、墙、栋、宇，就没有土木了。虽然如此，把这些合起来说，宫室便巍然存在了。太极，就是一。它是万物的会合，也是数的本元。由此推引伸展，触类旁通而不断增长，那么计算也无法胜任，书写也无法穷尽，言语也无法宣说，心思也无法穷究。把它剖分并聚合起来，归结于一；把它分析而分散开来，则有万有一千五百二十，未曾有穷尽。阴阳彼此违逆，若没有太极就不能成就；刚柔彼此相悖，若没有中正就不能运行。因此，天下的德性确实很多，却汇聚于刚柔；天下的道理确实很多，却归结于中正。刚柔，是德性的府库；中正，是道理的渡口。因此，有刚而没有中正，就会暴烈而灭亡；有柔而没有中正，就会邪僻而消散。唉！中正对于人来说，作用多么深厚啊！刚强的加以抑制，柔弱的加以扶助，不用思虑就能成就，不用思考就能获得，不用占卜就能应验，不用筮问就能得到吉祥。天下人同样归向一个目标，却走着不同的道路；最终归于一致，却有各种不同的思虑，这不就是中正吗？《书》说：“深沉潜藏以刚强取胜，高明显达以柔和取胜”，都是凭借中正。孔子说：“中庸作为德，难道不是达到极点了吗！”又说：“《诗》三百篇，用一句话概括，就是‘思虑没有邪念’。”《易》的卦有六十有四，爻有三百八十有四，得到它就吉祥，失去它就凶险，这大概就是中正吧？刚，象征夏；柔，象征冬；中，象征春；正，象征秋。什么叫才？回答说：聪明、坚强、勇敢。什么叫行？回答说：孝、友、忠、信。什么叫德？回答说：中和、正直。什么叫道？回答说：远大、高深。以行为成就才，以德性成就行为，以道理成就德性。因此，有才却不用行为来辅佐，就会凶险；有行为却不用德性来辅佐，就会偏颇；有德性却不用道理来辅佐，就会狭隘。四者兼备充足，叫作圣人。阴阳互不相让，五行互不相容，这是正。阴阳醇厚而五行不相混杂，这是中。阳盛则阴受妨，阴盛则阳受妨；火进则木退，土兴则水衰。阴阳的运行，不应有过少或过多；五行的守持，不应有偏有颇。主持这一切的，难道不是太极吗？所以太极的德性，只有一个，就是中正。因此，法象没有比天地更大的；变化通达没有比四时更大的；悬挂的形象而显明，没有比日月更大的；崇高尊贵，没有比富贵更大的；备具万物而使之有用，建立成形的器物来为天下谋利，没有比圣人更大的；探究幽深隐微，探索隐秘，钩取深奥而达到远方，用以确定天下的吉凶、成就天下勤勉进取之事，没有比蓍和龟更大的。富贵，是富有四海，尊贵而成为天子；备具万物使之有用，使万物繁育生长，以供人使用；建立成形的器物来为天下谋利，说的就是法度。亹亹，就是勤勉不懈，使人远离凶险而趋向吉祥。因此，上天生出神物，圣人取法于它；天地发生变化，圣人仿效它；上天垂示形象，显现吉凶，圣人取法其象；黄河出图，洛水出书，圣人取法于它们。《易》有四象，用来显示事理；系上卦爻辞，用来告知；用吉凶加以确定，用来防备祸患。《易》说：“得到上天的保佑，吉祥，没有什么不利。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的，是顺从；人所帮助的，是诚信。践行诚信，思考顺从，又尊崇贤能。因此得到上天的保佑，吉祥，没有什么不利。” 右边是第十一章。孔子说：书籍不能完全表达语言。语言中有不能用书写表达的内容。语言不能完全表达心意，那么圣人的心意，难道就无法显现了吗？心意中有不能用语言表达的内容。孔子说：圣人设立卦象来充分表达心意。卦象能够表达语言之外的心意。设置卦来充分表达真实与虚伪。穷尽万物的真实与虚伪。系上卦爻辞来充分表达它的言语。穷尽众多言语的要旨。通过变化而使之通达，以充分发挥其利益。如同《豫》卦上六所说“冥豫，成有渝，无咎”。以鼓动和振奋来充分表现神妙。乾坤大概就是《易》的内蕴吧？“蕴”就是聚集。阴阳，是《易》的本体，也是万物聚集之处。乾坤排列成行，《易》便建立在其中了。通过变化而使之通达。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》不可见，乾坤或许也就接近停止了。说的是二者相互发挥作用。所以，超越形体的，叫作道。在无形之中，自然存在这种最高的道理；在天表现为阴阳，在人表现为仁义。具有形体的，叫作器。有形可考察的，在天表现为各种物类，在地表现为礼法。加以变化并裁制，叫作变；推行而使之运行，叫作通。万物长久停留在原处，就会困穷，所以一定要使它变化而通达。在天表现为气候节令，在人表现为明智通达。把它举用并施行于天下百姓，叫作事业。《易》的道理既已成就，施行于天下，就成为圣人的事业。