法苑珠林卷第八十一六度篇第八十五之二施度量境部篇六（1/6）
法苑珠林卷第八十一六度篇第八十五之二施度量境部篇六
述曰。谓能施之人行有智愚。若智人行施要观前人。有益便施。无益不施。故优婆塞戒经云。若见贫穷者先语言。汝能归依三宝受斋戒不。若言能者。先授三归及斋戒。后则与施物。若言不能。后语言。能随我语念一切法无常无我涅槃寂灭不。若言能者。教已便施。如其无财教余有财令作是施。若其愚人贪着财物。不知无常人物属他。恋着悭惜。菩萨见此无益之物。即令急施。废修道业。故大庄严论云。若物能令起恼则不应畜。纵令宝玩要必有离。如蜂作蜜他得自不得。财宝亦如是。
又地持论云。若菩萨布施令他受苦。若致逼迫。若被侵欺及非法求。自力他力不随所欲。为众生故。宁自弃舍身命不随彼欲。令致逼迫则不施与。非是菩萨行净施时。菩萨外不施者。若有众生求毒火刀酒媒行作戏等一切非法来求乞者。菩萨不施。若施与者而多起恶。堕于恶道。不到彼岸。若他求索我之身分。即须施与。不须量他前人起退屈心。
又智度论问。云何布施得到彼岸不到彼岸。答曰。如舍利弗于六十劫中行菩萨道欲度彼岸。时有乞人来乞其眼。舍利弗言。眼无所任。何以索之。若须我身及以财物者。当以相与。答言。不须。唯欲得眼。若汝实行檀者。以眼见与。尔时舍利弗出一眼与之。乞者得眼。于舍利弗前嗅之。嫌臭唾而弃地。又以脚蹋。舍利弗思惟言。如此弊人难可度也。眼实无用而强索之。既得无用而弃。又以脚蹋。何弊之甚。如此人辈不可度也。不如自调早度生死。思惟是已于菩萨道退回向小乘。是名不到彼岸。若能不退成办佛道名到彼岸。福田部第七如优婆塞戒经云。若施畜生得百倍报。施破戒者得千倍报。施持戒者得十万报。施外道离欲人得百万报。施向道者得千亿报。施须陀洹得无量报。向斯陀含亦无量报。乃至成佛亦无量报。我今为汝分别诸福田。故作是说。若能至心生大怜愍施于畜生。专心恭敬施于诸佛。其福正等无有差别。言百倍得。如以寿命色力安辩施于彼者。施主后得寿命色力安乐辩才。各各百倍。乃至无量亦复如是。是故我于契经中说。我施舍利弗。舍利弗亦施于我。然我得福多。非舍利弗得福多也。或有人说。受者作恶罪及施主。是义不然。何以故。施主施时为破彼苦。非为作罪。是故施主应得善果。受者作恶。罪自钟己。不及施主。问若施圣人得福多者。云何经说智人行施不简福田。答今释此意义有多途。明能施之人。有愚智之别。所施之境。有悲敬之殊。悲是贫苦。敬是三宝。悲是田劣而心胜。敬是田胜而心劣。若取心胜施佛。则不如施贫。故像法决疑经云。有诸众生。见他聚集作诸福业。但求名闻。倾家财物以用布施。及见贫穷孤独。呵骂驱出不济一毫。如此众生名为颠倒作善痴狂祸福。名为不正作福。如此人等甚可怜愍。用财甚多获福甚少。善男子。我于一时告诸大众。若人于阿僧祇身供养十方诸佛并诸菩萨及声闻众。不如有人施畜生一口饮食。其福胜彼百千万倍无量无边。乃至施与饿狗蚁子等。悲田最胜。
又智度论云。如舍利弗。以一钵饭上佛。佛即回施狗。而问舍利弗。谁得福多。舍利弗言。如我解佛法义。佛施狗得福多。若据敬法重人识位修道。敬田即胜。故优婆塞戒经云。若施畜生得百倍报。乃至须陀洹得无量报。罗汉辟支尚不如佛。况余类也。若据平等而行施者。无问悲敬。等心而施得福弘广。故维摩经云。分作二分。一分施彼难胜如来。一分与城中最下乞人。福田无二。
又贤愚经云。佛姨母摩诃波阇波提。佛已出家。手自纺织。预作一端金色之氎。积心系想唯俟于佛。既得见佛喜发心髓。即持此[疊 毛]奉上如来。佛告憍昙弥。汝持此[疊 毛]往奉众僧。波提重白佛言。自佛出家心每思念。故手自纺织规心俟佛。唯愿垂愍为我受之。佛告之曰。知母专心欲用施我。然恩爱心施福不弘广。若施众僧获报弥多。我知此事是以相劝。
又居士请僧福田经云。别请五百罗汉。不如僧次一凡夫僧。吾法中无受别请法。若有别请僧者。非吾弟子。是六师法。七佛所不可。故知施有三种。故不可以一概论也。相对部第八述曰。此别有五种相对。第一田财相对有四。一田胜财劣。如童子施土与佛等。二财胜田劣。如将宝施贫人等。三田财俱胜。如将宝施佛等。四田财俱劣。如将草施畜等。
第二轻重相对有四。一心重财轻。如贫女将一钱施大众得福弘多。二财重心轻如王夫人。心慢多将宝物。施众得福鲜少(下二可知)第三空有相对。一空心不空境。如虽学空观然惜财不施还得贫报。二空境不空心。知财不坚常多乐施得福增多(下二可知)第四多少相对。如法句喻经云。施有四事。何等为四。一者施多得福报少。二者施少得福报多。三者施少得福报少。四者施多得福报亦多。何谓施多得福报少。其人愚痴杀生祭祠。饮酒歌舞。损费钱宝无有福慧。是为施多得福少。何谓施少得福多者。能以慈心奉道德人。众僧食已精进学诵。施此虽少其福弥大。是为施少得福多。何谓施少得报少者。以悭贪恶意施凡道士。两俱愚痴。是故施少得福亦少。何谓施多得福多者。若有贤者觉世无常。好心出财。起立塔寺。精舍园果。供养三尊。衣被履屣床榻厨膳。斯福如五大河流入于大海。福流如是。世世不断。是为施多其报亦多。
第五染净相对。如智度论云。佛法中有四种布施。一施者清净受者不净。二施者不净受者清净。三施受俱净。四施受俱不净。佛自供养佛故。是为二俱清净。如东方宝积佛功德力所生华。寄十住法身普明菩萨。送此华来上散释迦牟尼佛。知十方佛是第一福田。是为二俱清净(余句可解)财施部第九如大宝积经云。财施有五种。一至心施。二信心施。三随时施。四自手施。五如法施。
述曰。然所施之财。有是有非。非法之物纵将布施得福鲜少。如法之财得福弥多。如大宝积经云。所不应施复有五事。一非理求财不以施人。物不净故。二酒及毒药不以施人。乱众生故。三罝罗机网不以施人。恼众生故。四刀杖箭不以施人。害众生故。五音乐女色不以施人。坏净心故。
又地持论云。菩萨亦不以不如法食施。所谓施出家人余残饮食。便利洟唾脓血污食。不语不知饭及麦饭。不如法和应弃者。谓不葱食杂污不肉食不酒饮杂污。如是和合不如法者。勿以施人。
又智度论云。若人鞭打拷掠闭系法得财而作布施。生象马牛中。虽受畜生形负重鞭策羁靽乘骑。而得好屋好食。为人所重以人供给。又如恶人多怀嗔恚心由不端而行布施。当堕龙中得七宝宫殿妙食好色。又如憍人多慢嗔心布施。堕金翅鸟中常得自在。有如意宝珠以为缨络。种种所须皆得自恣。无不如意。变化万端无事不办。又如宰官之人枉滥人民不顺治法。而取财物以用布施。堕鬼神中作鸠槃茶鬼。能种种变化五尘自娱。又如多嗔佷戾嗜好酒肉之人而行布施。堕地夜叉鬼中。常得种种欢乐音乐饮食。又如有人刚愎强梁而能布施车马代步。堕虚空夜叉中而有大力。所至如风。又如有人妒心好诤而能以好房舍卧具衣服饮食布施。故生宫观飞行夜叉中。有种种娱乐便身之物。若恼前人强求人物而营福者。反招其罪。不如静心修治内心得利转胜。
又优婆塞经云。若恼眷属得物以施。是人未来虽得大报身当病苦。若先不能供养父母。恼其妻子奴婢困苦而布施者。是名恶人。是假名施。不名义施。如是施者。名无怜愍。不知报恩。是人未来虽得财宝。常求不集不能出用。身多病苦。以此文证。强役人物营修福者。反招苦报。何名出益。今时末世道俗讹替。竞兴斋讲强抑求财。营修塔寺依经不合。反招前罪。不如静坐内修实行。出离中胜无过于此。若有净心为人说法。前人敬诚求法舍施。即须为说令成福智。不得见有前判。雷同总拨妄生讥谤。抑遏前福。
又无性摄论释云。谓菩萨见彼有情。于其财位。有重业障。故不施与。令知慧施空无有果。设复施彼亦不能受。何用施为。如有颂言。
如母乳婴儿 一经月无倦婴儿喉若闭 乳母欲何为宁使贫乏于财位 远离恶趣诸恶行勿彼富贵乱诸根 令感当来众苦器又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。应时之施有五事益。云何为五。一者施远来人。二者施远去人。三者施病人。四者俭时施。五者若初得新果蓏若谷食等。先与持戒精进人。然后自食。是故欲行此五施。当念随时施。若应时净施者。还得应时果报。谓随时所宜净心而施。若寒时施温室毡被薪火暖食等。若热时施凉室轻衣水扇冷物等。渴时与浆。饥时给食。风雨送供。天和请僧。如是随时应情令悦。未来获福还受顺报。
又菩萨地持论云。一切施者。略说有二种。一内物。二外物。菩萨舍身。是名内施。若为食吐众生食已吐施。是名内外施。除上所说。是名外施。菩萨内施有二种。一随所欲作他力自在舍身布施。譬如有人为衣食故系属于人为他仆使。如是菩萨不为利养。但为无上菩提。为安乐众生。为满足檀波罗蜜。随所欲作他力自在舍身布施。二随他所须。支节等一切施与。菩萨外施复有三种。一随其所求受用乐具欢喜施与。二奉事彼故一切舍心一切施与。菩萨内外物非无差别。等施一切。或有所施。或有不施。若于众生乐而不安。不乐不安。则不施与。若于众生安而不乐。亦安亦乐。是则尽施。
又大集经云。菩萨有四种施具足智慧。何等为四。一以纸笔墨与法师令书写经。二种种校饰庄严妙座以施法师。三以诸所须供养之具奉上法师。四无谄曲心赞叹法师。
又智度论云。若人布施修福。不好有为作业生活。则得生四天王处。若人布施加以供养父母伯叔兄弟姊妹等。无嗔无恨不好诤讼。又不喜诤讼之人。得生忉利天乃至他化自在天。
又优婆塞戒经云。若以衣施得上妙色。若以食施得无上力。若以灯施得净妙眼。若以乘施身受安乐。若以舍施所须无乏。
若以净妙物施。后得好色。人所乐见。善名流布。所求如意。生上种姓。是不名为恶。
若为自身造作衣服庄严之具种种器物。作已欢喜自未服用。持以施人。是人未来得如意树。若有人能日日立要。先施他食。然后自食。若违此要誓输佛物。犯则生愧。如其不违。即是微妙智慧因缘。如是施者诸施中最上。是人亦得名上施主。
若给妻子奴婢衣食。常以怜愍欢喜心与。未来则得无量福德。若复观田仓中多有鼠雀犯暴谷米。常生怜愍复作是念。如是鼠雀因我得活。念已欢喜无触恼想。当知是人得福无量。
又大宝积经云。若以华施。具陀罗尼七觉华故。
若以香施。具戒定慧熏涂身故。若以果施具戒成就无漏果故。
若以食施。具足命辩色力乐故。
若以衣施。具清净色除无惭愧故。
若以灯施。具足佛眼照了一切诸法性故。
若以象马车乘施。得无上乘具足神通故。
若以璎珞施。具足八十随形好故。
若以珍宝施。具足大人三十二相故。
若以筋力仆使施。具佛十力四无畏故。
取要言之。乃至国城妻子头目手足举身施与。心无吝惜。为得无上菩提度众生故。
又大菩萨藏经云。菩萨为得阿耨菩提故。行拖那波罗蜜多时。所修布施。又得十种称赞利益。何等为十。一者菩萨摩诃萨以上妙五欲施故。获得清净戒定慧聚及以解脱解脱知见聚无不具足。二者菩萨以上妙戏乐器施故。获得清净游戏法乐无不具足。三者菩萨以足施故。感得圆满法义之足。趣菩提坐无不具足。四者菩萨以手施故。感得圆满清净法手。拯济众生无不具足。五者菩萨以耳鼻施故。获得诸根圆满成就无不具足。六者以支节施故。获得清净无染威严佛身无不具足。七者菩萨以目施故。获得观视一切众生。清净法眼无有障碍。无不具足。八者菩萨以血肉施故。获得坚固身命。摄持长养一切众生。真实善权无不具足。九者菩萨以髓脑施故。获得圆满不可破坏等金刚身无不具足。十者菩萨以头施故。证得圆满超过三界无上最上一切智智之首。无不具足。舍利子。菩萨摩诃萨为得菩提行如是施。摄受如是相貌圆满佛法称赞利益上妙功德。皆为满足拖那波罗蜜多故。尔时世尊。而说颂曰。
行施不求妙色财 亦不愿感天人趣我求无上胜菩提 施微便感无量福又百缘经云。佛在世时。舍卫城中有一长者。财宝无量不可称计。其妇生一男儿。端正殊妙世所希有。当生之日天降大雨。父母欢喜。举国闻知。相师占善。因为立字。名耶奢蜜多。不饮乳哺。其牙齿间自然八功德水用自充足。年渐长大见佛出家得阿罗汉果。诸天世人所见敬仰时诸比丘见是事已。请佛为说宿福因缘。尔时世尊告诸比丘。此贤劫中有佛出世。号曰迦叶。于彼法中有一长者。年极老耄。出家入道不能精勤。又复重病。良医占之教当服苏。病乃可差。寻用医教取苏服之。于其夜中药发热渴。驰走求水。水器皆空。复趣泉河普皆枯渴。如是处处求水不得。深自悔责。于彼河岸脱衣系树。舍之还来。至其明旦以状白师。师闻是语即答之言。汝遭此苦状似饿鬼。汝今可即取我瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水尽涸竭。心怀忧怖。谓其命终必堕饿鬼。寻诣佛所具陈上事。而白世尊。幸为见示。佛告比丘。汝今当于众僧之中行好净水。可得脱此饿鬼之身。闻已欢喜。即便僧中常行净水。经二万岁即便命终。在所生处其牙齿间。常有清净八功德水。自然充足。不饮乳哺。乃至今者遭值于我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。
又阿育王经云。昔佛在世时与诸比丘及与阿难前后围绕。入王舍城而行乞食。至于巷中见二小儿。一名德胜。二名无胜。弄土而戏。拥土作城舍宅仓储。以土为麨着于仓中。此二小儿见佛相好金色光明遍照城内。德胜欢喜掬仓中土名为糗者。奉上世尊。而发愿言。使我将来盖于天地广设供养。缘是善根发愿功德。佛般涅槃一百年后。作转轮王王阎浮提。住华氏城。正法治世。号阿怒伽王。分佛舍利而作八万四千宝塔。其王信心常请众僧宫中供养。时王宫中有一婢使。最贫下贱。见王作福自克责言。王先身时布施如来一掬土故。今得富贵。今日重作。将来转胜。我先身罪今日厮下。又复贫穷。无可修福。将来转贱。何有出期。思已啼哭。众僧食讫。此婢扫地粪扫中得一铜钱。以此一钱即施众僧。心生欢喜。其后不久得病命终。生阿育王夫人腹中。满足十月产生一女。端正殊妙世之少双。其女右手寻常急拳。年满五岁。夫人白王。所生女子一手常拳。王即唤来抱着膝上。王为摩手。手即自开。当于掌中有一金钱随取随有而无穷尽。须臾之间金钱满藏。王怪所以。即将往问耶奢罗汉上座。此女先身作何福德。于手掌中有此金钱。取无穷尽上座答言。此女先身是王宫人。于粪扫中得一铜钱布施众僧。以此善根得生王家。以为王女。缘昔一钱布施众僧善根因缘。恒常手中把一大金钱取无穷尽。
又杂宝藏经云。昔耆阇崛山中多有僧住。诸方人闻送供者众。有一贫穷乞索女人。见诸长者送供诣山。作是念言。此必作会。我当往乞。便向山中见诸长者。以种种食供养众僧。自思惟言。彼诸人等。先世修福。今日富贵。今复重作。未来转胜。我先不修今世贫苦。今若不作未来转剧。思已啼哭。先于粪中拾得两钱。每常保惜以俟乞索不得之时。当用买食。我今持以布施众僧。分一二日不得食意。伺僧食讫即便布施。维那僧前欲为祝愿。上座不听。自为祝愿。复留食施。诸人既见上座乞食。诸人亦与。女大欢喜云。我得果报。将食出外。到一树下。食讫而卧。施福所感黄云覆之。时值国王最大夫人亡来七日。王遣人访谁有福德应为夫人。使与相师至彼树下见此女人。相师占之。此女福德堪为夫人。即以香汤沐浴清净。与彼夫人衣服令着。大小相称。千乘万骑将至王所。王见欢喜。心甚敬重。后时自念。我今所以得福报。缘以两钱施僧故尔。当知彼僧便为于我有大重恩。即白王言。我先厮贱。王见洗拔得为人次愿听往彼僧所报恩。王言。随意。夫人即便车载饮食及珍宝。诣山布施。上座即遣维那祝愿。不自祝愿。夫人念言。前施两钱见为祝愿。今载珍宝不为祝愿。年少比丘亦嫌此事。上座尔时语夫人言。心念嫌我。两钱施时为我祝愿。今载珍宝不为祝愿。我佛法中唯贵善心。不贵珍宝。夫人先施两钱之时。善心极胜。今施珍宝吾我贡高。是以我今不为祝愿。诸年少等亦莫嫌我。年少比丘闻已惭愧。悉皆获得须陀洹果。夫人听法惭愧亦得须陀洹果。
又杂宝藏经云。昔拘留沙国有恶生王。诣园堂上见一金猫。从东北角入西南角。王时见已即遣人掘。得一铜盆。盆受三斛。满中金钱。渐渐深掘复得一盆。如是次第得三重盆。各受三斛。悉满金钱。转复傍掘经于五里。步步之中尽得铜盆。皆满金钱。王虽得钱怖不敢用。怪其所以。即诣尊者迦旃延所。说其因缘。尊者答王。此王宿因所获福报。但用无苦。王即请问往昔因缘。尊者答王。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛入般涅槃后。遗法之中有诸比丘。四衢道头施座置钵。在上教化。而作是言。谁有人能举财着此坚牢藏中。若入此藏王贼水火所不能夺。时有贫人。先因卖薪得钱三文。见僧教化欢喜布施。即以此钱重着钵中。发愿而去。去家五里步步欢喜。到门欲入。复遥向僧至心顶礼。发愿而入。时贫人者今王身是。缘昔三钱欢喜施僧。世世尊贵常得如是。三重铜盆满中金钱。缘五里中步步欢喜。常于五里有此金钱。以是因缘。若布施时应当至心。欢喜施与勿生悔心。随喜部第十如优婆塞戒经云。佛言。若人有财见有求者。言无言遽。当知是人已说来世贫穷薄德。如是之人名为放逸。自说无财。是义不然。何以故。一切水草人无不有。虽是国主不必能施。虽是贫穷非不能施。何以故。贫穷之人亦有食分。食已洗器弃荡涤汁施应食者。亦得福德。若以尘麨施于蚁子亦得无量福德果报。天下极贫谁当无此尘许糗耶。谁有一日不食三抟糗命不全者。是故诸人应以食半施于乞者。善男子。极贫之人谁有赤体无衣服者。若有衣服。岂无一线施人系疮一指许财作灯炷耶。天下之人谁有贫穷当无身者。如其有身见他作福。身应往助欢喜无厌。亦名施主。亦得福德。或时有分。或有与等。或有胜者。以是因缘。我受波斯匿王食时亦祝愿。王及贫穷人所得功德等无差别。如人买香。涂香末香散香烧香。如是四香有人触者。买者量者等闻无异。而诸香不失毫厘。修施之德亦复如是。若多若少。若粗若细。若随喜心身往佐助。若遥见闻心生欢喜。其心等故所得果报无有差别。若无财物见他施已。心不喜信。疑于福田。是名贫穷。若多财宝自在无碍有良福田。内无信心不能奉施。亦名贫穷。是故智者自观余一抟食。自食则生。施他则死。犹应施与。况复多耶。智者复观。世间若有持戒多闻乃至获得阿罗汉果。犹不能遮断饥渴等。若房舍衣服饮食卧具病药。皆由先世不施因缘。破戒之人若乐行施。是人虽堕饿鬼畜生。常得饱满无所乏少。虽富有四天地受无量乐。犹不知足。是故我应为无上乐而行布施。不为人天。何以故。无常故。有边故。若施主欢喜不悔。亲近善人。财富自在。生上族家。得人天乐。至无上果。能离一切烦恼结缚。
若施主能自手施已。生上姓家遇善知识。多饶财宝眷属成就。能用能施。一切众生喜乐见之。见已恭敬尊重赞叹。
又大丈夫论云。若悭心多者。虽复泥土重于金玉。若悲心多者。虽施金玉轻于草木。若悭心多者。丧失财宝。心大忧恼。若行施者。令受者喜悦。自亦喜悦。设有美食。若不施与而食啖者。不以为美。设有恶食得行布施。然后食者心中欢悦以为极美。若行施竟有余自食。善丈夫者心生喜乐。如得涅槃。无信心者谁信是语。设有粗食。有饥者在前。尚不能施与。况余胜解而能与人。若人于大水边。尚不能以少水施与众生。况余好财。是人于世间粪土易得于水。悭贪之人闻乞粪土犹怀吝惜。况复财物。
如有二人。一则大富。一则贫穷。有乞者来。如是二人俱怀苦恼。有财物者惧其求索。无财物者我当云何。得少财物与之。如是二人忧苦虽同。果报各异。贫悲念者生天人中受无量乐。富悭贪者生饿鬼中受无量苦。若菩萨但有悲愍心。便为具足。况与少物。菩萨悲心念施无有财物。见人乞时不忍言无。悲苦堕泪。设闻他苦尚不能堪忍。况复眼见他苦恼而不救济者。无有是处。有悲心者见贫苦众生。无财可与。悲苦叹息。无可为喻。救众生者。见众生受苦悲泣堕泪。以堕泪故知其心软。菩萨泪有三时。一见修功德人以爱敬故为之堕泪。二见苦恼众生无功德者以悲愍故。为之堕泪。三修大施时悲喜踊跃堕泪。计菩萨堕泪已来多四大海水。世间众生舍于亲属悲泣堕泪。不及菩萨见贫苦众生无财施时悲泣堕泪。菩萨闻乞声为之堕泪。乞者见菩萨雨泪。虽不言与当知必得。菩萨见乞者来时。极生悲苦。乞者得财物时。心生欢喜得灭悲苦。菩萨闻乞言时。悲泣堕泪不能自比。乞者言足。尔时乃止。菩萨修行施已。众生满足。便入山林。修行禅定。灭除三毒。财物倍多。无乞可施。我今出家断诸结使。菩萨发愿度诸众生。诸有所索一切皆舍。有悲心者。为他故涅槃尚舍。况复舍身命财有何难也。舍财物者。不如舍身。舍身者。不如舍于涅槃。涅槃尚舍。何有不舍。悲心彻髓得自在悲。作救济者。大菩萨施。都无难也。菩萨悲心悉得知见一切众生身者。无不是病。无有知者。以三事故。知其有病。何者为三。饮食衣服汤药即是病相。菩萨悲心以三事得显。何者为三。即是财法无畏施也。菩萨与一切众生作乐。为灭一切众生苦故。舍身救之。菩萨不求果报。视如刍草。菩萨大悲作种种方便。犹如乳聚。以血施人。易于世人以水用施。如菩萨昔日五处出血施诸夜叉鬼。踊跃欢喜无可为喻。施福部第十一如月灯三昧经云。佛言。若有菩萨信乐檀波罗蜜者有十种利益。何等为十。一降伏悭吝烦恼。二修习舍心相续。三共诸众生同其资产。摄受坚固而至灭度。四生豪富家。五在所生处施心现前。六常为四众之所爱乐。七处于四众不怯不畏。八胜名流布遍于诸方。九手足柔软足掌坦平。十乃至道树不离善知识。
又大宝积经云。乐施之人获五种名利。一常得亲近一切贤圣。二一切众生之所乐见。三入大众时人所宗敬。四好名善誉流闻十方。五能为菩提作上妙因。
又菩萨善戒经云。具足三种慧施乃能受持菩萨禁戒。一者施。二者大施。三者无上施。第一施者。于四天下尚不吝惜。况于小物。是名为施。第二大施者。能舍妻子。第三无上施者。头目髓脑骨肉皮血。菩萨具足如是三施。乃具于忍能持禁戒。
又增一阿含经云。若檀越主慧施之日得五事功德。云何为五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辩。施命之时欲得长寿。施色之时欲得端正。施安之时欲得无病。施力之时欲得无能胜。施辩之时欲得无上正真之辩。
又十住毗婆沙论云。在家菩萨所贪惜物。若有乞人急从求索。汝以此物施与我者。速得成佛。菩萨即应思惟。若我今者不舍此物。此物必当远离于我。设至死时不随我去。此物则是远离之相。今为发菩提故须施与。后死时心无有悔。必生善处。是得大利。若犹贪者应辞谢乞者言。勿生嗔恨。我新发意善根未具。于菩萨行法未得势力。是以未能舍于此物。后得势力。善根坚固。当以相与。
又优婆塞戒经云。若施佛已。用与不用。果报已定。施人及僧。有二种福。一从用生。二从受生。何以故。施主施时自破悭吝。受者用时破他悭吝。是故说言。从用生福。法苑珠林卷第八十二六度篇第八十五之三持戒部第二(此别三部)述意部劝持部引证部。述意部第一窃闻。戒是人师道俗咸奉。心为业主。凡圣俱制。良由三宝所资四生同润。故经曰。正法住正法灭。意在兹乎。是以持戒为德。显自大经。性善可崇。明乎大论。戒复方之日月。譬若宝珠。义等涂香。事同惜水。越度大海。号曰牢船。生长善牙。又称平地。是以菩萨禀受微尘不缺。罗汉护持纤芥无犯。宁当抱渴而死弗饮水虫。乃可被系而终无伤草叶。书云。立身行道。扬名于后世。言行忠信。战战兢兢。岂可放纵心马不加辔勒。驰骋情猿都无制锁。浮囊既毁前路何期。德瓶已破胜缘长绝。或复要聚恶人朋结凶党。更相扇动备造愆瑕。无惭无愧。不羞不耻。日更增甚。转复沉浮。似若葶苈艾蒿枝叶皆苦诃梨果树遍体无甘。从明入闇无复出期。劫数既遥痛伤难忍。于是镬汤奔沸猛气冲天。炉炭赫曦爆声烈地。镕铜灌口则腹烂肝销。铜柱逼身则骨肉俱尽。宛转呜呼何可言念。如斯等苦寔由毁戒也。劝持部第二如大庄严论云。若能至心持戒乃至殁命得现果报。我昔闻。难提跋提城有优婆塞。兄弟二人。并持五戒。其弟尔时卒患胁痛气将欲绝。时医语之。食新杀狗肉。并使服酒所患必除。病者白言。其狗肉者为可于市买索食之。饮酒之事愿舍身命。终不犯戒而服于酒。其兄见弟极为困急。赍酒语弟。舍戒服酒。以疗其病。弟白兄言。我虽病急。愿舍我身命。不犯戒而饮此酒。即说偈言。
怪哉临命终 破我戒璎珞以戒庄严身 不用殡葬具人身既难得 遭值戒复难愿舍百千命 不毁破禁戒无量百千劫 时乃值遇戒阎浮世界中 人身极难得虽复得人身 值正法倍难时复值法宝 愚者不知取善能分别者 此事亦复难戒宝入我手 云何复欲夺乃是怨憎者 非我之所亲兄闻是已。答其弟言。我以亲故不为沮坏。弟白兄言。非为亲爱乃是殁败。即说偈言。
我欲向胜处 毁戒令堕坠舍戒乃如是 云何名亲爱我勤习戒根 乃欲见劫夺所持五戒中 酒戒最为重今欲强毁我 不得名为亲兄问弟言。云何以酒为戒根本耶。弟即说偈。以答兄言。
若于禁戒中 不尽心护持便为违大悲 草头有酒滴尚不敢尝触 以是故我知酒是恶道因 在家修多罗说酒之恶报 唯佛能分别谁有能测量 佛说身口意三业之恶行 唯酒为根本复堕恶行中 往者优婆夷以酒因缘故 遂毁余四戒是名恶行数 酒为放逸根不饮闭恶道 能获信乐心去悭能舍财 首罗闻佛说能获无量益 我都无异意而欲毁犯者 略说而言之宁舍百千命 不毁犯佛教宁使身干枯 终不饮此酒假使毁犯戒 寿命百千年不如护禁戒 即时身命灭决定能使差 我犹故不饮况今不定知 为差为不差作是决定心 心生大欢喜即获见真谛 所患得消除惟大智之人厌世修道。虽具持戒。内怀定慧。不现持相。内言实德。故华严经云。何等为离邪命戒。此菩萨不作持戒净相欲使他知内无实德现实德相。但持净戒一向求法。究竟萨婆若。何等为不起恶戒。此菩萨不自高贵言我持戒。见犯戒人亦不致呵令其忧恼。但一其心持清净戒。胜果克得不须疑惑。
又菩萨藏经云。舍利子。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜多故。获得十种清净尸罗。汝应知之。何等为十。一者于诸众生曾无损害。二者于他财物不行劫盗。三者于他妻妾远诸染习。四者于诸众生不兴欺诳。五者和合眷属无有乖离。六者于诸众生不起粗言。由能堪忍彼恶言故。七者远离绮语。凡有所言谛审说故。八者远诸贪着。于他受用无我所故。九者远离嗔恚。善能忍受粗言辱故。十者远离邪见。由不敬事诸余天仙及神鬼故。
又大宝积经云。第二持十善业戒者。有五事利益。一能制恶行。二能作善心。三能遮烦恼。四成就净心。五能增长戒。
若人善修不放逸行。八万四千无量戒品。悉皆在十善戒中。
又月灯三昧经云。佛言。若有菩萨能净持戒有十种利益。何等为十。一满足一切智。二如佛所学而学。三智者不毁。四不退誓愿。五安住于行。六弃舍生死。七慕乐涅盘。八得无缠心。九得胜三昧。十不乏信财。
又六度集经云。复有四种持戒具足智慧。何等为四。一持戒常演说法。二持戒常勤求法。三持戒正分别法。四持戒回向菩提。引证部第三如大庄严论说。我昔曾闻。有诸比丘与诸贾客入海采宝。既至海中船舫破坏。尔时有一年少比丘。捉得一枚版。上座比丘不得版故。将没水中。于时上座恐怖惶惧恐为水漂。语年少言。汝宁不忆佛所制戒。当敬上座。汝所得版应以与我。尔时年少即便思惟。如来世尊实有斯语。诸有利乐应先与上座。复作是念。我若以版用与上座必没水中。洄澓波浪大海之难。极为深广。我于今者命将不全。又我年少初始出家未得道果。以此为忧。我今舍身用济上座。正是其时。作是念已而说偈言。
我为自全济 为随佛语胜无量功德聚 名称遍十方躯命极鄙贱 云何违圣教我今受佛戒 至死必坚持为顺佛语故 奉版遗身命若不为难事 终不获难果我若持此版 必渡大海难若不顺圣旨 将没生死海我今没水死 虽死犹名胜若舍佛所教 失于天人利及以大涅槃 无上第一乐说是偈已。即便舍版持与上座。既授版已。于时海神感其精诚。即接年少比丘置于岸上。海神合掌白比丘言。我今归依坚持戒者。汝今遭是厄难之事。能持佛戒。海神说偈报曰。
汝真是比丘 实是苦行者号尔为沙门 汝实称斯名由汝德力故 众伴及财宝得免大海难 一切安隐出汝言誓坚固 敬顺佛所说汝是大胜人 能除众患难我今当云何 而不加拥护见谛能持戒 斯事不为难凡夫不毁禁 此乃名希有比丘处安隐 清净自谨慎能不毁禁戒 此亦未为难未获于道迹 处于大怖畏舍己所爱命 护持佛教戒难为而能为 此最为希有又论云。我昔曾闻。有一比丘。次第乞食。至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠。比丘衣赤往映彼珠。其色红赤。彼穿珠师。即入其舍。为比丘取食。时有一鹅见珠赤色。其状似肉。即便吞之。珠师持食以施比丘。寻即觅珠不知所在。此珠价贵。珠师贫急语比丘言。得我珠耶。比丘恐杀鹅取珠。当设何计得免斯患。即说偈言。
我今护他命 身分受苦恼更无余方便 唯以命代彼若言他持去 此言复不可说自得无过 不应作妄语我今舍身命 为此鹅命故故缘我护戒 因用成解脱尔时珠师虽闻斯偈。语比丘言。若不见还汝徒受苦。终不相置。比丘即四向望无可恃怙。如鹿入围莫知所趣。比丘无救亦复如是。尔时比丘即自敛身端正衣服。彼人语比丘言。汝今与我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共结使斗。又说偈言。
我舍身命时 堕地如干薪当使人称美 为鹅能舍身亦使于后人 皆生忧苦恼而舍如此身 闻者劝精进修行于真道 坚持于禁戒有便毁禁者 愿乐于持戒时穿珠师即加打棒。以两手并头并皆被缚。四向顾望莫知所告。而作是念。生死受苦皆应如是。又说偈言。
我于过去世 淫盗舍身命如是不可数 羊鹿及六畜舍身不可计 彼时虚受苦为戒舍身命 胜于毁禁戒假欲自拥护 会归于当灭不如为持戒 为他护身命舍此危脆身 以取解脱命我着粪扫衣 乞食以为业住止于树下 以何因缘故乃当作盗贼 汝宜善观察尔时珠师语比丘言。何用多语。遂加系缚。倍更挝打。以绳急绞耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来食血。珠师嗔忿打鹅即死。比丘问言。此鹅死活。珠师答言。鹅今死活。何足故问。时彼比丘即向鹅所。见鹅既死洟泣不乐。即向鹅说偈言。
我受诸苦恼 望使此鹅活今我命未绝 鹅在我前死我望护汝命 受是极辛苦何意汝先死 我果报不成珠师问比丘言。鹅今于汝竟是何亲。愁恼乃尔。比丘答言。不满我愿所以不乐。珠师问言。欲作何愿。比丘以偈答言。
菩萨往昔时 舍身以贸鸽我亦作是意 舍命欲代鹅我得最胜心 欲全此鹅命久住常安乐 由汝杀鹅故心愿不满足尔时比丘更具说已。珠师即开鹅腹而还得珠。既见珠已便举声号哭。语比丘言。汝护鹅命不惜于身。使我造此非法之事。即说偈言。
汝藏功德事 如似灰覆火我以愚痴故 烧然数百身汝于佛标相 极为甚相称我以愚痴故 不能善观察为痴火所烧 愿当暂留住少听我忏悔 犹如脚跌者按地还得起 南无清净行南无坚持戒 遭是极苦难不作毁缺行 不遇如是恶持戒非希有 要当值此苦能持禁戒者 是则名为难为鹅身受苦 不犯于禁戒此事实难有 忏悔既讫已即放比丘还又大庄严论说。有诸比丘。旷野中行。为贼劫掠。剥脱衣裳。时此群贼惧诸比丘往告聚落。尽欲杀害。贼中一人先曾出家。语同伴言。今者何为尽欲杀害。比丘之法不得伤草。今者以草系诸比丘。彼畏伤故终不能得四向驰告。贼即以草而系缚之。舍之而去。诸比丘等既被草缚。恐犯禁戒不得挽绝。身无衣服为日所炙。蚊虻蝇蚤之所唼娆。从旦被缚至于日夕。转到日没晦冥大暗。夜行禽兽交横驰走。甚可怖畏。有老比丘语诸年少。说偈诫言。
若有智慧者 能坚持禁戒求人天涅槃 称意而获得名称普闻知 一切咸供养必得人天乐 亦获解脱果伊罗钵龙王 以其毁禁戒损伤树叶故 命终堕龙中诸佛悉不记 彼得出龙时能坚持禁戒 斯事为其难戒相极众多 分别晓了难如剑林棘丛 处中多伤毁愚劣不堪任 护持如此戒是诸比丘为苦所逼。不得屈伸及以转动。恐伤草命。唯当护戒至死不犯。即说偈言。
我等往昔来 造作众恶业或得生人道 窃盗淫他妻王法受刑戮 计算不能数复受地狱苦 如是亦难计或受畜生身 牛羊及鸡犬獐鹿禽兽等 为他所杀害丧身无崖限 未曾有少利我等于今者 为护圣戒故分舍是微命 必获大利益我等今危厄 必定舍躯命若当命终后 生天受快乐若毁犯禁戒 现在恶名闻为人所轻贱 命终堕恶道今当共立要 于此至殁命假使此日光 暴我身命干我要持佛戒 终不中毁犯假使遇恶兽 掴裂我身手终不敢毁犯 释师子禁戒我宁持戒死 不愿犯戒生诸比丘等闻老比丘说是偈已。各正其身不动不摇。譬如大树无风之时枝叶不动。时彼国王遇出畋猎。渐渐游行至诸比丘所系之处。王遥见之心生疑惑。谓是露形尼揵子等。遣人往看。诸比丘等深生惭愧。障蔽其身使人审知释子沙门。何以知之。右肩黑故。即便还白言。大王。彼是沙门。非为尼揵。即说偈言。
王今应当知 彼为贼所劫惭愧为草系 如钩制大象于时大王闻是事已。深生疑怪。默作是念。我今宜往彼比丘所。作是念已。即说偈言。
青草用系手 犹如鹦鹉翅又如祠天羊 不动亦不摇虽知处危难 默住不伤草如林为火焚 牦牛为尾死说是偈已。往至其所。以偈问曰。
身体极丁壮 无病似有力以何因缘故 草系不动摇汝等岂不知 身自有力耶为祝所迷惑 为是苦行耶为自厌患身 愿速说其意于是比丘。以偈答王曰。
守诸禁戒故 不敢挽顿绝佛说诸草木 悉是鬼神宅我等不敢违 是以不能绝如似祝场中 为蛇画境界以神祝力故 毒蛇不敢度牟尼尊画界 我等不敢越我等虽护命 会归于磨灭愿以持戒死 终不犯戒生有德及无德 俱共舍寿命有德慧命存 并复有名称无德丧慧命 亦复失名誉我等诸沙门 以持戒为力于戒为良田 能生诸功德生天之梯蹬 名称之种子得圣之桥津 诸利之首目谁有智慧者 欲坏戒德瓶尔时国王闻说偈已。心甚欢喜。即为比丘解草系缚。而说偈言。
善哉能坚持 释师子所说宁舍己身命 护法不毁犯我今亦归命 如是显大法归依离热恼 牟尼解脱尊坚持禁戒者 我今亦归命感应缘(略引二验)梁沙门释法聪隋沙门释法充。
后南梁襄阳景空寺释法聪。南阳新野人。卓然神正性洁如玉。蔬藿是甘无求滋馔。因至襄阳伞盖山白马泉。筑室方丈。以为栖心之宅。入谷两所置兰若舍。今巡山者尚识故基焉。初梁晋安王承风来问。将至禅室。马骑相从。无故却退。王惭而返。夜感恶梦。后更再往。马退如故。王乃洁斋躬尽虔敬。方得进见。初至寺侧。但睹一谷猛火洞然。良久伫望。忽变为水。经停倾仰。时水灭堂现。以事相询。乃知尔时入水火定也。堂内所坐绳床两边。各有一虎。王不敢进聪乃以手按头着地。闭其两目召王令前。方得展礼。因告境内多弊虎灾。请聪救援。聪即入定。须臾有十七大虎来至便与受三归戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子。以布系诸虎颈。满七日已当来于此。王至期日设斋众集。诸虎亦至。便与饮食解布。遂尔无害。其日将王临白马泉。内有白龟。就聪手中取食。谓王曰。此是雄龙。又临灵泉。有五色鲤鱼。亦就手食。云此是雌龙。王与群吏嗟赏其事。大施而旋。有凶左右数十壮人。夜来欲劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又见大人倚立禅室。傍有松树止到其膝。执金刚杵将有守护。竟夜回遑日午方返。王怪其来方以事首。遂表奏闻。初聪住禅堂。每有白鹿白雀驯服栖止。行往所及慈救为先。因见屠者驱猪百余头。聪三告曰。解脱首楞严。猪遂绳解散去。诸屠大怒。将事加手。并仡然不动。便归悔过罪。因断杀业。又于汉水渔人牵网。如前三告。引网不得。方复归心空网而返。又荆州苦旱。长沙寺遣僧至聪所请雨。使还大降。陂池皆满。后卒于江陵天宫寺。即是梁太初年也。其寺现有碑记。
隋江州庐山化城寺释法充。俗姓毕。九江人也。常诵法华大品。末住庐山半顶化城寺修定。自非僧事未尝安履。每劝僧众无以女人入寺。上损佛化下坠俗谣。然以寺基事重有不从者。充叹曰。生不值佛已是罪缘。正教不行义须早死。何虑方土不奉戒乎。遂于此山香炉峰。自投而下。誓粉身骨。用生净土。便于中虚头忽倒上。冉冉而下处于深谷。不损一毛。寺众不知。后有人上峰顶路望下。千有余仞闻人语声。就而寻之。乃是充也。身命犹存口诵如故。迎还至寺。僧感死谏为断女人。经于六年方乃卒也。时属隆暑尸不臭烂。时当开皇之末年也(右二验出唐高僧传)忍辱部第三(此别四部)述意部劝忍部忍德部引证部。述意部第一盖闻。忍之为德最是尊上。持戒苦行所不能及。是以羼提比丘。被刑残而不恨。忍辱仙主。受割截而无嗔。且慈悲之道。救拔为先。菩萨之怀。愍恻为用。常应遍游地狱代其受苦。广度众生施以安乐。岂容微复触恼大生嗔恨。乃至恶眼出声惨颜厉色。遂相捶打便以杖加。或父子兄弟自相损害。朋友眷属反更侵伤。恶逆甚于鸱枭。含毒逾于蜂虿。所以历劫怨仇生生不绝也。劝忍部第二如菩萨藏经云。夫忿恚者。速能损害百千大劫所集善根。若能善根为嗔害已。复当经于百千大劫方始勤苦修行圣道。若如是者。阿耨菩提极难可得。是故我当被忍辱铠。以坚固力摧忿恚军。舍利子。我今为汝广说其事。我念过去。为大仙人。名修行处。时有恶魔。化作五百健骂丈夫。常寻逐我兴诸恶骂。昼夜去来行住坐卧僧坊静室聚落俗家。若在街衖。若空闲处。随我坐立。是诸化魔以粗恶言毁骂诃责。满五百年未曾休废。舍利子。我自忆昔五百岁中为诸魔罗之所诃毁。未曾于彼起微恨心。常兴慈救而用观察。
又成实论云。恶口骂辱小人不堪如石雨鸟。恶口骂詈大人堪受如华雨象。行者常观前人本末因缘。或于过去为我父母养育我身。不避罪福。未曾报恩。何须起嗔。或为兄弟妻子眷属。或是圣人昔为善友。凡情不识何须加毁。
又摄论云。由观五义以除嗔恚一观一切众生。无始已来于我有恩。二观一切众生。常念念灭。何人能损何人被损。三观唯法无众生有何能损及所损。四观一切众生皆自受苦。云何复欲加之以苦。五观一切众生皆是我子。云何于中欲生损害。由此五观故能灭嗔。
又报恩经云。假使热铁轮在我顶上旋。终不为此苦而发于恶心。
成论云。行慈心者。卧安觉安。不见恶梦。天护人爱。不毒不兵。水火不丧。
又四分律偈云。
忍辱第一道 佛说无为最出家恼他人 不名为沙门又遗教经云。能行忍者。乃可名为有力大人。
又经云。见人之过口不得言。己身有恶则应发露。
又书云。闻人之过如闻父母之名。耳可得闻口不得言。
又经云。赞人之善不言己美。
又书云。君子扬人之美不伐其善。
又经云。布施不望彼报。若得人惠。毫发已上皆当祝愿惭愧奉受。
又书云。公子有德于人。愿公子忘之。人有德于公子。愿公子勿忘。
又云。施人慎勿念。受施慎勿忘。
又经云。恕己可为喻。勿杀勿行杖。
又书云。己所不欲勿施于人。当知内外之教其本均同。虽形有黑白。然立行无殊。若乖斯旨便同鄙俗何依内外。如经云。佛为众生说法断除无明暗惑。犹若良医随疾授药。是名内教。
又书云天道无亲唯仁是兴。是名外教。
又若出家之人能观苦空无常无我。厌离生死志求出世。是为依内。若乖斯行翻为外俗。在家之人。若能厌舍俗情欣慕高志。专崇三宝修持四德。奉行孝悌仁义礼智。贞和爱敬。能行斯行。翻同为内。若违斯旨还同外道。在俗之人。能随内教。便寤真理心常会道。渐进胜途至趣菩提。既知如是。欲行此行。唯须自卑。推德与他。如拭尘巾。揽垢向己。持净与人。故经云。退而得者佛道也。
故书云。君子让而得之为是义故。常须进胜他人。常须克责己躬也。忍德部第三如大宝积经云。第三忍辱有十事。一不观于我及我所相。二不念种性。三破除憍慢。四恶来不报。五观无常想。六修于慈悲。七心不放逸。八舍于饥渴苦乐等事。九断除嗔恚。十修习智慧。若人能成如是十事。当知是人能修于忍。
又月灯三昧经云。佛言。若有菩萨住于慈忍。有十种利益。何等为十。一火不能烧。二刀不能割。三毒不能中。四水不能漂。五为非人所护。六得身相庄严。七闭诸恶道。八随其所乐生于梵天。九昼夜常安。十其身不离喜乐。又私呵三昧经云。佛言。忍有六事。得一切智。何等为六。一得身力。二得口力。三得意力。四得神足力。五得道力。六得慧力。
又六度集经云。复有四种忍辱具足智慧。何等为四。一于求法时忍他恶骂。二于求法时不避饥渴寒热风雨。三于求法时随顺和尚阿阇梨行。四于求法时能忍空无相无愿。
又比丘避女人恶名经偈云。
虽闻多恶名 苦行者忍之不应苦自言 亦不应起恼闻声恐怖者 是则林中兽是轻躁众生 不成出家法仁者当堪耐 下中上恶声执心坚住者 是则出家法不由他人语 令汝成劫贼亦不由他语 令汝得罗汉如汝自知己 诸天亦复知引证部第四如五分律云。佛告诸比丘。过去世时。阿练若池水边有二雁。与一龟共结亲友。后时池水涸竭。二雁作是议言。今此池水涸竭。亲友必受大苦。议已语龟言。此池水涸竭。汝无济理。可衔一木。我等各衔一头。将汝着大水处。衔木之时慎不可语。即便衔之。经过聚落。诸小儿见皆言。雁衔龟去。龟即嗔言。何预汝事。即便失木。堕地而死。尔时世尊因此说偈言。
夫士之生 斧在口中 所以斫身由其恶言 应毁反誉 应誉反毁自受其殃 终无复乐佛言。龟者调达是也。昔以嗔语致有死苦。今复嗔骂如来堕大地狱。
又法句喻经云。昔者罗云未得道时。心性粗犷言少诚信。佛敕罗云。汝到贤提精舍中住。守口摄意勤修经戒。罗云奉教作礼而去。住九十日惭愧自悔。昼夜不息。佛往见之。罗云欢喜趣前礼佛。安绳床坐。佛踞绳床。告罗云曰。澡槃取水。为吾洗足。罗云受教为佛洗足。洗足已讫佛语罗云。汝见澡槃中洗足水不。罗云白佛。唯然见之。佛语罗云。此水可用食饮以不。罗云白言。不可复用。所以者何。此水本实清净。今以洗足受于尘垢。是故不可复用。佛语罗云。汝亦如是。虽为吾子国王之孙。舍世荣禄得为沙门。不念精进摄身守口。三毒垢秽充满胸怀。亦如此水不可复用。佛语罗云。弃澡槃中水。罗云即弃。佛语罗云。澡槃虽空可用盛饮食不耶。白佛言。不可复用。所以然者。用有澡槃之名曾受不净故。佛语罗云。汝亦如是。虽为沙门。口无诚信。心性刚强。不念精进。曾受恶名。亦如澡槃不中盛食。佛以足指拨却澡槃。应时轮转而走自跳而堕。数返乃止。佛语罗云。汝宁惜澡槃恐破不。罗云白佛。洗足之器贱价之物。意中虽惜不大殷勤。佛语罗云。汝亦如是。虽为沙门不摄身口。粗言恶说多所中伤。众所不爱智者不惜。身死神去轮转三涂。自生苦恼。无量诸佛贤圣所不爱惜。亦如汝言不惜澡槃。罗云闻之惭愧怖悸。譬如战象两牙二耳四脚及尾九兵皆严先须护鼻。所以者何。象鼻软脆中箭即死。人犯九恶唯当护口。所以护口。当畏三涂十恶尽犯。不护口者如象损鼻。人犯十恶不惟三涂毒痛辛苦。即说偈云。
我如象斗 不恐中箭 常以诚信度无戒人 譬象调伏 可中王乘调为尊人 乃受诚信罗云闻佛恳恻之诲。感激自厉克骨不忘。精进柔和怀忍如地。识想静寂即得阿罗汉道。
又罗云忍辱经云。尔时罗云向一不信婆罗门家乞食。吝惜不与。罗云被打头破血出。复撮沙投钵中。罗云含忍心不加报。即持钵至河洗头钵已。而自说云。我自行分卫。无事横忓我。我痛斯须间。奈彼长苦何。犹如利剑割臭尸。臭尸不知痛。非剑之不利。又如天甘露饲彼溷猪食。溷猪舍之走。非是甘露之不美。我以佛真言训世凶愚。凶愚不思。岂不然乎。还已白佛佛言。夫恶心之兴。是已之衰。轻薄恶人。命终于夜半。当入无择地狱之中。狱鬼加痛。毒无不至。八万四千岁其寿乃终。魂神更受含毒蟒身。毒还自害。其身终而复始。续受蝮形。常食沙土。万岁乃毕。以嗔恚意向持戒人。故受毒身。以沙土投钵中故。世世食沙土而死。罪毕为人。母怀之时当有重病。家中日耗。儿生钝顽。都无手足。其亲惊怪。皆曰何妖来为不祥。即取捐之着于四衢。路人往来无不愕然。竞以瓦石刀杖击头。陷脑穷苦旬日乃死。死后魂灵即复更生。辄无手足。钝顽如前。经五百世重罪乃毕。后生为人常有头痛之患。夫人处世不能忍者。所生之处不值佛世。违法远僧。常在三涂。若蒙余福。得出为人。禀性常愚凶虐自逐。为人丑陋众所恶憎。生辄贫穷圣贤不祐。
又杂阿含经云。尔时尊者舍利弗。大目揵连。住耆阇崛山中。时尊者舍利弗新剃发。时有伽吒及优波伽吒鬼。优波伽吒鬼见尊者舍利弗新剃须发。语伽吒鬼言。我今当往打彼沙门头。伽吒鬼言。汝莫作是语。此沙门大德大力。汝莫起嗔长夜得大不饶益苦。如是再三说。时优波伽吒鬼再三不用伽吒鬼语。即以手打尊者舍利弗头。打已寻自言。唤烧我伽吒煮我伽吒。再三唤已陷入地中。堕阿鼻地狱。目连闻舍利弗为鬼所打。即往问言。云何尊者苦痛可忍不。舍利弗答言。尊者目连虽复苦痛意能堪忍。不至大苦。目连语舍利弗言。奇哉尊者舍利弗。真为大德大力。此鬼若以手打耆阇崛山者。能令碎如糠糩。况复打人而不苦痛。尔时舍利弗语目连。我实不大苦痛。时舍利弗大目揵连。共相慰劳。时世尊以天耳闻其语声已。即说偈言。
其心如刚石 坚住不倾动染着心已离 嗔者不反报若如此修心 何有苦痛忧又新婆沙论云。曾闻过去此贤劫中。有王名羯利。时有仙人。号为忍辱。住一林中勤修苦行。时羯利王除去男子。与内宫眷属作诸伎乐。游戏林间纵意娱乐。经久疲厌而便睡眠。内宫诸女为华果故游诸林间。遥见仙人。于自所止端身静思。便驰趣之。皆集其所。到已顶礼围绕而坐。仙人即为说欲之过。所谓诸欲皆是不净臭秽之法。是可呵责。是可厌患。谁有智者当习近之。诸姊皆应生厌舍离。王从睡觉不见诸女。便作是念。将无有人诱夺去耶。即拔利剑处处求觅。乃见诸女在仙人边围绕而坐。生大嗔恚。是何大鬼诱我诸女。即前问之。汝是谁耶。答言。我是仙人。复问。在此作何事耶。答言。修忍辱道。王作是念。此人见我嗔故便言我修忍辱。我今试之。即复问言。汝得非想非非想处定耶。答言。不得。次第责问。乃至汝得初静虑耶。答言。不得。王倍嗔忿。语言。汝是未离欲人。云何恣情观我诸女。复言我是修忍辱人。可申一臂试能忍不。尔时仙人便申一臂。王以利剑斩之。如断藕根堕于地上。王复责问。汝是何人。答言。我是修忍辱人。时王复命申余一臂。即复斩之。如前责问。仙人亦如前答言。我是修忍辱人。如是次斩两足复截两耳。又割其鼻。一一责问答皆如前。令仙人身七分堕地。作七疮已王心便止。仙人告言。王今何故自生疲厌。假使断我一切身分。犹如芥子乃至微尘。我亦不生一念嗔忿。所言忍辱终无有二。复发是愿。如汝今日我实无辜。而断我身令成七分。作七疮孔。我未来世得阿耨菩提时。以大悲心不待汝请。最初令汝修七种道。断七随眠。当知尔时忍辱仙人者。即今世尊释迦牟尼是。羯利王者。即今具寿憍陈那是。是故憍陈那见圣谛已。佛以神力除彼闇障。令其忆念过去世时。使便自见为羯利王佛为仙人。自以利剑断佛七支作七疮孔。佛不嗔恨反以誓愿欲饶益之。佛岂违背昔愿。憍陈那闻已极怀耻愧。合掌恭敬。法苑珠林卷第八十三六度篇第八十五之四精进部第四(此别四部)述意部懈堕部策修部进益部。述意部第一夫忍行之情犹昧。审的之旨未显。所以策堕令心不懈。是故经曰。汝等比丘。当勤精进。十力慧日既已潜没。汝等当为无明所覆。又言。阐提之人尸卧终日。当言成道无有是处。释论云。在家懈怠失于俗利。出家懒堕丧于法宝。是以斯那勇猛诸佛称扬。迦叶精奇如来述赞。书云。夙兴夜寐。竭力致身。乃曰忠臣。方称孝子。故知放逸懈怠之所不尚。精进劬劳无时不可。岂得恣其愚怀纵情憍荡。致使善根种子不复开敷。道树枝条弥加枯瘁。况复命属死王名系幽府。奄归长夜顿罢资粮。冥曹拷问将何酬答。当于此时悔恨何及。是故令者劝诸行人。闻身余力预备前粮。常须检校三业。勿令违于六时。每于昼夜。从旦至中。从中至暮。从暮至夜。从夜至晓。乃至一时一克。一念一刹那。检校三业。几心行善。几心行恶。几心行孝。几心行逆。几心行厌离财色心。几心行贪着财色心。几心行人天善根业。几心行三涂不善业。几心厌离名闻着我心。几心贪求名闻着我心。几心欣修三乘出世心。几心轻慢三乘深乐世间心。如是善恶日夜相违。行者常须检校勿令放逸堕于邪网。常省三业递相诫勖。心口相训。心语口言。汝常说善莫说非法。口还语心。汝思正法莫思非法。心复语身。汝勤精进莫行懈怠。如是我心自制我口自慎我身自禁。如是自策足得高升。何劳他控横起怨憎。故经曰。身行善口行善意行善。定生善道。身行恶口行恶意行恶。定生恶趣。又如駃騠顾影驰走不同驽畜加诸杖捶。若不自诫要假他呵。反增触恼益罪尤深也。懈堕部第二如菩萨本行经云。佛告阿难。夫懈怠者众行之累。居家懈怠则衣食不供。产业不举。出家懈怠不能出离生死之苦。一切众事皆由精进而得兴起。是时帝释便说偈言。
欲求最胜道 不惜其躯命弃身如粪土 解了无吾我虽用财宝施 此事不为难勇猛如是者 精进得佛疾又增一阿含经云。若有人懈堕种不善行。于事有损。若能不懈堕此最精妙。所以然者。弥勒菩萨经三十劫应当作佛。我以精进力勇猛之心。使弥勒在后成佛。是故当念精进勿有懈怠。
又譬喻经云。迦叶佛时有兄弟二人。俱为沙门。兄持戒坐禅一心求道而不布施。弟布施修福而喜破戒。兄从释迦出家得阿罗汉果。衣常不充。食常不饱。弟生象中。为象多力。能却怨敌。国王所爱。金银珍宝璎珞其身。封数百户邑供给此象。随其所须。时兄比丘值世大俭。游行乞食。七日不得。末后得少粗食。劣得存命。先知此象是前世弟。便往诣象手捉象耳。而语之言。我昔与汝俱有罪也。象思比丘语即识宿命。见前因缘愁忧不食。象子怖惧便往白王。王问象子。先无人犯此象不。象子答曰。无他异人。唯一沙门来至象边须臾便去。王即遣人觅得沙门。问言。至象边何所道耶。沙门答曰。我语象云。我与汝俱有罪耳。沙门向王具说如上。王意便寤即放沙门。
又增一阿含经云。尔时世尊与无央数之众。而为说法。有一长老比丘。向世尊舒脚而睡。有修摩那沙弥。年向八岁。去世尊不远。结跏趺坐。计念在前。世尊遥见长老比丘舒脚而眠。复见沙弥端坐思惟。便说偈言。
所谓长老者 未必剃须发虽复年齿长 不免于恶行若有见谛法 无害于群前舍诸秽恶行 此名为长老我今谓长老 未必先出家修其善本业 分别于正行设有年幼少 诸根无漏缺此谓名长老 分别正法行尔时世尊告诸比丘。汝等颇见此长老舒脚而睡乎。诸比丘对曰。如是悉见。世尊告曰。此长老比丘。前五百世中常为龙身。今设命终当生龙中。所以然者。无有恭敬于佛法众。若无恭敬之心于佛法众者。命终皆当生龙中汝等颇见修摩那沙弥年向八岁去我不远端坐思惟不。诸比丘对曰。悉见世尊。曰此沙弥却后七日当得四神足及得四谛之法。以是之故常当勤加恭敬佛法之众。
又佛说马有八态譬人经云。佛告诸比丘。马有弊恶八态。何等为八。一态者解羁缰时掣车欲走。二态者车驾跳踉欲啮其人。三态者便举前两足掣车而走。四态者便蹋车軨。五态者使人立持轭摩身拶车却行。六态者便傍行斜走。七态者便掣车驰走得值浊泥止住不行。八态者悬篼餧之熟视不食。其主牵去欲驾之时。遽含噏噬饮食不得。佛言。人亦有弊恶八态。何等为八。一态者闻说经便走不欲乐听。如马解羁缰掣车走时。二态者闻说经意不解不知语所趣向。便嗔跳踉不欲乐闻。如马驾车时跳踉欲啮人时。三态者闻说经便逆不受。如马举前两脚掣车走时。四态者闻说经便骂。如马蹋车軨时。五态者闻说经便起去。如马人立持轭摩身拶车却行时。六态者闻说经不肯听俾头斜视耳语。如马傍行斜走时。七态者闻说经。便欲穷难问之。不能相应答便死抵妄语。如马得浊泥便止不复行。八态者闻说经不肯听。反念淫泆多求不欲听受。死入恶道时乃遽欲学问行道。亦不能复得行道。如马悬篼餧之熟视不肯食。其主牵去欲驾之。乃遽含噏噬亦不得食。佛言。我说马有八恶态。人亦有八恶态。如是比丘闻经欢喜作礼而去。策修部第三如持世经云。宝光菩萨于阎浮檀金佛所发于精进。但为入如是法方便门。二十亿岁终不生恶心。若利养心。又宝光菩萨如是精进十二亿岁。未曾发起淫怒痴心。又无量意菩萨无量力菩萨。于四万岁中终不睡眠。常不满腹食。亦不卧若坐若经行。但念五取阴相。
又大集经云。法语比丘二万年中无有睡眠。然后上升虚空。一多罗树。结跏趺坐。满一千年不动不摇。法喜为食。获得比智乐说无碍。
又譬喻经云。罗阅只国沙门。坐自誓曰。我不得道终不起欲睡眠心。作锥长八寸刺两髀。痛不得眠。一年得道。
又薄俱罗经云。薄俱罗称言。我从出家以来八十年中。未曾偃卧胁一着床背有所倚。
又遗教经云。汝等比丘。若勤精进则事无难者。是故汝等常勤精进。譬如小水常流则能穿石。若行者之心数数懈废。譬如钻火未热而息。虽欲得火火难可得。是名精进。
又智度论云。身精进为小。心精进为大。外精进为小。内精进为大。复次佛说意业力大故。如仙人嗔时令大国磨灭。复次身口作五逆罪。大果报一劫在阿鼻地狱。受意业力。得生非有想非无想处。寿八万大劫。亦在十方佛国寿命无量。以是故身口精进为小。意精进为大。如是诸经广叹精进。一心正念速得道果。未必要须多闻。
又智度论云。若人欲得所闻皆持。应当一心忆念令念增长。于相似事。系念令知所不见事。如周利槃陀迦比丘。系心拭屣物中念忆禅定。除心垢法乃得罗汉果。彼人暗钝令诵扫帚两字。犹不俱得。得扫忘帚。得帚忘扫。如此蒙钝尚得圣道。何况利人不得圣道。天下极钝岂过于此。佛法贵行不贵不行。但能勤行。纵复寡闻亦先入道。
又毗婆沙论云。如二人俱至一方。一乘疾马。一乘钝马。虽乘钝马。以前发故。先有所至。信解脱人。勤行精进。先至涅槃。即是周利等也。
又六度集经云。佛告弟子。当勤精进听闻讽诵莫得懈怠阴盖所覆。吾念过去无数劫时。有佛名一切度王。是时众中有两比丘。一名精进辩。一名德乐止。共听法。精进辩者。闻经欢喜。应时即得阿惟越致。神通具足。德乐止者。睡眠不觉。独无所得。时精进辩谓德乐止言。佛者难值。亿百千世时乃一出。当勤精进为众作本。如何睡眠。时德乐止闻其教招便即经行。于祇树间甫始经行。复住睡眠。如是烦乱不能自定。诣泉侧坐欲思惟。复生睡眠。时精进辩便以善权往而度之。化作蜂王飞趣其眼。如欲螫之。时德乐止惊觉而坐。畏此蜂王须臾复睡。时蜜蜂王飞入腋下螫其胸腹。德乐止惊心中懅悸。不敢复睡。时泉水中有杂色华。种种鲜洁。时蜜蜂王飞住华上食甘露味。时德乐止端坐视之。畏复飞来不敢睡。思惟蜂王观其根本。蜂王食味不出华中。须臾之顷蜂王睡眠。堕污泥中身体沐浴。已复还飞住其华上。时德乐止向蜜蜂王说偈言。
是食甘露者 其身得安隐不当复持归 遍及其妻子如何堕泥中 自污其身体如是为无黠 毁其甘露味又如此华者 不宜久住中日没华还合 求出则不能当须日光明 尔乃复得出长夜之疲冥 如是甚勤苦时蜜蜂王向德乐止说偈报言。
佛者譬甘露 听闻无厌足不当有懈怠 无益于一切五道生死海 譬如堕污泥爱欲所缠裹 无智为甚迷日出众华开 譬佛之色身日入华还合 世尊般泥曰值见如来世 当勤精进受除去睡阴盖 莫呼佛常在深法之要慧 不以色因缘其现有著者 当知为善权善权之所度 有益不唐举而现此变化 亦以一切故时德乐止听闻其说。即得不起法忍。解诸法本逮陀邻尼。佛告阿难。尔时精进辩者。今我身是。德乐止者。弥勒是也。我于尔时俱与弥勒共听经法。弥勒尔时睡眠独无所得。我不行善权而救度者。弥勒至今在生死中未得度脱。
又法句喻经云。昔有比丘。日至城外旷野冢间。路由他田乃得达过。其主见已便兴嗔恚。此何道人。日此来往不修道德。即问道人。汝何乞士。在吾田中纵横往来。乃成人踪。道人报曰。吾有斗讼。来求证人。故行田中。田主宿缘钩连应蒙得度。便逐道人私匿从行。见旷冢间。尸骸狼藉。膖胀臭烂。鸟兽食啖。散落异处。或有食啖尽不尽者。有似灰鸽色者。蛆虫吮[口 束]臭秽难近。比丘举手语彼人曰。此诸鸟兽是我证人。其人问曰。此诸鸟兽何为证人。汝今比丘与谁共诤。比丘报曰。心之为病多诸漏患。我观此骸分别恶露。便还房室还自观身。从头至足与彼无异。然此心意流驰万端。追逐幻伪色声香味细滑之法。我今欲诫心之源本。汝心当知。兴起是念。无令将吾入地狱饿鬼之中。我今凡夫未脱诸缚。然此心贼不见从命。以是之故日往旷野。为说恶露不净之想。复与心说。心为卒暴。乱错不定。心今当改无造恶缘。时彼田主闻道人教。以手挥泪哽咽难言。然彼田主。于迦叶佛十千岁中修不净想。寻时分别三十六物恶露不净。尔时比丘及彼田主。即彼旷野大畏冢间得须陀洹道。故知前圣后圣通诫殷勤。不得轻怠自损来报。眷属非久。暂时缘合。善恶交报。亲疏何定。不得偏执贪着室家。纵得荣位暂时非久。比见愚俗不知无常。广事宅田爱恋妻儿。贪求名利不知厌足。生平不知修福。死去还属他人。
又法句喻经说云。昔者外国有清信士。供养三宝初无厌极。时有沙门与共亲友。逮得神通。生死已尽。时清信士得困疾病。医药加治不能得差。时妇在边悲哀辛苦。共为夫妇独受斯痛。卿设无常我何所依。儿女孤单何所恃怙。夫闻悲恋应时即死。魂神还在妇鼻中化作一虫。妇甚啼哭不能自止。时道人往与妇相见。知婿命过鼻中作虫。故欲谏喻令捐愁忧。妇见道人来增益悲哀。奈何和尚夫婿已死。时妇洟鼻虫便堕地。妇即惭愧欲以足蹈。道人告曰。止止莫杀。是卿夫婿。化作此虫。妇白道人。我夫奉经持戒。精进难及。何缘寿终堕此虫中。道人答曰。用卿恩爱悲哀呼嗟。起恩爱心恋慕愁忧。用是寿终即堕虫中。道人为虫说经。卿精进奉经持法。福应生天在诸佛前。但坐恩爱恋慕之想。堕此虫中亦可惭愧。虫闻其言。心开意解。便自克责。即时寿终。便得上生。是以今者唯应检校知心善恶。改过为福。省己为人。不得懈怠自损来报。进益部第四如月灯三昧经云。佛言。若有菩萨能行精进。有十种利益。何等为十。一他不折伏。二得佛所摄。三为非人所护。四闻法不忘。五未闻能闻。六增长辩才。七得三昧性。八少病少恼。九随所得食食已能消。十如忧钵罗华不同于朽。
又大宝积经云。第四精进有十念。一念佛无量功德。二念法不思议解脱。三念僧清净无染。四念行大慈安立众生。五念行大悲拔济众苦。六念正定聚劝乐修善。七念邪定聚拔令返本。八念诸饿鬼饥渴热恼。九念诸畜生长受众苦。十念诸地狱备受烧煮。菩萨如是思惟十念三宝功德。专念不乱。是名正念精进。
又六度经云。复有四种精进具足智慧。何等为四。一勤于多闻。二勤于总持。三勤于乐说。四勤于正行。感应缘(略引五验)晋沙门帛僧光晋沙门竺昙猷宋沙门释僧规周沙门释慧景隋沙门释昙询。
晋剡隐岳山有帛僧光。或云昙光。未详何许人。少习禅业。晋永和初游于江东。投剡之石城山。山民咸云。此中旧有猛兽之灾。及山神纵暴人踪久绝。光了无惧色。雇人开薙负杖而前。行入数里。忽大风雨。群虎号鸣。光于山南见一石室。乃止其中安禅合掌。以为栖禅之处。至明旦雨息。乃入村乞食。夕复还中。经三日乃见山神。或作虎形。或作蛇身。竞来怖光。光一皆不恐。经三日又梦见山神。自言。移往章安县韩石山住。推室以相奉。尔后采薪通流道俗宗事。乐禅来学者。起茅茨于室侧。渐成寺舍。因名隐岳。光每入定辄七日不起。处山五十三载。春秋一百一十岁。晋太元之末。以衣蒙头安坐而卒。众僧咸谓依常入定。过七日后怪其不起。乃共看之。颜色如常。唯鼻中无气。神迁虽久而形骸不坼。至宋孝建二年。郭鸿任剡。入山礼拜。试以如意撤胸。飒然风起衣肌消散。唯白骨在焉。鸿大愧惧收之于室。以塼垒其外而泥之。画其形像。于今尚存。
晋始丰赤城山有昙猷。或云法猷。炖煌人。少居苦行习禅定。后游江左止剡之石城山。乞食坐禅。尝行到一行蛊家乞食。猷祝愿竟。忽见蜈蚣从食中跳出。猷快食无他。后移始丰赤城山石室坐禅。有猛虎数十蹲在猷前。猷诵经如故。一虎独睡。猷以如意扣虎头诃。何不听经。俄而群虎皆去。有顷蟒蛇竞出。大者十余围。循环往复举头向猷。经半日复去。后一日神现形。诣猷曰。法师威德既重。来止此山。弟子辄推室以相奉。猷曰。贫道寻山愿得相值。何不共住。神曰。弟子无为不尔。但部属未狎法化。卒难制语。远人来往。或相侵触。人神道异。是以去耳。猷曰。本是何神。居之久近。欲移何处去耶。神曰。弟子夏帝之子。居于此山二千余年。寒石山是家舅所治。当往彼住。寻还山阴庙。临别执手赠猷香三奁。于是鸣鞞吹角陵云而去。赤城山有孤岩。独立秀出干云。猷搏石作梯升岩宴坐。接竹传水以供常用。禅学造者十有余人。王羲之闻而故往仰。峰高挹致。敬而返赤。城岩与天台瀑布灵溪四明。并相连属。而天台悬崖峻峙峰岭切天古老相传云。上有往精舍。得道者居之。虽有石桥跨涧而横石断人。且莓苔青滑。自终古已来无得至者。猷行至桥所。闻室中声曰。知君诚笃。今未得度。却后十年自当来也。猷心怅然夕留中宿。闻行道唱萨声。旦复欲前。见一人须眉皓白。问猷所之。猷具答意。公曰。君生死身。何可得去。吾是山神故相告耳。猷乃退还。道经一石室。过中憩息。俄而云雾晦合室中尽明。猷神色无扰。明旦见人着单衣恰来。曰此乃仆之所居。昨行不在。家中遂致搔动。大深愧怍。猷曰。若是君室。请以相还。神曰。仆家室已移。请留今住。猷停少时。猷恨不得度石桥。后洁斋累日复欲更往。见横石洞开。度桥少许。睹精舍神僧。果如所说。因烧香中食。食毕神僧谓猷曰。却后十年自当来此。今未得住。于是而返。顾看横石还合如初。晋太元中有妖星。帝并下敕诸国有德沙门令斋忏悔禳灾。猷乃祈诚冥感。至六日旦见青衣小儿来。悔过云。横劳法师。是夕星退。别说云。禳星是帛僧光。未详孰是。猷以大元之末卒于山室。尸犹平坐而举体绿色。晋义熙末。隐士神世标入山登岩。故见猷尸不朽。其后欲往观者。辄云雾所惑无得窥也(右此二验梁高僧传)宋沙门僧规者。武当寺僧也。时京兆张瑜。于此县常请僧规在家供养。永初元年十二月五日。无痾忽暴死。二日而苏愈。自说云。五日夜二更中。闻门衖间晓晓有声。须臾见有五人炳炬火执信幡径来入屋。叱喝僧规。规因顿卧恍然。五人便以赤绳缚将去。行至一山都无草木。
土色坚黑有类石铁。山侧左右白骨填积。山数十里至三岐路。有一人甚长壮。被铠执杖。问曰。五人有几人来。答正一人耳。五人又将规入一道中。俄至一城。外有屋数十。筑壤为之。屋前有立木。长十余丈。上有铁梁。形如[木 絜]槔。左右有匮贮土。土有品数。或有十斛。形亦如五升大者。有一人衣帻并赤。语规曰。汝生世时有何罪福。依实说之。勿妄言也。规惶怖未答。赤衣人如局吏云。可开簿检其罪福也。有顷吏至长木下。提一匮土悬铁梁上称之。如觉低仰。吏谓规曰。此称量罪福之秤也。汝福少罪多。应先受罚。俄有一人衣冠长者。谓规曰。汝沙门也。何不念佛。我闻悔过可度八难。规于是一心称佛。衣冠人谓吏曰。可更为此人称之既是佛弟子。幸可度脱。吏乃复上匮称之。秤乃正平。既而将规至监官前辩之。监官执笔观簿迟疑久之。又有一人朱衣玄冠佩印绶执玉版。来曰。算簿上未有此人名也。监官愕然。命右右收录云。须臾见反缚向五人来。监官曰。杀鬼何以滥将人来。乃鞭之。少顷有使者称天帝。唤道人来。既至帝宫经见践历。略皆金宝。精光晃昱。不得凝视。帝左右朱衣宝冠饰以华珍。帝曰。汝是沙门。何不勤业。而为小鬼横收捕也。规稽首诸佛祈恩请福。帝曰。汝命未尽。今当还生。宜勤精进。勿屡游白衣家。杀鬼取人亦多枉滥。如汝比也。规曰。横滥之厄。当以何方而济免之。帝曰。广设福业最为善也。若不办尔可作八关斋。生免横祸死离地狱。亦其次也。语毕遣规去。行还未久。见一精舍。大有沙门。见武当寺主白法师弟子慧进皆在焉。居宇宏整资待自然。规请欲居之。有一沙门曰。此是福地非君所得处也。使者将规还至瑜家而去。何澹之。东海人。宋大司农。不信经法多行残害。永初中得病见一鬼。形甚长壮牛头人身。手执铁叉昼夜守之。忧怖屏营。使道家作章符印录。备诸禳绝而犹见如故。相识沙门慧义。闻其病往候之。澹为说所见。慧义曰。此是牛头阿旁也。罪福不昧唯人所招。君能转心向法。则此鬼自消。澹之迷佷不革。顷之遂死(右一验出冥祥记)周大同二年有慧景法师为寺主。道素高洁有慧振法。师先于寺后山上起头陀屋二间。常有善神卫护。普通元年四月二十日。有新受戒僧慧征。往屋中诵戒。小有疲懈。山神现形。又着乌衣。身长一丈。手执索。慧征惊惧还寺。普通八年四月十五日。寺僧僧覆往此屋中誓一夏诵经。初尔一日诵习不懈。至第二日还寺消息。须臾之间山上石下。声如雷电。有一块石打屋。僧覆惊起。辞谢诵经不敢复眠。大同四年四月十二日中。竟有一客僧名法珍。缘家在寿阳。
来寺礼拜。仍至寺后山上。既见石窟中旧有好泉水。水甚清洁。仍就此坐禅。俄尔之间空中有声语令避去。其都不动。须臾虎来。以前脚撮其头。血流出面。四十余日。疮差而去。中大同元年二月五日。摄山神现形。着菩萨巾披袈裟。形貌极端正。侍从左右三十余人。一人捉香炉在前。来入禅堂诣弘誓法师所。自坐胡床。与法师共语。并请寺众行道。又至其年四月四日夜。尔时大风禅堂僧智远等。闻外如有数十人行声。至后夜见当户边有一木。景智远等仍还大寺解斋。比还开禅堂户已见此。景在禅床坐。见一纸书令安置故禅堂后石窟中。慧虔初捧不移。末道当移石窟。即便轻举。至其年五月十四日。复更书一片石与景远二僧。令于禅堂后种竹。自称名菩提。
隋怀州柏尖山寺释昙询。俗姓杨。弘农华阴人也。谨摄自修宗禀心学。远访岩隐。游至白鹿山北霖落泉寺逢昙准禅师。授以禅法。又往稠禅师所。问其津道。极相礼遇。善洽禅味。后经三夏移住鹿土谷修禅。属枯泉重出麚麋绕院。故得美水驯兽。日济道邻。从学之徒相庆兹瑞。时因请法暂往云门。值径阴雾昏暗失路。忽蒙山神示道方会本途。此乃化感幽冥神明翊卫。时有盗者来窃蔬菜。将欲出园。乃为群蜂所螫。询闻来救。慈心将治得全余命。尝有赵人远至殷勤。致礼陈云。弟子因病死苏。往见阎罗王。诘问罪当就狱。赖蒙询师来为请命。王因放免。生来未面远访方委。又山行值二虎斗。累日不歇。询执锡分之。以身为翳。语云。汝同居林薮。计无大乖。幸各分路。何须固忿。虎闻低头。饮气而散。屡逢熊虎。交诤不歇。皆询往救。略同前述。入定鸟不乱。兽见如偶。又阴德感物显用藏仁。每入禅定七日为期。白虎入房同居窟宅。独处静院不出十年。隋文重德屡送玺书。兼赐香供重叠累载。以开皇初年风疹忽增。卒于柏尖山寺。春秋八十。初遘疾弥留。忽有神光照烛香风拂户。又感异鸟白颈赤身。绕院空飞。声唳哀切。气至大渐。鸟住堂基。自然狎附。不畏人物。或在房门至于卧席。悲鸣逾甚血沸眼中。既尔往化。鸟便飞出外空旋转奄然翔逝。又感猛虎绕院虓[豸 虎]。两宵雾昏三日结惨又加山崩石坠林摧涧塞。惊动人畜恓惶失据。其哀感灵祥畴能殚记(右世二验出唐高僧传)法苑珠林卷第八十四六度篇第八十五之五禅定部第五(此别五部)述意部引证部头陀部利益部禅定部。述意部第一夫神通胜业非定不生。无漏慧根非静不发。故经曰。深修禅定得五神通。心在一缘是三昧相。书亦有言。当使形如枯木。心若死灰。不充誳于富贵。不陨获于贫贱。栖神冥汉之内。遗形尘埃之表。故摄心一处便是功德丛林。散意片时即名烦恼罗刹。所以昙光释子降猛虎于漆前。螺髻仙人宿巢禽于顶上。是知大士常修宴坐。不断烦恼而入涅槃。不舍道法现凡夫事。又能观察此身。从头至足三十六物八万户虫。不净无常苦空非我。但众生心性譬若猕猴戏跳攀缘欢娱奔逸。不能冥目束体端心勤意。刚强难化[怡-台+龍]戾不调。习近五尘流转三界。黏外道之黐。贯天魔之杖。于是永沦苦海长坠崄狱。皆由放散情虑扰乱心神。似风里之灯。譬波中之月。摇漾轻动。浮游泛滥。影既不现。照岂得明。所以众恶赖此而兴。诸善由斯并废。良由不修断惑。常起贪嗔。未服无知偏多乐受。遂令禅定之惑重沓争来。妨静之缘交加竞集。五盖覆心禅门已闭。六尘在念乱想常驰。类狂象之无钩。似戏猿之得树。故须念念策心新新集起。岂前念皆恶。遂克苦而静尘。后念起善。便纵意而扬恶。所以论美四时经叹一虑。然后方能正想革绝凡怀。若违此理圣亦不可。今万境森罗不能自触。要须因倚诸根内想感发。何以知然。今有心感于内事发于外。惑缘于外起染于内。故知内外相资表里递用。君臣心识不可备舍。故经云。心王若正则六臣不邪。识意昏沉则其主不明。今悔六臣当各惭愧制驭六根不令驰散也。引证部第二如法句经心意品说云。昔佛在世时。有一道人在河边树下学道。十二年中贪想不除。走心散意但念云欲。目色耳声鼻香口味身受心法。身静意游曾无宁息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙门。往至其所。树下共宿。须臾月明。有龟从河中出来至树下。复有水狗饥行求食。与龟相逢。便欲啖龟。龟缩其头尾及其四脚藏于甲中。不能得啖。水狗小远。复出头足。行步如故。不能奈何。遂便得脱。于是道人问化沙门。此龟有护命之铠。水狗不能得其便。化沙门答言。吾念世人不如此龟。不知无常放恣六情。外魔得便。形坏神去生死无端。轮转五道苦恼百千。皆意所造。宜自勉励求灭度安。于是化沙门即说偈言。
藏六如龟 防意如城 慧与魔战胜则无患又求离牢狱经云。时有阿育王弟。名善容(亦名违陀首只)入山游猎。见诸梵志裸形苦行而无所得。王弟见而问曰。汝在此行道。有何患累而无成办。梵志报曰。坐有群鹿数共合会。我见心动不能自制。王子闻已。时生恶念。此等梵志。服风食气气力羸惙。犹有淫欲过患不除。释子沙门。饮食甘美在好床坐。衣服随时香华自熏。岂得无欲。时阿育王闻弟有此议论。即怀忧戚。吾唯有一弟。忽生邪见。恐永迷没。我当方宜除其恶念。即还宫内敕诸伎女。各自庄严。至善容所共相娱乐。预敕大臣。吾有所图。若我敕卿杀善容者。卿等便谏。须待七日随王杀之。时诸伎女即往娱乐。未经时顷王躬自往。语弟云。何为将吾伎女妻妾恣意自娱。夺其威怒以轮掷空。召诸大臣即告之曰。卿等知不。吾未衰老。亦无外寇强敌来侵境者。吾曾闻古昔诸贤有此谚言。夫人有福四海归伏福尽德薄肘腋叛离。如我自察未有斯变。然我弟善容诱吾伎女妻妾纵情自恣。事既如是岂有我乎。汝等将去诣市杀之。诸臣谏曰。唯愿大王听臣微言。唯有此一弟。又少息胤无继嗣者。愿听七日为王求依王命。时王默然听臣所谏。王复宽恩。敕语诸臣。命听王子。着吾服饰。天冠威容如吾不异。内吾宫里作唱伎乐。共娱乐之。复敕一臣自今日始着铠持杖。拔好利剑。往语善容王子曰。知期七日终正。尔当到努力开割五欲自娱。今不自适死后有悔。恨亦无益。一日过已臣复往语。余有六日。如是次第乃至一日。臣往白言。王子当知。六日已过唯明日在。当就于死。努力恣情。五欲自娱。至七日到王遣使问。云何王子七日之中。意志自由快乐不乎。弟报王曰。大王当知。不见不闻有何快乐。王问弟曰。着吾服饰入吾宫殿。众伎自娱食以甘美。何以面欺不见不闻不快乐耶。弟白王言。应死之人。虽未命绝与死何异。当有何情着于五欲。王告弟曰。咄愚所启。汝今一身忧虑百端。一身断灭在欲不乐。岂况沙门忧念三世。一身死坏复受一身。亿百千世。身身受苦无量患恼。虽出为人与他走使。或生贫家衣食穷乏。念此辛酸故出家为道。求于无为度世之要。设不精勤当复更历劫数之苦。是时王子心开意解。前白王言。今闻王教乃得惺寤。生老病死实可厌患。愁忧苦恼流转不息。唯愿大王。见听为道。谨慎修行。王告弟曰。宜知是时。弟即辞王出为沙门。奉持禁戒昼夜精勤。遂得阿罗汉果。六通清彻无所挂碍。
又阿育王传云。阿育王闻弟得道。深心欢喜。稽首礼敬。请长供养。既厌世苦不乐人间。誓依林野以养余命。阿育王即使鬼神于自城内为造山水。山高数十丈。断绝人物不得往来。乃应王命率舍衣资。造石像一躯。身高丈六。即于山龛石室供养其弟。此山及像今并存焉。头陀部第三夫五欲盖缠并是禅障。既能除弃。其心寂静。堪能修道。故此章内。具明十二头陀之行。少欲知足无过此等。西云头陀。此云抖捒。能行此法即能抖捒烦恼去离贪着。如衣抖捒能去尘垢。是故从喻为名。故名头陀。经论别明。各云十二。通别总论。合有十六。如衣中有四。食中有六。处中有六。故合十六。衣中四者。一粪埽衣。二毳衣。三纳衣。四三衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。三不作余食法食。四一坐食。五一团食。亦名节量食。六中后不饮浆。处中六者。一阿兰若处。二在冢间。三在树下。四在露地。五是常坐。六是随坐。就此十六隐显离合。故说十二。如衣中四者。依四分律及智度论。同唯说二。一着纳衣。二着三衣。不论余二。依涅槃经。衣中说三。一着粪埽衣。二着毳衣。三畜三衣。不论纳衣。食中六者。涅槃说三。所谓乞食。一坐食。一团食。所以不说次等乞者。以能如法乞食之时。必有次第。故不别说。但能一团一坐食。自然不作余食法中后饮浆。故不别说。四分律中。说食有四。三种同前。加次第乞。智度论中。说食有五。不说不作余食法食。处中六者。依智度论说五。除却随坐。涅槃及律。皆具说六。今依诸部通有十六也。
又十住毗婆沙论。十二头陀名体稍别。一尽形乞食。二受阿练若。三着粪埽衣。四一坐食。五常坐。六食后不受非时饮。七但有三衣。八毳衣。九随敷坐。十树下住。十一空地住。十二死人间住。第一尽形乞食有十种利。一所用活命自属不属他。二众生施我食者令住三宝然后当食。三若有施我食者当生悲心。我当勤进令善住施。作已乃食。四随顺佛教故。五易满易养。六行破憍慢法。七无见顶善根。八见我乞食。余有修善法者亦当效我。九不与男子大小有诸因缘事。十次第乞食故。于众生中生平等心即种助一切智。
第二受阿练若处亦有十利。一自在来去。二无我无我所。三随意所住无有障碍。四心转乐习阿练若住处。五住处少欲少事。六不惜身命为具足功德故。七远离众闹语故。八虽行功德不求恩报。九随顺禅定易得一心。十于空处住易生无障碍想。
第三着粪埽衣亦有十利。一不以衣故与在家者和合。二不以衣故现乞衣相。三亦不方便说得衣相。四不以衣故四方求索。五若不得衣亦不忧。六得亦不喜。七贱物易得无有过患。八顺行初受四依法。九入在粗衣数中。十不为人所贪着。
第四一坐食亦有十利。一无有求第。二食疲苦二于所受轻少。三无所用疲苦。四食前无疲苦。五入在细行食法。六食消后食。七少防患。八少疾病。九身体轻便。十身受快乐。
第五常坐亦有十利。一不贪身乐。二不贪眠睡乐。三不贪卧具乐。四无卧时胁着席苦。五不随身欲。六易得坐禅。七易读诵经。八少睡眠。九身轻易起。十求坐卧具衣服心薄。
第六食后不受非时饮亦有十利。一不多食。二不满食。三不贪美味。四少所求欲。五少妨患。六少疾病。七易满。八易养。九知足。十坐禅读经身不疲极。
第七但有三衣亦有十利。一于三衣外无求受疲苦。二无有守护疲苦。三所畜物少。四唯身所著为足。五细戒行。六行来无累。七身体轻便。八随顺阿练若处住。九处处所往无所顾惜。十随顺道行。
第八受毳衣亦有十利。一在粗衣数。二少所求索。三随意可坐。四随意可卧。五浣濯则易。六染时亦易。七少有虫坏。八难坏。九更不受余衣。十不失求道。
第九随坐亦有十利。一无求好精舍住疲苦。二无求好坐卧具疲苦。三不恼上座。四不令下座愁恼。五少欲。六少事。七随得而用。八少用则少务。九不起诤讼因缘。十不夺他所用。
第十树下坐亦有十利。一无有求房舍疲苦。二无有求坐卧具疲苦。三无有所爱疲苦。四无有受用疲苦。五无处名字。六无斗诤事。七随顺四依法。八少而易得无过。九随顺修道。十无众闹行。
第十一死人间住亦有十利。一常得无常想。二常得死想。三常得不净想。四常得一切世间不可乐想。五常得远离一切所爱人。六常得悲心。七远离戏调。八心常厌离。九勤行精进。十能除怖畏。
第十二空地坐亦有十利。一不求树下。二远离我所有。三无有诤讼。四若余去无所顾惜。五少戏调。六能忍风雨寒热蚊虻毒虫等。七不为音声剌棘所剌。八不令众生嗔恨。九自亦无有愁恨。十无众闹行处。
又宝梁经云。佛告迦叶。比丘若欲至阿兰若处。当思八法。何等为八。一我当舍身。二应当舍命。三当舍利养。四离一切所爱乐处。五于山间死当如粗死。六阿兰若处当受阿兰行。七当以法自活。八非以烦恼自治。利益部第四如大宝积经云。菩萨修定复有十法不与二乘共。何等为十。一修定无有吾我。具足如来诸禅定故。二修定不味不着。舍离染心不求己乐。三修定具诸通业。为知众生诸心行故。四修定为知众心。度脱一切诸众生故。五修定行于大悲。断诸众生烦恼结故。六修定诸禅三昧。善知入出过于三界故。七修定常得自在。具足一切诸善法故。八修定其心寂灭。胜于二乘诸禅三昧故。九修定常入智慧。过诸世间到彼岸故。十修定能兴正法。绍隆三宝使不断绝故。如是定者。不与声闻辟支佛共。
又六度集经云。复有四种禅定具足智慧。何等为四。一常乐独处。二常乐一心。三求禅及通。四求无碍佛智。
又月灯三昧经云。佛言。若有菩萨。住于宴坐。有十种利益。何等为十。一其心不浊。二住不放逸。三诸佛爱念。四信正觉行。五于佛智不疑。六知恩。七不谤正法。八善能防禁。九到调伏地。十证四无碍。
又佛言。若有菩萨爱乐空闲有十种利益。何等为十。一省世事务。二远离愦闹。三无有违诤。四住无恼处。五不增有漏。六不起诤讼。七安住静默。八随顺相续解脱。九速证解脱。十施功而得三昧。
又佛言。若有菩萨能与禅相应有十种利益。何等为十。一安住仪式。二行慈境界。三无诸悔热。四守护诸根。五得食喜乐。六远离爱欲。七修禅不空。八解脱魔罥。九安住佛境。十解脱成熟。又佛言。若有菩萨乐于头陀乞食有十种利益。何等为十。一摧我慢幢。二不求亲爱。三不为名闻。四住在圣种。五不谄不诳不现异相。又不傲慢。六不自高举。七不毁他人。八断除爱恚。九若入人家不为饮食而行法施。十有所说法为人信受。
又智度论云。三昧有二种。一佛。二菩萨。是诸菩萨于菩萨三昧中得自在。非佛三昧。如诸佛要集经中说云。文殊尸利欲见佛集不能得到。诸佛各还本处。文殊尸利到诸佛集处。有一女人。近彼佛坐入于三昧。文殊尸利入礼佛足已。白佛言。云何此女人得近佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝觉此女人令从三昧起。汝自问之。文殊尸利即弹指觉之而不可觉。以大声唤亦不可觉。捉手牵亦不可觉。又以神足动大千世界犹亦不觉。文殊尸利白佛言。世尊。我不能令觉。是时佛放大光明照下方世界。是中有一菩萨。名弃诸盖。即时从下方出来到佛所。头面礼佛足一面立。佛告弃诸盖菩萨。汝觉此女人。即时弹指。此女从三昧起。文殊尸利白佛。以何因缘我动三千大千世界不能令此女起。弃诸盖菩萨一弹指便从三昧起。佛告文殊尸利。汝因此女人初发菩提意。是女人因弃诸盖菩萨初发菩提意。以是故。汝不能令觉。汝于诸佛三昧中功德未满。是弃诸盖菩萨于三昧中得自在。佛三昧中始少多入而未得自在故耳。禅定部第五如禅秘要经云。阿练若比丘因五种事发狂。一者因乱声。二者因恶名。三者因利养。四者因外风。五者因内风。尔时世尊而说祝曰。
南无佛陀 南无达摩 南无僧伽 南无摩诃梨师 毗阇罗阇 谒咄陀达陀 娑满驮 跋阇逻翅(久驰反) 陀逻崛荼誓荼遮利遮利 摩诃遮利吁摩利吁摩勒翅(久驰反)悉耽鞞阇鞞 阿阇鞞利 究匊匊翅(久驰反)萨婆陀罗尼翅(久驰反) 阿扇(叔看反)提摩俱摩诣吁弥吁弥摩呵 摩娑祸呵。
尔时世尊说此咒已。告舍利弗。如此神咒过去无量诸佛所说。我今现在亦说此咒。未来弥勒贤劫菩萨亦当宣说。如此神咒功德如自在天。能令后世五百岁中诸恶比丘得净心意。调和善治四大增损。亦治心内四百四病四百四脉所起坏界九十八使性欲种子。亦治业障犯戒诸恶永尽无余。此名善治七十二种病忧恼陀罗尼。亦名拔五种阴无明根本陀罗尼。亦名现前见一切佛及诸声闻为说真法破诸法使。感应缘(略引六验)晋沙门支昙兰宋沙门释玄高宋沙门释普常齐沙门释僧稠隋沙门释法进唐沙门释慧融。
晋始丰赤城山有支昙兰。青州人。蔬食乐禅读诵三十万言。晋太元中游剡。后憩始丰赤城山。见一处林泉清旷而居之。经于数日。忽见一人长数丈。呼兰令去。又见诸异形禽兽以恐兰。见兰怡然自得。乃屈膝而礼拜云。珠欺王是家舅。令往韦乡山就之。推此处以相奉。尔后三年忽闻车骑隐隐。从者弥峰。俄而有人着帻称珠欺王通。既前从其妻子男女等二十三人。并形貌端正有逾于世。既至兰所叙暄凉讫。兰问住在何处。答云。乐安县韦乡山。久服风问。今与家累仰投。乞受归戒。兰即授之。受法竟。嚫钱一万蜜二器。辞别而去。便闻鸣笳动吹响振山谷。兰禅众十余共所闻见。晋元熙中卒于山室。春秋八十有三矣。
宋伪魏平城有释玄高。姓魏。本名灵育。凭翊万年人也。母冠氏本信外道。始适魏氏。首孕一女。即高之长姊。生便信佛。乃为母祈愿。愿门无异见得奉大法。母以伪秦弘始三年。梦见胡僧散华满室。觉便寤胎。至四年二月八日生男。家内忽有异香。及光明照壁。迄旦乃息。母以儿生瑞兆。因名灵育。时人重之。复称世高。年十二辞亲入山。久之未许。异日有一书生寓高家宿。云欲入中常山隐。父母即以高凭之。是夕咸见村人共相祖送。明旦村人并来候高。父母云。昨已相送。今复觅耶。村人云。都不知行。岂容已送。父母方寤昨之迎送乃神人也。高既背俗乖世。改名玄高。聪愍生知学不加思。至年十五已为山僧说法。受戒已后专精禅律。闻关中有浮陀跋禅师在石羊寺弘法。高往师之。旬日之中妙通禅法。跋陀叹曰。善哉佛子。乃能深寤如此。于是卑颜推逊不受师礼。高乃杖策西秦隐居麦[卄/積]崖。学徒百人。崇其义训。禀其禅道。时有长安沙门释昙弘。秦地高足。隐在此山与高相会。以同业友。是时乞伏炽槃跨有陇西。西接凉土。常有学徒三百余人。有玄绍者。秦州陇西人。学究诸禅。神力自在。手指出水供高洗漱。其水香净倍异于常。每得非世华香以献三宝。灵异如绍者又十一人。绍后入堂术山蝉蜕而逝。后共昙弘乃向河南。国王及臣民近道候迎。内外敬奉崇为国师。河南化毕进游凉土。沮渠蒙逊深相敬事。集会英宾发高胜解。时西海有樊僧印。亦从高受学。志狭量褊得少为足。便谓已得罗汉顿尽禅门。高乃密以神力。令印于定中备见十方无极世界诸佛所说法门不同。印于一夏寻其所见永不能尽。方知定水无底。大生愧惧。时魏虏托跋焘僭据平城。军侵凉境。焘舅阳平王抂请高同还伪都。既达平城大流法化。伪太子托跋晃事高为师。晃一时被谗为父所疑。乃告高曰。空罗枉苦何由得脱。高令作金光明斋七日恳忏。焘乃梦见其祖及父皆执剑烈威问。汝何故信谗言枉疑太子。焘惊寤。大集群臣说神告以所梦。诸臣咸言。太子无过。实如皇灵降诰。焘于太子无复疑焉。盖高诚感之力也。时崔皓冠天师并先得宠于焘。恐晃篡弑之日夺其威柄。乃谮云。太子前事实有谋心。但结高公道术。故令先帝降梦如此物论事迹稍形。若不诛除必为巨害。焘遂纳之。勃然大怒。即敕收高。高先尝密语弟子云。佛法应衰。吾与崇公当其祸首。于是闻者莫不慨然。时有凉州沙门释慧崇。是伪魏尚书韩万德之门师。德既次于高。亦被疑阻。至伪太平五年九月。高与崇公俱被幽絷。其月十五日就祸卒于平城之东隅。春秋四十有三。是岁宋元嘉二十一年也。当尔之夕门人莫知。是夜三更忽见光绕高先所住处塔三匝还入禅窟中。因闻光中有声云。吾已逝矣。诸弟子方知已化。哀号痛绝。既而迎尸于城南旷野。沐浴迁殡。兼营理崇公。别在异处。一都道俗无不嗟骇。弟子玄畅时在云中。去魏都六百里。旦忽见一人告之以变。仍给六百里马。于是扬鞭而返。晚间至都。见师已亡。悲恸断绝。因与同学共泣曰。法今既灭颇复兴。不如脱更兴。请和上起坐。和上德匪常人。必当照之矣。言毕高两眼稍开光色还悦。体通汗香。须臾起坐谓弟子曰。大法应化随缘盛衰。盛衰在迹理恒湛然。但念汝等不久复应如我耳。唯有玄畅当得南度。汝等死后法当更兴。善自修心无令中悔。言已便卧即绝也。明旦迁柩欲阇维之。国制不许。于是营顿即窆。道俗悲哀号泣望断。有沙门法达。为伪国僧正。钦高日久未获受业。忽闻徂化因而哭曰。圣人去世。当复何依。累日不食。常呼高上圣人自在。何能不一现。应声见高飞空而至。达顶礼求哀。愿见救护。高曰。君业重难救。当可如何。自今以后依方等苦悔。当得轻受。达曰。脱得苦报愿见矜救。高曰。不忘一切宁独在君。达又曰。法师与崇公并生何处。高曰。吾愿生恶世救护众生。即己还生阎浮。崇公常祈安养。已果心矣。达又问。不审法师已阶何地。高曰。我诸弟子自有知者。言讫奄然不见。达密访高诸弟子。咸云。是得忍菩萨。至伪太平七年。托跋焘果毁灭佛法。悉如高言。
宋蜀安乐寺有释普恒。姓郭。蜀郡成都人也。为儿童时。尝于日光中见圣僧在云中说法。向家人叙之。并未信语。后苦求出家。止治下安乐寺。独处一房不立眷属。习靖业禅。善入出住。与蜀韬律师为同意。自说入火光三昧。光从眉直下至金刚际。于光中见诸色像。先身业报颇亦朗了。宋升明时人谓是戏言。将终之日微有病相。唯缘家一奴看之。明旦平坐而卒。手屈三指。试捋随申申已还屈。生时体黑。死已鲜白。于是大众依得道法阇维。[卄/積]薪始然。便有五色烟起。殊香芬馥。州将玉玄载。乃为之赞曰。
大觉渺无像 悬应贵忘靖一念会道场 空过万劫永信心虚东想 遇圣藻西影妙趣澄三界 传神四禅境俗物故参差 真性理恒炳韬光寄浮世 遗德方化迥齐邺西龙山云门寺释僧稠。姓孙。元出昌黎。末居钜鹿之瘿陶焉。性爱纯懿孝信知名。而勤学世典备通经史。而道机潜扣欻厌世烦。一览佛经涣然神解。初从道房禅师受习止观。次于赵州障洪山道明禅师所受十六特胜法。尝於鹊山静处感神来娆。抱肩筑腰气嘘顶上。稠以死要心因证深定。九日不起。后从定觉。情想澄然究略世间。令无乐者。便诣少林寺祖师三藏呈己所证。跋陀曰。自葱岭已东。禅学之最。汝其第一矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽见妇人弊衣挟帚却坐阶上听僧诵经。众不测为神人也。便诃遣之。妇有愠色。以足蹋泉立竭。身亦不现。众以告稠。稠呼优婆夷。三呼乃出。便谓神曰。众僧行道宜加拥护。妇人以足拨于故泉。水即上涌。时共深异威仪如此。后诣怀州西王屋山修习前法。闻两虎交斗咆响振岩。乃以锡杖中触。各散而去。一时忽有仙经两卷在于床上。稠曰。我本修佛道。岂拘域中长生者乎。须臾自失。其感幽显皆此类也。又移怀州马头山。魏孝明宿承令德前后三召。乃固辞不赴。又移北转常山。定州刺史娄睿彭城王高攸等。请至受法。道俗奔赴礼贶填充。为名利所缠者。说偈止之。悉皆俭素。齐文宣天保二年下诏曰。
久闻风德常思言遇。今敕定州今师赴邺教化群生义无独善。希即荷锡暂游承明思欲弘宣至道济斯苦攘。至此之日脱须还山。当任东西无所留絷。稠居山积稔业济一生。闻有敕召绝无承命。苦相敦喻方遂允请。即日拂衣将出山阙两岫忽然惊震。响声悲切骇扰人畜禽兽飞走。如是三日。稠顾曰。慕道怀仁触类斯在。岂非爱情易守放荡难持耶。乃不约事留杖策漳滏。帝躬举大驾出郊迎之。天下归善。皆由稠矣。又于云门山寺。所住禅窟前有深坑。见被毛之人伟而胡貌。置釜然火。水将沸涌。俄有大蟒。从水中出。欲入釜内。稠以足拨之。蟒遂入水。毛人亦隐。其夜因致男子神来。顶拜稠云。弟子有儿。岁岁为恶神所啖。儿子等惜命不敢当。弟子衰老将死。故自供食。蒙师护故得免斯难。稠索水潠之。奄成云雾。时或谗稠于宣帝以倨傲无敬者。帝大怒自来加害。稠冥知之。生来不至僧厨。忽无何而到云。明有大客至。多作供设。至夜五更先备牛舆。独往谷口。去寺二十余里。孤立道侧。须臾帝至。怪问其故。稠曰。恐身不净秽污伽蓝在此候耳。帝下马礼伏愧悔无已。谓尚书令杨遵彦曰。如此真人何可毁谤也。乃躬负稠身往寺。稠声折不受。帝曰。弟子负师遍天下未足谢愆。因谓曰。弟子前身曾作何等。答曰。作罗刹王。是以今犹好杀。即咒盆水令帝自视。见其形影如罗刹像焉。每年元日常问一岁吉凶。后至天保十年云。今年不能好。文宣不悦。帝问师复何如。答曰。贫道亦不久。至十月帝崩。明年即是齐乾明元年。四月十三日辰时。绝无患恼。端坐卒于山寺。春秋八十有一。当终之时异香满寺。闻者悚神。敕慰殷勤。令依中国阇维之法。四部弥山人兼数万。香柴千计。日正中时以火焚之。道俗哀恸哭响流川。登有白鸟数百裴回烟上悲鸣相切。移时乃逝。仍于寺之西北建以甎塔。每有灵景异香应于道俗。康存之日宣帝谓稠曰。弟子未见佛之灵异。颇得睹不。稠曰。此非沙门所宜。帝遂强之。乃投袈裟于地。帝使数十人举之不能得动。稠命沙弥取之。初无重焉。因尔笃信弥厚(右此四验出梁高僧传)隋益州响应山寺释法进。不知氏族。为辉禅师弟子。常于竹林坐禅。有四老虎绕于左右。师语勿泄其相也。师后教为水观。家人取柴。见绳床上有好清水。拾两白石安着水中。进暮还寺弥觉背痛。具问家人。云安石子。语令明往所除此石。及旦进禅。家人还见如初清水。即除石子。所苦便愈。因尔习定不出此山。开皇中蜀王秀临益州。妃患请进治损。后辞还山。王及妃躬送向山。王及妃见进足离地四五寸。以大业十三年正月八日终于此山。
唐长安普光寺僧慧融。字圆照。俗姓张氏。南阳人也。幼而精进不犯微恶。少年落发。即乐禅伍。尝隐居泰山。后奉敕追入京住普光寺。时游终南山。或来或往。尝登山逢雪深厚。不能得进。忽有一虎近前弭耳俯伏。慧融知其意。乃乘之。虎遂负融而上。常有双鸟于山林中前行引路。至永徽初迁神于本寺。寺僧于慧融房舍上。见五色光起。及于山焚身。肌骨总销。唯心不烂(右此二验出唐高僧传)法苑珠林卷第八十五六度篇第八十五之六智慧部第六(此别三部)述意部引证部慧益部。述意部第一夫二种庄严慧名最胜。三品次第智曰无过。故经言。五度无智似若愚盲。所以般若胜出世间破除诸有。释论又言。佛是众生母。般若能生佛。是则智为一切众生之祖母。故外书云。睿哲钦明。乃称放勋之德。仁义礼智。方曰宣尼之道。当惟智慧之法不可不修出世之因无宜弗习。能排巨暗。譬满月之照三途。巧遣众毒。似摩只之除万恶。岂可任无常没守此长迷。取相交缠我心萦结。常多有爱恒富无明。未达因缘不修对治。所以郁郁慢山殆高崇华。滔滔爱水遂广沧溟。或横执断常偏论即离。神黄神白。我见我知。一脚常翘五边长炙。食草学牛啖粪如犬。或盛谈下谛。宁识中道之宗。或封执四韦。岂寤大乘之旨。或谓冥初生觉其永不知。世间定常唯此为贵。或复言非有想是证涅槃。计自在天能成世界。愚戆昏瞢庸鲁顽疏。看指求月守株俟兔。尚疑驼马宁分菽麦。虽知欢笑。将[(學-子+禺)-爻+(与-(乏-之))][(學-子+禺)-爻+(与-(乏-之))]而不殊。徒识语言。与猩猩而不异。良由不识空理常处无明。凡是倒心皆名邪见。五住烦恼未减一毫。百八使缠森然尚在。是故大士。为求八字不惜驱命。恐在缠中逢苦即退。故自克心以牢其志也。引证部第二如华严经云。菩萨为求法故能施法者。作如是言。若能投身七仞火坑。当与汝法。菩萨闻此欢喜无量。作是思惟。我为法故尚不惜身命。于阿鼻地狱诸恶趣中受无量苦。况入人间微小火坑而得闻法。依集一切功德三昧经云。释迦过去久远作五通仙人。名曰最胜。依智度论云。释迦文佛本为菩萨时。名曰乐法。时世无佛不闻善语。四方求法精进不懈。了不能得。尔时魔变作婆罗门。而语之言。我有佛所说一偈。汝能以皮为纸。以骨为笔。以血为墨。书写此偈。当以与汝乐法。即时自念。我世世丧身无数不得是利。即自剥皮暴之令干。欲书其偈。魔便灭身。是时佛知其志心。即从下方踊出为说深法。即得无生法忍。
又涅槃经云。菩萨为法因缘剜身为灯。氎缠皮肉。苏油灌之。烧以为炷。菩萨尔时受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者于地狱苦。百千万分犹未及一。汝于无量百千劫中。受大苦恼。都无利益。汝若不能受是轻苦。云何而能于地狱中救苦众生。菩萨摩诃萨作是观时。身不觉苦。其心不退。不动不转。菩萨尔时应自深知。我定当得阿耨菩提。菩萨尔时具足烦恼未有断者。为法因缘。能以头目髓脑手足血肉施于众生。以钉钉身投岩赴火。菩萨尔时虽受如是无量众苦。其心不退不动不转。菩萨当知。我今定有不退之心。当得阿耨菩提。
又大集经云。菩萨为于一字一句之义。能以十方世界珍宝奉施法王。一偈因缘。舍于身命。虽于无量殑伽沙等劫修行布施。不如一闻菩提之事心生欢喜。于正法所乐闻乐说。常为诸佛诸天所念。以念力故世间所有经典书论悉能通达。
又大方便报恩经云。菩萨常勤求善知识。为闻佛法乃至一句一偈一义。三界烦恼皆悉萎瘁。菩萨志心求佛语时。渴法情重不惜身命。设践热铁猛火之地。不以为患。菩萨为一偈故尚不惜身命。况十二部经。为一偈故尚不惜命。况余财物。闻法利益故身得安乐。深生信心直心正见。见说法者如见父母。心无憍慢。为众生故志心听法。不为利养。为众生故。不为自利。为正法故。不畏王难肌渴寒热虎狼恶兽盗贼等事。先自调伏烦恼诸根。然后听法。
又华严经云。菩萨如是方便求法。所有珍宝无贵惜者。于此物中不生难想。若得一句未曾闻法。胜得三千大千世界满中珍宝。得闻一偈胜得转轮圣王释提桓因梵天王处。菩萨作是念言。我受一句法。设令三千大千世界大火满中。上从梵天而自投下。何况小火。我尚尽受一切诸地狱苦。犹应求法。何况人中诸小苦恼。为求法故发如是心。如所闻法心常喜乐。悉能正观。未曾有经云。昔毗摩国徙陀山有一野干。为师子所逐堕一丘井。已经三日。开心分死。自说偈言。
一切皆无常 恨不饴师子奈何死丘井 贪命无功死无功已可恨 复污人中水忏悔十方佛 愿垂照我心前代诸恶报 现偿皆令尽从是值明师 修行尽作佛帝释闻之。与八万诸天到其井侧曰。不闻圣教久处幽冥。向说非凡愿更宣法。野干答曰。天帝无训不识时宜。法师在下自处其上。初不修敬而问法要。帝释于是以天衣接取叩头忏悔。忆念我昔曾见世人。先敷高座后请法师。诸天即各脱宝衣积为高座。野干升座曰。有二大因缘。一者说法开化天人。福无量故。二者为报施食恩故。天帝白曰。得免井厄功报应大。云何恩不及耶。答曰。生死各宜。有人贪生。有人乐死。有愚痴人。不知死后更生。违远佛法。不值明师。贪生畏死死堕地狱。有智慧人。奉事三宝。遭遇明师。改恶修善。如斯之人。恶生乐死。死生天上。天帝曰。如尊所诲全命无功者。愿闻施食施法。答曰。布施饥食济一日之命。施珍宝者。济一世之乏。增益生死。说法教化者。能令众生出世间道得三乘果免三恶道受人天乐。是故佛说以法作施功德无量。天帝曰。师今此形为是业报。为是应化。答曰。是罪非应。天帝曰。我谓是圣方闻罪报。未知其故。愿闻因缘。答曰。昔生波罗柰国波头摩城。为贫家子。刹利之种幼怀聪朗。特好学习。至年十二逐师于山。不失时节。经五十年。九十六种经书靡所不达。皆由和尚之恩。其功难报。由先学慧自识宿命。由受王位奢淫着乐。报尽命终生地狱畜生(自下云云略而不述)时帝释与八万诸天。从受十善。今还天宫。和尚何时舍此罪报得生天上。野干曰。克后七日当舍此身生兜率天。汝等便可愿生彼天。多有菩萨说法教化。七日命尽生兜率天宫。复识宿命行十善道。
又贤愚经云。佛在波罗柰国。于林泽中为诸天人四辈之类显说妙法。时虚空中有五百雁为群。闻佛音声深心爱乐。回翔欲下。猎师张罗雁堕其中。为猎师所杀生忉利天。处父母膝上若八岁儿。端严无比光若金山。便自念言。我何因生此。即识宿命爱法果报。即共持华下阎浮提。至世尊所。礼足白言。我蒙法音生在妙天。愿重开示。佛说四谛得须陀洹果。即还天上。利益部第三又大宝积经云。第六菩萨修行智慧。复有十法不与二乘共。何等为十。一思惟分别定慧根本。二思惟不舍断常二边。三思惟因缘生起诸法。四思惟无众生我人寿命。五思惟无三世去来住法。六思惟无发行不断因果。七思惟法空而殖善不懈。八思惟无相而度众生不废。九思惟无愿而求菩提不离。十思惟无作而现受身不舍。如是慧者不与声闻辟支佛共。
又月灯三昧经云。佛言。若有菩萨能行般若有十种利益。何等为十。一一切悉舍不取施想。二持戒不缺而不依戒。三住于忍力而不住众生想。四行于精进而离身心。五修禅定而无所住。六魔王波旬不能扰乱。七于他言论其心不动。八能达生死海底。九于诸众生起增上悲。十不乐声闻辟支佛道。
又佛言。若有菩萨信乐多闻有十种利益。何等为十。一知烦恼资助。二知清净资助。三远离疑惑。四作正直见。五远离非道。六安住正路。七开甘露门。八近佛菩提。九与一切众生而作光明。十不畏恶道。
又六度集经云。复有四种智慧具足智慧。何等为四。一不住断见。二不入常见。三了十二缘。四忍无我行。
菩萨复有四种[打-丁+廱]护法具足智慧。何等为四。一[打-丁+廱]护法师如己君主。二护诸善根。三将护世间。四护利益他人。菩萨复有四种无厌足行具足智慧。一乐于多闻无有厌足。二乐于说法无有厌足。三行慧无有厌足。四行智无有厌足。
又华严经云。佛子。一切诸佛有十种未曾失时。何等为十。一切诸佛成等正觉未曾失时。一切诸佛善根业报未曾失时。一切诸佛授菩萨记未曾失时。一切诸佛随应众生示现神力未曾失时。一切诸佛现如来身未曾失时。一切诸佛悉行于舍未曾失时。一切诸佛入城聚落未曾失时。一切诸佛摄欢喜众生未曾失时。一切诸佛难化众生而不放舍之。为调伏故未曾失时。一切诸佛示现不可思议自在神力未曾失时。佛子。是为一切诸佛十种未曾失时。
颂曰。
三涂阻隔 六度相宗 施戒忍进禅智开蒙 四等慈照 三学哀忡唯斯福利 寔由心崇 染净随情取舍我躬 解兴或丧 自妄休穷六蔽久壅 八正虚融 福智双感理量俱通感应缘(略引七验)晋亭湖神庙经验魏沙门释志湛唐沙门释慧因唐沙门释慧棱唐沙门释法敏唐沙门释空藏唐司元大夫妻萧氏。
晋杨州江畔。有亭湖神。严峻甚恶。于时有一客僧婆罗门。名曰法藏。善能持咒辟诸邪毒。并皆有验。别有小僧就藏学咒。经于数年。学业成就。亦能降伏诸邪毒恶。故诣亭湖神庙止宿。诵咒伏神。其夜见神。遂致殒命。藏师闻弟子诵咒致死。怀忿自来夜到神庙。嗔意诵咒。神来出现。自亦致死。同寺有僧每常受持般若。闻师徒并亡。遂来神所。于庙夜诵金刚般若。至夜半中闻有风声极大。迅速之间见有一物。其形伟大。壅耸惊人。奇特可畏。口齿长利。眼光如电。种种神变不可具述。经师端坐正念诵经。刹那匪懈。情无怯怕。都不忧惧。神见形泰。摄诸威势来至师前。右膝着地合掌恭敬。听经讫。师问神曰。檀越是何神灵。初来猛峻后乃容豫。神答云。弟子恶业报得如是。是此湖神。然甚信敬经师。又问。若神信敬何意前二师并皆打死。答云。前二师死者。为不能受持大乘经典。嗔心诵咒。见弟子来逆前放骂。专诵恶语。欲降弟子。弟子不伏。于时二僧见弟子形恶自然怖死。亦非弟子故杀二僧。左近道俗见前二僧被杀。谓经师亦死。相率往看。且见平安。容仪欢泰。时人甚怪。竞共问由。具答前意。寔因般若威力圣教不虚。诸人因此发心受持般若者众。
魏泰岳人头山衔草寺释志湛。齐州山庄县人。是朗公曾孙之弟子也。立行纯厚省事少言。住衔草寺。寺即宋求那跋摩之所立也。游诸禽兽而不惊乱。常诵法华用为常业。将终之日沙门保志奏梁武曰。北方山庄县僧住衔草寺。是须陀洹圣人。今日入涅槃。杨都道俗问志。皆遣遥礼。端坐气绝。两手各舒一指。有西天竺僧解云。若是二果圣人各舒两指。湛舒一指定是初果。收葬人头山造塔安之。鸟兽不污。今犹在焉。又雍州有僧亦诵法华。隐于白鹿山。感一童子常供给。至终置尸岩下。余骸枯朽。唯舌多年不坏。又齐武成世并州东看山侧有人。掘地见一处土。其色黄白。与傍有异。寻见一物。状人两唇。其内有舌。鲜红赤色。以事奏闻。问诸道人无能知者。沙门大统法师上奏曰。此持法华者。令六根不坏。殷诵千遍定感此征。乃敕中书舍人高珍曰。卿是信向之人。自往看之。必有灵异。宜迁置净所设斋供养。珍奉敕至彼。集诸持法华沙门。各执香炉洁齐旋绕。而祝曰。菩萨涅槃年代已远。像法流行奉无谬者。请现灵感。才始发声唇舌一时鼓动。虽无响及而似读诵。诸同见者莫不毛竖。珍以状闻。诏遣藏之石函迁于山室。又魏太和初年北代京阉官。自慨形残不逮余人。旋奏乞入山修道。出敕许之。乃赍一部华严。昼夜读诵。礼悔匪懈。夏首归山。至六月末髭须尽生。阴相复现。丈夫相状宛然复旧。具状奏闻。高祖增信内宫惊讶。于是北代之国。华严转盛(右此二验见侯君素集)唐西京大庄严寺释慧因。俗姓于。吴郡海盐人也。禀灵温裕清鉴伦通。后造长干辩法师所。禀学三论。穷实相之微言。弘满字之幽旨。泻水一器。青更逾蓝。辩后归静山林。便以学徒相委。受业弟子五百余人。踵武传灯。将三十载。陈太建八年。安居之始。忽感幽使云。王请法师。部从相諠。丝竹交响。当即气同舍寿。体如平日。时经七夕若起深定。学徒请问。乃云。试看箱内见有何物。寻检有绢两束。因曰。此为嚫遗。重问其故。曰妄想颠倒。知何不为。吾被阎罗王召。夏坐诵大品般若。于冥道中谓经三月。又见地狱众相五苦次第。非夫慈该幽显行极感通。岂能赴彼冥祈神游异域者矣。以贞观元年二月十二日。卒于大庄严寺。春秋八十有九。
唐襄州紫金寺释慧棱。姓申屠。凡有法论皆令覆述。吐言质朴谈理入微。时人同号得意棱也。至贞观十四年正月半。襄州有感通寺昶法师曰。梦见阎罗王请棱公欲讲三论。昶公讲法华如何。棱曰。善哉。慧棱发愿。常处地狱教化众生。讲大乘经。既有此征。斯愿毕矣。至九月末。蒋王见棱气弱。送韶州乳二两。逼令服之。其夕梦见一衣冠者曰。勿服此乳。阎罗王庄严道场已竟。大有乳药。至十月半黄昏时。遂觉不悆。告弟子曰。吾五脏已崩无有痛所。四更起坐。告寺主宝度曰。忆年八岁往龙泉寺借观音。未至耆阇已讲三遍。皎如目前。说言。未讫。外有大声告曰。法师早起烧香。使人即到。度曰。何人。答曰。阎罗王使迎棱法师来。即起烧香洗浴忏悔礼佛讫。还房中与度别。食粥未了。便取一生私记焚之曰。此私记于他读之。不得其致矣。至小食时异香忽来。棱敛容便卒。即十四年十月十六日。春秋六十有五。
唐越州静林寺释法敏。姓孙。丹阳人也。法华三论常讲不绝。至贞观元年出还丹阳。讲华严涅槃。至二年。於越州田都督追还一音寺。讲道俗数千庆之嘉会。至十九年会稽士俗。请往静林。讲华严经。至六月末正讲众集。有蛇悬半身在敏顶上。长七尺许。作黄金色。吐五色光。讫讲方隐。至夏终还一音寺。夜有赤衣二人礼敏曰。法师讲四部大经。功德难量。须往他方教化。故从东方来迎法师。弟子数十人同见此相。至八月十七日。尔前三日三夜无故暗冥。恰至将逝。忽放大光。夜明如日。因尔迁化。春秋六十有七。停丧七日异香不灭。
唐京师会昌寺释空藏。姓王氏。先祖晋阳。今在雍州之新丰县。母初孕之日。自然不食酒肉。荤辛不尝。以同身子密加异之。既诞之后灵鉴日陈。情用高远。读诵经论。思存拔济。聪勤无比。日诵万言。至年长大。总诵经论三百余卷。钞摘众经大乘要句。十有余卷。流行于世。贤劫千佛日礼一遍。春夏方等。常坐不卧。翘勤难加。寸阴不亏。以贞观十六年五月十二日。终于会昌。春秋七十有四。遗身于龙池寺侧。收骨起塔。其髅骨两耳相通。顶有双孔眼眶合窍。各有三焉。弟子等追惟永往。树碑会昌寺。左仆射燕国公于志宁为文。又有释遗裕。常诵法华。千有余遍。以贞观初因疾将终。遗嘱友人慧廓曰。比虽诵经意望灵验。身死之后不须露骸。埋之十载屈为发出舌根烂不。审若不坏为起一塔。以示经感。言讫而终。依嘱而埋。至贞观十一年。廓与知友就墓开之。身肉都尽。唯舌不朽。一县士女咸睹敬仰。以函盛舌。于阳陆北性谷南岸为建塔铭。识者尊严发信诵经。又有京城西丰谷乡南福水南史村史呵誓。少怀善念。常诵法华。临终之时感有异香。氛氲满村。埋后十年妻亡开墓同殡。见舌鲜明异常红赤。又萧仆射宋国公兄太府寺大卿。荣位高贵。国史具传。欣怀道业。无弃寸阴。暗诵法华万有余遍。兄弟各造千部法华。书生洁净勘校无谬。庄饰函盛。散付流通。请受人名各录一通。躬自礼敬日夜一遍。宋公自撰经疏十有余卷。广集诸家向有半世。采掇菁华糅以胸臆。四时无事。升座常讲。至于开题之首。每召京城名德朝野宰贵。躬临座席以申宾主。况卿情好读诵。所写法华千部。躬自勘校。每日朝参。必使侍人执经在前。至于公事。伺有闲隙。便自勘读。日诵一遍。以为常式。灵祥征迹颇难记录。家门高远不好传述(右此四验出唐高僧传)唐萧氏。是司元大夫崔义起妻。是萧铿女。铿是仆射之侄。萧氏为人妒忌多嗔。好打奴婢不信业报。至麟德元年。从驾到雒阳。二年正月身亡。死在地狱。萧氏手下常所爱婢。名闰玉。年可十八。虽是獠婢容貌端正性识聪敏。信乐佛法。至二月。家内为夫人设三七日斋。僧正食时夫人自来。看斋枷项锁腰狱卒卫从。余人不知。唯此婢见。夫人灵着此婢言。音共夫人生平语音无异。使传语向家内大小云。吾[女 適]崔家已来。为性多嗔。横生嫉妒。好打奴婢。兼不信因果。今至地狱受罪极重。备经诸苦不可具说。闻家内今三七日为吾设斋。请求狱官放一日假。暂来看斋。语汝男女合家大小。吾自共汝同住已来。身三口四意怒三毒。好嗔打汝兼嫉妒丈夫。所看婢妾种种不善。发起恶业今受报苦。不可具陈。
愿汝男女合家大小。内外眷属。从汝忏悔。愿施欢喜。然汝男女忆吾乳餔之恩。将吾生平受用资具。速舍修福望拔冥苦。至七七日为吾设斋之时。令此功德早得成就。吾至斋日。更请官人望得复来。语丈夫及儿女等。丈夫生平急性多嗔。不得过分嗔打奴婢。劝信三宝恭敬上下。修持斋戒檀忍不绝。临去之时语男女云。吾且将闰玉去。使在地狱看吾受罪苦痛如何。经五六日还放来。令汝男女知吾受罪苦痛虚实。作此语已闰玉即死。唯心上暖余分并冷。身卧在地不敢埋之。此婢既至地狱。见一大殿院门。严兵守卫。云是王殿不敢窥窬。行至东院。别见一厅上有大官人。云是断罪官。复过厅院东有地狱种种苦具。一如图画。夫人语婢云。汝看吾受罪之苦。作此语已即有种种狱卒罗刹。扑掷夫人屠割身肉。镬汤煎煮。煮已还活。活已复历诸狱铁钳抽舌。铁鸟啄之。复卧铁床。飞鸟猛火一时着身。死己还活。活已复受诸苦。不可具陈。夫人苏已。即见其父萧铿乘紫金莲华座腾空而来。铿生平已来及历任诸官。皆不食酒肉荤辛。常诵法华经。日别一遍。恭敬三宝。昼夜六时礼诵无阙。今生善处。见女受苦故来相救。即语女云。吾生平之日。每劝汝生信止怒。汝不用吾语。今致其殃。汝复何因。将此婢来。女报父言。为儿生平不信今受罪苦。故将此婢看儿受罪轻重。令传向家内男女使其生信。父闻印可。即语女言。吾虽生善处。未能全救汝苦。汝努力自励发心兼藉家内福善共相助佐决望得出上升人天。作此语已忽有一婆罗门师。年少端正亦乘空而来。语夫人云。由汝不信因果今受罪苦。未知此婢性识如何。吾欲教诵经使传家内令世人生信。夫人报云。请师但教。此婢聪明诵经可得。师即先教诵金刚般若。初受二三行有忘一二句者。后续授之。渐得半纸一纸。少时诵得不忘。复教诵药师法华。一受不忘。此之三部。皆作梵音。不作汉语。文词典正音韵清亮。文句皆熟。即已放归。临来语云。汝至家内逢人为诵。汉人道俗不别汝音。令觅婆罗门善梵语者。试看诵之。始知善恶。世人多有信邪事道不乐佛法。既见汝獠婢尚能诵得三本梵经。岂可不生信心。傥得一人回邪入正。非直夫人得福。亦令汝后报不入三涂。既受此语已放出。至家惺了。如旧即集家内尊卑具说夫人地狱受罪苦事。犹恐曹主儿郎等不信。即卧在地。作夫人在地狱受苦之事。或云看夫人吞热铁丸。开口咽之。口赤腹热如火。或云看夫人受铁犁耕舌吐舌二三尺余。或云看夫人受铁床苦。身体红赤热气如火。如是变现种种苦痛之相已。然后苏惺。复说见夫人父诫敕之事。复说见婆罗门教诵经。
意夫人得出地狱上升天报。此婢即为家内正坐而诵。文文句句皆作梵音。声气清亮令人乐闻。室家大小见此善恶灵验。罕所未闻。夫人男女大小五体自扑。号哭哀恸。逾痛初亡。道俗郡官闻者皆劝。易心归信斋戒不绝。麟德元年有西域四婆罗门。来献佛束顶骨。因亲眷属将军薜仁轨家内设斋。诸亲聚集。诸官人共议云。此婢虽诵得梵经。某等皆不别之。故邀屈请得此四婆罗门。至将军舍斋。复唤得此婢。不语四僧云在地狱中诵得。但诳云别有婆罗门诵得此三部经。密试虚实。即对西僧令婢诵之。且诵金刚般若讫。此四婆罗门一时皆起合掌怪叹希奇未曾有也。何因汉人能得如此。更为药师法华讫。弥加欢喜恭敬如师。即译语传云。此女何因得如此善巧音词。文句典正经熟不错。吾西域善能诵者。未能如是。此非凡人能得如此。诸官人等始为说实。西僧泣泪非是圣力冥加。岂能如是言词典正。诸官道俗见者悲叹。深信佛法不敢轻慢。将军因见此事。奏上闻彻皇帝。敕语百官。信知佛法众圣之上冥祐所资。孰不能信。百官拜谢庆所未闻。良由三宝景福恩重慈荫四生。非臣下愚所能筹度。圣凡受益。岂得不信(崔大夫亦麟德二年亡宅在西京宫城东翼善坊西门大巷南壁上道至其家见婢诵经具说如是也)法苑珠林卷第八十六忏悔篇第八十六(此有六部)述意部引证部违顺部会意部仪式部洗忏部。述意部第一敬惟。佛日潜晖正像[窪-圭+帚]讹。人情崄异世序浇漓。仰别大师千有七百。众生顽瞽善根羸薄。正法既衰邪见增长。内无胜解。常为五盖自萦。外失良缘。致使四魔得便。故放纵三毒驰骋六尘。日夜攀缘无非构祸。招衅之咎积罪尤多。今既觉寤尽诚忏悔。然忏悔之仪。须凭圣教。教有大小。罪有轻重。通塞不同。开遮有异。是故第一广引圣教明忏成不。如七众之人。曾经受得五八十具三聚等戒。若犯小乘初四重戒不覆藏者。依律开许。尽形学悔。不限时节。若覆藏者。纵有忏悔依律不许。第二篇已下随犯轻重。覆与不覆。但识名种。依律得除。具存大教。非此所明。若犯大乘三聚等戒。除谤方等邪见重缘业思极重戒体不全。纵有好心忏犯大难。必须恳意用心彻到。犯余轻者。忏悔可通。令依方等佛名经等。无问在家出家。大小乘戒若有犯者。不牒名种。所以开忏。惟此忏悔为除罪障。冀免业非。欣慕清升。远求大圣。思极大事。不可容易。自非具闲圣教。无宜得灭。知罪真妄。染净虚融。心境开合。常须作意不起攀缘。罪方伏除也。引证部第二如最妙初教经说。佛告舍利弗。我忆往昔。有一比丘。名曰欣庆。犯四重禁。来至僧中。九十九夜忏悔自责。
罪业即灭戒根即生。如初受戒时无有异也。如人移树余处得生。弥更滋长乃得成树。破戒忏悔亦复如是。尔时破戒比丘。自知犯罪。心生惭愧。转加苦行。乃经七年。道成罗汉。说是品时。五百破戒比丘。以惭愧故戒根还复。
又大庄严经论云。若人学问虽复毁行。以学问力能寻复回。以是义故应勤学问。我昔曾闻。有一多闻比丘住阿练若处。时有寡妇数数往来此比丘所。听其说法。于时学问比丘。于此寡妇心生染着。以染着故所有善法渐渐劣弱。为凡夫心。结使所使与此妇女共为言要。妇女言。汝今若能罢道还俗。我当相从。彼时比丘即便罢道。既罢道已不能堪任世间苦恼。身体羸瘦不解生业。未知少作而大得财。即自思惟。我于今者作何方计得生活耶。复作是念。唯客杀羊用功极轻兼得少利。作是念已求觅是处。以凡夫心易朽败故造作斯业。还与屠儿共为亲友。于卖肉时有一相识乞食道人。于道路上遇值得见。见已便识。头发蓬乱着青色衣。身上有血犹如阎罗罗刹。所执肉秤悉为血污。见其秤肉欲卖与人。比丘见已即长叹息。作是思惟。佛语真实。凡夫之心轻躁不停。极易回转。先见此人勤修学问护持禁戒。何意今日忽为此事。作是念已即说偈言。
汝若不调马 放逸造众恶云何离惭愧 舍弃调伏法威仪及进止 为人所乐见飞鸟及走兽 睹之不惊畏行恐伤蚁子 慈哀怜众生如是悲愍心 今为安所在凡夫之人其心不定。若得见谛是名沙门婆罗门。复说偈云。
勇悍而自称 谓己真沙门为此不调心 忽作斯大恶说是偈已。寻即思惟。我今作何方便。令其开寤。如佛言曰。若教人时。先当令其观于四谛。今当为说作业根本。作是念已而语之言。汝于今者极善称量。时卖肉者作是念言。汝比丘既不买肉。何故语我极善称量。作是念已。即说偈言。
此必有悲愍 而来见济拔如斯之比丘 久离市易法见吾为恶业 故来欲救度实是贤圣人 为我作利益说是偈已。寻忆昔者为比丘时造作诸行。念先所诵经。名曰苦聚欲过欲味。思惟是已。即以肉秤远投于地。于生死中深生厌患。语彼比丘。大德大德。而说偈言。
欲味及欲过 何者为最多我以惭愧鞙 捉持智慧秤思量如此事 心已得通达不见其有利 钝者欲衰患以是故我今 宜应舍离欲往诣于增坊 复还求出家时罢道比丘说此偈已。即舍恶业出家精勤。得阿罗汉果。以此文证。破戒犯重。回心学道。勤修则出。虽复依理要须专精。起勇猛心不惜身命。常须自省勿起邪念。立大誓愿不限劫数。尽于未来尽欲度脱。等众生界拔苦与乐。知心妄动远离前境。新业不起旧结伏除。纵有重过即能轻微。业恶虽重不如善心。故涅槃经云。譬如氎华虽有千斤终不能敌真金一两。如殑伽河中投一升盐水无碱味饮者不觉。喻能观心强即灭重罪。
又虚空藏经云。若优婆塞优婆夷等。破五戒犯八戒斋。出家比丘比丘尼沙弥沙弥尼式叉摩那犯四重禁。在家菩萨毁六重禁。如是愚人。世尊先于毗尼中决定驱摈。如大石破。今于此经。说大悲虚空藏能救诸苦及说咒以除罪咎。设有此人。云何为证。佛告优波离。有三十五佛教救世大悲。汝当敬礼。尔时当着惭愧衣。如眼生疮深生耻愧。如癞病人随良医教。汝亦如是。应生惭愧。既惭愧已。一日乃至七日。礼十方佛。称三十五佛名。别称大悲虚空藏菩萨名。澡浴身体。烧众名香。坚黑沉水。明星出时。长跪合掌悲泣雨泪。称虚空藏名。白言。大德。大悲菩萨。愍念我故为我现身。尔时当起是想。是虚空藏菩萨顶上有如意珠。其如意珠紫金色。若见如意珠即见天冠。此天冠中有三十五像现。如意珠中十方佛像现。虚空藏菩萨身长二十由旬。若现大身与观世音等。此菩萨结跏趺坐。手捉如意珠王。其如意珠演说众法音。与毗尼合。若此菩萨怜愍众生。作比丘像及一切像。若于梦中。若坐禅时。以摩尼珠印印彼臂。印文上有除罪字。得此字已。还入僧中。如本说戒。若优婆塞得此字者。不障出家。设不得此字。便于空中有声唱言。罪灭罪灭。若无空声使知毗尼者梦见虚空藏。告言。毗尼菩萨。某甲比丘。某甲优婆塞。更令忏悔。一日乃至七日。礼三十五佛虚空藏菩萨力故。汝罪轻微。知法者复教令涂治圊厕。经八百日。日日告言。汝作不净事。汝今一心涂一切圊厕。莫令人知。涂已澡浴。礼三十五佛。称虚空藏。向十二部经五体投地。说汝过恶。如是忏悔复经三七日。尔时智者。应集亲厚于佛像前称三十五佛名称虚空藏名。文殊师利贤劫菩萨为其作证。更白羯磨如前受戒。此人苦行力故罪报永除。不障三种菩萨业。佛告优波离。汝持是观虚空藏法。为未来世无愧惭众生多犯恶者。广分别说。说是语时。虚空藏结跏趺坐放金色光。如意珠中现三十五佛已。白佛言。世尊。我此如意珠宝说首楞严坐是故众生见此珠者。得如意自在。尔时世尊敕优波离。汝持此经不得多众广说但为一人持毗尼者。为未来世无眼众生作眼目故。慎莫忘失。时优波离闻佛所说欢喜奉行。
又依佛名经云。尔时佛告舍利弗。若善男子善女人求阿耨菩提者。当先忏悔一切诸罪。若比丘犯四重。比丘尼犯八重戒。式叉摩那沙弥沙弥尼犯出家根本。若优婆塞犯优婆夷重戒。若优婆夷犯优婆塞重戒。乞忏悔者。当净洗浴着新净衣不食荤辛。当在静处修治室内。以好华幡庄严道场。香泥涂地。悬四十九枚幡。庄严佛座。安置佛像。烧种种香。散种种华。兴大慈悲。愿苦众生未度者令度。于一切众生下心如僮仆心。若比丘犯四重禁。如是昼夜四十九日。当对八清净僧发露所犯罪。七日一对发露。至心殷重悔昔所作。一心归命十方诸佛。称名礼拜。随力随分。如是志心满四十九日。罪必除灭。是人得清净。时当有相现。若于觉中。若于梦中。十方诸佛与其记别。或见菩萨与其记别。将诣道场共为己伴。或与摩顶永灭罪相。或自见身入大会中处在众次。或见现身处众说法。或见法师净行沙门将诣道场示其诸佛。舍利弗。若比丘忏悔罪时。若见如是相者。当知是人罪垢得灭。除不志心。若比丘尼忏悔八重罪者。当如比丘法满足四十九日当得清净除不志心。若优婆塞优婆夷忏悔重戒。应当志心恭敬三宝。若见沙门。恭敬礼拜生难遭想。当请诣道场设种种供养。当请一比丘心敬重者就其发露所犯诸罪志心忏悔。一心归命十方诸佛称名礼拜。如是满足七日必得清净。除不志心。舍利弗。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。欲忏悔诸罪。当洗浴着新净衣修治室内。敷好高座安置佛像。悬四十九枚幡。种种华香供养。诵此三十五佛名。日夜六时忏悔满二十五日。灭四重八重等罪。式叉摩那沙弥沙弥尼亦如是。
又大方等陀罗尼经云。尔时文殊师利白佛言。世尊。若有比丘。世尊去世后毁四重禁。比丘尼毁八重禁。若菩萨。若沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷。若毁如是一一诸戒。当云何灭如是等过。佛言。快哉文殊。乃能请问如是等事。汝慈悲胜故能发是问。汝若不发是问。我终不说彼恶。汝今谛听。当为汝说。若我去世后。若有恶律仪比丘毁四重禁。默受供养而不改悔。当知是比丘必受地狱苦而无疑也。我今当出良药救彼比丘。汝今谛听。当为汝说。
离婆离婆谛(一)仇呵仇呵帝(二)陀罗离帝(三)尼呵罗帝(四)毗摩离帝(五)莎呵(六)文殊师利。此陀罗尼是过去七佛所宣。如是七七亦不可计数。亦不可计说。此陀罗尼救摄众生。现在十方不可计不可数七佛。亦读诵此陀罗尼救摄众生。末世恶律仪比丘令其坚固住清净地。若有比丘毁四重禁。志心忆念此陀罗尼。诵千四百遍已。乃一忏悔。请一比丘以为证人。自陈其罪向形像前。八十七日忏悔已。是诸戒根若不还生。终无是处。若不坚固阿耨菩提心。亦无是处。又文殊师利。云何当知得清净戒。善男子。若其梦中见有师长手摩其头。若父母婆罗门耆旧有德人。若与饮食衣服卧具汤药。当知是人住清净戒。见如是一相者。应向师说如法。除灭如是罪咎。若比丘尼毁八重禁者。若欲除灭八重禁者。先请一比丘了知内外律者。陈其罪咎。向彼比丘。彼比丘应如法而教此内外律所说。
阿隶离婆其罗帝(一)罗帝婆(二)摩罗帝(三)呵摩罗帝(四)莎呵(五)善男子。此陀罗尼若有读诵受持如法修行。九十七日。诵四十九遍。乃一忏悔。随师应行。是诸恶业若不除灭。终无是处。若于梦中见如上事。当知彼尼住清净地具清净戒。若有沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷毁诸禁戒者。亦应请一比丘了知内外律者。向形像前。若尊经般若前。自陈其过。向此比丘说。此比丘应教净律之法所说。
伊伽罗帝(一)慕伽罗帝(二)阿帝摩罗帝(三)郁伽罗帝(四)婆罗帝婆(五)座罗伽竭帝(六)座罗竭帝(七)豆罗奢竭帝(八)毗奢竭帝(九)离婆竭帝(十)婆罗隶阿隶(十一)其罗隶阿隶(十二)持罗隶阿隶(十三)其兰隶阿隶(十四)提兰隶阿隶(十五)毗罗隶阿隶(十六)莎呵(十七)善男子。我为慈愍一切众生故说此陀罗尼。若有下劣沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷。亦读诵修行此陀罗尼。诵四百遍乃一忏悔。如是次第四十七日。当忏悔时应自陈过。令其耳闻如上所说。梦中得见一一事者。当知是沙弥等住清净地具清净戒。佛告文殊师利。如汝所念。行者应修五事。持诸戒境界。所谓不犯陀罗尼义。不谤方等经。不见他过。不毁大乘。不毁小乘。不离善友。常说众生妙行复有五事。不谈上界所见。亦不谈所行好丑之事。亦应日三时涂地。亦应日诵一遍日一忏悔。如是五事。是行者业不犯戒。复有五事。若有比丘行此法者。及与白衣不得祭祠鬼神。亦复不得轻于鬼神。亦复不得破鬼神庙。假使有人祭祠鬼神亦不得轻。亦不得与彼人往来。如是五事是行者业护戒境。复有五事。不得与谤方等经家往来。不得与破戒比丘往来。不得与破五戒优婆塞往来。不得与猎师家往来。不得与常说比丘过人往来。复有五事。不得与脑皮家往来。不得与蓝染家往来。不得与养蚕家往来。不得与压油家往来。不得与掘鼠藏家往来。复有五事。不得与劫人家往来。不得与偷人家往来。不得与烧僧坊家往来。不得与偷僧祇物人往来。不得与乃至偷一比丘物人往来。复有五事。不得与畜猪羊鸡犬家往来。不得与观星宿家往来。不得与淫女家往来。不得与寡妇家往来。不得与酤酒家往来。如是七种五事是行者业护境界。违顺部第三夫四重五逆佛海死尸。小乘经律譬同斩首。既律无开缘忏不复本。依大乘经许其洗荡。如咒枯木还生华果。虽许此忏须立大心顺教奉行如死还活。大士大行义不唐捐。身戒心慧志常修习。既惭且愧精励形心。心想尚虚罪岂定性。今欲科约行业条例顺违。善恶罪福具兼二种。先就恶业以论违顺。违于涅槃顺于生死。辩此违顺略显十心。有罪行者。须识业相量事而行矣。
一者无明颠倒烦恼醉惑。触境生着昏暗不醒。所以造罪。
二者内既痴醉外为恶友所迷。随顺非法恶心转炽。所以造罪。
三者内外缘具自破己善亦破他善。于诸善事无随喜心。所以造罪。
四者既不修善惟恶是从。纵恣三业无恶不为。所以造罪。
五者所造恶事。虽未广多。而恶心周普。夺一切乐与一切苦。所以造罪。
六者恶念相续昼夜不断。心纯念恶初无停息。所以造罪。
七者隐覆瑕疵藏讳罪过。内怀奸诈外现贤善。所以造罪。
八者身色强健谓我常存。增状作罪不畏恶道。所以造罪。
九者顽痴凶佷鲁扈抵突。无惭无愧片无羞耻。所以造罪。
十者拨无因果不信善根。断诸善根。作一阐提。不可救疗。所以造罪。
如上十心无明为本。增加不已极至阐提。顺入生死从暗入暗。织作结业无解脱期。是名无明违顺心也。既识生死罪恶之人。遇佛大慈加摄哀念。立改过法开解脱门。令我善根重得生长。如王登位宥罪缓刑。将行忏除修善改恶。善中违顺亦具十心。常须运想对治前罪。从后立仪一一观破。此正悔过立行本基也。
一者正信因果不迷不谬。为善获福。为恶得罪。虽无作者果报不失。虽念念灭业不败亡。信为道源。智为能入。既智且信众善根本。用此正信。翻破不信一阐提心。由备此心方能起忏。
二者悔罪要方惭愧为本。我惭此罪不复人流。愧我此罪不蒙天护。是为白法。亦是三乘行人第一义天。出世白法。是为忏愧翻破无愧之黑法也。要具此心方能行忏后条例耳。
三者怖畏无常命如水沫。一息不还随业流转。觉无常已食息无闲。是为无常翻破保常不畏恶道心也。
四者发露向他说罪轻重。以露罪故罪即焦枯。如露树根枝叶雕落。是为发露翻破覆藏现净心也。
五者断相续心毕竟舍恶。克决雄猛犹若刚刀。是为决定要期断恶翻破恶念相续心也。
六者发菩提心。普拔一切苦。普与一切乐。此心弘广无所不遍。是为大乘菩提之心翻破遍恶心也。
七者修功补过勤策三业精进不休。是为修功立德翻破不修三业无辜起恶心也。