（卷首）
读易余言原序
铣童丱居陜，闻蜀苏氏茂之讲《易》，心乐之。先君子亦笃好是经，采长明训，咸出手録。及壮仕于京，会友绎习。官为翰林，得阅秘书。至今五十年，铣齿六十有三，忧喜夷险，履行处运，亡一日而不体夫《易》也。先儒解什详矣，繁矣。好竒者求义于▯，流为诡诞。飞伏内甲五行互体，以彼小术芜我圣典。夫皇羲画卦，文王、周公系词，夫子作翼，一也。谓《易》道加详可尔，乃曰有羲《易》，有文《易》，有孔《易》，支矣哉！《易》有圣人之道四，今尚▯者亡其裁，尚占者失其法。因夫子之赞，明三圣之防，以贞夫变，以正其履。▯是者倡于王弼，备于程子，斯时之宜也。《易》之要也。爰述管见于篇，以畅二氏之疑者云。嘉靖庚子冬十一月庚子，洹野崔铣序。
钦定四库全书 经部一
读易余言 易▯
提要
【臣】等谨案《读易余言》五巻，明崔铣撰。铣字仲鳬，一字子钟，安阳人，▯治乙丑进士，官至南京礼部侍郎，諡文敬，事迹具《明史·儒林▯》。是书以程▯为主，而兼采王弼、呉澄之説，与朱子本义颇有异同。大防舎象数而阐理，故谓陈▯所传图象皆衍术数，与易无干。诸儒卦变之説亦支离无取。其上经卦畧，下经卦畧，大象説皆但标卦名，不载经文。系辞、辑说、卦训则备録传文。盖书非一时之所着，故体例偶殊。且经有卦名，而系辞、说卦无章名，其势亦不能不异也。惟删说卦广▯八章，而别以蔡清之説増损之。又集卦襍、卦文言三传，一概从删，则未免改经之嫌也。要其笃实近理，固不失为洛闽之▯。朱彞尊《经义考》载铣《读易余言》五巻，又载铣《易大象说》一卷。考此书第三卷即大▯说▯尊，以其别本单行，遂析为二，偶未考也。今附着于此，不更复出焉。乾隆四十六年十月恭校上。
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
译《读易余言》原序 我幼年居住在陕地时，听说蜀人苏茂之讲解《易经》，心中十分喜爱。先父也特别爱好这部经书，采录前人的长处和明白的训释，都亲手记录下来。等我成年后在京城做官，便和朋友们反复研习。后来任翰林，得以阅读秘书省藏书。到如今已经五十年，我年六十三岁，经历忧喜、平安与险难，行事处世、遭逢时运，没有【原文作“亡”，疑为“无”】一天不是在体会《易经》的。先儒的解释已经十分详尽，也十分繁多。喜好奇说的人从卦象中寻求义理，流于诡异荒诞；又讲飞伏、内甲、五行、互体等，把那些小术数混杂进圣人经典。伏羲画卦，文王、周公系辞，孔子作《十翼》，本来是一脉相承的事。说《易》道可以讲得更详细，这还可以；却说有伏羲的《易》、文王的《易》、孔子的《易》，岂不是分支太多了吗！《易》中有圣人之道四项，如今重视卦象的人失去了裁断，重视占筮的人失去了方法。我依据孔子的赞辞，阐明三位圣人的防范之意，以端正对变化的认识，以端正自己的实践。传承这一学说，王弼首先倡导，程子加以完备，这正合乎当时的需要，也是《易》的要旨。因此我把个人浅见写成篇章，用来疏通二家学说中令人疑惑之处。嘉靖庚子冬十一月庚子，洹野崔铣作序。钦定《四库全书》 经部第一 《读易余言》 《易》类 提要 臣等谨慎考察：《读易余言》五卷，明代崔铣撰写。崔铣字仲鳬，又字子钟，是安阳人，弘治乙丑年进士，官至南京礼部侍郎，谥号文敬，事迹详见《明史·儒林传》。此书以程氏《易传》为主，同时采纳王弼、吴澄的说法，与朱子的《本义》颇有异同。大体上舍弃象数而阐明义理，所以认为陈抟所传的图象都属于衍生的术数，与《易》没有关系。诸儒关于卦变的说法也支离破碎，不足取。书中的《上经卦略》《下经卦略》和《大象说》都只标出卦名，不载经文；《系辞》《辑说》《卦训》则完整录入《传》文。大概此书不是一时写成的，所以体例偶有不同；而且经书有卦名，《系辞》《说卦》没有章名，体例也势必不能完全相同。只是删去了《说卦传》广泛解释卦象的八章，另据蔡清的说法加以增删。又把《卦杂》《卦文言》三传一概删削，未免有擅改经文之嫌。总的说来，内容笃实而接近义理，确实不失为洛学、闽学的传承。朱彝尊《经义考》载有崔铣《读易余言》五卷，又载崔铣《易大象说》一卷。考察本书，第三卷就是《大象说》；朱彝尊因为它另有单行本，便析为两书，偶然没有考察清楚。今把它附录在这里，不再另行收入。乾隆四十六年十月恭敬校订上呈。总纂官：臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官：臣陆费墀
钦定四库全书读易余言卷一明 崔铣 撰上经卦畧干圣人见天道人事之变，同是一机，总属隂阳，故作卦系辞。万化咸具，以立处身履运之方。亡事玩辞，有事考占，趋吉避凶，身安矣。遏恶充善，性尽矣。国常泰而不危，道常明而不诡，民咸夀而不大。众人所不能知，问诸圣哲；圣哲亦不能决，问诸▯神。筮者，问神之法也。夫事之所向未定，理之所宰各正，圣人取物相宜，立卦系辞。占者直之，决疑敏务，是故吉臻而咎逺矣。元亨利贞，举天道而制人事。天之生徳为元，其流畅为亨，为利，其収功为贞。人心之生理为元，其▯挥为亨，为利，其成业为贞。天之四徳万古不息，其赋于物，四时各易。心之四徳，浑融而宰，其见于事，循环各别。六十四卦，惟干为备。始而潜，继而见，中而跃，极而飞。干干处，见之明；无首处，飞之亢。有进退，知存亡，时有变，道亡贬，位更进，慎亡替。故惟舜可以当之。亢龙有悔，皆上九之词也。上则亢矣，有善用之道焉。九五而下，皆贤人之▯。上见羣龙，勿为其首，如尧咨四岳以得舜也。舜任九官以承尧也。天高矣，必下交于地，万物以生。君尊矣，必谦接其臣，万化以成。所谓天则也。五以下皆天徳也。上不可为首，故曰贤人在下位而无辅干之亢者，独上九一爻。余皆当实。若曰六爻皆变为隂，是由剥成坤，天地闭，品彚悴。刚柔兼济，刚必为之主，可独任其一乎？文言之四徳，専言人事也。乾坤万物之祖，▯各赞其徳。文言则否。君子行此四徳，故曰「乾元亨利贞」。言此四徳者，君子之所行也。四者即干之健，舍是更以何物当之？嘉防足以合礼，合如曰大合乐，众美防矣，足以合成礼，如曰礼备也。故萃狐白而缝裘，集钟筦而谐声，徳具一心，散见万事。君子博考辨求，日积月累，悉有众善，故曰聚。一人之知，恐未当实。君子寻友择善，发难抉疑，务使昭晰，故曰辨。有此学问，居之寛地，不自是焉，使心隘塞；不自足焉，使道阻絶。由是徳博而化，故曰仁以行之。仁者，施泽于天下也，故曰君徳。天有四徳，惟一浑元之气；人有四徳，惟一活达之仁。果木之实，其中有生性者，皆曰仁，物之元也。凡云见者自上窥下也刚柔，气也。得其中正者，道也。刚而中，即用柔之谓；柔而中，即用刚之谓。若刚全为柔，柔全为刚，则失其本性，而为陂道。故二用旧解，未之的然也。坤阳得隂而行，隂得阳而灵。天主气，地主形。二者相合，物生；相离，物死。然而时有寒暑，物有荣枯，皆天也。天和为春，地与之鲜；天冷为秋，地与之寂。故曰：承天而时行。干主全，坤主半，是故主利而不主义，后得而戒先迷，东北不利，牝马为贞，是以君尊臣卑，夫尊妇卑，父尊子卑，国总于君，家严于父，女制于男，三纲一正，万事理矣。履霜者，防龙战之渐也。龙战者，成坚氷之祸也。六二者，大臣也。六五者，圣臣也。六三者，知臣也。六四者，具臣也。上六，贼也。六四居大臣之位，本纯隂之才，苟禄固位，闇于去就，避事忘言，巧于容身，不为祸首，故无咎。夫安得有誉哉？圣人驳正之曰：「天地闭，贤人▯其蛊，与遯之上九乎？刚之才，卦之外也。此特曰慎而已。夫慎之中，包藏奸伪，误国殃民，圣主英君必以斥逺者也。」天地之间，粲然具陈者，廼阳丽于隂，托之以为美。阳尽则隂之恶毕见，山童水涸，木枯土裂矣。故曰：“地道也，弗敢成也。”臣之居功擅权者，害立至矣。况以亡为有，掠取虚誉者乎？黄，正色也。必为衣，在上；緑，间色也。斯为裳，在下。今黄为裳，盖圣徳而安臣位，周公是已。黄亡外饰，裳不上侵。是故，黄而不裳，则僣君也；裳而非黄，非圣臣也。夫文生于相错，若隂阳之专一，谁其贲之？六五隂而居阳，故曰文在中也。理也，体也，俱实。物通也，正也，俱活。字理者，在中之条；体者，在外之身。黄中通于理，天徳彻于心。正位居其体，大分明于下。隂纯为臣，故五不取。君义，圣人赞其徳而定其位，以示万古之准也。隂极而战，故曰龙。小人而疑君者也。下五隂，良臣也。战而攻去之，若晋臣伐苏峻，宋臣讨谢晦。月盛掩日，臣彊逼君，名之曰龙，责君也。説其小能乆，假以权，辨之不早，使至于此。若六爻俱阳，则由复而干，阳道大亨，岂隂可抗其血？▯黄上六败而诛，非君非臣，故杂也。以大终者，配乎干也。永贞者，固其顺也。用上六之道也。干纯阳，坤纯隂故圣人特加用九、用六之虗位，明君臣进退之理，刚柔得失之效。阳必旡首，隂止代终，弥世作式也。屯
译钦定《四库全书》《读易余言》卷一 明代 崔铣 撰 上经卦略 乾 圣人看见天道和人事的变化，知道它们同出于一个机理，总归属于阴阳，所以创作卦象并系上卦辞。万物的变化都具备其中，从而确立立身处世、应对时运的方法。没有事情时玩味卦辞，有事情时考察占筮，趋吉避凶，身心就能安定；遏制邪恶、扩充善性，人的本性就能得到充分发挥。国家常保太平而不危亡，道义常常明白而不诡诈，百姓都能长寿而不至于【原文作“大”，疑有脱误】。众人所不能知道的事，就去询问圣哲；圣哲也不能决断的事，就去询问鬼神。筮法，就是询问神意的方法。事情的发展方向尚未确定，而主宰事情的道理各自有其正当之处，圣人取万物相宜的形象，创立卦象并系辞。占筮的人据此作出决断，迅速解决疑惑、专心处理事务，所以吉祥到来而灾祸远去。“元亨利贞”，概括天道并用来规范人事。天生育万物的德叫元，流通畅达叫亨，成就事物、使之有利叫利，收束功效、使之坚固叫贞。人心中生发的理叫元，它的发挥叫亨、叫利，它成就事业叫贞。天的四种德性万古不息，但赋予万物时，随四时而各有变化；心的四德浑然融会而主宰一切，表现在事情上，则循环往复而各有不同。六十四卦中，只有乾卦四德齐备。开始时潜藏，继而显现，中间跃动，最后飞腾。始终勤勉不懈，是显现得明白；不居首位，是飞腾而不过亢。能知进退，知存亡，时势虽有变化，道义没有减损，地位不断提高，谨慎而不懈怠。因此只有舜可以担当这种境界。“亢龙有悔”说的都是上九爻辞。处在上位就会过亢，但也有善于运用它的办法。九五以下，都是贤人的象征；到了上九，看见群龙，不要自居为首，就像尧询问四岳而得到舜，舜任用九官来承继尧一样。天虽然高，也必须向下与地交接，万物才能生长；君主虽然尊贵，也必须谦逊地接近臣下，万事万物才能成就。这就是所谓天道的法则。九五以下都是天德。上九不可自居首位，所以说贤人在下位而没有辅佐乾卦之亢的，只有上九一爻，其余各爻都确实如此。若说六爻全变为阴爻，就是由剥卦变成坤卦，天地闭塞，万物憔悴。刚柔必须兼济，而刚必定要居主导，难道能单独任用其中一方吗？《文言传》所说的四德，专门从人事方面讲。乾坤是万物的祖先，《彖传》分别赞美它们的德性；《文言传》则不是这样。君子实行这四种德，所以说“乾元亨利贞”。这四德正是君子所实行的。四德就是乾卦的刚健，舍此之外还能用什么来相配呢？广泛考察、辨析并探求，日积月累，便汇聚了各种善行，所以叫作“聚”。一个人的知识，恐怕未必完全合乎事实；君子寻求朋友、选择善道，提出疑难、剖析疑惑，务必使道理明白清楚，所以叫作“辨”。有了这样的学问，处身于宽广的境地，不自以为是，才不会使心胸狭隘闭塞；不自我满足，才不会使道被阻断。由此德性广大而能化育万物，所以说“仁以行之”。仁，就是把恩泽施加于天下，所以说这是君德。天有四德，不过是一元之气；人有四德，不过是一种活泼通达的仁。果实之中具有生机本性的，都叫作仁，这是万物的元。凡是说“见”，都是从上面俯视下面。刚和柔，是气；得其中正，是道。刚而能中，就是运用柔；柔而能中，就是运用刚。如果刚完全变成柔、柔完全变成刚，就失去了本性，成为偏邪之道。因此，旧解对于“二用”的解释，我认为还不确切。坤 阳得到阴才能运行，阴得到阳才能有灵性。天主宰气，地主宰形。二者相合，万物就产生；二者分离，万物就死亡。然而时令有寒暑，万物有荣枯，这些也都是天道的表现。天气和暖就是春天，地随之而鲜明；天气寒冷就是秋天，地随之而寂静。所以说：“承接上天而按时运行。” 乾主全备，坤主半成，所以坤卦只说利而不说义；强调后来居上，并告诫不要抢先迷失；东北方向不利；以牝马守正。由此可见，君尊臣卑，夫尊妇卑，父尊子卑；国家总归于君主，家庭以父亲为尊严；女子受男子制约。三纲一旦端正，万事就能治理。“履霜”是说要防范龙战逐渐形成的趋势；“龙战”是说最终造成坚冰之祸。六二是大臣，六五是圣臣，六三是有智慧的大臣，六四是只知充数的大臣，上六是叛贼。六四处在大臣的位置，本来只是纯阴的资质；如果贪图俸禄、固守职位，对进退去留昏昧不明，逃避责任而不发表意见，只求巧妙地保全自身，不成为祸乱的首倡者，所以没有咎害。但这样的人哪里会有声誉呢？圣人驳正说：“天地闭塞，贤人隐退，这难道不是与遯卦上九相同吗？刚健的才质在卦外。这里特意只说谨慎而已。所谓谨慎之中，可能包藏奸伪，误国殃民，圣明的君主一定会斥退疏远这种人。” 天地之间一切灿然陈列的事物，都是阳附丽于阴，借阴而显出美好。阳气耗尽，阴的丑恶便全部显露：山林光秃，水源干涸，树木枯死，土地龟裂。所以说：“这是地道，不敢自居其成。”臣下如果居功自傲、专擅权力，祸害马上就会到来，何况把无有说成有、掠取虚名的人呢？黄色是正色，必须用作上面的衣；绿色是间色，只能用作下面的裳。如今黄色用作裳，大概是圣德之人安居臣位，周公就是这样。黄色没有外在装饰，裳也不向上僭越。因此，只有黄色而不用作裳，就是僭越君位；用作裳而不是黄色，就不是圣臣。文采产生于彼此错杂；如果阴阳专一不杂，还有什么可以文饰它呢？六五为阴而居阳位，所以说“文在中也”。“理”和“体”都是真实的；事物通达而正当，也都具有活性。“理”字所指的是内在的条理，“体”指外在的形体。“黄中通理”，就是说天德贯通于内心；“正位居体”，就是说大义在下位清楚显现。纯阴是臣，所以六五不取阴柔之义。君主之义，圣人赞美其德性并确定其地位，用来作为万古的准则。阴气到了极盛便争战，所以说“龙”，指小人对君主产生疑忌。下面五个阴爻是贤良之臣；对他们进行攻伐驱逐，如晋臣讨伐苏峻、宋臣讨伐谢晦。月光盛大而遮蔽太阳，是臣强逼君，所以称为“龙”，这是在责备君主。说明小人势力本来不能长久，君主却暂借权力给他，又不能及早辨明，才发展到这种地步。若六爻都变为阳爻，便由复卦变成乾卦，阳道大为亨通，阴气哪里能抵抗而流血呢？上六所说的玄黄，是败亡并被诛戮；它既不是君也不是臣，所以说“杂”。以“大”为终结，是与乾卦相配；“永贞”，是说永远固守顺道；这是采用上六的道理。乾为纯阳，坤为纯阴，所以圣人特别设置“用九”“用六”这两个虚位，阐明君臣进退的道理以及刚柔得失的效验。阳必须无首，阴只能代替而终结，作为世世代代的法式。屯