读易余言卷一

译水在上、雷在下，阴阳相互逼迫，所以叫“屯”。雷在上面发动，雨降下来而在下面充满；郁结的得以疏开，闭塞的得以解除，所以说：“大亨贞，彼方为难，我无攘乱之定规，往将何为？然岂坐视哉！利建侯，有主则定也。”【原文此处有明显串句、脱误，译文仅据可辨字面标示】“大亨贞”说的是形势，“建侯”说的是人。这样的人出现，正是所谓君子经营治理天下。凡是卦中的阴阳爻，阴阳较少的一方为主。九五上行而陷入险中，初九居下而发动，所以初九有利而九五有凶。阴阳不交就闭塞，交合才能达到亨通。六二像女子一样明白自己的处境，尚未找到正当的归属，所应在上，所以说“不字”。乱世中的王臣，不侍奉那个刚刚开始拨乱反正的君主，这是用来彰明臣节的。六二尚且有应而艰难，何况六三没有应，又不能以正志归附九五，它遭遇危险正是应当如此。六四有职位，亲近九五，才能不足，却与初九结交；刚者屈己而礼贤，以人事君，前往没有不利。上六处在穷极之地，已经没有一件可以作为，只能血泪涟涟，坐等毙命。凡是卦辞之外说“往”，是由外进入内；说“来”，是指从内而来；说“其”，是指本爻；说“于”，则也可能指别爻。又有以九六为主，而以本爻的象作为“于”的情况，《需》卦一类就是这样。天地刚刚开辟，世道仍处于屯难之中；在人事上，就是旧事业将终、新事业初起的时刻。凡是将要到来的事物都在前进，已经成功的事物则在退却；前进者事情新、意志锐利，退却者世道败坏、事业懈怠。九五被两个阴爻困陷于泽中，民众还没有达到、衰败逐渐积累的趋势显现；若强求大正反而凶。因此困于乱世的百姓，寻求庇护于初九，请它建立诸侯。初九一个阳爻在下，统领两个阴爻，象征明君得到百姓，所以有利。九五被两个阴爻困住一个阳爻，象征邪臣蒙蔽君主，所以有凶。凡是不能解释清楚的地方，王弼、程子的说法是恰当的；拿它来考察诸家之说，就有了准则。屯卦最终必然亨通，困卦最终必然通达，蹇卦最终必然解除，豫卦最终必然有凶，升卦最终必然受困，丰卦最终必然转为旅卦；泰与否的困通，损与益的反复，这些就是所谓《易》。其中的关键在于人，人又取决于心，心又取决于敬；怠惰古今一贯如此。这里的防范意义很深。蒙 “蒙”【原文“蒙者」愿通”疑有脱误】。内卦坎为水，水有通达之义，所以说亨。上卦的阳爻止居上位，象征师长的尊位；九二阳刚居中，象征师长的明智。上九作为国师，以夏楚显示威严，所以说“击”；九二作为人的老师，以道德作示范，所以说“刑”。儿童的蒙昧，需要有人启发；疑惑的阻滞，需要询问筮法来决断。开始询问就告诉他，是为了开启根本；反复轻慢地询问还要告诉他，只会增加迷惑。亲身作出榜样叫作“刑”，依据法则端正别人也叫作“刑”。这不是要粗暴对待人；上九以“击蒙”对待九二，怎么能立即使用武力？还没有教导就先施刑，次序就错了。百姓迷惑，就像眼睛看不见、耳朵听不见，怎么能让他们行动？这近乎给他们加上桎梏。君子自身严守榜样，告诫说明周详，启发迷惑并引导他们，使他们向往正道，让疑惑彼此脱落而得到解除。学习者的才识有高下，进入道的难易不同，所以“包”像妇人一样柔顺；“内”像孔子取狷者；儿童接受圣人教导，如同儿子任父亲之事。一个爻中具备三种善处。教导已经完成后，就像《王制》所说：“仍不改变的，就击打他。”“二寇”二字，从内卦坎来说，事情违背义理便成为祸害；学习超越本分便成为盗贼；教育失去等级次序，就会成为伤害人家子弟的盗贼。反过来做，教师安逸而功效加倍；御寇，不过是制止其为害的方法。六三处在坎卦之上，水性向下流，所以亲近六二而不跟从上九。看见有钱的男子便失去自身操守，就像陈相背弃陈良而去学习许行。许行被滕君信任，受到礼遇而想推行自己的道，便获得利益。爻辞说“勿用取女”，是说不要娶这样的女子。荀子失于此，李斯、后羿也失于此；逢蒙见臣弱而随从强者，朋友忘弃旧交而依附权势，滔滔不绝的人都是这样。六四自暴自弃，所以吝；六五顺从上九、谦下于九二，所以吉。因此老师与君主、父亲同样尊贵。失去这种道理，纣就成为独夫；趋向这种道理，成王也能成为贤明君主。昏暗者寻求光明，阴者寻求阳。阴象征昏暗，阳象征光明。需 乾本来在上而今居下，形势必然要向上前进，于是遇到险阻而停止。这是君子等待时机而不轻率行动。心中有诚信而安居其位，就像本来如此；安定而没有躁动之心，明白地看见事情应当怎样，却又不能放任自己不去做。只有九五适合这种情况。九五“需于酒食”，是自信、自我修养，等待三阳到来。三个阳爻，象征君子避害的适宜方法；两个阴爻，象征小人陷害贤人的情状。阳正在前进，小人出现，说明祸害逐渐增长，形成盗寇。抵御已经来到的祸害而不能取胜，就顺势听从。六四贪恋安逸，以职位为安全，妨碍他人道路，所以教他出去。上六处于卦的终点，变动前进而无处可去，所以教他入内。安顿小人，也是为了安顿君子。周公系辞有时取两个卦象来说明义理，《需》卦和《遯》卦就是这样。阳爻从君子方面说，阴爻从小人方面说。考察其中义理，各自都有适合之处；推而施用，都可以贯通。阳刚之人，才华足以承担大任，却不轻易施用，这是见识明达；他的志向本来宏大而能坚决收敛，这是仁德的极致。所以赞美他说“光贞”，尊称他的地位为“天位”。因此他的心术光明磊落，日常行为坦荡和乐，哪里是小才薄德的人所能企及万分之一的呢？讼 子贡说：“分别看它们的情势，上面刚强而下面险陷；兼看它们的卦象，则内心险恶而行为刚健。” “讼”就是争辩。事情不公平，情意不相合，双方刚狠相对，又有险陷，怎么能不发生争讼？诉讼不会自行停止，必定要由有权位的人来裁决。这里说的是有职位的人听理。有诚信却受到阻塞而知所警惕，中道而止便吉，这是九二的才质；争讼到底便凶，这是上九的才质；大人是九五的才质。虞、芮两国在文王面前停止争讼，召伯辨明牙角之事的真伪。所谓“中吉”，就是不把争辩推到极端；有时用道理使对方反省，有时凭形势加以制止。这里的争讼，是卿大夫之间的争执。按土地争讼，虞、芮就是这样；按功劳争讼，讨论萧何的功劳就是这样；按赏赐争讼，王成的事就是这样。若依据约束来争讼，争端就少了。三百户的封地有所改变，听从命令，就没有人同你争利；参与事务却没有成就，就没有人同你争功；享用旧有德泽，就没有人同你争能。还有什么可争的呢？上六以不义得到赏赐，难道像后世那些喜欢告发别人、不能满足于获胜的人吗？“命”指爵位和任命。说天命，是天意所趋向；说君命，是上位者所下的命令；说服命，是臣下所接受的命令。阳刚之爻来到下卦并得到中位，是坎卦的中爻。卦变一概依从程子的说法；卦一索、再索、三索的义例，也是这一体系。不要用其他说法来扰乱它。讼卦以天临于上，所以争讼自然停止。六二应九五，六四亲比九五，所以都说“不克讼”。凡是争讼的人，都依仗强壮而务求取胜。九二凭强力争讼，九五、九四凭强力争讼，初六、上九也凭强力争讼；除六三和上九之外，其余都只是自行屈服罢了。这难道不是争讼中克制自己的学问、减少怨恨的方法吗？六爻从初爻到四爻，都以柔顺而不争讼；九五居中，只有上九处在争讼的终点，必然要寻求取胜。师

译一个阳爻统领五个阴爻，叫作“师”。“贞”是出兵之名。六五是执掌田猎禽兽。丈人，是统率军队的主帅。九二居于师卦之中。二者兼备，便吉而无咎。周宣王任用尹吉甫、方叔，就是这种情况。另一种说法认为六五是君王；但居此位的不是阳爻，所以引出战争之事。能够任用九二，就吉。军队出征后，勇敢和怯懦不同，才能高下也使人心顺逆不同；用军法来约束，就可以使人赴汤蹈火、搏击豺虎，否则就是失去军纪。即使出兵名义正当，也可能有凶，如从王伐郑就是这样。军队“左次”，是暂缓进攻、观察变化；出兵而故意显示不出兵的样子，就像文王招致、归附诸侯那样。坤是平易之方，左是不用兵之地，圣人的军队体现了仁德。征伐必须由天子发出，所以说“王”，又说“大君”。因此要执掌田猎所得的禽兽，任用丈人，警戒“舆尸”，斥退小人。军队刚出发时严明军纪，制胜权在我；行军到中途暂止，是次一等；左次则能取得全胜。对人能够做到不战而使其畏服，必然胜利。“师或舆尸”，是说众人各自为主。古人说“舆论”，《诗经》说：“谁来主其事？”【原文此处语句残缺】凶中已经包含失败受伤的祸害，再加上“舆尸”，只是重复说明。三爻不应五爻，所以说“或”。唐代相州溃败，就是这种情况。长子如廉颇，弟子如赵括。有人问：“小人有战伐的功绩，事情平定后便弃置不用，可以吗？”回答说：“爵位赏赐可以酬报功劳；至于朝廷谋划大事，怎么能任用这种人？他们挟持功劳来逞强，就会产生僭越和叛乱。这样做是平定一场乱事，又生出一场乱事。”即使如此，邓寇这样的良臣，也曾一概闲散不用。圣人戒备的是小人，并不是功臣。比 一个阳爻居于尊位，五个阴爻依附它，就像五家结为比，而由家长统领。元、永、贞，说的是九五。谁来占筮？要结交依附，就必须慎重选择对象。“不宁方来”，是说终于找到了可以亲比的对象。下者依赖上者而安定，上者凭借下者而确立地位。“后夫凶”，是说后来才到的人已经处于道穷之时，杀戮也会殃及他。圣人在上，就像天一样没有私心，万物都能看见他，各自得到符合本分的愿望。因此占筮之人，不应把自己当作大君。窦融决定向东归附，正符合这个义理。初六处在顺道的开始，应当抢先亲比；它是众人所仰望的，有诚信而无咎，这是从初六本身说的。如果确立诚信，充实自己的本分，就会得到九五的接纳，并有别的吉祥。初六承接六二、应和六四；六二是九五所应，六四是九五所亲比；初六便借助六二、六四而向上依附九五。窦融归从光武帝，因为河西相隔遥远，借隗嚣而得以沟通，就是这个意思。六二以专一于其应爻为比，六四以并非正应者为比；六二从内向外，并不是谄媚求取；六四舍内向外，也不是偏爱或厌恶。比道贵在先后，后来者必凶，上六就是这样。六三舍弃下三爻而独自应上六，选择交往不审慎，最终自取伤害。独自守住中正，不偏私于应爻，使事情充分明白，成为众人观察的对象。厌恶背离者，喜爱趋向者，因物取舍而不掺杂自己的私意，这就是所谓“显比”。下者亲比上者之道叫“孚”，上者亲比下者之道叫“显”。小畜 三个阳爻向上进发，一个阴爻加以阻止，所以叫“小畜”。九五、上九与巽卦同体，合力蓄止乾。用于人事，就是以小制大。有人说，这是臣下蓄止君主。其实，冒着危险进行正谏，遏制恶行、阻止邪僻，正是坤二“直方”的品德，不能和巽卦相比。阴爻不能稳固，阳道不能从君主那里发出，所以说“密云不雨”；既然如此，当然不能滋润万物、恩泽天下。乾在上，巽有进入之义，象征附着于人的事物。柔弱怯懦的资质，不能拒绝外物；乾的刚健不可阻止。初九自行返回，九二被牵引而返回，所能制止的只有九三。阳气上升，叫作“复”。三个阳爻一同向上，初爻是同类之首。所谓自道，本来就是如此。九五居刚位而尊贵，力量足以制约九二，所以援引牵连初九，才可以复归。九三、六四彼此相接，较量力量、争胜负；九三距离初九较远，又受上九制约，所以说车轮脱落，不能前进。阴象征小人，君子正在前进，小人必定阻挠压制。但君子日积德行，光明日益显著，哪里会终身受压抑？六四不忌惮刚阳，长期推行诚信，接纳群阳，并与上九志向相合；进用贤人、援助能人，那么祸害的忧患就会消除，车轮脱落的事也会发生。九五所在的卦中只有一个阴爻邻近并奉事自己，九五却亲近六四，把蓄止外物的责任委托给六四，所以说“不独富”。处在巽的时势中，阳爻便帮助阴爻。上九终于能够蓄止九三的进取，阴阳相应而和合。过去是云，现在成为雨；过去前往，现在停留。君子珍视这种德行并加以实行。阴能制阳，阳又与阴相合，可以说盛大极了。但盛大就要忌惮逼迫，盈满就要防止亏损。女子成长必然达到极盛，这是坤的仪态；坤形成之后必然出现龙战。妇人守正而有危险，适宜减损；君子出征有凶，是因为有所疑惧。这里防患的意思很深。有人说：“复，是自道，也就是自行停止；如同大畜卦所说的利于自我停止。”道理并不是这样。小畜是阳还在向前，所以不下雨；阴以柔道阻止它，久而久之便形成大畜。大畜则是阳自行退却，所以车轮脱落；艮以厚重力量阻止它，到了极点反而通达而成。就像把酒酿在坛中，所谓通，犹如从深渊决水而出；二者并不相同。履 一个阴爻在下卦之上制约三个阳爻，叫作“畜”；一个阴爻践履上卦之上的三个阳爻，叫作“履”。受到蓄止的是九三，被践履的是九四。乾象征虎，九四就是踩着虎尾。踩踏危险、触犯强者，很少能没有祸患。九三以下承接上位，以喜悦奉事乾卦，有谦逊谨慎的德行，所以免于老虎咬人的凶祸。小畜卦九四说“志行”，因为巽进入阳爻之下；履卦六三说“不咥”，因为以喜悦承奉上面的阳爻。阴爻没有独自成就事业的道理。九五居刚位而尊贵，践履中正之道；六三以喜悦实行，所以说：“礼的作用，以和为贵。”根本没有确立，只是一味甘美媚悦，六三引来兑卦之凶，祸害就到了。初九是履卦本质而未经修饰，任真守朴，往哪里去会有咎呢？九二是幽居之人，不涉足纷华，坦荡平易最为合宜。六三是柔爻，象征眼睛有疾、脚跛；但它居刚位，所以仍要看着走路，遭到虎咬是自己招致的；武人想做的事超过大君。大君刚健而明察，以勇气出发、以义理成就，并非徒然刚强。九四上承锐意决断、践履的君主，下乘志向刚强的臣子，只有保存谦慎，本来的志向才能实行。九五有刚强之德而居尊位，决断万物、践履正道，厌恶盈满，所以也有危险。上九履道已经完成，成为众人注视的对象；考察吉祥而返回，行动而不逼迫，居上而能居下，就是大吉。九五守正尚且有危险，何况上九？然而上九德性刚强而地位柔顺，居于终极又应和悦，这就是“旋”，身居高位而没有危险。“武人为于大君”，就像说“季氏比周公富有”。夏、商、周三代盛时，土地还没有超过方圆千里；秦始皇、汉武帝一味穷兵黩武，开拓四方夷族，这就是所谓武人。

译一种说法是：履卦中，一个阴爻居于下卦的上位；夬卦中，一个阴爻居于上卦的上爻。二者卦象相似，所以九五也称为“夬”。六三以柔居失位，志向接近武人；九五是全卦之主，要取而决断六三。六三代表众人趋附的方向。虽然说要决断、端正它，但仍然危险。不过九五居正当之位，又有什么忧患呢？王氏说：“阳爻处在阴位，是谦。此卦都以阳爻居阴位为美。” 泰 天地分判已经很遥远，但气仍然彼此交合；君臣名分虽然严明，但心意仍然相通。必须使天下之气交济、地气向上运行，君主降低尊位，臣下才能与之相合。若天空高远而穹然独居高处，就与大地隔绝；君主高高在上而骄傲，就会与臣下隔绝。泰，就像气流通而身体康健；否，就像气闭塞而心中痞闷。泰由阳气当令，君子进用；否由阴气当令，小人增长。不说进退，而说消长，是因为治乱不是一天积成的，君子小人的进退也不是突然完成的；它萌发于极盛之时，形成于不经意的事情。所以君子即使夜晚也忧惧，小事也努力勤勉，不敢不预先谋划。使泰道得以实现的是九二，毁坏泰道的是六四。由否转为泰时，否世积累的弊政、任用不当的人、包容污秽者，并不是因为因循怕改，也不是因为调停而相互包容；而是事情的形势仍需等待时机，尚未确定，既要有持重的操守，又要有容纳污秽的度量，从长远筹划，逐渐消除其恶。总体规划虽应如此宏大，但凡能做的事，决断必须不迟疑；一旦去除，就不能三心二意，这就是所谓凭河而渡。天地形成泰象，阴暗的山崖、寒冷的深谷也会变暖，终究会有细草长枝生出；治理天下也应使众人都得到通达，不遗漏偏远之处。就像舜治理天下，不遗漏贤才，也不废弃困穷之人。这一切还必须出于公心、合于众意，不能结党营私。即使提拔人才、任用贤良，内心却另有所图，也仍然属于结党。因此，“凭河”是振作包容污秽之宽裕；“朋亡”是保全惠及远方之仁德。泰卦已经超过中道，德化流通，人情闲暇宽裕，刑法宽缓、纲纪松弛，政治上便给小人留下窥伺间隙、投机钻营的机会，他们想施展自己的伎俩。小人在泰世也畏惧义理而表面为善，但奸邪之心尚未化去；外表恬淡，内心羡慕纷华；外表循资历次序，内心希望争先躁进。因此到了这里，便轻快地向下奔走，想以蛀虫般的行为侵蚀君心、干预大政。但他们心里其实也明白善恶的区别，只是被欲望逼迫，忍心去做，所以说“皆失实也”，是说要防范这种本来就会发生的情形。地位逼近而关系疏远，虽在外面而进入内廷，仍然是外；踪迹远离而受到信任，虽在外面也等同于在内。阳本来在上，所以小畜的三个阳爻想要上行，叫作“复”；阴本来在下，所以泰卦的三个阴爻想要来到，叫作“下”。万物各自归于本位，阴阳的情性都是彼此求合。否 否卦初六，如同明夷卦六五，都是说君子处在时势中的方法。世道太平时，君子引导同类出仕，成就一代之治；世道闭塞时，君子引导同类退去，保全自身的正道。处在否卦开始，小人正处于阳盛之势，阳气自行发挥，哪里能对他说教？哪里能有吉祥亨通呢？否是泰的反面。虽然小人的恶行得以施展，但旧有的德行和流传的风气还没有立即消失。小人仍然对君子加以礼遇，包容并承接他们。梁冀对李固，丁谓谄媚寇凖，就是这样。小人做到如此，就能吉祥吗？君子如果相信他们的包容承接而与之合作，失身没有比这更大的了；自己失去操守，又怎么能端正别人？宁可处在否中也可以。杨中立对蔡京，就是失误；真希元对史弥远，就是得当。此爻不说排挤，而说包容承接，是在描写小人的奸巧：用爵禄诱惑有利欲的人，用恭敬诱惑重义的人，败坏君子的操守，扰乱正士的群体，使他们全都束紧袋口、低头听任小人施展。唉，这层意思深远啊！能够挽救否道的，是主持此事的君子。九四正当改变否道之时，有刚健的才质，承受君命，实行自己的道；这难道不是上下交接、志向相同的情况吗？昏暗的君主在上，良臣袖手旁观，奸人在旁，大将掉转兵锋，陈蕃、岳飞就是这样。自身不免被诛杀，又怎么能使同类得到恩赐【原文止于“锡▯”，句未完】？九五这个大君能够任用九四，所以说“休否”。复卦六二向下施行仁德，也说“休复”。但九五与九二相应，又有小人迷惑的祸害和世道反复的忧患；要谋划防范、谨慎到底，把国家系在坚固的苞桑上，若不是大人，又有谁能够做到呢？泰卦六三的泰道已经过去，所以否卦上九的否道正将倾覆。唉！谋划治理很难，召来祸乱却容易。井挖深了九仞却在最后功亏一篑，车子只遇一次折断就会翻覆。小人常常得志，君子常常处于困境，自古以来就是如此。所依靠的，是君子有时牺牲生命来伸张志向，有时潜藏深处来阐明道义。一个人的泰安，可以与天地同样长久。同人 九二、九五都居中正之位，同处于人的位置；九二是九五所同的人，这是同人之正。九三、九四既非正应又非亲比，却想与九二相同，是为私欲而求同。初九是同人的开始，公正；上九是同人的终点，偏僻。初九不亲昵九二，上九却自行与众不同。九三上升到九四，攻打九五；九四乘在九三之上，攻打九二。吴澄说：九三不考虑九二是否跟从，只因愤恨九五得到九二，专心想攻打九五。晋文公一战胜楚，诸国便跟从晋国，九三不可能做到这样，只是错误的计谋和过度的想象。九三、九五都以刚居刚，德性不同而力量相抗。九四居柔位，九五不是它能够敌对的，于是专门攻击九二。晋悼公与楚国争夺霸权，只三次驾车经过郑国，郑国便服从，楚国也无可奈何；九四不可能做到这样，只是轻率妄动。九三因形势不敌而不敢行动，九四因义理不能取胜而不去做，所以九三不如九四吉。崔铣说：讼卦是用言语争，同人卦是用力量竞争；二者都应当反省自己，不把事情进行到底，圣人教人的深意真是深远啊！事情处在彼此压迫时，必须求得正当形势；临近彼此相处时，必须求得亲和。人情难免如此，如果能够抑制情感、顺从义理，屈己让人，礼行则强者服从，让步反而能胜，志向也能协调。虞、芮两国在文王处得到裁决，诸侯便纷纷归附。“同人于野”，如同说“于郊”。圣人建立文辞，或许是为了区别《彖传》。从全卦来说，由门而宗而野，已经把范围全部包括；无论远近亲疏，都没有隔阂。上九从一爻来说，处在卦外，是无事之处。长沮一类人，所交往的只是偏僻遥远之人。难道是厌恶九三、九四的争斗，才采取孤高独立的行为吗？所以说“志未得也”。爻辞说“同人于郊”。先儒说“没有人同他讲同一义理”，似乎不太妥当。大有

译阳代表大，阴拥有它；乾代表大，离拥有它，所以叫“大有”，是说所有之物盛大丰厚。柔爻居于尊位，居大中之位而上下响应。初九因为距离远而没有交往，这是祸害；但并不是它背离，而是形势无法通达。所以说“匪咎”，只要艰难地守住正道，选择对象之后再交往，就没有咎害。交往之道困难，不可苟且相合。六二应九五，九三与九五相通，九四谦逊于旁，上九履行其上位而思守顺道，因此都属于善。六五柔顺而居中，内心没有私自的主宰叫作诚信，权力不旁落叫作威严。众人不能控制众人，少数才能控制众人；刚不能制刚，柔才能制刚。所以江海处在下方，众多水流都归向它；它不依仗尊位，屈己礼贤，不自有其能，降下心意而委任万物。张德远说，君道体刚而用柔，正得此义。六五为什么这样善美？因为它光明而附丽于刚。只使用自己的光明就会受到蒙蔽，不附丽于刚也会有所损失。大有处于极盛之世，上九以不受职位牵累为贤；蛊卦处于有事之时，上九以不替人做事为高。人情喜爱权势富贵，便接近祸害；喜欢任意作为，便会丧失自身。这两个爻，圣人各自阐发一个义理，用来穷尽《易》的变化。“自天右之”，是说九五辅佑上九。上九大概属于国老一类，居于六五之上，德性与道相合、声望隆盛，成为世人的仪范。谦 谦卦内为艮，内心有一定的止守；外为坤，外表顺应时宜。这不是没有主见而轻率随从别人。艮山高而处在坤地之下，是有其所有却不据为己有。如果像污水洼地那样低下，便是降低自己的本分，哪里能说是谦呢？六二以谦逊发声，说话谦下。九三有功劳而谦逊，行为恭敬。六二居下，它的谦言发自内心；上六居上，它所说的谦，是把人的罪过声张出来。在下位，以地位低为谦；有功劳，以不夸耀为谦。六四把功劳归于下位者作为谦，九五与上六有职位的人，过于柔弱便会废弛，权柄将向下转移。谦用于对待贤人，不是用来抵御暴乱。六五是君王，所以侵伐无不利；上六是公，所以有利于征伐封邑。就像平定三都，军队顺应义理而行动，志向于是除去间隙。减少多余、损抑盛满，没有不是谦的作用。“防”是说防止、去除九三承奉自己的礼数，把这种做法作为谦。君主虽然把谦作为德行，也必须用威严驾驭臣下，然后行动才不会失去决断，尊严和威势才能保全。以谦来处理政事，所以虽不富有，却能与邻国共享。上六的谦道已经转薄，物情发生大变，谦的声誉尚存，仅仅能够自治，所以说“志未得也”。上六应九三，乘九五，表现为对刚强者谦下，臣下在顺从君主方面却亢张；九五声讨其罪，命令臣下率军讨伐，这就是所谓“【原文作‘▯盈’，疑为‘挟盈’或他字】”。邑国，是上六的国家。从九五发出命令来说，叫作“侵伐”；据上六居于本国来说，就是军队到了它的国家，正其罪，所以说“行师征邑国”。这是吴氏的说法。豫 豫，是闲暇而快乐。此卦内顺外动，人的行动从容和缓；顺应次序而行动，就会在事情开始前详细审察，因此事情办成而感到快乐。一个阳爻止居坤卦之下，所以谦卦九三有不夸耀功劳的美德；一个阳爻动于坤卦之上，所以豫卦九四有逼近权位的嫌疑。比卦九五是刚健的君主，所以各爻亲比它的都吉，后来者凶；豫卦九四是强臣，所以各爻以它为宗主的都吝，保持独立的反而吉。昏惑的君主，任用有智谋的宰相，使朝廷放纵；如果能得到强有力的辅佐，都可以保全国家。这里“贞”字，从卜从贝：卜用来决疑，贝用来持有财货，所以向人求取正当叫作贞。九五处在闲暇欢乐之时，沉溺于宴饮安逸的毒酒，这是疾病。但它居中而处于动位，持守柔中，便不会固执；行动可以改变，柔顺而能居下。因此，它只要以正确态度对待九四这样的刚强臣下，就能不至于死亡。唐明皇失去韩休，先有禄山而后发生乱事；齐洋帝失去杨愔，不久便因高纬而亡。九四是豫卦的主人，众人都趋附六二；九四既不与六二亲比，也不与它相应，等不到六二来到，便已经远远疏离它。这是君子及早看见祸患，不以趋附权势为乐，而以退守中正为乐。孔休对待王氏，韦忠对待张华，就是这种情况。随 初爻一阳居下，下面两个阴爻随从它；一个阴爻上行，来随从两个阳爻，所以卦名叫“随”。圣贤承受天下人的归随，必须修养天地生成万物的四种德性。人若想有所随从，必须选择具有这四种德性的人，然后前往随从，这样就没有灾咎了。初爻是成卦之主，乾卦初爻来到坤卦之下，以一阳统领二民，所以说“官”。原来是坤，如今变为震，所以说“有渝”。出门交往便有功，是说舍弃近比而与二爻交往；二爻的正应是五爻，却系属于初爻，其失当是显而易见的。三、四两爻都没有正应，于是凭借相邻而相随。三爻自己系属于四爻，这是阴爻求阳爻，所以三爻说“求”，四爻说“获”。四爻没有缘故却得到三爻，这不是下位者应有的做法；但又不是四爻有意招致，因此说“其义凶”。然而也有善于处理的办法。三爻为诚信，震为大涂，五爻为光明，左右辅助它，是说三、四两爻相互诚信，四爻居于震卦之上，一同前往辅佐五爻。若得到三爻归附，便私自专擅其民，这是正理所判定的凶象；但在随卦之时，合乎随卦之义，竭尽诚意奉事君主，一切都归于上位者，又有什么灾咎呢？文王拥有天下，却以君民之大德行事，侍奉君主又极其谨慎，最终脱离羑里的灾祸；若不是懂得权变的人，谁能做到这样？所以说“明功”，即说以明智行事便有功。配偶称为嘉偶，婚姻称为嘉礼，都是说阴阳彼此相得。随卦中，阴爻急于求阳爻；阴爻不苟且随从，以守正为贞，阳爻不疑心有人背叛，以吉为宜。二爻已经系属于初爻，而五爻又与二爻正应；使二爻诚信归附，初爻就不敢占有二爻，二爻也不敢背叛。此卦以相近而相得为随：二爻比初爻，三爻比四爻，上爻比五爻。只有五爻舍弃近比而求正应，配合最为美善；两爻都居中正之位。上六处在随卦的尽头，事情发展到极点就会变化；恐怕它苟且顺从而失去正道，所以命它牢固系结于所比的九五，正如豳地之人面对太王离去时，明明也有狄君可以侍奉，却一定奔向岐山之下，与太王共同建立周邦。蛊。“蛊”是事情败坏。泰卦之后，刚爻前往居外，不再有所作为；柔爻来到居内，也没有能力作为，所以说：“蛊，不是训释为事情败坏，而是说有事要做。”甲是十日的开端，蛊是造作事情的开端，举初爻来说明开始。

译初六是成卦之主。乾父已经去世，儿子出来承担事务，所以一定说“有子”，是说确实有能够反正的才干，并不是说徒拥虚位。父亲虽然造成了危亡的恶果，如今却能免除危亡之祸，所以说“无咎”。在开始反正之时，应另立纲纪，改任英贤；事情虽然改变了，心意却是顺承父业，因为主旨在于安定国家。九二是强臣侍奉弱君。九三上面没有正应，是说儿子有能力争辩，却不听从父亲的命令。九二、九三接近专擅，卦中一向压抑它们。六四自身才能弱，下方又没有正应，想来从未收揽英杰、在内任用忠直，只顾荒废时日，坐视弊病，因此前往而吝，实在是应当的。说“益其疾为裕”，是深深责备它用心懈怠，错过时机而废弃事务。六五治理蛊乱，关键只在任用有声誉的人。九二多有声誉，正如太甲时的伊尹、宣王时的吉甫。周公在这个五爻中特别强调父母，难道是把他通达的孝心借卦辞发露出来吗？商朝末年纣王时有三位仁人，有的被杀，有的逃亡，都不能施展拯救天下的志愿。武王征伐，周公制作礼乐，仁德遍及天下、维持天下的制度，使凡是拥有天下并建立名号的周朝延续八百年。所谓“有子”，成王也算善于任用有声誉的人吧。上九时事情败坏已经到了极点，国家防线也可想而知；贤者同样无可奈何，于是避开而离去，独自洁净自身。疾病已经形成，良医也不再用药；祸乱已经造成，君子便不再参与事务。一种说法是：上九原本就在事务之外，治理蛊乱之初不曾出力，如严光就是这样。另一种说法是：大概指伊尹、张良一类人，他们完成了事业，却不享有事业的利益。国家刚开始败坏，忽然有人出来整顿。开始办理事务时，人心向往治理，小人退避不敢作声。好比宋朝元祐初年，治理久了，心志稍稍懈怠，小人便设法进用，谋划报复；又好比宋朝绍圣以后，九二、九三担心行动过度而激成祸患，六四却以宽缓为病，反而养成祸乱。中道作为运用原则，意义多么重大啊！一味务求自高自洁，不屑于世间事务，即使像长沮、桀溺身处乱世，孔门还认为他们做得过分，何况正是可以有所作为的时代呢？人心中的仁，就是天的元气。天不会因为到了冬天便断绝生机，君子也不应因为时局混乱便抛弃百姓。临。“临”是从上位治理下位的称呼。卦画从下往上排列，所以两个阳爻增长叫“临”。阳气刚开始增长时，已经忧虑八月的凶祸，事先防备还唯恐来不及。何况阳气增长一分，阴气就消退一分；潜藏的开始，就是强盛的渐进。汉宣帝得到外夷朝见时，君主已经入宫；唐太宗造成贞观盛世时，武氏正在身旁。若不谨慎治理内政，逐渐就会发展到败坏国家。凡是阳爻在上、阴爻在下的卦，取尊卑各定名分之义，如否卦、恒卦；阴爻在上、阳爻在下的卦，取往来交感之义，如泰卦、咸卦。所以临卦的两个阳爻说“咸”。初九处于阳气上升的时代，阴气下降来应和它；九四居正位，所以说“志行正也”。九二以正道感化，九五喜悦却尚未顺从，如鲁哀公喜爱孔子的话却不实行，所以说“未顺命”。阳气还幼弱，阴气仍强盛，但阳气必胜、阴气必退，所以用“吉无不利”来勉励其前进。初九上面还有同德者，九二却接近异己之人。六三接近逐渐增长的阳气，形势将要逼迫自己，便用甘言诱说它；这足以阻止阳气前进吗？若能对此忧虑，便安于处在下位，等待阳气强盛，又有什么灾咎呢？六四居柔而不争，等待贤者而不嫉妒。六五居尊位而守中，得到刚健光明的辅佐，诚信地任用他，乐于取法众人以成就善行，舜大概就是大智慧的人吧？上六与两个阳爻既不是承接也不是正应，却志在顺从它们，厚重到了极点。兑卦终点为喜悦，“甘临”是小人的姿态；艮卦终点为厚重，“敦临”是君子的德性。凡是正在到来的事物都前进，已经发挥作用的便退去；逐渐缓慢的是恒久，锐利急骤的容易废败。两个阳爻正在到来，不是阴爻所能抗拒的；气机相感，枢纽转移，潜移默化地消退运行。然而反复变化的机缘、循环往复的趋势，连天地也不能违背。因此君子在人事谋划上要周密，志向不舍弃天命，预先防备，奸邪不能藏在幽暗之中。君子容易侍奉，却难以取悦；这一点可以从六三看出。阳道的光明广大，难道不正是这样吗？观。用眼睛看物叫“观”【“观”字都读平声】。此卦四个阴爻逼近两个阳爻，形势已经接近危险。圣人取九五居中守正、处在上位，使四个阴爻仰望观瞻它。九五用什么道理向天下显示呢？下位者观瞻它，敬是最大的；敬意最明显的表现，祭祀是最大的。盥是祭祀的开始，荐是祭祀的终结；但只需观瞻刚刚盥洗的开始，不必等到正式进献祭品之时。那庄严肃穆的容貌、严整恭敬的仪态，下面的人已经诚信而仰望它了。这是说感应神速。圣人以神妙之道设教，不过就是敬而已。前代儒者说盥洗时诚意集中，进献时诚意便散失。仁人孝子难道会这样吗？《论语》说“不足观”，是厌恶僭越礼制。若依旧有的解释，就是说鲁国有怠慢君主、扰乱朝政的臣子。抬头仰望叫“颙”。“童观”是日常使用却不知道其中道理；“闚观”是见闻浅少、见识短浅，这说的是远处的人。三、四两爻就接近了。三爻与上九相应，上九是君子，却不是尊位，所以三爻自行审察进退，唯恐失去自身。四爻与五爻相比，仰望它的光华；不过，若履正便是宾客，否则就会成为敌人。有光明便会观瞻，否则便会产生傲慢。五爻居尊位，从庶民那里征求意见；上有所观，下便受到教化。上九没有进退的疑虑，也没有作为宾客或辅佐君王的利益，只观察自己的行为，大概是愤世嫉邪，志气还未平。武王垂衣拱手而天下归服，伯夷却到了西山采薇。众多小人得志，而有一位君子处在下位，却也牵系着天下人的希望，说的难道就是管宁吗？蛊卦上九不参与天下的乱局；观卦上九也不参与天下的治理。噬嗑。卦象像颐卦，口中空虚；有一条刚爻横隔在口中，本来相合的口便被隔开了。所以必须咬断其中的间隔，然后上下才会合拢。事情和人情不相合，就会形成诉讼案件。君子穷究事情的情状，辨明双方的言辞，反复费口舌，然后才能定案。这大概指强横顽梗、不服从王化的人。初爻和上爻代表刑罚的始终。初爻的过错开始于防止惩罚；若施加轻刑，上爻便会怙恶不悛，最终必须诛杀而不能宽宥。中间四爻都是治理隔阂的方法，也都是咬断四爻所代表的强梗。六二以阴居阴，得位，下面乘着初九的刚爻，咬断它容易，因而人也容易服从。其余各爻都失位，所以有难以使人服服帖帖的意思。事情要到必须咬断隔阂之后才重新相合，可见德性已经衰落。这大概就是所谓三种刑罚兴起都在末世吧。六三以柔爻咬断隔阂，所以最困难。六五从上面治理下面，所以容易。九四以刚正的君子咬断同一等级中强横顽梗的小人，如王曾除掉丁谓。可是如果不是不得已，就应当以宽厚取得民心，使刑罚搁置不用，这才光明。

译“灭”就是没入，好像浸在水中，沉没而看不见。灭趾，是刑具宽大超过小腿而遮住脚趾；灭耳，是刑具高过颈项而遮蔽耳朵；灭鼻，是容易咬断的东西，一口把肉片全咬下，遮没到咬食者的鼻子。“金矢”就是黄金制成的箭。程传解释九二说：这是取得中道，可以用来证明诉讼；卿大夫之间的争讼，用言辞裁断；噬嗑所说奸民贼臣的强梗，则用刑威慑。上有天威临照，争端自然停止；下有雷霆击打，威势必定贯彻到底。“腊”本来写作“昔”，上部从肉形，下部从日，表示肉晒干的日子。“昔”借作今昔之“昔”，左边加月以区别。田猎所得的猎物，完整地晒干，单称为“脯”，这里说的是腊肉。六三、六五都是柔画，词中都说“肉”，指没有骨头的肉；九四是刚画，才说“胏”，指带骨的肉【采用呉氏说】。德性渐渐衰落而百姓疑惑，疑惑不消除却强行求取，专擅教化而教令不能实行，言语不能取信而只能使用刑罚。说“肤”、说“腊肉”、说“干胏”、说“干肉”，都是形容其强梗；说“灭鼻”、说“遇毒”、说“金矢”、说“黄金”，都是形容其用刑。各爻位置不当，所以要使它服从。说“艰贞”、说“贞厉”，都是形容其存心。直到上九，罪人被捕获，重刑施加。死者不能复生，受刑者不能恢复，百姓的生命是圣王所重视的。爻辞反复曲折，是因为推究同生共存的仁心，以铺陈审慎克制的原则。卦名为“噬”，所以取口中咀嚼肉食的象。噬嗑本来能够亨通，却特别说“利于用狱”，是因为五爻为柔爻在上，才能与位置不相称，不足以给天下带来大的利益；但它柔顺而居中，不会残酷暴戾，所以利于用狱。若九五刚健明断，便应当说讼卦的“元吉”。贲。离卦的柔爻居内而得正，所以亨通；艮卦的阳爻反而在上而失去中位，所以只是小有利于有所前往。六二是下方一阳爻的文饰对象。初九居下位而无位，若乘坐车舆便是僭越。六二不接受这种文饰，是舍弃车舆而徒步，以脚趾作文饰。身处贫贱之中，便按贫贱的方式行事，所以说义理上不能乘车。六二的胡须自然生长而美，不借助外在装饰；然而它柔弱而居下位，不能自行行动，好像胡须附着在面颐上。大概既是自己得到文饰，又以文饰装饰别人。九三以刚居正位，两个柔爻附着在它身上，错杂而形成文饰，借外物彼此装饰；若不能坚固，便会离散。永久守正的吉祥，最终没有人能凌夺它，是说不被他人夺去【“他”指四爻】。三、四两爻处在刚柔相杂的交界处，所以都说“贲如”。它远离上爻，得不到上爻的文饰，所以说“皤如”。初九孤立自守，六二是相邻而不肯前往的爻；九四是相应而主动来就的爻。九四不是来作寇，而是来求婚。初九一类人与上九的洁白，都是高洁守道之人，不崇尚虚饰，也不沉溺于世俗荣华。四是大臣来求初九，五是君主来聘上九。君臣这样同心用志，世道大概就会太平了吧。六五没有正应，九四也是阴爻，不能成就文饰。上九有笃实、安静、止定的德性，居在卦外、无事的位置。六五用少量束帛，厚重地聘请它，得到贤者辅佐治理，所以有喜庆。“白贲”大概就是天爵的尊贵吧？它不需要凭借外物，本身就是文饰。刚柔相互文饰，就是天文，如日月交替发光、星辰纵横分布。日月交替而形成岁时，星辰出现而验证寒暑，这是观察时序变化。人文如五典的排列、五礼的次序，灿然有文而彼此接续，肃然有分而互相限制，这就是教化成就天下。人道在下失常，天气便在上失调。圣人修明人文，然后日月星辰不相侵犯，灾祸自然消失。所以日月循轨，五星有序，百姓和睦而万物顺遂，天文与人文合为一体。所谓文，是充实并发挥本质所能达到的程度，使它不显得鄙陋，并不是要冲淡淳厚、削损朴实。文饰过度就会灭失根本而产生巧诈。爻辞说：“只是说皤，说戋，说丘园，说白。”这是抑制末流而守住真实，使百姓不至于迷失。剥。“剥”就是用刀割削。五个阴爻已经盛大，再前进就会连最后一个阳爻也消灭，所以不利于有所前往。落实在人事上，就是小人极其盛大，君子顺势而止。所谓顺，是不与时势抗争。众阴剥削阳爻，只有六三与阳爻相应。剥卦中没有灾咎，是因为它也是凭借形势办事的人。程子说，像汉代的吕强就是这样。卦中只剩一个阳爻，圣人称之为天道；难道可以一天没有阳气吗？世间难道可以一天没有君子吗？所以取众阴顺承阳爻为义。五个阴爻连接成行，好像贯穿的鱼一样，都顺从上位者；像宠爱宫人那样加以宠爱，使尊卑有序，各自承担内务。厚重的恩惠可以赏赐给它们，却不要让它们参与政事。宠爱平均，势力就会分散；势力分散，祸害就浅。没有政事就没有权力，没有权力就没有能力作乱，这才开始消除祸患。这不只是为小人打开改过向善之门，也借此显明君子消弭祸乱的方法。复。“复”是返回、反复。到前面六个阳爻全都消尽，成为坤卦；到了后面一个阳爻返回而重新生出。朱熹《本义》说积累以满一月并不恰当；如果这样，阳气就是生于坤，不是生于复。其实这一种气机前进，另一种气机便退却；前进到极点便消退，逐渐退到极点又转为前进。气的本原并没有增加或减少。呉防清说：“起初向南走，如今掉转车辕向北；起初向北走，如今掉转车辕向南，这就叫‘复迷’。复，是迷失地走到终点，又重新行走而迷失。正道即使走到终点，也仍沿着旧道返回；但旧道未必就是正道。来往都迷失，辗转错误，如梁武帝、唐明皇就是这样。”上九居在昏暗的极点，六为柔暗的资质，所以如此。“凶，有灾眚”是泛泛而言：若只说用兵一事，就会有三种祸患，最终遭到大败，胜利不可倚仗。好比商军与周军交战，前面的士卒倒戈，使商国君主遭凶。又好比郑国借用楚军，共王眼睛失明，以至十年不能出兵，民心离散，国势衰弱；这些都由君心迷乱昏暗所发动。越是远离正道，便越是遥远。大概一个阳爻代表君子，远处在众小人之下，上位者无法使它上达，这和六二的“休复”不同。一个阳爻出生，叫作仁，这个名称的意义深而精妙。求仁的人可以由此自我认识。无妄。

译“无妄”就是诚实。乾卦与坤卦初爻相交，以刚替换柔，顺应天道而行动，所以贵在合乎实情，戒除私心。初爻与四爻没有正应，而且都是阳刚，所以初爻吉、四爻无咎。“可贞”是告诫不要改变。二、五两爻有正应，但各自居中守正；有病就除去它，重新归于正道。凡是有所作为便一定获得收成，只有农事如此。不耕作却期待收获，不计较事情的始末；不垦荒地、不治熟田，不计较其中的难易。立心如此，便利于有所前往。见到义理就一定实行，听到善行就立即行动。开始时没有求取效果的心，后来才能获得专心努力的益处，这就是孔子所说的“先难后获”吧？五爻以下应和而成为疾病，却不因应接外物而使内心受累。来者不拒，去者不留，这叫“无妄之疾”。若只是内在有病而非外在有病，便应当用心排除它；告子的强行抑制就是这样，已经不再用药，疾病痊愈，所以可喜。三爻与上爻相应，却都不当位。三爻处下卦，仍称“无妄之灾”，是说灾祸不是自己招致的。这里有人把牛系着，它是邑中人的牲畜；偶然失去系绳，行人得到牛，邑中人失去牛，事情本来就有偶然如此的。君子不把这称为不幸。二爻、五爻修养自己的本性，三爻只任凭时运。上九是时势的终点，乾阳亢极必然变化；阴气穷极在上便反转向下，行动将归于下位。三爻重在行动，三爻安静不动，居守的人就有灾；上面三个爻重在安静，上面发生行动，出行的人就凶。君子若为了名誉而行善，必定不能坚持到底；臣子若为了爵禄而效忠，必定不能竭尽全力。这大概就是六二所告诫的吧？“则”字非常有力量。若这样前往，便完全不作计虑，好像决堤之水回入深渊，一泻直奔大海。大畜。天在上、山在下，就是遯卦，贤者看清形势而离去；山在上、天在下，就是大畜卦，贤者受到感遇而前进。因此，给小牛套上横木便有利于制止它，给猪穿上牙套便能使车辐安稳，这是上位者能够制止下位者。通达天衢便利于前往，这是上位者能够使下位者通达。凡事物蓄积到了极点就会离散，停止到了极点就会行动。上爻与三爻同德，并且有正应，会牵引三爻前进。九三超越两个阴爻之上，走向通达天衢；笃实而有光辉的德性，将推行于天下。陆佃说：“童牛之牿”，牢固称为“牿”；“豮豕之牙”，▯称为“牙”【今齐地方言称为“牙”】。六四蓄止初九，以外卦制约内卦，象是给牛套牿；六五蓄止九二，以小制大，象是给猪套牙。童牛、豮豕使私欲不能施行，使刚强者不至于牵累外物。蓄止最困难，蓄养贤者的方法，就像用牿停住童牛、用牙系住豮豕，在这里达到极致。铣说：这在名义上最为精确，指出蓄养贤者，大概是从“不家食”发明出来的；但凡事无不如此。“何”与“荷”相通吗？“首荷天衢”，就像说背负青天，没有什么能够阻碍它。前代儒者说六爻人人都有作用，深深批评把乾卦九四解释为储君，这固然是有道理的。然而圣人命名卦辞，必定是针对一个方面而发，推而实行，则取决于具体的人。若说“王用亨于岐山”“箕子明夷”都可以泛泛而无限制地解释，那么便没有可以把握的依据，总的说来仍是不通。颐。颐卦的卦象，程传已经阐述得很完备了。人的颐中容纳饮食来养身，其意义也是如此。卦以两个阳爻养育四个阴爻：观察颐养之道，上九是养人的贤者，如舜任用皋陶，使不仁者远离，由此便可以观察出来。自己求取口中食物的，初九是自我养育的贤者；自己造下的罪孽使自己不能存活，当然应当自己求取食物。上九有位而初九无位，所以如此。初九爻辞其实是在叙述上九的意思：众阴来向我求养，本来就是它们的正当位置；你可以不向别人求取，像乌龟不吃东西那样，只需抬头观望。自己有灵性却不知道自我珍重，所以凶。上九是众阴赖以求养的对象，地位高而有百姓，所忌惮的就是有人来求养，所以有危险。养育施及天下，没有万物能抗拒违背，所以吉，而且利于涉越险难。中间四爻从两个阳爻那里得到养育：初九所养的是二爻与四爻相邻、上九所养的是三爻与五爻相应。头倒着向下垂叫“颠”，伸手向上摩挲叫“拂”。六二既向初九求养，又向上九求养，存心没有恒定；向上向下都凶，这是它经历的过程。“丘”指五爻，六二求于上九，又经过五爻去求养。六三与上九正应，所以不说“经三”；它不中不正，也不是贤者，窃取俸禄，正是上九所弃，不仅当时如此，十年也不可任用；不只是这件事，其他事情也不利，因为失去德性而处在行动的极点。六四是上位者中能够知己的人，自己才力不足却能礼下贤者，所以吉。但它的道路必须如下面所说，才没有灾咎。老虎交配有时，它的目光虽然专注，欲求却逐渐追逐；这句话是说应当斥退并远离欲望，以此养德。拜师求贤，难道是为了自我谋利吗？六五接近上九，是一切向上求养者所经过的位置；但阴爻不亲自掌管养育之事，承担政务也不能周全，向下施政应委任贤者、守持正道，不可涉入艰难。程子所说成王信任周公，就是这个意思。郑刚中说：下三爻凶，是厌恶它们行动；上三爻吉，是喜爱它们止静。此卦卦辞难以明说，解释者很多。现在观玩卦象，又兼采呉氏之说，确定写成这一解释；精微义理都在程传中。饮食和男女，是人最大的欲望。爻辞说：“龟，虎”，是说龟气从咽中下行，不靠捕食；虎交配有时，是说能够逐求欲望。这里是告诫人不要极度贪食和沉溺于情欲爱好。大过。只有平衡才能恒久，只有恒久才能长久。所以卦中阴阳爻数都为六的叫纯卦，各有三个阴、三个阳的叫中卦，否则都称为过。过，就是超越通常的分限。四个阳爻在中间，阴爻居于上下，阳过盛于阴，所以称为“大过”。形势有所偏重，行动不能恰到好处，各项事务越出轨道，众人的情感也不归附。过于刚强必然折断，凶祸从栋梁弯曲开始。《彖传》说：“刚过而中，巽而说行。”既能谦巽而喜悦，便是得中。治理偏重的时代，必须采取反常的政策，才能胜任。疏通泛滥、排除阻塞，削减强盛、扶助衰弱，安排先后次序，运用正直之道，难道是小才所能胜任的吗？六爻中以刚居刚，厌恶它自恃刚强，所以多凶；以刚居柔，喜爱它刚柔相济，所以多吉。初爻安守本分而过于谨慎，所以吉；上爻越过本分而过度涉险，所以凶。三爻太刚，二爻不足以辅佐它，所以栋梁弯曲；四爻居柔位，五爻可以补助它，所以栋梁隆起。二爻是过而相互扶持、都居柔位；五爻没有声誉而居刚位。上六就是王衍、曹爽一类，属于不估量力量却承担国家大任的庸才。有人说杀身成仁，大概只有刚德才能做到；但这一爻并不是这样。脊檩弯曲，用一根木头支撑辅助它，仍然能够承载屋顶而不折断，这就是所谓补救。宋朝元祐年间，司马君实为相，元城等人都在朝廷，类似大过卦的情形；还没有来得及防备，栋梁就已经弯曲将要折断了。所以说：“大过之时，大矣哉！”若不运用权变的人，不能处置这种局面。毕仲游写给执政者的信，很值得观览。坎。坎卦中的乾画，是天一之水；坤卦的两个画，是两岸的土。坤地陷落在下，水在其中流动，岸高而水深，所以险。凡是从山穴涌出的叫泉；在平田上散漫流淌的叫潦；低洼湿地汇聚的叫泽。

译处在险难开始时，贵在及早看见并离开它；处在险难终结时，贵在采用宽缓的方法来解除它。初六居于重险之下，没有刚正的德性，不但不能出去，反而陷入更深的坑窞，是小人辗转陷入恶处而越陷越深。上六处在最上面，是运用险难的人；它拘禁囚困别人，什么威势都用上，但人们并不服从，也不能得到真实情形。险难最终贵在能够出去。所以水雷相遇是屯卦，因为雷发动而亨通；雷在水上便是解卦，险难于是解除。六二在险中行动而得中，被六三遮蔽，于是求比于初九以求相安。六三也想走出险境却未能做到，“来之”是说它谋求出险的方法。六四、六五都没有正应，在重险之时凭借相近相得；亲近仁者、善待邻人，并不损害义理。六五像水填满坑洼而渐渐前进，这是水的道路。水满了就会漫上岸来，如今却只达到平齐而已。程传说：这是因为下方没有助力。一般卦到了上爻就会变化，只有坎卦遭遇险难，反而更加严重，是专门把刻薄苛核作为用心，如申不害、商鞅一类，所以卦象说“上六失道”。有人认为上六以柔爻居险难之极，乘凌中正刚强的君主，是百姓的大恶，应当用刑罚加以纠正；这种解释与卦象相违背。水能够越出岸，是因为外来的潦水流入其中，水满后便溢出而散漫。程传说六五不能盈满，是由于下方没有助力，这确实如此。离。离，是附丽，也是光明。一阴附着两个刚爻，光明柔顺之性在内；若失去正道就会违背礼法、招致祸乱，所以必须利于守正，然后才能亨通。离卦中间的一爻是坤卦的一爻，所以象为牝牛。二爻、五爻附丽于两个阳爻之间，如同牛被系着养在栏中。处在内部而履行正道，没有比牝牛更好的；外表强健而内里柔顺，没有比牛更善的。火不能自行发明，必须附着于物。九四以刚附柔，火焰猛烈却容易熄灭；六五以柔附刚，所附之物坚固而难以燃烧。九三过于盛大而衰竭，六二以柔附柔，又居中位。坤卦六五为黄裳，文采在中；离卦六二为黄离，光明也在中。所以两者都说“元吉”。太阳西斜的离象，像人年老而光阴将尽；若不击缶而歌，便会叹息自己年老，都说明无聊到了极点。若不因夭寿而改变志向，修养自身以等待命运，通达昼夜变化的道理，超越死生之外，又何必这样呢？孔子说：“早晨听闻了道，即使晚上死去也可以了。何况处在年老的光景中呢？” 坎卦上六使阳爻陷得更加深，所以凶；离卦上九替五爻除去祸害，所以吉。上九的功劳，只能说是无咎而已。因为征伐不是臣子可以擅自决定的，用兵也不是君主愿意做的事情。上九出征，是为了除掉九四这个不臣之人。“获匪其丑”，是说所获的不是他的同类；臣子都恭敬顺从，只有一人僭越横行，因此不是同类。“折首”就是诛杀，诛杀只限于这个人。坎卦上六本来阴暗，又进一步使用险恶手段，所以凶；离卦上九本来阳刚，又进一步运用光明，所以无咎。《读易余言》卷一。

译钦定《四库全书》。《读易余言》卷二。明代崔铣撰写。下经卦略。咸。若不是出于本来的真情，就不能感动物；“咸”字加上心旁便成为“感”，有私意就不能主持万物，感字去掉心旁便成为“咸”。咸卦说云随龙、风随虎，不约而同地到来；磁石吸针、琥珀吸芥，也没有约定便相互交感。这是自然的道理，没有人知道它的根源。人却常常以私心相互迎合，很少不失去真实情性。以贤者辅助贤者，尚且担心形成朋党，何况邪僻之人呢？下卦的感应还浅，五爻、上爻的感应还未完成。卦体为艮，主止，静止便可；卦体为兑，主悦，守正便可。心先发动，然后脚才行走；拇指只是向四爻表明意向，欲动而尚未成功。腓肠向上连着股，向下连着足，所以安居便得到本体而吉，跟随初爻则凶。股随腓而动，想停止却不能，为什么呢？感应以心为主，百体都随心而动。你的主心若不驱使行动，又能做什么？九四正当心位而守正；守正，就是虚心而无我。若上系于五、下系于三，急于结党相比而背弃大公，所得便很狭小，怎么能算守正呢？九五像梅核；上六在最上，以脸颊舌头感应九五，已经到了末端。此六爻不取正应而取相比，大概因为咸卦感应迅速。拇、腓、股取下体之象，是说没有感动人的方法，劳苦却无成；脢、辅、舌取上体之象，是说没有真正感动人的实质，烦劳却无益。九四代表心。心通达万种变化，发出命令而不是接受命令；应对外物却不滞留于外物。若能明白屈伸变化的自然，把万物与自身贯通为一体，就是所谓圣人感动人心而天下和平，也就是天地相感而万物化生；至于朋党消亡，更不必说了。“脢”一种说法是背部的肉，但这与爻象很不相合。大概艮卦说止，可以取背部为象；咸卦说感，所取的都是活动的部位：拇、腓、股、心、喉中的脢，以及口中的颊舌，从下到上、从末到本，有次序地都是运用。人将要行动而尚未行动时，拇指会自行振动；将要说话而尚未说话时，喉中会婉转活动。拇是发动，是腓股活动的渐进；脢是鼓动，是颊舌发言的先兆。恒。恒有三种善处：亨通、无咎、利于守正。《彖传》说：“长久地守在自己的道上。”这里的“其”，是指每件事本来应当如此的道理。“利有攸往”是权变的运用。所谓恒，是可以常守所以长久；有时前进，有时停止，有时张大，有时收敛，绝不是苦守节操、拘限自身、专一株守。以道事奉君主，意见相合便不顾自身，意见不合便洁净自己；以正直交友，对方听从便尽忠，对方疏远便保全友谊。调和情感而合乎义理，羞辱不能加于自身，这是百代不变的法则，所以说“终则有始”，是说应变没有穷尽。初爻没有利，三爻有羞，上爻有凶，都是过度而失去恒道。长久守道，日渐深入；巽体务求深入，从开始就要探求。三爻所处的位置重刚，卦体本来柔顺谦逊，它的志向不专一。上爻处在行动极点而震动，又能施行什么呢？所以说“过而失之”。二爻有悔，四爻在田，五爻有凶，都是拘泥而失去恒道。二爻刚强在下，失去恒道；因为居中，只能得到悔恨消除。四爻居臣位而没有足够德性承担，施行政令则道理不能普及，抚恤百姓则恩泽不能下达。九五是至尊之位，本应流通仁义，把天下运转于掌上，却拘守一道、固守一方，可以吗？所以说“泥而失之”。这样说来，能够完全做到恒的，难道只有圣人吗？日月得到天道，才能长久照耀；四时不断变化，才能长久生成。圣人如日月般明察，像四时一样制定和运用事务，所以说“天下化成”。长久守道，能够成为恒道的，只有中道而已。它像垣墙而不是道路，虽然遥远却不是险阻。中庸很难做到，所以恒卦六爻没有一句全然美善的爻辞。遯。“遯”是从内部逃到外部。王弼说：柔爻增长，所以刚爻退避。所谓亨，是四个阳爻；应当退避离去，不受阴爻控制。所谓“小利贞”，是两个阴爻；本卦取守正，变卦取悔，告诫它们不要改变，以免逼迫阳爻。初六在下，所以说“遯尾”。四个阳爻仍然强盛，阴爻若与之抗争就危险，告诫它止而不要前往。六二阴气又逐渐增长，用牛皮绳捆住它，希望它停留而不要前进。九三说“系遯”，“系”就是相连，指与两个阴爻相比。九四说“好遯”，是情意相合，指与初九相应。九五说“嘉遯”，是美好的退避、良好的匹配，指二五正应。上九远离外物，没有阴爻侵扰的疑虑；“肥”是宽裕充足的意思。另一种说法是：三爻是贤人，六二见到三爻将要避开自己而离去，心中想要抓住并挽留它。因此采用中和顺从的方法，用以改变时势。蓄养臣妾，吉。三爻与二爻相邻，三爻若蓄养二爻，如同管制臣妾，那么上面三个阳爻便能安居其位；否则就会闭塞，最终发展到剥卦。但这不是能够发扬刚大之道、使众小人陨落的做法，所以说不可用来办理大事。另一种说法是：让下位者附属于两个阴爻，不把权力交给它们，如剥卦所说以宫人之宠对待它们。有人问：“小人可以替他们谋划吗？”回答说：“小人内心奸诈、性情狠毒，但畏惧罪责、躲避祸害，观察时势而顺势行动，也和普通人一样。他们哪里肯胡乱作为，终于招来覆灭的祸患呢？像盆成括一类人，是小人的愚蠢者，不值得谈论。”所以古代有在隋朝谄媚、到了唐朝却忠诚的人，何况遯卦中的君子仍然强盛呢？大壮。四个阳爻盛大增长，小人的道路将要消灭，圣人喜悦它，所以命名为“大壮”。阳气强盛便轻视敌人，阴气穷尽却深谋远虑，圣人又忧虑这一点，抑制它不要过度。阳气盛大，固然是天道的复兴；但使用强壮，并不是君子的常道。得到时势、得到位置而不违背谦逊，才吉。九二、九四以阳居阴位，所以吉。九三过于刚强而触犯藩篱，何况上六、六五以柔弱占据强盛之位，有什么利益可言呢？“易”是疆界、边界。九四是上卦初爻的象。大壮，就是用强壮之力来救济时局。六五居尊位而体性柔弱，已经失去强壮。意思是阳气前进到九四，而到六五便失去了它。六五守中自守，不能阐扬刚健之德、广大地救济百姓，只能做到没有悔恨而已。大壮卦六五不美，是因为德性不称其位；若像乾卦九五那样，就利于见用。大壮六五与两个阴爻相比，夬卦九五与上六相比；这就是所谓忧患在腹心、变化生于肘腋，下面的群臣应当运用艰危之策。藩篱都指上六。上六又说明运用强壮的过失，到最后仍不改变。凡是祸乱产生，都由小人造成；凡是阳气前进，都是要决去小人。阴性昏暗，阳性光明。小人深谋而难以测度，君子直行正道而常常疏略，所以常遭受反噬之祸，使忧患波及宗庙社稷。因此大壮、夬卦多有危险的辞语。唉，意义深远啊！晋。