读易余言卷四

译《易》的次序，依照虞翻的版本。作《易》所取的象，是君子安居其中而安定，如同安土之安。象，是文王为卦命名所依据的象，是卦体静止的一面；所喜爱而玩味，像“乐天”的乐。辞，是周公系在爻上的文辞，是爻的作用和运动。因此君子平居时观察卦象并玩味卦辞，这是没有事情时学习《易》的方法；行动时观察卦的变化并玩味占断，这是有所作为时使用《易》的方法。例如乾卦的《小畜》，就是变化；“或跃在渊”，就是占断。可以前进却应暂缓，采用九四爻的道理。君子尊奉《易》的象，以此处身处事，行动就会远离吉凶和灾咎。这两章赞述圣人系辞的意义。吴澄说：文王的《彖》以象为本，所以说象可以概括辞；周公的爻辞以辞为用，所以说辞可以概括象。《彖》是说明卦象的，《爻》是说明变化的；吉凶是说明得失的；悔吝是说明小过失的；无咎是说明善于补救过错的。因此，排列贵贱在于爻位；整齐大小在于卦；辨别吉凶在于辞；忧虑悔吝在于事机的细微处；震动而求无咎在于悔改。所以卦有大小，辞有艰险和平易。所谓辞，就是分别指示事物将要趋向的方向。象，是上下两个卦体相似而模拟其形状情态。变，是九六爻的发动，适合当时的时宜。得失，是得到正位就说吉，失去正位就说凶。悔吝，是有小过失而没有大的过错。无咎，是能够善于补救，就没有过错。爻位方面，二、五有功绩和声誉，三、四有凶险和恐惧；初表示开始，上表示终结；得位就尊贵，失位就卑贱。齐，就是正。阴卦属于小，阳卦属于大，各有自己的名义。按名称说，乾坤大，井鼎小；按义理说，否泰大，贲旅小。辞，是《彖辞》和爻辞的文辞；吉，有元吉、终吉、贞吉之类；凶，有贞凶、征凶、见凶之类。介，是吉凶之间的细微关头，及早察见并预先处理，就能保持纯吉。悔，是事情已经完成以后，能够畏惧并迅速改正，就转为善。张敬夫说：‘指示事物将趋向的方向，告诉人险难，是希望他心动而产生畏惧；告诉人平易，是希望他安心而没有疑惑。’铣说：‘这三章解释卦爻辞的意义，是文王、周公所作。介，是在思考上真诚而预先防备；悔，是迅速改正已经做的事。能够做到这两点，就吉祥而无所不利。作《易》是向人显示最重要的道理。’ 《易》与天地相准，所以能够包容、贯通天地之道。吴澄说：“《易》指卦象和蓍数，伏羲创作它，就是使它与天地相准相平。弥，好像张弓，越张越满；纶，好像合绳，逐渐合拢而范围越来越大。充实并扩展它，就与天地同一道理。” 仰头观察天文，低头考察地理，因此知道幽明的缘故；推究开始而反溯终结，因此知道死生的道理。精气聚合成为万物，游魂散开成为变化，因此知道鬼神的情状。天上悬垂着日月星辰，它们的运行彼此交错，所以叫作“文”。大地有山川孔窍，它们的排列有条理，所以叫作“理”。天属阳，把形状显露在外，所以是明；地属阴，形质具备在内，所以是幽。程子说，在道理中是幽，形成天象后是明，说的就是这个。阴阳交合，是万物的开始；阴阳分离，是万物的终结。交合就生，分离就死。“原”是追溯它所由来的根本；“反”是返回它最终所归之处。气的精华聚集，就成为万物，从无到有，成为神；魂气的一部分散开，就成为变化，从有到无，成为鬼。“情”说的是体，“状”说的是用。知道鬼神，就知道生死。《本义》说：这是穷究道理的事情。李氏说：形体由精产生，气与精融合而生成形体。精气极其深湛寂静，但没有气就不能发动；一气回旋运行，没有精就不能凝聚。二者相交，万物便生成。魂乘着一气，浮游往来于无穷之中；对于形体来说，只是寄托其中。魄属阴，是形体的主宰；魂属阳，万物只是随着神而已。与外物交接的是魄；与外物交接所凭借的是神；守护形体而不离开的也是魄。然而还有不同于此的地方，只是因为它仍有滋润而未枯槁，并且往来不停。像人死亡时，精水耗尽而趋于干涸。” 精水干涸时，就附着于土；气火散失而不能收回。气耗尽时，就随着风而去。游魂成为变化，只是与气一同消散罢了。它与天地相似，所以不违背天地；它的智慧周遍万物，而它的道足以救济天下，所以不过分。它从各个方面通行而不流于偏失，乐天知命，所以没有忧虑；安于所处之地，厚行仁德，所以能够爱人。与天相似的，是道。所谓先于天而行动，天也不会违背它。智慧足以周遍万物，超过了就会成为穿凿；道足以救济天下，超过了就会成为兼爱。圣人使用《易》，所以不过分。《本义》说：旁行，是行权的智慧；不流，是守正的仁。铣说：乐天，是安于在自己身上的事情；知命，是把一切交付给所遭遇的命运，哪里还会忧虑？安土，是不选择处所；敦仁，是只广泛施行仁爱，所以能够爱人。乐天知命，是重视内在而轻视外在；安土敦仁，是约束自己而厚待万物。《本义》说：这是尽性之事。” 规范和包容天地的变化而不过分，曲折周全地成就万物而没有遗漏，通达昼夜运行的道理而有所知晓，所以神没有固定方所，《易》没有固定形体。“范”是铸造金属的模具。模范在外，围绕天地的变化，把它纳入其中，使它不能超越范围吗？五十根蓍策的运行，鬼神和八卦的象相互贯通，神明消长的定则、盈亏必然的数理，都是这个意思。“曲”说的是一偏，从细微处逐渐积累而成完整，没有遗漏任何一物：取法卦象制作器物，以满足百姓生活；建立卦象、产生蓍策，以周济百姓的使用；观察变化、裁定行动，以端正百姓的德性；趋吉避凶，以保全百姓安泰，都是这个意思。昼夜交替，循环无穷，贯通为一而能够认识它；吉凶以正道取胜，盛衰交替为王，否泰相反，姤复变化，都是这个意思。神没有固定方所，是天地；神妙地化育万物，《易》没有固定形体，是卦象；它能够通达万般变化。上文说，圣人自身完备大道，以神明的智慧认识它，用来创作《易》；它贯通阴阳两仪，概括万物，知道存亡。像这样的三点，就是所谓包容贯通天地之道，并与天地相准。一阴一阳的运行，就叫作道。吴防清说：“天地之间不过是阴阳二气而已。圣人会合卦象和蓍数，命名为《易》，取的是阴阳彼此更替变化的意义。这专门说的是‘阴阳’二字，正可见《易》的本质就在这里。一阴一阳循环往复，没有终止。”铣说：“孤阳不能成事，孤阴不能生长。阴阳二者交替运行，化生万物无穷，所以称为道。” 接续天道而来的，是善；成就天道而形成的，是性。仁者从中看见仁，便称它为仁；智者从中看见智，便称它为智。百姓每天都在运用它，却不知道其中的道理，所以君子之道就很少有人了解了。

译潘氏说：一阴一阳彼此交互发挥作用，这就是道。接续不间断的，是善；浑然天成而成就万物的，是性。李简说：性出自继承善，那么性难道会有不善的吗？孟子的论述就是由此而来。仁者看见其中的道，用它来济助天下，得到的是《易》的体；智者看见其中的智，用它来周遍万物，得到的是《易》的用。这就是说，《易》的道理不过如此。百姓愚昧，即使每天依循它，也不知道，所以君子之道很少有人了解。铣说：这一章赞美圣人体现道体而创作《易》，但一般人不能完全做到这一点。旧有解释不相合的地方有两处：一处说圣人凭《易》穷究事理。其实《易》未创作以前，道存在于天地之间；《易》创作以后，道存在于卦画之中。圣人把它蕴藏为德行，实行成事业，书写成《易》。《易》是因圣人创作它才确立这个名称的。若说后人运用《易》，那就可以了。另一处说，阴阳是气，一阴一阳就是道。太极发动而生阳，静止而生阴。合而言之称为太极，分而言之称为阴阳。从位置说，气浮在上为阳，形质凝聚为阴；从气的运行说，阳伸展便光明，阴收缩便寒暗。天地因此运行，万物因此生死。〔原文数字、纪年保留：四章〕 说它流行运行，称为道；说它真实不妄，称为诚；说它条理通达，称为理；说它精妙会合，恰可称为中；说它深远肃穆而不停息，称为命；说它灵妙莫测，称为神。所以说：一阴一阳叫作道，就如同说率循本性叫作道。为什么还要到外物中去求道呢？又说：天之道是阴阳，地之道是刚柔，人之道是仁义；这都是气的中和表现，本质是同一个道。有人看见气候有过失、伏藏和乖戾之处，便认为这才是阴阳，不能称为道，于是另立一套说法，结果训诂不通，名实全都错乱了。仁显现在外，用则隐藏在内；它鼓动万物，却不与圣人共同忧虑。盛大的德行和伟大的事业，达到极点了！富有万物叫作大，事业日新叫作盛德，生生不息叫作《易》。形成可见的象叫作乾，效法规律叫作坤。穷极蓍数而知来事叫作占，贯通变化叫作事，阴阳不可测度叫作神。仁显现在万物之上，用却藏在变化之中。严冬大地空旷，到了春天万物萌芽，这就是仁的显现。萌芽以后，各种形态色彩的万物出现，都是造化的作用。人只知道万物生长茂盛，却不知道乾坤变化藏在其中；万物承受气而自行成形，乾坤有什么主观意志呢？圣人依循道理创作并兴办事业，反复省察才得以成就，所以说乾坤不与圣人共同忧虑。富有，是发育广大，连细微之处也没有遗漏；日新，是发育的功效，接续不断。广大从外面显现，所以称为业；功效由内在枢纽发动，所以称为德。生化繁盛鲜明，称为《易》。象能被看见而具有健行之性，称为乾；效法规律而能顺从，称为坤。穷究蓍草超过四十九策的数目，凭数来知道未来，称为占；贯通十八次变化，凭变化来应对万物，称为事。阴阳变化不可测度，称为神。张子说：阴阳同时存在于两端，所以不可测度，就是这个意思。天地的德与业就是《易》；统摄于乾坤，周遍于占与事，而其神妙作用称为神。这五章赞美天地之《易》。旧有解释不相合的有两处：一处说‘藏诸用’指秋冬。详细考察经文，大概是说天地无心而能化育的妙处，正因为如此才与圣人不共同忧虑。另一处说‘生生之谓易’是指阴阳相互生发，义理和书本都如此。阳气运行于阴之中，阴的形质包藏着阳，然后万物才随之产生。阴阳彼此依托、互相需要，所以可以说天道就是人事。若把它说成已经长大的男女相互生育，可以吗？从一生二，直到六十四，是邵子用数来推测《易》，难道是混沌元气实际开始生成的次序吗？吴氏穿凿附会、迂曲拘泥，岂不是尤其败坏经义吗？《易》广大极了！说它涉及遥远之处，就没有什么能阻挡；说它涉及近处，就安静而端正；说到天地之间的一切，就全都具备了。《易》就是阴阳的变化。广大而深远啊！这是赞美它。推演而运行，叫作通，所以没有阻碍。天下万物的运动，都以守正归于一静，所以安静而端正。天地之间的一切道理，《易》都具备了。这是总说。乾静止时专一，发动时直行，所以产生广大。坤静止时收敛，发动时开辟，所以产生广博万物。防说：“乾是纯阳之德，能够普遍覆盖，没有偏私，只是专一而已。它运行时刚健而得正，不能屈曲动摇。坤是阴柔、闭藏、收敛的，发动时便开辟而生养万物。”《本义》说：“乾坤各有动静，可以从四德看出。静是体，动是用；静时分别，动时交会。乾为一而充实，所以从形质说称为大；坤为二而虚，所以从范围说称为广。天的形体虽然包在地之外，但天的气常运行在地之中。”铣说：“乾常动却说它静，是说它收摄万物；坤常静却说它动，是说它生养万物。乾不交合，所以说静；坤向上交于乾，所以说动，这里说的是气，不是形体。圣人是在看见天地生生不息之后才谈论天地；后世的人却谈空虚而流于荒诞。” 广大配合天地，变通配合四时，阴阳的意义配合日月，易简的善配合至德。‘配’就是相配合：把这个名称加到那个实质上来称说。所谓广大，就是天地；所谓变通，就是四时；所谓阴阳之义，就是日月；所谓易简之善，就是至德。广大、变通、阴阳之义、易简之善是名称，天地、四时、日月、至德是实际。张敬夫说：“乾开始、坤成就，广大配天地；开合往来，终了又有开始，变通配四时。”铣说：“太阳照耀白昼属阳，月亮照耀夜间属阴，交替发光而相互更换，这个意义就是一‘易’。乾德刚健，坤德承顺，本来就不会违背这种善。广大变通，阴阳运行遥远而没有阻碍；易简之善，安静而端正，所以说天地之间的一切都具备了。这六章赞美天地之《易》。乾坤是实际本体，四时日月是乾坤的运行，易简至德是它的主宰。” 《易》的道理达到极点了吧！《易》是圣人用来崇高德行、扩大事业的。智慧使人崇高，礼使人谦下；崇高效法天，谦下效法地。天地设定位置，《易》就在其中运行。成就本性并使它常存，是进入道义的门户。

译从圣人所实行的方面说，《易》具备这四种德，所以有圣人的创作。所谓《易》，是什么呢？就是圣人的德业。圣人怎样崇高德行？靠智慧而已。智慧能够贯通，所以使它崇高而明亮如天。怎样扩大事业？靠礼而已。礼在于践履，所以使它谦下而平实如地。这样便与天地并立，天在上、地在下，圣人的《易》运行在天地之间。成就并保存本性，是道义的门户。《易》就是理，是本性中本来具有的东西。保存本有之性，就是成就本性，道义由此产生。明道说：‘穷尽天理就是《易》。’一句话就概括尽了。上一章说造化之《易》，用广大来赞美；这一章说圣人之《易》，用至高来赞美。这是探究根本、追溯源头，说明末流如何由德业实体而来。道义的门户，就是变通的四时和交替照耀的日月；智与礼，就是它的主宰。”},{ 圣人能够看见天下最幽深奥妙的道理，于是用具体形貌来模拟它，取万物适宜的形态来象征它，所以称为“象”。圣人能够看见天下万物的形象，于是观察它们的会通情况，用来施行典礼，并系上文辞以判断吉凶，所以称为“爻”。这是在说明天下最幽深的道理，却并不使人厌恶；说明天下最剧烈的变动，却并不使人迷乱。先模拟它，然后才发言；先审议它，然后才行动；通过模拟和审议来成就万物的变化。天下的道理幽深难见，圣人认为只说空话不能把它说明白，所以把它模拟成有形可见的事物；摹仿卦所适宜的形态而为之命名，称为“象”。用容易看见的事物来比拟难以看见的道理，幽深的道理就明白了。天下的事情变动不息而难以穷尽，圣人认为即使遍加说明也来不及，所以取刚柔两画，观察它们与人事相会通的地方，用来施行典礼，并系上文辞，判定吉凶，这就叫“爻”。用典礼来处理事情，变动的事情就确定了。因为有道理，所以即使极其幽深也不令人厌恶；因为有纲要，所以即使极其变动也不会混乱。君子模拟这些爻象后才发言，审议这些爻象后才行动，这就是成就事物变化的方法。所谓变化，就是人的出仕与退处、发言与沉默。吴澄说：“‘赜’是颐卦中深处的意思；所谓形容，就是天地、电、日、水、泉、山、泽、雷、风、云、雨之类。‘物’就是画；古代仪礼中画地安放脚步也叫作‘物’。文王取万物相宜的形态来命名卦，例如与云雷相称就称为‘屯’，与山泉相称就称为‘蒙’。有人认为‘象’是龙马之类，但《彖辞》中所说的象很少，不应舍弃爻辞而把它称作彖辞，所以知道这里说的是文王所确立的卦名。‘动’是人的作为；从彼处来的，面面都可以到达；从此处前往的，处处都可以通达。‘典’是五典，‘礼’是五礼。‘拟’是把事物分类比附以取得意义；‘议’是讲求、衡量其中的道理以处理事情。” 铣说：这一章是赞述文王命名卦、周公系爻辞的意义。以下解释《中孚》九二爻，共分七节，本来没有归属在这里。吴氏把它取出作为《文言传》单独的一卷，现在依从他的编排。其他地方考订重复的句子和衍出的文字，也一并作为定本。〔原文数字、纪年保留：八章〕 天数为一，地数为二；天数为三，地数为四；天数为五，地数为六；天数为七，地数为八；天数为九，地数为十。天数有五个，地数有五个，五个位置彼此相得，各自都有相合之处。天数总和为二十有五，地数总和为三十。天地之数总共是五十有五。这些数字用来成就变化，运行鬼神之事。所谓天地，就是阴阳。数以有名为开始，所以用天地来说明；天地有形，可以考察。天的气专一而直，所以数为奇数而以一为本；地的形体收合开辟，所以数为偶数而以二为本。从上面逐渐增加，到天九、地十，数就完备了。天数有五个，就是一、三、五、七、九；地数有五个，就是二、四、六、八、十。天的五个数彼此相得，地的五个数彼此相得。所谓“有合”，是说奇数与偶数相合，如一与六、二与七之类。“相得”好比兄弟同体聚合；“相合”好比夫妻异体交合。一、三、五、七、九合计为二十有五；二、四、六、八、十合计为三十，合起来就是五十有五。圣人依据这些数产生蓍策，有了五十之数，九、六的变化便由此产生。变化产生以后，便把未来的吉凶告诉人，这就是所谓运行鬼神。人在明处办理事务，鬼神在幽冥之中掌管其中的权柄，只有蓍策能够知道。大衍之数为五十，实际使用其中四十有九。把蓍策分成两部分，以象征天地两仪；挂起一根，以象征三才；用四根四根地数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归余，然后再挂起一根。程子说：数从一开始，到五时完备。小衍的数成于十，大衍的数成于五十。吕氏说：参天两地而成五，所以十就是两个五，五十就是十个五。吴澄说：实际使用四十有九，是因为从大衍之数中减去一；一是数的起点，所以空置不用。所用之数属于七，七个一作为体，七作为用。《本义》说：“两”就是天地；“挂”是把一根蓍策悬挂在左手小指之间；“三”就是三才；“揲”就是间隔着数蓍策；“奇”是按四数蓍后剩下的余数；“扐”是把余数勒置在左手中间三指之间；“闰”是积累各月剩余的日数而形成一个闰月。五年之间积累两次日数而形成两次闰月，所以五年有两闰，然后另起一次积分。就像挂起一根之后，左右两边各按四数一次、归余一次，因此五个步骤中总共有两次归余，然后另起一次挂策。铣说：天地之数为五十有五，而大衍之数空去其中五个，大概是因为能产生数的只有五。五以上属于成数，五是数的母体。空置不用，就像五十之数去掉一一样。算法使用九而不用十，蓍法不使用五十而使用四十九，大概是要有参差才会产生变化；如果数目截然整齐，又何必计算度量呢？天道和人事都是如此。” 至于蓍策的变化，真是深奥啊，真是深奥啊！李鼎祚说：大衍之数减去一，再合并五，完备地设置六爻的位置；蓍策与卦两方面合用，最终穷尽天地五十有五之数。乾卦的策数为二百一十有六，坤卦的策数为一百四十有四，合计三百有六十，相当于一年的日数。《易经》上下二篇的策数为一万一千五百二十，相当于万物的数目。凡是演算蓍策，第三变时，九揲得到三十六，称为老阳；八揲得到三十二，称为少阴；七揲得到二十八，称为少阳；六揲得到二十四，称为老阴。《周易》以变化为主，只使用九、六，所以成卦时的策数是：阳爻以三十六计，六乘三十六为二百一十六；阴爻以二十四计，六乘二十四为一百四十四；两者合计三百有六十。每年按二十四节气计算，有三百六十五日有余；按十二月朔日计算，有三百五十四日有余；取两者的折中数，就是三百六十日。上下经六十四卦，共三百八十四爻，其策数为：一百九十二个阳爻的策数是六千九百一十二；一百九十二个阴爻的策数是四千六百八；两者合计一万一千五百二十。

译所以，经过分、挂、揲、归奇四个步骤便完成一次《易》的演算；经过十八次变化便形成一卦；演算到八卦时，三画卦便初步完成。由此引申扩展，触类旁通而增长变化，天下能够办理的事情就全都包括了。《本义》说：“四营，就是第一分，第二挂，第三揲，第四归奇。‘易’是一次变化；三次变化形成一爻，十八次变化形成六爻。‘八卦小成’，是说经过九次变化形成三画卦。”郭子和说：从八卦引申并触类增长，形成六十四卦；六十四卦合计三百八十四爻，共有一万一千五百二十策，天地之间的道理就完备了。显明天道，彰显神妙的德行；实行这些道理，所以可以同人事相酬答，也可以辅助鬼神行事。天道有吉凶祸福，向蓍策询问而得到卦，能够预先知道结果，于是幽隐的事情显现出来，可以用它来应对、酬答人事。德行有出仕和退处，言语和沉默；听从神意，有所告示之后才敢行动，于是人的事情显出神妙，可以说是帮助鬼神行事。懂得变化之道的人，大概就懂得鬼神所作所为了吧？吴澄说：从“大衍”说到“能事毕”，讲的是蓍策变化的神妙；“显道”“佑神”，讲的是蓍策占筮的神妙，这些都是神所作的事情。但变化和占筮所用的不过是阴阳两种爻画，也就是天地阴阳的变化。所以说：知道天地之数和变化之道，就知道变化、占筮的神妙。铣说：这一章赞述圣人根据天地之数制作蓍策，并穷尽变化与占筮的神妙，从而完备天下的事情。旧说用五行解释变化，荒诞而没有根据；用屈伸解释鬼神，疏略谬误而无所凭据，并且与产生蓍策的意义没有关系。〔原文数字、纪年保留：九章〕 《易》有圣人的四种道理：用来言说的，崇尚卦爻辞；用来行动的，崇尚变化；用来制作器物的，崇尚卦象；用来卜筮的，崇尚占断。吴澄说：“所谓言说，是谋划、陈述教诲、询问辨析之类；‘辞’是卦辞、爻辞的文辞。所谓行动，是祭祀、田猎、婚姻、征伐之类；‘变’是蓍策所显示的数的变化。所谓器物，是创制器物、使物得到利用；‘象’是所模拟的事物及其相似形态。所谓卜筮，是叩问神意来决断疑惑；‘占’是判断事情可不可行。” 因此，君子将要有所作为、将要有所行动时，向蓍策询问并以言辞说明所问之事；蓍策接受命问而作出的回应，就像回声应和声音一样。无论事情距离远近、处于幽隐还是深奥之处，都能由此知道将要发生的事情。若不是天下最精微的道理，谁能达到这种境界呢？所谓“以言”，是用言辞向蓍策提出命问。君子有所作为，是处理内部的事情；有所行动，是处理外部的事情；陈述事情的来由，询问吉凶。蓍策接受命问后作出答复，如同回声响应声音；无论远近幽深，都一一告诉人，于是能够知道将来的事情。若不是达到最精微的程度，谁能做到这样？所谓“精”，是说文辞能够得到验证。所以说：“用来言说的，崇尚它的文辞”，其中已经包含占筮了。通过参互、伍合来产生变化，交错、综聚地考察其数；通晓其中的变化，于是形成天地的文理；穷尽其中的数，于是确定天下万物的形象。若不是天下最深刻的变化，谁能达到这种境界呢？“参伍”是古语，意思是相互考核，就像说人的等级有十、百、千、万等。“错综”原指织丝时交错取舍、提举经纬之数。演算蓍策的方法中，挂一、揲四、归奇，就是参伍。把所得的数作为一次变化，取第三变所得的数来确定卦画，就是错综。把三次变化贯通为一爻，于是形成奇偶之画；穷尽十八次变化而成为一卦，于是确定与事物相似的卦象。若不是最深刻的变化，谁能做到这样？所谓变化，是说多少之数并不固定。所以说：“用来行动的，崇尚它的变化”，其中已经包含卦象了。《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；一旦受到感应，便能通晓天下万事万物的情由。若不是天下最神妙的事物，谁能够达到这种境界呢？蓍草不过是枯干的茎，卦不过是陈旧的编册；静止时便停留为一物，发动时便通达万变，其神妙竟达到如此程度。“神”，就是能够微妙地感应并知晓未来的称谓。《易》是圣人用来穷极深奥道理、研察事物几微的工具。正因为深奥，所以能够通达天下人的心志；正因为能察知几微，所以能够成就天下的事务；正因为神妙，所以不急行却能迅速达到，不必行走却能到达。《易》中有圣人之道四项，说的就是这些。古注说：“穷极尚未显现的道理，所以称为‘深’；在事物将要发动时加以防范，所以称为‘几’。”朱汉上说：“天下人的心志潜伏在无形之中，若不是推究而能见到最隐微之处，怎么能够通达它呢？《易》是最精微的。天下的事务纷至沓来而没有穷尽，若不是曲折周详地把握事物发生之前的情形，怎么能够成就它们呢？《易》是最善于变化的。《易》最为神妙。体察并实行《易》道的人，不急行却能迅速达到，不必行走却能到达。穷极深奥、研察几微，往往不知道为什么，却自然能够如此。”铣说：“末尾两句再次举起开头的话作结。这十章合并赞说卦辞、卦象、变化和占筮。” 那么，《易》究竟是做什么的呢？《易》能够开启人们未知的事物，成就人们所要办理的事务，并包摄天下的道理，不过如此而已。因此，圣人借此通达天下人的心志，安定天下的事业，决断天下人的疑惑。所谓“开物”，就是启发人们所不知道的事；所谓“成务”，就是成全人们已经着手实行的事务；所谓“冒”，就是包摄、涵盖。因此，蓍草的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧，六爻的义理能够通过变化来告知吉凶。圣人借此洗涤心灵，退居而藏于幽密之中，却与百姓共同忧患吉凶。以神妙来知晓未来，以智慧来藏存过去的事情。谁能够达到这种境界呢？大概只有古代那种聪明睿智、具有神武之德却不以杀戮为事的人吧。崔璟说：蓍数为七，七乘七为四十九，象征阳而呈圆形；它的作用在于变化通达而不固定，因此可以借此知晓未来的事物。卦数为八，八乘八为六十四，象征阴而呈方形；它的作用在于爻位各有分别，因此可以借此藏存过去的事情。注说：“贡”就是告知。六爻发生变化，用来告知吉凶。李简说：圣人用《易》道洗涤自己的心，退藏于幽密之中，归于无思无虑。所谓“密”，是作用的根源。圣人运用《易》，随时取用便随时充足，关键在《易》而不在自己的心。心中如果有所滞留，怎么能够应对万般变化呢？吴防清说：吉凶是百姓所忧患的事。圣人替百姓忧患这些事，因而把这种心意寄托在蓍草和卦上，以神妙的知见预先显明尚未到来的吉凶，又以卦的知见把已经确定的吉凶藏在其中，使百姓询问蓍草、求取卦象，自然能够趋吉避凶。古人说伏羲聪明睿智，是指生而知之的智慧；“神武不杀”，是比喻不用言语而能教化。铣说：这一段说明圣人创作《易》的本心，是为了使万民得到生养。因此，圣人明察上天的道理，考察百姓的实际情状，于是创制神妙之物，用来先于百姓而供其使用。圣人借此斋戒，使自己的德性达到神明的境界。

译龚深甫说：“刚柔变化，是幽深的天道，所以要明察它；吉凶悔吝，是显著的民情，所以要考察它。因此创制神妙之物，以穷尽这两方面的情由。蓍草竖立起来可以知数，龟甲灼灼可以知象，这些都是神妙之物，得到人的运用之后才显现作用。有思虑便会同外物相杂，所以要洗心并斋戒；有所作为便会同外物相抗，所以要防患并戒慎。”铣说：“人的本心本来虚静，本来灵明，所以具有神妙之性，也具有明察之能。但外物进入并占据心灵，就会丧失灵性、分散明察之能。圣人通过斋戒使德性神明；所谓德，就是心中本有的良善，它能够涵摄天道并回应民情。心灵如一元之气般澄澈，天光显明，用这样的心来进行占问，就是所谓‘接受天命如回声应声’。上一章历数赞美圣人穷理尽性、崇德广业，显示圣人作《易》的完备万端；这一章特别赞美圣人洗心斋戒，说明圣人作《易》时专一而明道。每次举出这两句，都是教人思考而自行领会。祭祀用有形之物感通无形之神，卜筮用有心之人感通无心之神，所以都说斋戒。若不是平日积累德行、心境合于虚静，对于这两件事就没有资格参与讨论。” 因此，关闭门户称为坤，打开门户称为乾；一关一开称为变化，往来不穷尽称为通达。显现出来称为象，形成形体称为器；加以制作并使用称为法，利于出入而百姓都使用它称为神。注说：万物都是先收藏而后显出，所以先说坤、后说乾。朱子发说：坤从夏至开始，一阴向右运行，万物随着它闭藏而入，所以称为“阖户”。乾从冬至开始，一阳向左运行，万物随着它生发而出，所以称为“辟户”。坤闭藏，是阳变为阴；乾开辟，是阴变为阳，所以称为“变”。闭藏是前往，开辟是到来；二者的机理相互感应而不停止，所以称为“通”。气聚集便有所显现，所以成为象；象形成便有了形体，所以成为器。利于出入的作用，愚昧的百姓每天都在使用，却不知道它为什么如此，因此又称为“神”。这七项同出一源而名称不同：阖、辟、变、通，是天道；利于出入，是民情。阖辟，以一年而言就是寒暑；以一天而言就是昼夜；以一身而言就是出入的呼吸和死生的变化。铣说：祸福没有固定的门径，只由人自己招来；吉凶也没有固定不变的规律，一触及事物的机微便会发生变化。上章说圣人作《易》以济世实用，这里特意举出乾坤阖辟所包含的七项，以显示变化通达是《易》的要道。其意义幽微，其发动又不可抵御。能够明白这一点，那么成就天下的事务还有什么困难呢？因此，《易》中有太极，由太极产生两仪；两仪产生四象，四象产生八卦；八卦判定吉凶，吉凶产生伟大的事业。所谓《易》，就是阴阳相互更替而成为四象、八卦，这些也都属于《易》。从它尚未分化以前来说，就是太极。“极”是屋脊，因其居于中央而达到极处，所以取名为“极”。大概天地初始时，气与形质混沌未分；分化以后，清的成为天、成为阳，浊的成为地、成为阴。阴阳各有老少：幼小而刚开始形成的称为少，长久而将要衰退的称为老。乾为父、坤为母，各自经过三次交索而形成六子，于是有了八卦，可以用来占问并判定吉凶，使百姓没有疑惑，勇于趋向事务、奔赴功业，所以说能产生大业。这就是所谓“卦的德性方正而有智慧”。我详细考察经文，发现经文反复推明蓍卦的根源，都是以天地为准则。自宋代以来，谈论太极的人认为，在阴阳之外另有一物，居于其上而主宰这一切；又把道与器、表与里、理与气分割开来，说得越繁琐越支离，说得越详细反而越疏略。其实从合在一起的方面说，就是太极；从分开的方面说，就是仪、象、卦。所谓“极”，是脊；所谓“仪”，是容貌；所谓“象”，是兽类；所谓“卦”，是把物附着在桩上，这些名称都是取物来说明意义。气，是流动而呈现形态并能统摄万物的；质，是形质。气质相合而能够如此并且有条理的，就是理。比如春秋，是气；温暖与凉爽，是理；这是气的中正状态。温暖还不能胜过冬天，所以仍然寒冷；凉爽还不能改变夏天，所以仍然炎热，这是因为气尚未充足。气候失常、伏藏与显发错乱乖戾，是气的变化，但都属于理所必然如此的结果。唉！天空不过是广阔的空间，却有理、气两条道理；人的身体不过是一副躯壳，却有理、气两种本性，岂不是很奇异吗？一切生物都是由太极产生，并且有逐渐次第，并不是有三次不同的生化过程。因此，取法并象征万物，没有比天地更大的；变化通达，没有比四时更大的；悬挂天象并显明光辉，没有比日月更大的；尊崇高显，没有比富贵更大的；备置万物、使其发挥作用，制作成器物来为天下谋利，没有比圣人更大的。探究幽深隐微之处，钩取深远之理，用来判定天下的吉凶，成就天下勤勉努力的事业，没有比蓍草和龟甲更大的。取法并象征天下的事物，以天地为最大；变化通达，以四时为最大；悬挂天象并显明光辉，以日月为最大；这些是用来引出下文的。假如没有相应的地位，就不能为天下谋利。这里“富贵”的本义，是拥有天下、登上帝位。朱升说：自古以来，像钻木取火、陶土铸金、创造文字、制定音律、编制历法、创制衣服等，哪一件不是备置万物、使其发挥作用，建立象征、制作器物来便利天下呢？圣人也有不亲自制作而任用他人代为制作的，只有生蓍草以备物致用、画卦以立象成器，是出于圣人独有的神明智慧。疏说：“亹亹”就是勤勉不息。天下万事都在运动并趋向生长，人们都勤勉经营；通过蓍龟知道好恶、得失，人便舍弃恶而取善，背离失误而追求所得，这就是“亹亹”。因此，上天生出神妙之物，圣人以它为法则；天地发生变化，圣人仿效它；上天垂示天象，显现吉凶，圣人取法于它；黄河出现《河图》，洛水出现《洛书》，圣人以它们为法则。所谓神妙之物，就是蓍草和龟甲。圣人以它们为法则。《易》中有占问事务的方法，体现四时的变化，圣人仿效它。《易》中有九、六的变化，有日月五星的象，合乎度数就吉，失去度数就凶，圣人取法于它。《易》中有判定吉凶的文辞。至于《河图》《洛书》，圣人也以它们为法则：《易》画八卦，《尚书》叙述九畴。《洛书》的叙述，是因《河图》而进一步说明的。所谓《河图》，就是马背上的旋毛；所谓《洛书》，就是龟背上裂开的甲纹；其中具备天地的数。伏羲取法于其中的象，所以有八卦，大概是总合成数而确定奇偶。禹取法于其中的类别，所以有九畴，大概是依据九数而排列治理天下的原则。这是很明白的。前代儒者在数和方位上寻求解释，多拘泥于形式而难以贯通，于是把它类似于金木，又从生克关系考察变化：一方面说相生，一方面说相克。这样就把造化拘限在枝节妄说之中，不能全面贯通。唉，真是奇异啊！这一章赞美蓍卦的功用，于是进一步赞美圣人创制《易》的深意。〔原文数字、纪年保留：十一章〕 《易》有四象，用来向人显示道理；把文辞系在卦爻上，用来向人告知；用吉凶来确定结果，用来作出决断。所谓“象”，是伏羲向人显示的；所谓吉凶之辞，是周公、文王创作的。

译书面文字不能完全表达语言，语言也不能完全表达心意。既然如此，圣人的心意难道就无法显现吗？圣人建立卦象来充分表达心意，设置卦来穷尽真情与虚伪，系上文辞来充分表达语言，通过变化并使之通达来充分发挥功用，以鼓动和感发人们来充分显示神妙。郭子和说：“心意不能用语言完全表达，所以建立卦象来充分表达它；真情与虚伪不能分别一一列举，所以设置卦来充分表现它们；语言不是一句话就能说尽的，所以用彖辞、爻辞相互配合来充分表达它。象、卦、辞这三者，是圣人作《易》以穷尽道理的方式。变化通达、鼓舞感发，是圣人运用《易》以穷尽道理的方式。所谓变化通达，就是所说的‘通晓它的变化，使百姓不感到厌倦’；所谓鼓舞，就是所说的‘使它神妙而化育万物，使百姓得到适宜’。”朱子发说：“圣人在无形之中建立有形之象，由象得到名称，由名称得到义理，原来语言不能尽说的，也就得到充分表达了。真情使事物相互应合，虚伪使事物彼此违背。圣人设置卦并用中正之道作出判断，使人显明真情、去除虚伪。又系上文辞，以吉凶明白告知，与卦象相互辅助；原来文字不能尽说的，也就得到充分表达了。在这里击鼓，在那里舞蹈，行动和停止都合乎节拍，人们不知道为什么，却自然如此。” 乾坤，大概就是《易》的根本吧？乾坤排列成列，《易》就建立在其中了。乾坤毁坏，就无法显现《易》；《易》无法显现，乾坤或许也就接近于停息了。吴防清说：这一段是进一步说明通过建立卦象来表达心意。乾坤指奇偶两种爻画。上文说《易》有四象，这里说明四象根本出于两仪。“成列”是说奇偶相对；所谓《易》，是说奇偶交互变化。两仪经过一次变化成为四象，四象再经过一次变化成为八卦。“缊”如同衣服有内里，意思是根本在于此。没有这两种形体，就不能看见相互变化的作用；《易》不能显现，则这种固定的形体也就没有作用了，所以说“或许停息”。因此，超越具体形体之上的称为道，处于具体形体之下的称为器；使事物发生变化并加以裁制称为变，推演并施行称为通；把这些道理运用于天下百姓，称为事业。显现于形体之上的，是阴阳；阴阳交替运行而不停息，以产生万物，这称为道。显现于形体之下的，是舟车一类的器物；它们取法于卦象而制成，以养育和便利万民，这称为器。根据刚柔和六位，通过变化加以裁制，显明变化的端绪；刚柔相互推移，因运动而形成事物。使这种变化广泛通达，并把它施用于天下，这称为事业。所谓道，是说每件事、每种物都有其当然的法则，也就是道就在这些事物之中，并不是另有一种外在的东西来统摄它们。这是六经、四书共同的道理。老子因忧愤于周末的混乱，认为圣人所制定的制度开启了百姓的机巧虚伪，于是追想上古的淳朴，称之为道，另外建立冲虚无为的名目。前代儒者受其玄说影响而混淆我们的圣典，于是说阴阳是形而下的，形而上另有道；又说恻隐是情的发端，自有性、理、气的分别，纷纭繁复，对教化有什么好处呢？《易》中有圣人之道四项，制作器物就是其中之一；这里概括举出其大端，下文再详细列举，怎么能另生异说呢？因此，所谓象，是圣人看见天下万物的情状，便模拟它们的形态，象征它们各自适宜的情形，所以称为“象”。圣人看见天下万物的运动，便观察其变化的端绪和通达之处，用来施行常典礼制，又系上文辞来判定吉凶，所以称为“爻”。穷尽天下万物的情状，关键在卦；鼓动天下万物的运动，关键在辞。使变化得到裁制，关键在变；推演而施行，关键在通；把这些道理神妙而明白地发挥出来，关键在于人。默默地成就事业，不用言语却使人信服，关键在于德行。张南轩说：“象，是向人显示万物的情状；爻，是向人显示万物的运动。把象寄托在卦中，以穷尽天下万物的情状；把文辞缀附在爻上，以鼓动天下万物的运动。圣人对于天下，忧虑是多么深，思考是多么切啊！然而卦和文辞都记载在书册上，要使它们发生变化并加以裁制而不失其中正，必定要能够通晓其变化；要推演而施行，使它没有穷尽，必定要能够由变化而通达。把它发挥得神妙而明白，是从心中领会，关键在于人；默默地成就事业，是领悟《易》的道理，不用言语却使人信服，关键在于德行。《大传》所说的圣人，难道不是深切忧虑天下后世只拘泥于简册文字，却不去探求圣人的本心吗？”铣说：“这一章赞美蓍卦的象、辞、变、占，最终把功劳归于圣人创作《易》，也归于学习《易》的君子。”〔原文数字、纪年保留：十二章〕 《系辞传》下 八卦排列成列，卦象就在其中了；由此重叠八卦，爻就在其中了；刚柔相互推移，变化就在其中了；系上文辞并为它命名，运动就在其中了。吉、凶、悔、吝，都是由运动产生的。刚柔，是建立根本的；变化通达，是顺应时势的；吉凶，是由正道取胜的；天地的道理，是以正道显示的；日月的道理，是以正道显明的；天下万物的运动，归根结底都守于一。八卦，是三画卦，象征山、泽、水、火之类。重卦，是六画卦。爻，指上下、内外等位置。刚柔，就是奇偶。变，指九、六。辞，是周文王所系的文辞。动，指做事时所遇到的吉、凶、悔、吝。天下的道理，运动不如安静；淡泊无为，哪里会有吉凶呢？一点瑕疵也不存在，哪里会有悔吝呢？吉只有一个方面而已。这说明圣人的行动，常常寓于不得已之中。卦画确定刚柔，就像树木扎根，这就是本卦。蓍草有变化通达，便是随时而适应的之卦。吉凶的占断，关键在于以正道为主并使一方取胜。吉则没有凶，凶则没有吉。于是把这个道理推到极致：天文、地理都以正道为主来向人显示；日往月来，则以正道为主而显明照耀；人事的吉凶，也以正道为主而使一方取胜，这就是所谓“贞胜”。乾刚健坚定地向人显示简易，坤柔顺安定地向人显示简约。爻，就是仿效这种情形；象，就是模拟这种情形。爻象在内发动，吉凶在外显现；功业在变化中显现，圣人的心意在文辞中显现。这一章说明乾坤以正道向人显示其道理，从而说明卦爻的来源，所以说它们是《易》的根本。乾指天，坤指地。所谓正道显示，是说天刚健，向人显示简易；地柔顺，向人显示简约。爻象仿效这一点，也只是向人显示易简而已，即遵循道理而不掺杂虚伪。征兆和数见于卦，称为“动乎内”；得失在事务中得到验证，称为“见乎外”。通过变化而使之通达，以充分发挥功用，所以说功业显现于变化。文辞各自指明事物所趋向的方向，所以说圣人的心意显现于文辞。这一章承接上篇末尾，讲的是辞、象、变、占。古人说，伏羲只画八卦，那么十三卦的象就没有依据；如果说六十四卦已经重成，那么九卦的制作又不相合。何况《说卦传》已经说六画形成卦呢？或许伏羲只有八卦，而每卦各有六画；文王才把它们相互交错重叠，从夬到姤，共成六十四卦。所谓十三卦，大概是推演出与事物相似的卦象吧？这仍有待考订。天地最大的德性叫作生养，圣人最珍贵的宝物叫作地位。靠什么守住地位？靠仁。靠什么聚集人民？靠财富。治理财富、端正言辞、禁止百姓做坏事，这叫作义。

译天地相合而成就德行，不过是生养万物罢了。天地又生出与天地同德的圣人，使他处在君主和师长的位置上，成为人类与万物的主人，然后才能使天地所生的万物各自顺遂地生长。天地最大的德，就是“生”，也就是仁。圣人处于天地之间，所具备的也只是仁。仁，就是代替上天生养万民。财，是天地所生的物质，用来养活天地所生的人。因此，聚集民众要依靠财物，而治理的道理有三项：收取聚集财物要有经费制度，支出要有法度，国家不能扰乱这种制度，这叫作理财；把道理写在言语中，公布在典籍里，使强横之人不能遂行奸恶，这叫作正辞；财利聚集之处，人们争夺就会成为盗贼，所以用法令禁止不正当的行为，用合理的分配使人安心，这叫作禁非。理财所当做的，是用禁止民众不应有的行为来实行正道，这就叫作义，也就是用来实行仁。下面所说五位圣人的制作，全都是聚集民众、治理财物的道理。古代庖牺氏统治天下时，抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地的适宜之处；近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。吴防清说：“气有纹理，叫作象；形体有规律，叫作法。鸟兽属于动物，土地有其适宜之处；庖牺观察天地，也观察动物和植物。由近处取法自身，由远处取法万物，于是洞察了天地之间的变化。便画出奇偶两种爻画，彼此交互而成八卦，于是天地万物的道理都包括在内了。天地开辟以后，不知经过了多少万年，洪荒时代质朴简略，还没有文字。伏羲画卦，人类文明由此开始。” 制作绳结而编成网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于《离》卦。吴防清说：“把散开的丝、麻纠结并合起来，叫作‘结’；用网捕兽，叫作‘佃’；用网捕鱼，叫作‘渔’。‘大概’是不敢断定的说法。人没有爪牙，不敢与凶猛的野兽抗争。羲皇以前，野兽常常吃人；人有了网罟以后，就能捕取鱼兽作为食物，免得被野兽吃掉。圣人的仁德真是伟大啊！”子夏传说：“网罟里面空虚而外面坚固，维系、分离，都是《离》卦的象。鱼兽被网罟缠住而不能脱身，强者能够使强者附丽，这就是‘离’的意义。”铣说：“从网罟直到书契，都是所谓取法卦象来制造器物。” 包牺氏去世后，神农氏兴起。他砍削木头制作耜，揉曲木头制作耒；耒耨的便利，用来教导天下，大概取法于《益》卦。子夏传说：“人口繁衍增多，单靠腥肉和兽皮已经不足以供养，于是改变食物，顺应这种变化。五谷的种子中，能够食用的就加以培育、种植，这大概在于器具吧？”吴氏说：“把木头砍削得尖锐，就是耜；把耒耜的上端揉曲，就是耒；耒耜的柄在上面而有所增益。巽卦有二阳，象征耒从地面向下插入；震卦有一阳，象征耜在地下运动。” 在正午设立集市，招来天下的民众，聚集天下的货物，彼此交易后离去，各自得到适合自己的东西，大概取法于《噬嗑》卦。子夏传说：“古人质朴而各自守着自己的居处，彼此不往来；财货有余或不足，也不知道怎样调剂均衡，所以为他们设立集市。正午，就是光明。万物都彼此显现而不互相隐昧，这是在光明中行动的象。” 神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，通达事物的变化，使民众不感到厌倦；以神妙的变化教化民众，使民众适应这些变化。《易》说，事物穷尽就会变化，变化就能通达，通达就能长久。黄帝、尧、舜垂衣拱手而天下得到治理，大概取法于《乾》《坤》两卦。艰难与鲜美的食物一同出现，集市贸易又兴盛起来，民众渐渐不同于禽兽了。但制度还不完备，风气逐渐开化，已经不能像质朴简略的时代那样生活了。这就是事物穷尽而应当变化。黄帝、尧、舜教导民众，先从确立君臣上下关系开始，之后礼义才有施行的依据。衣服上衣在上、下裳在下，象征乾尊坤卑。君臣的道义明确了，上下的等级确定了，所以天下得到治理。吴防清说：“乾卦的奇画象征上衣合为一体，坤卦的偶画象征下裳分成两片。”朱子发说：“神农时代与民众一同耕作、共同取食；到了这个时候，君主安逸而臣下劳作，乾坤无为，六子代替它们办事。”王介甫说：“拿得太久就会放下，看得太久就会眨眼，事情拖得太久就会弊坏，不改变就会败坏。所以，通达变化，只是为了使民众不感到厌倦；顺着事物有利的一面加以改变，却不让人看出改变的痕迹，只是为了使民众适应它。” 剖空木头制作船，削尖木头制作桨。船桨的便利，用来渡过不能通行的地方，大概取法于《涣》卦。把木头中间挖空成为船，使它浮在水上；削尖木头的一端成为桨，用来推动船。水阻挡道路，船桨使道路得以贯通，使人免受沉溺之灾。木在上、水在下，巽又象征风行于水上，这些都是《涣》卦的象。驯服牛、驾驭马，用来牵引重物、到达远方，以便利天下，大概取法于《随》卦。把轭加在牛颈上，使牛牵引重载；把衡加在马背上，使马能够走远路。取象的意义，已经缺失。设置重重门户，敲击梆子，以防备暴客，大概取法于《豫》卦。吴防清说：“柝是用来警戒盗贼的器具。《豫》卦上部的两个偶画，画出了重门的象；九四是一条奇爻，处在震动的卦体中，画出了敲击梆子的象；下部坤卦的三条偶爻，象征民众安居，没有暴客侵扰的象。” 截断木头制作杵，挖掘土地制作臼。臼杵的便利，使万民得到帮助，大概取法于《小过》卦。纂图说：“艮象征石与止，震象征木与动，这是臼杵的象。”胡翼之说：“圣人已经教人食用颗粒粮食，又教人精细地加工五谷，这就是在小事上有所过度地从事其工作。” 弯曲木头制作弧，削尖木头制作箭。弧矢的便利，用来威服天下，大概取法于《睽》卦。龚深甫说：“弧矢的作用，正是彼此相睽时不可缺少的东西。最终用来治理睽离，就像火向上运动而泽向下流动一样。” 上古时代的人居住在洞穴中，露宿于野外；后世圣人改用宫室来代替，在上面架设栋梁、下面覆盖屋宇，以抵御风雨，大概取法于《大壮》卦。居住在洞穴窟室中，就没有栋梁屋宇的壮观；露宿野外、居于巢穴，就会受到风雨侵袭。外面四周的围墙叫作宫，门窗以内叫作室。栋就是檩，宇就是椽。取象的意义已经缺失。古代埋葬死者，只用厚厚的柴薪包裹尸体，埋在荒野之中，不筑坟、不植树，丧期也没有固定的期限。后世圣人改用棺椁，大概取法于《大过》卦。在下面铺垫柴薪，把尸体放进去；再用柴薪覆盖在上面。不筑坟，就没有坟丘；不植树，就没有标识。悲哀尽了，丧事就停止。取象的意义已经缺失。上古时代结绳治理事务，后世圣人改用书契。百官凭此治理政务，万民凭此明察事理，大概取法于《夬》卦。

译有人说：“民风淳朴，事务简单，用结绳作为凭信；用刀笔书写，在木简上刻画成文字。契是在木头上刻出一、二、三、四等画道，然后从中间剖分，各人执有一半，合起来作为凭信。契只是记录数目，书则有指事、象形等变化。”吴防清说：“书契始于一至五，而《夬》卦的变化也是到五以后上面成为偶画。”韩退之说：“如果古代没有圣人，人类早就灭亡了。我们今天能与你安居而从容饮食，能够在生死上不同于禽兽，难道可以不知道这一切是从哪里来的吗？”铣说：“取法卦象来制造器物，必须使器物的形制与卦象相似；对于无法推求的地方，宁可保留缺失。先儒拘泥于成说固然不对，直接用义理解释而又不相契合，也不对。” 所以，《易》就是象；所谓象，就是相似、形像。彖，是卦所取的材质和内容；爻，是效法天下万物的运动。因此，吉凶由此产生，悔恨和忧吝也由此显现。从庖牺氏制作网罟一直说到制作书契，详细说明各种制作，最后总结说：“易卦是器物的象。圣人的制作，与卦象相合；又因卦象而制定卦辞，使人趋吉避凶。取象制作器物、依据言辞进行占筮，都是爱护民众的道路。”这两章讲制作器物的事，把卦辞、卦变、占筮合起来说，因而《易》的道理就广博而完备了。阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多，原因是什么？阳卦为奇数，阴卦为偶数，它们的德行又是什么？阳卦是一位君主而有两位民众，是君子之道；阴卦是两位君主而有一位民众，是小人之道。张子说：“归一于一处，是君子之道；驾驭者众多，是小人的道理。”震、坎、艮都具有一阳二阴；巽、离、兑都具有一阴二阳。乾坤，大概是《易》的门户吧？乾是阳性之物，坤是阴性之物。阴阳合其德性，刚柔形成形体，借此体现天地的造化，贯通神明的德性。卦名虽然错杂，却不超越八卦的范围。考察它们的类别，难道表达的是衰世的意味吗？这是说六子由乾坤生出，所以称为门户。阴阳合德，是气相互交合；刚柔有体，是所生万物具有形体。震、坎、艮是一刚二柔，巽、离、兑是一柔二刚，这就是形体。天地、水火、雷风、山泽，是天地的造化；健、顺、动、入、陷、丽、止、说，是神明的德性。又说六十四卦由八卦重叠而生，重卦的名称虽然不一，却没有超出八卦。考察它们的类别，也就是讨论它们所处的时代。圣人鉴戒夏、商二代而作《易》，当时世道有盛有衰，道德有升有降。世道既已衰败，如果不这样制作，就不足以穷尽天下人情的真伪。《易》能够彰明过去、察知未来，使显明的得到防范，使幽隐的得到阐明；开释卦名而使其名义相当，辨别事物而端正言辞，用断定性的卦辞来说明，这些就完备了。卦名说得简略，取类却广大；其意旨深远，言辞文饰；说话委婉而切中事理，所叙事情铺陈而含有隐意。凭借人的疑贰来帮助民众行动，以说明失得所招致的报应。吴防清说：“彰明过去，是明白上天的道理，陈述已经过去的事理；察知未来，是考察民众的事由，知道将来的事情。以显明的人事为依据来说明天道，所以叫作防范；把幽深的天道用于人事，所以叫作阐明。阐释卦名的意义，使各卦名实相当；辨别阴阳之物，端正其占辞。所有这些，文王用彖辞加以断定，于是完备了。”李简集说：“卦名说得小，取类却大，是借卦象说明义理，因小事来比喻大事。意旨深远，是推求探索而没有穷尽；言辞文饰，是有所假托而不直说；委婉而切中，是随着事物曲折展开而各得其理；铺陈而含蓄，是纵横说明事物而各自包含防范之意。凭借疑贰来帮助民众行动，是在民众疑虑不决、恐惧而容易动摇的时候，以吉凶悔吝的言辞帮助他们行动。知道这样做是得而实行，就以吉报之；知道这样做是失而实行，就以凶报之。” 铣说：这三章是在赞述文王的彖辞。《易》的兴起，大概是在中古时代吧？作《易》的人，难道是有忧患吗？这里不说“述”而说“作”，大概是因为重卦的名称从前没有出现过。文王被囚在羑里时作《易》，所谓忧患，是担忧天下后世不能听闻《易》的道理。他在岐周时广施德行、推行仁政，救助像被火焚烧一样困苦的民众，没有闲暇著书；被幽禁后无事可做，才立言垂教。至于圣人自处的态度，是乐天知命，难道会借此来自我排遣吗？所以，《履》是德的根基；《谦》是德的把柄；《复》是德的根本；《恒》是德的坚固；《损》是德的修养；《益》是德的充裕；《困》是德的辨别；《井》是德的立足之地；《巽》是德的权衡节制。圣人在《易》中提出这九个卦，向后人指示德性整体及其实际作用的学问。说《易》只是用来应对“忧患”，难道真是这样吗？根基是用来建立的，不合乎礼就不能建立；把柄是用来掌握的，只有谦才能执持。人的本性本来是善的，所以说“复”；德性长久保持就会牢固，所以说“恒”。减损有害之物，德性自然得到修养；增益而不断进取，德性就会充裕。处于困境正可求学，因而明达而不受蒙蔽；井好比人的本性，安定而不迁移。顺从事理，所以能够制御变化。开头列出九卦名称，是取其字面意义。《履》以和顺而达到中正；《谦》使人尊重而光明；《复》虽小，却有利于万物；《恒》处于杂处之中而不厌倦；《损》开始艰难而后来容易；《益》使德性增长充裕而不造作；《困》处于穷困却能通达；《井》安居其所而能迁移施用；《巽》合乎事物之宜而含蓄隐微。礼以和顺的方式施行，达到中正而不失其中；谦只是尊重别人，因此光明必然得到增益。复，是阳气刚刚出现而不杂于阴物；恒，行动虽处于杂处而不厌倦；损，是减损自己的欲望，开始困难，习惯之后就容易；益，是增益自己的德性，使其充裕。凭空造作就会虚伪；困于险境而能喜悦，身体虽然困顿，内心却通达。井在水面之上，泉水清冽而施布广泛。巽是权衡事物的适宜，但内心的权度不是外表可以看见的。再次列出九卦名称，是取其德性。用《履》来使行为和顺，用《谦》来制定礼，用《复》来反省自知，用《恒》来专一德性，用《损》来远离祸害，用《益》来兴起利益，用《困》来减少怨尤，用《井》来辨明义理，用《巽》来施行权变。行为贵在通达，和顺就不会乖戾冲突。礼以谦让为根本，谦就是礼的仪态。复归于善，就是返回本心。德性贵在专一，不随逐外物。惩治愤怒、抑制欲望，这叫远离祸害。改正过错、迁向善行，这叫兴起利益。上不怨天，下不责人，这叫减少怨尤。能够守存自身，又不在外部断绝与万物的联系，这叫辨明义理。行为不能拘定于一端，权衡也不能只系于某一物；前进或退却，进退变化，要比较万物的轻重而取其中衡平，平时守中也是如此。圣人的大用，所以用这一点作为结尾。第三次列出九卦名称，是兼取前面两层意义而施用于实际功用。这是四章。

译《易》作为一部书，不能远离实际；作为一种道，屡屡迁变。变化运动而不固定，周遍流转于六虚；上下没有常位，刚柔彼此变易，不能把它规定为固定的典要，只能随变化而适应。它的出入往来都有法度，使人对外在和内在都知道戒惧；又明白忧患以及忧患发生的原因，即使没有师长保傅，也好像父母临近身边。开始遵循卦辞爻辞，揣度其处事方向，虽然其中自有常法，但如果不是适合学习和运用《易》的人，道理也不会自行实行。集说说：“不能远离，是说这部书有利于民众使用，不可远离；屡屡迁变，是说它不断更易，没有固定不变的形式。六虚，是说六个位次本身空虚，以等待变化运动。爻有时前往而居上，有时归来而居下，有时以刚爻变换柔爻，有时以柔爻变换刚爻，不能规定为固定的典要，只能跟随变化罢了。它的出入往来都有法度，并非妄动。卦的内外都足以使人知道戒惧：对外，害怕行为有所失当；对内，害怕修身有所失当；又明白忧患之道及造成忧患的原因。于是事情发生而占筮之后，虽没有师长保傅的威严，也如同父母临近身边，说明《易》这部书使人出于天性而爱之敬之。人开始使用《易》时，遵循《易》书的言辞，揣度处事的方法，其中的道理自有常法，不能任意改变。” 所谓“如果不是这样的人”，指的是学习《易》、运用《易》的君子。铣说：“不能规定为固定典要”，说的是卦的变化；“既有典常”，说的是书中的辞。卦的变化没有固定形态，书中的言辞却有确定的道理。学习《易》的人由卦辞来明白义理，再依据义理应对变化，交错综合、反复斟酌，天下的事情就可以掌握在手中。这五章是在赞述卦的变化以及圣人以《易》教人的道理。《易》作为一部书，推究事物的起始，概括事物的终结，以此作为体质。六爻彼此错杂，只是因为天下的时势和事物各不相同。初爻难以知道，上爻容易知道，这是由于它们分别处在本末。初爻的辞只是拟议其事，最终在上爻完成其结果。至于错杂万物、安排德性、辨别是非，就不是中间四爻便不能完备。唉！如果还要考察存亡、吉凶，那么居处的情形也就可以知道了。聪明的人观看彖辞，就已经思考到一半以上了。《易》这部书，推究事情的开端，截取事情的终结，以此作为体。六爻分列，刚柔交错，是因为天下的时势和事物并不齐一，所以用六爻来效法它们。初爻处在事情的开端，祸福尚未确定，爻辞多为拟议，就像树根在下，所以难以知道。上爻处在事情的显著阶段，祸福已经判定，爻辞多为断定，就像树梢在上，所以容易知道。这是讲初爻和上爻。至于错杂万物，有阳爻居阴位，也有阴爻居阳位；安排德性，有时取中、有时取正，也有超过或不足。要说明是非，就不是中间四爻不能完备，不是初爻、上爻所能包括的。这是讲二、三、四、五爻。又感叹学习者，如果要考察阴阳消长的存亡、事情得失的吉凶，那么坐在那里就可以知道了；这是总说六爻。聪明的人能够在事物尚未显现时观察它，只要看彖辞，明白一卦的材质和大义，就能得到其中十分之四五，不必等到读完六爻的文辞。二爻和四爻功用相同而位置不同，它们的善处也不同。二爻多有赞誉，四爻多有恐惧，因为四爻接近君位。柔顺之道不利于处在远位，关键在于能够无咎；它之所以有用，是因为柔而得中。三爻和五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多有功，这是贵贱等级不同的缘故。阴柔处三爻就危险，阳刚处五爻就能胜任吗？这是论述中间四爻。自汉代以来，有人把它解释为互体，是后人借《易》来进行占断的说法罢了，《易》中并没有这样的话。初爻是根本，只能拟议事情，所以难知；上爻是事情的末端，完成事情，所以易知。二爻已经显明了；中间四爻的功用和位置还没有说明清楚，所以再次陈述。二、四为阴爻，三、五为阳爻，功用相同而位置不同。二爻多誉，因为得中；四爻多惧，因为接近君位。处在远位，意气舒展，所以多誉；接近君位，形势逼迫，所以多惧。柔顺之道不利于远位，二爻为什么反而多誉？因为它柔而得中。它虽处在上位命令之下，却不是事情的首倡者；虽能施行自己的意志，却不涉及权力疑忌。三爻多凶，五爻多功，是因为五贵而三贱，等级不同。三爻卑贱而失中，五爻尊贵而得中，难道不是说柔弱会危险、刚强能够胜任吗？三爻处在下位的极端，若以柔居之就会危险，不能胜任；若以刚居之，难道就一定能胜任吗？有时也会刚强过度。处于危险就会颠覆急迫，过度就容易失败，这就是三爻多凶的原因。五爻则不是这样：以刚爻居之，就能处在大中而得其位，拥有以上驾驭下位的权力；以柔爻居之，就处于谦退守虚的位置，以尊贵身份礼下卑贱之人，这也是美德。因此五爻多有功。所谓“多”，是说并非全都如此，只是这样情况很多罢了。这六章专门赞述六爻的作用。《易》作为一部书，广大而无所不备。其中有天道，有地道，有人道。兼备三才并各自分为两层，所以成为六爻。六爻并不是别的东西，就是三才之道。道有变化运动，所以称为爻；爻有上下等级，所以称为物；物彼此错杂，所以称为文；文位有当有不当，于是吉凶产生。三画卦象征三才。若只有一层，就孤立而没有对待：天只有阳而没有阴，地只有柔而没有刚，人道混杂而不明。必须兼备并分为两层，天的阴阳、地的刚柔、人的仁义才完备。这就是卦有六画的原因。单独一画没有变化运动，分为两层就有变化，所以称为爻，意思是效法天下的运动。爻有上下、贵贱的等级，所以称为物。物以九、六错居刚柔之位，便形成文。错居而得当就产生吉，错居而不得当就产生凶。这七章赞述六爻是依据三才而创制的。郑氏说：“阴收敛其本质，阳显露其文采，这是天道；静时收合而表现为柔，动时开展而表现为刚，这是地道；以仁来确立人，以义来确立自我，这是人道。天在上方开展而统摄元气，人处中央而统摄元识，地在下方开展而统摄元形，这就叫作材。” 《易》的兴起，大概正当殷代末世、周代德业兴盛之时吧？大概正当文王与纣王相处的时代吧？所以《易》的言辞带有戒惧；把危险的人引向平安，把轻忽危险的人引向倾覆。《易》的道理极其广大，没有一种事物被废弃；始终都以戒惧为要，关键在于做到无咎，这就是《易》的道。乾是天下最为刚健的，德行永远平易，却能知道险难；坤是天下最为顺从的，德行永远简约，却能知道阻碍。它能使人心悦诚服，能研治各种思虑，决定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业。因此，变化、行动、言语，都有其征兆；吉祥之事必有祥瑞；观察事物可以知道器物，进行占筮可以知道未来。天地设定位置，圣人完成天地所能完成的事业；人以谋虑求问，鬼神以筮问求告，百姓也能参与并具备圣人的能力。

译商代衰落、周代兴盛，正是消长变化的关头。圣人率领民众反抗而侍奉上天，大概是在修明臣下之礼，所以《易》的言辞充满危惧，不敢使人安逸。把事情看作危险而对此戒惧，就可以使它平安；把事情看作安泰而轻忽它，就可以使它倾覆。说“使”，是因为事情的道理必然如此，好像有人使它发生一样。《易》的道理极其广大而且深远，使人始终具有危惧之心，这颗心最终归于无咎。这里说的“惧”字，是学习《易》的关键。所谓《易》，不过就是乾坤。乾指天，坤指地。天最为刚健，却凭借平易而知道险难；两个险难相互对峙时，若不平易，就不知道险难，而平易者能够知道。地最为顺从，却凭借简约而知道阻碍；两个阻碍相互牵制时，若不简约，就不知道阻碍，而简约者能够知道。天地尚且有险难和阻碍，何况人呢？把危险当作安稳，就是助长灭亡。人面对易简之德，平时玩味它而有所获得；心念发动时，研磨思虑而使其精细，就可以决定吉凶，成就勤勉不息的事业。吉凶有先兆，并非突然到来，所以变化不止一种。人的言语和行为，吉事一定有祥，祥是福的征兆。因此，观察事情可以知道器物的征象，进行占筮可以知道未来，因为占筮能显现先前事情的征兆。人事不能先于《易》的道理。天地具备这种道理，圣人制作《易》来教人遵循它，这就是完成天地的能力。既用人的谋虑来谋划，又用筮来向鬼神谋问，于是吉凶清楚明白，可以趋向吉利、避开凶险，这样百姓也能达到圣人的能力。这是说，险难和阻碍就是危险；处在其中要凭借易简来认识它，运用《易》始终以戒惧为终点，就可以没有灾咎。下文于是陈述卦爻命辞的方法，学习者玩味它就能知道占断，经过占断便可以实际运用。八卦用卦象告知，爻辞和彖辞用情状说明。刚柔错杂地居于各位，吉凶就可以显现。变化运动，是从有利与否来说；吉凶则随着情状而变化。因此，爱与恶彼此攻伐，吉凶便产生；远与近彼此取应，悔吝便产生；真情与虚伪彼此感通，利害便产生。凡是《易》的情状，彼此接近却不能相得，就会凶；有时会互相伤害，于是既有悔又有吝。说八卦用象来告知，是因为刚柔交错居位，吉凶便可看见：得当则吉，不得当则凶。说爻辞、彖辞用情状来说明，是说彖辞因变化而成卦，专门说明有利之处，例如“柔来文刚”之类；即使《睽》《蹇》《明夷》也都说所利之处。若依据每一爻的情状来裁断事情，就会随情状而变化，吉凶与彖辞不同，所以同一爻在彖辞中是卦主，在爻辞中反而可能为凶。大概每一爻的情状都有爱恶、远近、真伪以及得失，遇到的情形不同，占断也就不同。项平父说：六爻的吉凶、悔吝、利害三类辞，分别出于相攻、相取、相感三种情状，而总归于彼此接近的一种情状，所以根据情状取象并确定辞语；观察辞语就能知道情状。利害是斟酌事情是否适宜，相感是情状开始交接；悔吝已有迹象，而相取已经涉及事情；吉凶是征兆已经形成，而相攻则是事情发展到了极点。这只是姑且按浅深来分别，实际上各种情状无不如此，所以总以彼此接近这一条来说明。不能相得就是恶，相攻是虚伪，相感是彼此接触，接近却不相取。铣说：近指比爻，远指应爻。卦又有主爻，例如《比》卦的九五，亲比它就吉，违背它就凶；《豫》卦的九四，守正就吉，结党归宗就有吝。” 由这几句话来看，圣人制作《易》并确定卦爻辞，是把各种情状和真伪都充分表现出来，以指示人应当趋向什么、避开什么；从而开通万物、成就事务，确立我们民众的生存之道。那些拘泥于象数、把《易》固定解释成占卜的人，说自己得到了圣人的根本深意，其实同样没有真正通晓。将要叛乱的人，说话带着惭愧；内心疑惑的人，说话枝蔓分散。吉善之人的言辞少，浮躁之人的言辞多。诬蔑善人的人，说话夸张；失去操守的人，说话卑屈。上文说，爻辞的确定，是由情状产生的，所以用人的言辞作比喻。真希元说：人将要作乱，内心必有惭愧，所以言辞惭愧；见理不明，内心迷惑，所以言辞支离而多端。端正善良的人，说话不苟且，所以言辞少；狂躁的人，说话轻率，所以言辞多。诬蔑善人的人，内心怀有羞惭，所以言辞浮夸而不确切；失去操守的人，被利害所夺，所以言辞卑下屈服而不能伸展。内心有某种情状，必然会表现在外在言辞中。所以圣人说：不懂得言辞，就没有办法了解人。铣说：这八章通篇赞述卦爻辞的深意。《读易余言》卷四

译钦定《四库全书》《读易余言》卷五 明代崔铣撰写 《说卦训》《系辞》说：“从前包牺氏统治天下时，抬头观察天象，低头观察地法，观察鸟兽的纹理以及土地的适宜之处；近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。”《系辞》概括说明纲要，《说卦》详细列出条目。宋代陈图南的踪迹奇异而超脱，与日常生活无关；他所传的图象都在推衍术数，与《易》没有关系。伊川、康节同乡相处已久，却没有一句话提到这些。难道程子会没有真正的见解吗？朱晦庵把图列在《易》之前，但实际上也没有用处。如今只尊奉圣经，以《系辞》为根本，略加训释，其他说法一概不取。从前圣人创作《易》，是为了在幽冥中得到神明的辅助而产生蓍草之法，参照天数、配合地数而建立数，观察阴阳的变化而确立卦，发挥刚柔的意义而产生爻，和顺于道德而归于义理，穷究事理、穷尽本性而达到天命。这是赞述伏羲创作《易》的根源。《易》是什么？就是蓍、数、卦、爻。为什么产生蓍？因为在幽冥中得到神明的辅助。蓍，是五十根蓍策。蓍、龟，是圣人所确立的占筮名称，并不是专指地上的蓍草。圣人开始创立蓍筮之法，代替神明向人宣告吉凶，使幽冥的神助得到彰显。为什么有数？因为参天两地。把天的生数相加，就是一、三、五，难道不就是九吗？阳的变化依循这些数。把地的生数相加，就是二、四，难道不就是六吗？阴的变化依循这些数。为什么确立卦？因为观察阴阳的变化。也就是奇偶两种爻画，奇为实，偶为虚。为什么产生爻？因为发挥刚柔的意义。也就是卦的六个位次。阴阳是气，刚柔则是气聚集而具有形体。乾坤是阴阳纯粹之体，否泰是阴阳交合之象。彖传说阴阳，其余地方多说刚柔，各自得到卦体的一面。和顺于道德，是卦的概略，如乾刚坤柔之类；归理于义，是爻的详细说明，如从初爻到上爻，时位不同，处置方法也不同。这些都是对民众有利的实行。穷究万物之理，穷尽自身之性，再与流行变化的天命合而为一。这就是所知之事能够明白于天的地方。这里说的变化，是说它的运用，并不是专指蓍而言，而是发扬、发挥并铺陈其意义，也就是使六个位次形成章法而明白显现。《说卦》所说的圣人，都是指庖牺一人。从前圣人创作《易》，将要用它来顺应性命的道理，所以建立天的道理，称为阴与阳；建立地的道理，称为柔与刚；建立人的道理，称为仁与义。兼备三才并各自分为两层，所以《易》有六画而成卦；分别阴、阳，交替运用柔、刚，所以《易》有六位而成章。这是赞述圣人创作卦的意义。性，是人所禀赋的道理，也就是下文所说的仁义；命，是天地运行流行的道理，也就是下文所说的阴阳刚柔。天地人与人之道，没有孤立而无对待的。天的气有明朗而属阳、幽暗而属阴的区别；地的质有强劲而属刚、柔弱而属柔的区别；人的德有爱护而属仁、决断而属义的区别。兼备三才，就是把三者统一起来；没有两面就没有形体。各自分成两层，就是使它们相互配合；没有两面就没有作用。所以《易》有六画成卦，象征天地人各有两面而成为六。分别阴阳，是说六个位次；位次没有固定形质，所以用阴阳来命名。交替使用柔刚，是说六条爻画；爻画具有形质，所以用刚柔来命名。位次是从初到上，爻画是九和六。六位的阴阳有一定规则，六画的刚柔却没有固定不变的安排，有时刚在上、柔在下，有时柔在上、刚在下，彼此错杂而形成文理，这就是所谓顺应性命之理。《说卦》赞述庖牺的《易》而说“六画而成卦”，可见重卦已有根据，显然不是出自文王。天地确定上下位置，山泽之气相通，雷与风相互迫近，水与火彼此不相冲害。八卦彼此错杂；数说过去的事要顺推，知晓未来的事要逆推。因此，《易》是用逆推来计算的。圣人兼备三才，各分为两层而成卦；从“天地定位”一直说到万物已经生成，讲的是造化各自凭借两面来发挥作用。圣人建立卦图，表现的就是造化罢了。天地定位，是上在上、下在下；山泽通气，是山中虚空、泽水滋润；雷是阳气将要出，风是阳气将要入，彼此相迫；水湿润、火燃烧，彼此相克又相济。“相错”就如同交错运行，是说各自出发而彼此交互。顺，是说已经发生；逆，是说尚未发生。《易》用来知晓未来，所以说是逆数。宋代以来的儒者把这里说成先天图，把后面几章说成后天图。所谓先天，是说夫子赞《易》的言语，认为先创立这种制度，天也不能违背，如历法中的弦望、占筮中的吉凶。若按照玄虚之论，则说在一气之前，尚未有任何事物的名称。如今这里说天地山泽的形体广大、水火雷风的变化纷然，与那种说法完全不相类。大概这几章正是所谓神明的德性、万物的情状。圣人抬头观察、低头考察而得到这些道理，夫子又逐条陈述，以完备《易》的道理。雷使万物运动【使其气运动而胎芽萌发】；风使万物解散【解开它们的凝结】；雨使万物滋润【滋养它们的形体】；日使万物温暖明亮【温暖它们，使其生长】；艮使万物停止【形体由此确定】；兑使万物喜悦【含藏它们的性情】；乾统领万物【知晓大的开始】；坤收藏万物【使万物生成完成】。乾坤是体，六子是用。” 帝从震方出，万物在巽方整齐，在离方彼此相见，在坤方承担养育之事，在兑方显现喜悦之言，在乾方相战，在坎方劳作，在艮方完成。万物从震方出来，震是东方。万物在巽方整齐，巽是东南方。“齐”是说万物洁净整齐。离就是光明，万物都彼此显现，离是南方之卦。圣人面向南方听理天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说在坤方承担养育之事。兑是正秋，万物在这里感到喜悦，所以说在兑方显现喜悦之言。万物在乾方相战，乾是西北方之卦，说的是阴阳相互迫近。坎是水，是正北方之卦，也是劳卦，是万物归藏之处，所以说在坎方劳作。艮是东北方之卦，是万物最终完成、又开始生成的地方，所以说在艮方完成。