读易余言卷三

译天气不下降，地气不上升，这叫作否。就像君臣之间没有交往；收敛德行、躲避灾难，不能用禄位来荣耀自己，这就是君子处在否塞时的做法。他的德行已经收敛，名声也不被人听闻。即使有人知道他的贤能，谁又能任用他并给他禄位呢？德行显现，就会使名声显著；名声显著，就会得到禄位；得到禄位，就会有祸害临身。小人之道增长的时候，禄位若与小人为伍、和小人共事，他们难道能容忍君子守正吗？收敛德行，是坤的吝啬；不能授禄，是乾天的高远。同人 天上运行着火，火向上燃烧，所以叫作同人。君子分类族群、辨别事物，难道不与“同”的意义相违吗？大概万物虽然同样生成，但类别各不相同。同类虽然同属一品，也还要分别差异；如果不辨别差异，就不能真正称为同。把鍮铜和镠金混在一起都叫作金，把玞石和瑜玉混在一起都叫作玉，不仅金玉失去真实，玦玉与鍮铜也都会失去用途。族类有高下，分类之后就是高与高相同、下与下相同；事物有大小，辨别之后就是大与大相同、小与小相同。处置事情不失其方，用物各得其宜。兼容众物，是取法于天的容量；辨别事物，是取法于离的光明。大有 大象以太阳说明光明，因为太阳象征君主。光明是人可以体察并实行的，火则是以气为类。有的火已经附着在物体上，焰火光明，是有形体的火；有的火还没有附着在物体上，气息温暖，是没有形体的火。温暖之气在冬天潜藏于地下，子月逐渐上升，夏天显现在天空；到午月就最为旺盛。因此叫作大有。历法家考察星火，夏天白昼的漏刻最多，天上的大火星此时旺盛；事情繁多，善恶产生，没有不明显分别的。善人受到压抑而不能伸展，君子就阻止人的恶行，使他不再作恶；宣扬人的善行，使他更加勤勉修养，这是顺应天命，并不是出于个人私意。天命有善而无恶，所以一方面取法于离的光明，一方面取法于天道。谦 地中有山，就像水和人身中有骨与血。假如地下是空的，山也就无所凭借。山各有山脉，就像水各有水源；山的形体从地面升起，根脉则从地下发出。观察天下的地势，地势最低而背负大海的地方，往往多山。地中有山，有什么可疑的呢？大象说的都是实际事物，所谓仰观俯察，是取用合宜的物象，并不是寓言。君子取多余来补益不足，把财物分给别人而不使自己增殖，把善道教给别人而不以此自夸贤能；这是衡量事物的适宜，使施予公平，不显出自己的高而显出别人的低。上句取象于山在地中，下句取象于山与地相平。豫 阳气消退而开始生发，雷在地中；阳气增长而太阳盛大，雷从地上发出。长期郁积之后，奋发而发出声响；达到通达而舒畅，就是和谐愉悦的象。内心顺从，外在行动；和气积聚于内而发散到外面，是欢乐的根源。先王制作一代的乐章，发扬祖先的德行，使其更加崇高盛大；举行享礼以配祀上帝，使幽明之间、人鬼之间相合而没有隔阂。有人说：雷在仲春发声，在仲秋收声。所以禘祭有乐而尝祭没有乐，这种说法太拘泥了！春天万物生长，制作音乐来喜悦它们的到来；秋天万物凋亡，表达悲哀来哀悼它们的离去。宋人说春月欢乐、秋月悲哀，大概是舒展与惨淡自然而然的道理。随 朱升说：雷是阳气逼近阴气时形成的；所谓龙，是阳气的聚集，静止时潜藏，运动时冲破阴气而发出声响，这就是雷。这个说法在取象方面较为接近。旧传说雷在兑方收声，其实是说雷发生的时令。太室山有龙潭，若以笑语亵渎神灵，龙发怒就会出现雷。韩退之曾经防备而遇到它，看到题名“龙之雷”。随卦以泽而安静，所以说“随卦君子在天色将暗时入宴休息”，就像雷在泽中一样。人的夜晚，就像天的冬季。冬天打雷就会有灾，冬天温暖就会有厉害的灾异。大概造化如果不停息收敛，就不能凝固，妖邪灾沴便会乘机而入。因此三才的道理，就是一动一静；静，是为了培养动的根本。太阳落山就休息，人事达到一定程度也应休息，这都是向上取法于天道运行，道不可片刻离开。确实如此：雷随泽而静，人随夜而息。蛊 吴氏说，山腹中有寒冷急迫的气，山就会枯槁崩塌，所以叫作蛊。我曾经转述这种说法，但其中的道理并不正确。风是发动事物的机理；它驱动水气到来就寒凉，驱动火气到来就温暖。风本身哪里有寒暖呢？凡是事物运动就有成有坏，山以静止为形体，山下有风，山体就会运动摇动，所以叫作蛊。这是运动得不好的情形。君子振兴百姓、培育德行；百姓内心偷惰，风俗浇薄，就应振作他们使之奋起，让他们治理自己的生业，修养孝悌忠信，于是百姓的德行就会归于厚实。这是运动得好的情形，也是治理蛊乱的方法。风吹动外物，是振兴百姓；山涵养内在之气，是培育德行。凡物被风吹久了，必然毁坏；放置不管就会腐朽，治理它就会更新。临 临，古训是监，意思是监视守护。阳本来在上，却履行在初爻之下；阴本来在外，却依附于六二之中，好像有所监守。泽上面的土地是岸，岸在泽水之下临近泽，所以叫作临，说的是切近。君子临民，只需用德行教导、容纳、保护他们。容纳，就是聚集他们；保护，就是使他们安定。然而如果不慰劳招徕、匡正辅翼并随之振兴德行，又凭什么能够长久安定呢？“教思无穷”，就像泽水渐渐渗入地中，永远不会干涸；“容保无疆”，就像大地环绕在泽外，细小水流也不会泄漏。五行生克，本来出自纬书的推测，后来有些儒者稍加验证，就拿来解释《易》。孔子的十篇《易传》中，只有水火最受重视；兑说泽，不说金；震说雷，不说木。小道难道没有可观之处吗？然而它一旦迷惑世人、扰乱事务，害处就会随之而来，何况还用它来扰乱大圣人的经典呢？观（“乎”读作声） 风运行在地面上，位置低而接触万物；风吹到的东西就倒伏，触碰到的东西就摇动，所以取游历、周遍观看的象来表示观。先王巡视四方，于是观察民间风俗，并为他们设置教化。大概国家有不同的政令，百姓就有不同的风俗；奇异邪僻与淳厚朴实，彼此随着政令而进退。王制说：太师陈述诗歌来观察民风，命令市场呈报物价来观察民众的好恶；修明教化，整齐政令，不改变原有风俗，就是这个意思。这样天下就会受到合乎中道的教化。考察风俗，取象于风运行在地上；观察百姓，取象于风吹拂万物；设置教化，取象于风从孔窍经过而发出声音。噬嗑 电光在上面闪耀，雷声在下面震动，阻塞在天地之间的事物，都被消除，这就是噬嗑的象。先王取法于光明与威严并用的意义，明辨罪行，按照罪责确定可以赎免的刑罚，使百姓因过错受到惩戒，不疑惑自己所获罪责；平时检点整治已经确定的法令，使百姓畏惧法律，不触犯主管刑狱的官吏。《尧典》说：“用金来赎刑，是罚；以象征性的刑具明示典刑，是法。”有人问：“噬嗑与丰的大象有什么不同？”回答说：“丰卦是光明在先，所以施用刑罚；噬嗑卦是行动在先，所以只需以光明来警戒整治。” 贲

译山腹内部有温暖之气，土脉就鲜润，草木就繁茂舒展，这就是文饰山体的贲象。君子以光明来治理各种政务、法度和典章，使制度灿然有文，却不敢轻率断狱，因为重视真实情状而忌讳文饰。审理诉讼本来就很难；即使五种弊病已经除去、三种德行已经具备，审理清楚、查验两造，片刻之间就关系到生死存亡，仍然可能因为推究情由、固执过错而在出入人罪方面失误。汉宣帝、管仲几乎都陷于死罪。若倚仗自己的明察，深文巧诋，借助文饰来造成罪名，小人敢这样做，君子却不敢。刑罚只有一种，而孔子在大象中五次表达意见，大概是痛恨法网苛细、文吏奸诈，感叹百姓多有艰难。先以临、观来教养百姓，接着以噬嗑、贲来施用刑罚；刑罚用来辅助教化的不足，所以政治才有次序。丰是光明而行动，所以导致刑罚；贲是光明而停止，所以不敢轻率断狱。如果一味停止，奸恶用什么惩治，善行用什么伸张？如果一味行动，刑罚会越来越繁多，百姓会越来越轻慢。所谓“不敢”，是审理详细而发落慎重，并不是不审理。气在内部温暖而在外部呈现文饰，政令从内心发出而使百姓明白。剥 山的下面，山脚腐朽、侵蚀、消损、崩塌，于是山顶倾斜陷落而向下附着于地，所以叫作剥。上位者应当厚待下民，使居处安稳。君王居于百姓之上，就像山盘踞在大地上；山以上地为根基，君王以百姓为根本。厚待土地，山才能保有高度；厚待百姓，君王才能安居其位。百姓既可以拥戴君王，也可以反叛君王。得到民心，就像耕种灾田也能使腹部得到饱足；失去民心，就像反穿皮衣却背着柴薪一样违逆。唉，这实在困难啊！卦有吉凶，但大象说的都善。大概天下所有的道理，君子都应当体察实行。卦象虽凶，而其中的道理可以通向吉祥，就取其道理；剥卦和明夷卦就是这样。古人说：“不善之人，是善人的资助。”何况这正是造化实际的道理呢？复 复就是返回，有四层意义：行走者归来，离散者聚合，有过错者改正，丧失者重新得到。复卦不说阳而说雷，大概是阳气从地中出来成为雷；到了冬天阳气消退，雷就不再出现。子月阳气在地下生发，到了春天震雷发作，就是这一阳返回，所以叫作复。先王在冬至这一天，关闭四郊的关门，使商旅停止往来；后来历代君王都禁止出入，就像雷在地下，也是为了养护微弱的阳气。坤是十月之卦，一定要到冬至以前，坤阴才发展到上位并达到极盛；复是十一月之卦，一定要在冬至以后，复阳才从下方生出。太阳是阳气的宗主，落在西方以后才从东方升起，晦日尽了以后才交接到朔日；积累一个月，元、齐、履、谦诸卦所说的情形，不能用来说明它并非如此。阴阳消长，是说造化机理的运行与潜藏，就像人的醒与睡。阳气达到极盛就下降，下降到极点又上升；阴气潜伏而上升，上升到极点又下降，都是经过六个月完成，并不是今天成为阴、明天突然成为阳，就像人疲倦后入睡，睡熟后醒来一样。难道真像谷粟那样，根蒂脱落后重新播种，发芽之后再长出茎干吗？一种气息发动，另一种气息就防止；这一气伸展，那一气就收缩。阴阳的消长进退，大概不过如此，而主宰它的，是太极吧？无妄 无妄就是真诚。天以真诚使万物运动，又以真诚回应万物，并不是勉强而成。隆冬寒冷凝结，生机被阻塞；初春一到，万物就萌芽了。气还郁结，生机还处于屯难之中。到了惊蛰之月，雷霆一震，以声响发动万物的气息。于是郁结的得以通达，屯滞的得以伸展；有翅膀的运动而飞翔，有脚的运动而行走，活着的运动而滋长，植物运动而繁茂。时令到了，万物都发生变化，各种气息变化而各自成就其能力。所以说：“万物与无妄相联系，没有不是自然而然的。”圣人顺应时令养育万物，哪里能有先后不同、增减损益的办法呢？不过是顺从天道罢了。大畜 依据《浑天》的说法，凡是地面以上的虚空都是天，所以说天在山中。山能够蓄积天之气，因此贮藏的气息浓厚，生长的物产特别丰盛。《中庸》说草木在那里生长，宝藏在那里兴起，就是这个意思。君子多多认识前人的言语和往行，以此蓄养德行，所以能够成就大业。山本来就是天中的事物，因此气与天合一而形成大畜。前人的言语和往行，都是先于我而获得、又与我的内心共同认可的东西。孤陋的见闻和浅薄的知识，不足以议论道理并穷尽变化，所以贵在广博。君子考察各种说法，把它们协调归于一个道理；采摘它的花，必定还要品尝它的果实；采纳它的实质，必定还要置于实际应用。开始是从见闻中获得，最终则连见闻本身也融会变化，就像蜜蜂采集花朵而酿成蜜，又像身体吃饱食物而变得肥壮。后人雕饰组织辞句以显示工巧，隐藏瑕疵、罗列奇异杂说以显示博学。聪明而偏激的人又反过来说六经只是注脚，读书只是糟粕。我恭敬地读圣人之言，私下感叹学问失传了。颐 人的腮部上面静止、下面活动，艮在上面止，震在下面动，就是颐卦的象。山从形体说，雷从气息说。程传以山能生长万物、使根芽发动等来解释，后来有人谈它的义理，便迂回曲折地寻求，又把意义取自雷洞，也过分了。颐卦上面取其形义，所以用最切近的事物来说，就是言语和饮食。这个象取震的运动，又谨慎节制地取艮的停止。大过 泽水滋润养育其中的树木，是因为树木高而泽地低。如今水涨溢而淹没树木，不是过分严重了吗？君子具有超过常人的大才，却隐居在偏僻鄙陋之处，屈居下级官僚，然而节操行为并不折损。他处在这种时代，有的前进，必然大有作为，扭转根本和末端的衰弱，独立而无所畏惧；有的退处，必然守正自持，以道义之美为乐，隐遁世外而没有忧闷。树木在水中，挺立而不倾斜，取的是独立；水超过树梢，树木被淹没而不显露，取的是无忧闷。君子恢复善行而保持真诚，以善行为资养而成就德行，可以说是有所养育了。所以怀抱大过之才，能够成就大过之事。《序卦传》说：“颐就是养；没有养育就不能行动，所以接着是大过。” 坎 相续说：这是水流连续不断的样子。前面的水流向东而去，后面的又接着向西流来，这是两个坎的象。始终如一叫作常。德行有常，就能把处在昏暗中当作处在显明中，把小事勤勉地做得像大事一样；一次又一次不停，就是习。教导事情能够反复实践，那么困厄中学习的人就像生来便知，凭借利欲而勉强努力的人也像安然行走一样。彖传所谓“不失其信”，说的就是这个吗？有人说：坎是北方的卦，是阴气积聚、肃杀的气象。坎就是险、就是难。兵器是凶器，战争是危险的事情，所以坎是兵戈的象。《诗序》有“以常德来建立武事”，《月令》说“仲春教习振旅，仲秋教习治兵”。铣恭敬地读孔子的书，说：“如果不教导百姓作战，这就叫作抛弃他们。”运用武力而以文德教导，这是古代的道理。大象五爻说“刑”，兵刑都是用来治理天下的间隙。大的用兵，小的用刑，不应略去；这种说法也可以保存。离

译太阳出来叫作明，落下叫作昏。“作”是兴起，也有发出的意思；“明作”就像说“明发”。“两”就是再次。太阳只有一个，而每天早晨都兴起光明，这是重离的象。大人，是从德行来说；“继明”就像说“缉熙”，即连续不断地光明。所以能够遍照四方，否则只凭耳目所及尚且会受到遮蔽，何况万里之外呢？程传所说的先王，就是立法制、建国家、制作音乐、巡视四方、申明法令、闭关养育万物、祭享上帝等。所说的后王，就是王所实行的裁成万物、施行命令。君子，是上下共同的称呼；大人，是王公共同的称呼。咸 山上为什么会有泽？这是说山中有空虚之处。泽气向上蒸腾到山上，山因此能够承受它。人的内心只有虚空，才能容纳别人。假如心中有私欲，又被外物堵塞，就会自满自足，事情终将冲决而出。《孔子家语》说：“减损自己的自满，以虚心来接受，所以能够成就广博。”有人问难说：“如果不是以正道感应，也会接受吗？”回答说：“《彖传》说：‘利于守正。’大概善恶、从违，都包含在其中。增长善念而抑制恶念，背离错误而顺从正确，凡事都有所贯通，这才叫守正。否则只是按照容量来容纳，选择相合的才接受。”程子实在把它看轻了。恒 雷震动就有风发作，二者常常相随而不厌，所以叫作“恒”。有人说，雷从下向上发出，风从上向下进入；雷风在天地之间相遇，上下怎么会有常态？又有人说，雷迅疾则风猛烈，风飞扬则雷声激厉，这是互相侵益的象，所以只有程子的一句话把它说尽了。君子立身而不改变方向，“方”是事情所趋向的方向，意思是君子立定方向，不妄自行动。《咸卦》的《彖传》说感应，《象传》则说接受；《恒卦》的《彖传》说长久，《象传》则说安定。《易》的变化没有穷尽，拘泥于一端的见解，很难与之共同学习。随着方向所在而立定，并不是只守一个方向。遯 山停止不动，而天运行不息；天如果退避而去，就会遥远得彼此不能相及。君子远离小人，难道一定要在面颊上表现出来，在脸色上流露出来，把厌恶表现得过分吗？只要自己不做非法之事，不说不合道的话，不履行非礼之事，小人自然会远离。为什么呢？因为双方道路不同，交往自然疏远。他的德行既然高尚，小人自然心服；他的行为既然严峻，小人的亲近自然停止。所以，不表现厌恶，是等待对方遵守礼；保持严肃，是守住自己的节操。天下有山，从远处看好像彼此相连；等登上山顶，才看见天自居其上，山自处其下。君子取象，真是精妙。大壮 这是二月的卦。雷开始发声，长期被压抑潜伏，如今乘着时势震动起来，它的强盛便可想而知。不合礼的事不去做，不是强健有力的人不能做到，所以说“能够战胜自己才叫强”。朱震说：“雷在天上，本来不是可以践履之处却去践履，所以史墨说这是雷乘干、臣下强盛的象。”君子因此一行动就必定合乎正道。铣说：“没有凭据却行邪道，败亡立刻就会到来。” 晋 太阳是众阳的宗主。借它的光明而显明的东西，如月、星、电、霞，都是这样。太阳自身本来就明亮，只是尚未升出地面时被地形遮蔽；等离开黑暗逐渐升腾，光明显现在高处，这就是“晋”的象。君子的德性本来明亮，而自我显明的气象不能被拘束，欲望也不能遮蔽它，于是上达高明朗照之地，就像太阳从地面升起。乾卦《象传》说：“君子以自强不息。”这是运用自己的刚健；晋卦《象传》说：“君子以自我昭明的德性。”这是运用自己的光明，难道靠的是自己以外的别人吗？太阳从黑暗中出来，叫作“晋”；德性除去遮蔽，叫作“明”。明夷 古人谈天，有的说太阳运行在虚空中，和大地相距很远。如今说太阳进入大地之中，那么这种说法就是错误的。正因为太阳进入大地之中，才有昼夜。如果太阳只是停在天边，随着运行，靠近太阳的地方就是白昼，远离太阳的地方就是黑夜；这个地方认为是白昼，那个地方认为是黑夜，难道这就是阴阳幽明的缘故吗？太阳正当中天时，四方都大放光明，万物全都开始活动；太阳进入大地，就成为“明夷”。大光明尚且会有昏暗，何况是人呢？水过于清澈就没有鱼，人过于苛察就没有同伴。君子的明察，必须有所隐藏。正因为不炫耀自己的明察，所以能够汇合天下人的明察而成为真正的光明。如果过分自我显耀，遮蔽它的事物就会到来。家人 风，是火气变化而成的。炎热之气向上蒸腾，猛烈急速地飘扬，就是风。广阔之中大风骤起，空中的火就会飞动。火势极其明亮的地方，风也盛大。大概气受到激发冲动，都可以成为风。口鼻呼出的气也是这样。君子知道风从哪里产生，万种变化都出于家庭；家庭的根本在自身，自身修养体现在言语行为上，而言语行为的接触，没有比家人更亲近、更长久的，怎么能容许有一丝一毫的强作和矫饰呢？内在有真实内容而又持久，诚信就会由内而外地通达。《防》象说有真实内容，是进入人心；离象说行为有恒，是明白可见。何粹夫说：风，是天机的运动；太阳，是火精的发出。风并不是从火中产生，只是取风盛火旺的意思。睽 火的性质是向上燃烧，却在兑泽的上面；泽的性质是向下滋润，却在离火的下面。上面不能达到下面，下面不能奉承上面，所以成为乖离。君子在同中求异，是说大同之中也有不同，并不是故意树立异说。同，是共同遵守平正的准则；异，是根据具体情势采取适宜的行为。孔子说：“君子合群而不结党。”又说：“和谐而不随波逐流。”同，取两位女子共同相处之象；异，取火与泽彼此相异之象。蹇 水流向下，形势顺利而有利。如今水在山上，形势已经相逆，遇到石头就受阻，确实是滞涩难行，所以叫作“蹇”。君子遇到艰难，就反过来从自身寻求原因，增加修养自己的德性，不强行求通，也不侥幸求进。孟子说：“爱护别人而别人不亲近自己，就反过来检查自己的仁；治理别人而没有治理好，就反过来检查自己的智；以礼待人而得不到回应，就反过来检查自己的敬。”说的就是这个道理。《易》的象向人显示处置困难的方法有三种：处在《屯》，靠行动来救济，所以说“经纶”；处在《困》，靠说理来救济，所以说“遂志”；处在《蹇》，只须止于为善，所以说“修德”。《屯》的志向在于救民，《困》的志向在于完善道义，《蹇》则还可以等待。随着事情舒缓或紧迫，观察自己进退，再斟酌而成就它罢了。解 坎在上面就成为云和泽，尚未到达万物，这是《屯》。坎在下面就成为雨和泽，已经滋润万物，这是《解》。君子对待百姓，有过错就赦免，因为那是无意的错误；有罪则只宽宥它，因为其中有具体缘故。“解”是万物脱离旧状态而更新的时候，赦免宽宥，是为了洗去旧过而使他们更新。过错不赦免，就不是仁；罪只宽减而不滥刑，才合乎义。虽然如此，小过错可以赦免，大罪过则最终执行惩罚也可以；小罪可以宽宥，大罪则必须施以相应的刑罚。赦令屡次下达，会使奸诈增长、恶行滋生，并不是百姓的幸事。赦宥是“解”的含义；过错取震动之象，罪过取坎陷之象。损

译泽水淹没树木，就是《大过》所说的泽。上面有泽，可以虚心承受它的，是山。上面有山，受到损减的，就是泽。风得到雷的助力，获得增益的就是雷。每个象各有它所着重的地方。山下有泽，泽水侵夺山体，山又堵塞泽水；泽水日益壅塞，山体日益削薄。扬雄说：“山被削瘦，泽水增高。”说的就是这个。人一旦因愤怒受到激发而暴发，就会忘记自身，甚至连亲人也伤害；欲望一旦有所沉溺，就会像顺流漂荡一样深陷其中而没有尽头。人所应当减损的，没有比这两种情况更大的了。君子的本性，即使穷困居处也不会有所损害；但这两种欲望必须减损，因为它们会损害人的本性。益 风，是天所产生的变化；雷，是火所发生的变化。风是阳气交合于阴气而进入，雷是火气潜伏于阴气之中而发出。二者都是发动的机机，所以形势互相需要。惊蛰时雷已经振奋，遇到猛烈的风，震动的势力就更大而更加迅疾。大概就像风势盛而火势旺，风使雷得到增益一样。君子见到善就仰慕并迁移到自己身上，像已经有过错就悔悟并改正；不在于事情大小，他的德性就崇高了。人的增益，还有什么比这更大呢？有人问：“这两件事哪一件更难？”回答说：“改正过错尤其困难。必须像颜子那样不重复犯过，才差不多吧？”事情已经过去，心却仍系着它，早晨改过，晚上又忘掉，古人说这是屡次重复而不能停止，最终必然迷失在重复错误中。因此，善必须累积才形成，过错一旦出现就必须断绝。对这方面有所减损，就是《损》；对另一方面有所增益，就是《益》；只有兑卦取两者相互附丽之意。杨泉说：“积聚风势而成为雷，所以叫作《益》。” 夬 水气上升到天空，云兴起而雨下降，恩惠便施及万物。君子施行禄惠而下及百姓，是为了养育贤才。共同治理上天交付的职事，就应当共同享用上天所给的俸禄。效法上天施禄养贤，哪里有什么可以私自获利的呢？如果把德行据为己有，就是把善行据为私有。公事中夹杂私心，是所忌讳的。所以古人论功，唯以谦逊自处。水气向上蒸腾、水流向下聚集，都称为泽。姤 天极其高，万物极其低。风从天上降下，便同万物相遇。因此水面会起波，山谷会发声，草会倒伏，树会摇动。后极其尊贵，百姓极其卑下。后发布命令告诫四方，并不亲自到临；即使遥远偏僻、幽深边远的地区，命令也都能传达。天用风告诫万物，后用命令告诫万民。德行流行传播，像驿站传递一样迅速。四方因风而震动，承受美善的命令。萃 泽上有地，水聚集而成为泽，这就是《萃》的象。大概河川壅塞而成为泽，是众多水流汇聚之处，例如彭蠡、震泽之类。聚集而没有防备，民众就会产生异心。君子把兵器中损坏的简选出来，换成新的，以防备意外，并不是崇尚武力。《易》重视在事情尚未发生之前预先防备。升 树木把根深藏在地下，在地面上发芽；经过岁月积累，长高到几寻几丈，可以触及云霄；长大到几人合抱，可以遮蔽太阳。为什么呢？因为顺其生长。君子的德性与此有什么不同呢？顺德，就像说率性。君子的仁义礼智根植于心，顺其德性，就能成就最初通达的基础；不断积累，就依循从下学起的渐进过程，逐渐上升而不停息，最终成就高大。至于放纵行为、违背德性、超越次序而不顺，尚未能够上升，困厄就已经随之而来了。困 泽必定依靠水来滋养万物。如今水在泽的下面，是水漏到地下而泽水枯竭，怎么还能滋养万物呢？所以叫作“困”。君子承受天命而完成志向。古语说：“见到危难就献出生命，是承受天命；遵从自己所喜好的道义，是实现志向。”小人却不是这样，凡是可以侥幸免死的事情，没有不做的，最终却仍不能免死，只是徒然防守自己的操守罢了。以坎体表示承受天命，以兑体表示完成志向。各家说是天命，似乎不一定如此。程子说，按照义来献出生命：如果合乎义理而可以死，就去死；即使命数本来应当活着，也不去计较。这些裁断和制约都在自己而已；如果把穷困通达全交付给上天，袖手等待终结，难道是《易》的教导吗？井 用木头制成器具，汲取井水而提到上面，这是《井》的象；《鼎》也是以制成器物为象。君子效法井的象，制定井田制度，使百姓服事田地、努力耕作，在下勤劳，在上供给；劝导他们互相帮助，不敢让懒惰的农民安于现状。一井可以养人而不会穷尽。革 泽是用来蓄水的，如今却有火来改变它，这是变化很大的情形。大泽如彭蠡，云梦广大弥漫数百里。北方大陆一类的地方，承受河水泛滥；如果一年干旱无雨，外来的水不能进入，上面被太阳烘烤，下面又被火气蒸腾，水分消耗干涸，白地便显露出来，所以说“泽中有火，革”。君子治理历法以明察时令。水火相互消长，才形成四时寒暑的变化，其中有一定的数。历法就是用来推算这些数的；历法有误，时令就不能明白，这是最大的变化。自从有历法以来，精通此术的人历代都有；时间久了必然出现误差，就加以治理，使它重新相合。大概天运并不齐一，而历法只是人所制定的法则。后世各种学问都不如古人，唯独历法越来越精密。鼎 把木头放入火中，火就燃烧木头；木头上有火焰，形成烹调熟食的用途，这就是《鼎》的象。君子端正自己所处的职位，就是所谓整齐端庄、穿着盛服，不合礼的事不行动；确定自己发布的命令，就是所谓坚如金石、诚信如四时。二者都效法鼎的稳重坚固，不可迁移。朱子说，津润之气向上运行是《井》；有人于是说，火烧到树梢、果实成熟就是《鼎》。大概这两个卦都以制成器物为象，在各卦中自成一例。人如果没有水火就不能生存，井水的汲取和鼎的烹煮，日常生活片刻也不能缺少。如今隆虑山居住艰难缺水，凿井到二十丈，最终仍没有泉水，只好挖土窖储存雪水，到春夏饮用，可见井的作用多么重大。震 相续说：“洊”，是上下两个震的象。古人遇到迅雷烈风尚且一定改变容色，何况是连续雷震呢？君子因此恐惧，内心保持敬畏；又修养反省，以真诚敬畏上天。修，是修饰自己的善行并使它进步；省，是察看自己的过错并加以改正。周王遇到灾害便恐惧，侧身修养德行，天下因王道教化重新施行而喜悦。所以，恐惧并不是停留在恐惧本身，而是表现在声音和脸色之间罢了。艮 雷、风、水、火以及泽，都是两个相对的卦，各自能够往来运行。只有两山相重，各自止于自己的位置，高下有明确分别，生发养育的功效也随之不同。人最难止住的，是自己的心。所以《艮》取此为象：在上面的，应当想到止于上；在下面的，应当想到止于下；不二不杂，这是效法重艮。那些谈心学的人，多引用艮卦。艮，是思想有所止，并不是把心看成枯木而使它寂灭。如果彼此不相通，就是《否》的道路。体各自安定，作用仍然如同事情各有其确定的道理。渐

译土地平坦而气候温厚，树木容易生长；山势险峻而气候枯燥，树木难以生长。容易生长的，长得茂盛迅速；难以生长的，长得茂盛迟缓。《升》和《渐》的树木，分别就在这里。树木生长没有不渐进的，何况山中所产的树木，更不可能立刻长成。君子居于贤德之中，改善风俗也要逐渐进行。风俗不是一天就能变好。《尚书》说，已经经历三个世代，世道变化、风气转移，然而还要依靠周公的治理、君陈的调和、毕公的老成，选择贤德的人居于职位，来改善民间风俗。这是说通过教化和养育，逐渐熏染而形成教化，不能要求在早晚之间就见效。鸿雁不再配偶，女子不改嫁，臣子不改事他主。归妹 雷震动泽水，泽水随之而动；长男与少女彼此感应，这是私情和欲望放纵的时刻。君子应当考虑长远直到最终，知道其中的弊害，使事情不流于恶。因为开始结合不合正道，最终必然乖离；等乖离以后再设法挽救，已经来不及了。《尚书》说：“谨慎对待最终，关键在于开始，所以及早为它谋划，才是使事情有善终的办法。” 卦名叫《归妹》：震为长男，是兄；兑为少女，是妹。父亲来不及把女儿嫁出，就由兄长嫁她，这大概是诸侯国贵族的情况。《春秋》对于鲁国女子嫁到别国、回来省亲之类的事，一定记载下来。衰败时代人伦纲纪散乱，记下这些事，是为了显示亲疏厚薄：对内看重先君留下的关系，对外加厚甥舅之间的友好。这一卦的下三爻是两个妹妹：初爻在下，是娣；三爻越居上位，是须。上三爻是归妹之事：四爻错过婚期而等待，上爻超过时限而背离，女子来不及出嫁，男子不能娶妻。《周礼》在仲春发布命令，防止男女失去婚配；《豳风》大概说到了“公子同归”。圣王重视人伦的根本，谨慎对待婚礼的开始。阴跟随阳而动，妇人随夫而归；二气和合而成雨，二人结合而成家。丰 雷和电交相而至，威势和光焰盛大，所以叫作“丰”。君子取离的光明来判决诉讼，取震的威势来施加刑罚。判决诉讼，是判定供词而得到实情；施加刑罚，是依据法律来衡量，使罪刑相当。《噬嗑传》说：“雷电合在一起而显明。”大概阳气震动发出，于是闪耀而成为火。因此雷电本是一种气，而雷是主要的，就像爆竹一样，火一出来，声音也随即穿透而出。旅 山上有火，大概是野火蔓延，经过一时就离去的情形。君子明察而谨慎地使用刑罚，不使案件长期滞留；旅舍和监狱都不是可以长久停留的地方。《王制》说：“刑就是成形，成形就是确定；一经确定便不能恢复，所以君子用刑必须尽心。”有人说：“观察六十四卦的象，诉讼始于《贲》，终于《中孚》；《贲》正当听讼之初，即使遵守《噬嗑》的法律，也不敢轻率判决，担心乘一时痛快而造成滥刑。”《旅》处在《中孚》缓刑之前，即使已经得到《丰》所说的实情，仍须明察谨慎，担心案件久禁而造成冤滥。铣说：“从《旅》以前都是听讼；《中孚》在死罪中寻求生路，所面对的必定不是坚持作恶的盗贼。仁心如果这样，百姓将没有诉讼了。” 巽 命令一再申明，像风阵阵而来、层层防备，所以叫作“随风”；《巽》有重申之意。申明命令并付诸行动，就是反复说明命令，像风一阵接一阵地到来：已经告诫过，还要再三叮咛，使人听从相信，然后看见它落实到行动中，百姓顺从它就像风行迅疾一样。《易》中，巽主教命，《观》主设教，《姤》主施命，《蛊》主振兴人民。巽卦的命令，是可以顺从的命令；命令本身不顺，却凭刚强强行推行，怎么容易传达到呢？申明命令必须落实行动，否则就像现在州县只是把命令挂在墙上而已。兑 道路不同，就不能彼此喜悦。两泽相互附丽，彼此滋润。君子交友，大概是同气相求、志同道合而互相资助。讲习，就是讲解之后再反复研习：有时围绕一个义理反复推求，有时把众人的议论拿来参照比较、协调融会，使义理明白、功夫切实，然后只需努力去实行罢了。如果独自学习而没有朋友，见闻就会孤陋；拘泥于一端的学问、一时的见解，不仅误了自己，也会误导别人。《论语》开篇就说：“有朋自远方来，不亦乐乎。” 涣 风运行在水面上，水面便被吹散，所以叫作“涣”。天广大而没有边际，神气无所不在；人死之后，魂气消散而无所不往，这些都是涣散。祭祀上帝、建立宗庙，是把涣散的神气聚合在一个祭坛、一个室内。祭祀郊外之天神，天神降临；祭祀宗庙，人鬼来享；有所寄托，所以如此。古人一定把宗庙建在东南方，祭享一定用血牲，这些多取巽、坎之象：巽居东南，坎为血卦。节 泽汇聚众多水流而形成水面，水流到这里就停止，不泛滥、不溢出，这叫作“节”。

译《尚书》说：“大野已经蓄水，彭蠡也已经蓄水。” 注说：水停积而且深，叫作“潴”。君子制定数度，是根据数量制定尺度，如公量、私量之类，加以规定使其公平；公平了，上下各安其分而不逾越。议论德行，是根据德性来实行行为，如狭隘、不恭敬之类，加以评议使其适中；适中了，即使聪明和愚笨也都能守道而不失。数度，是治理天下的制度；德行，是反省自身的修养。制定和评议，都是“节”的含义。中孚 风感动泽水，泽水必然回应；上面感动下面，下面必然回应。这些都是真实的情感。所以叫作“中孚”。审议案件、缓办死刑，就是寻求真实情状而对罪犯加以怜悯宽恕。议狱，就像今天所说的复核疑难案件，由上级大理官审议。缓死，就像今天审决囚犯，收下他的诉状，仍把他拘禁起来，再次审问。按照礼制，君王听讼，司寇听讼，三公听讼；经过十日由有关官员听讼，二十日再由有关官员听讼，三个月后上报。古代的案件，如替亲人报仇、杀人以及涉及功臣贵族之类，有关官员都不得擅自决定。人有血气，必然会争辩；何况所处的地方、所面对的人、所产生的情感相互交错并隐藏其间，不容易仅凭聪察和时日就查明。因此选择审判者要说“良”，临审案件要说“哀矜”，存心要说“敬”。具备这三点，才差不多可以承担慎刑的职责。小过 雷在天上运行，声音迅疾而暴烈；山上的雷震动在高处，声音沉沉作响，只是超过泽上之雷罢了。行为超过常人而更加恭敬，却不是傲慢，例如孔圉就是这样。服丧超过常人而更加悲哀，却不是寻欢作乐，例如高柴就是这样。日用超过常人而更加节俭，却不是奢侈，例如晏婴就是这样。这三种只是超过常人的小节。真正能够独立而无所畏惧，退处世外而没有忧闷，才是大大超过常人的事情。推究到极点，只有伊尹、周公的忠诚，以及孔子的删定和著述，才足以相当。既济 水在火上，已经能够完成烹煮食物的功用。然而事物发展到极点必然反转，这是事理和数势如此。君子处在既济的时代，知道祸患必然会产生，于是思考并预先防备。治乱虽然是上天运行的趋势，也必须依靠人的力量扶持。尧、舜的时代有盛而没有衰，是因为能够通达变化。火太旺、水泛滥，反而能够灭火，何况还有倾覆鼎釜的情况呢？有人说：“储水防火，是《易》所担心的坎险，并不是离明。” 未济 火在水上，各自处在自己的位置，顺着自己的性质而不能互相资助，所以叫作“未济”。圣人根据法象的常理来确立义理、辨别事物，就像水火各有自己的性质，位置如同上下各有分别。君子因此谨慎地观察行为，防止事物精细地聚集在各自同类的方位，分别安排，使各群不互相侵夺。所谓物，是仪制、色彩、器具、用途等类别；所谓方，是排列等级、适合用途的规定。辨别它们，是离的光明；安置它们，是坎的流行。有人问：“这和《同人》的辨物有什么不同？”回答说：“《同人》是分别同类之中所共同的地方；《未济》则使各种事物各自呈现不同。”司马公说：“《未济》和《既济》反复相承。《未济》是君子用谨慎怜恤之心，辨别事物的适宜之处，并以有道的方法安置它们。这样做就已经达到既济，此外没有别的事了。又应思考尚未发生的祸患而预先防备，因此君子能够使民众和万物康宁安治，永远保全安乐。水火不相交，是它们的常态；水火相交，才是它们的变化。” 先圣赞述《易》的《彖》《爻》，随着经文产生解释，并附带阐明伏羲画卦的意义。只有《大象》探究卦象所显示的道理以及对民众日用的适宜之处。即使身处剥烂夷诛之世，也可以安居而治理众人。因此不必等到布筮列卦，也能立身并使万物受益。虽然借用三位圣人的文字，却另行阐发大道，难道这就是最为深奥的《易》吗？程子、朱子的传义阐明详尽，提挈象中蕴含的意义却较为简略；诸儒从繁杂的文辞中寻求义理，有时反而迂曲不通。铣每日玩味圣人的言语，再考察各家学说，于是提出自己的见解，裁截铺陈，编成一卷，比较能够详明地用来训导蒙昧的学者。《读易余言》卷三

译钦定《四库全书》《读易余言》卷四 明代　崔铣　撰 《系辞辑》上 古人说：孔子晚年喜好《易》，韦编三绝，并为它作赞。大概《彖传》《象传》二传，都是依据卦画取象，对字作解释、对句作训释。《系辞》上下两篇，合并三位圣人的文字，上通天地之道，并发明其中的深意。上篇赞述伏羲的卦，也涉及卦辞；下篇赞述文王、周公的辞。上篇以卦为根本，其中称“易”的，大致有五类：一是造化，二是德业，三是卦，四是蓍，五是辞。造化把天命赋予人，形成德业；用卦表现象，用蓍策推动变化，用辞加以说明，都是发明德业的实际内容。古代的注家，有的失之高虚，有的拘泥于术数纬书，有的混杂成为浮泛的谈论和滥语。只有朱子的《本义》陈述义理平正，吴澄的《纂言》训释明白切实。如今多取法于他们，兼采众家长处，冒昧列出自己的管见，作为精思者的阶梯罢了。天尊贵而地卑下，乾坤的方位就确定了。卑下与高上排列开来，贵贱的位置就确定了。动与静各有常态，刚与柔就分明了。方位依类别聚集，万物按群类分别，吉凶由此产生。天上形成天象，大地形成形体，变化就显现出来了。吴澄说：“这一章赞述圣人依据天地自然的道理创作《易》。天是阳，气轻而清，尊贵地处在上；地是阴，气重而浊，卑下地处在下。乾坤以三画而言，确定它们的方位：乾卦在上，象征天；坤卦在下，象征地。泽、山、草木，由低到高，陈列在天地之间。贵贱以六爻的位置而言，由下到上排列，就像众多植物排列其中。天运转，所以阳常动；地承载，所以阴常静。刚柔以奇偶两种爻画而言：奇画为刚，如阳动的实和一；偶画为柔，如阴静的虚和二。东西南北之人，按类别聚集；羽毛鳞介之物，按群类分别。吉凶以蓍筮的占断而言，卦的六位彼此相比、相应而相得，就吉；否则就凶，就像人物聚集或分离，有乖离也有和合。地上形成的形体上升到天，就成为日月星辰的天象；天上形成的天象下降到地，就成为水火土石的形体。变化以蓍策所成的爻画而言：有时刚变为柔，有时柔变为刚，就像天象和形体的升降。”新生之物逐渐增长叫作变，旧有之物逐渐消尽叫作化。因此，刚柔相互摩擦，八卦相互激荡；雷霆使它们受到鼓动，风雨使它们得到滋润；日月运行，形成一寒一暑；乾道成就男子，坤道成就女子。这一章借乾坤和六子的卦名，赞述造化的实际；后人拘泥于卦名，才产生错误见解。古注说：“相互摩擦，是说阴阳彼此交感；相互浮荡，是说运化彼此推移。”说的就是这个。摩，是一块石头在另一块石头上研磨；荡，像一股气吹动水面。雷霆以声音发动，刚健的气运行；风雨以气滋润，柔弱的形体坚固。这就是万物所以生成。太阳代表暑，夏至太阳运行的道路接近极点，是暑热的时令；月亮代表寒，冬至月亮运行的道路接近极点，是寒冷的时令。这就是四时运行的原因，都是乾坤的作用。因此乾德刚健，成就为男子，称为父；坤德柔顺，成就为女子，称为母。乾知道万物的大始，坤负责使万物成为形体。乾以平易而有知，坤以简约而有能。吴澄说：“开始的是气，成就的是形质；知，是主宰它而没有具体动作；作，是实际作为而留下形迹。乾的刚健，就是它的知，主宰万物而不劳心。因此坤的平顺，就是它的作，顺承阳而不另造事端。朱子的《本义》说：‘承接上文来说，乾坤的道理是阳先阴后，阳施阴受；阳气轻清而无形，阴气重浊而有形迹。’” 平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓，就有人亲近；容易遵从，就能建立功业。有人亲近，就可以长久；有功业，就可以壮大。能够长久，是贤人的德性；能够壮大，是贤人的事业。以平易简约行事，天下的道理就能得到；得到天下的道理，就能在天地之间成就自己的位置。《本义》说：这是说人体现乾坤之道。人的行为像乾那样平易，他的心就明白易知，与他同心的人多，所以有人亲近；像坤那样简约，他的事情就简要易从，与他协力的人多，所以有功。一贯于内，所以可以长久；兼及于外，所以可以壮大。德性在自身获得，事业在事情中成就。至于在天地之间成就自己的位置，就和天地并列了。铣说：平易简约本身不是抽象的道理，而是由此而得到天下的道理。万物各有准则，事情都有确定的道理，就像乾必然刚健、必然成男，坤必然柔顺、必然成女。人遵循道理、依照准则，不掺杂虚伪，就会十分平易简约，始终一贯而与万物同体。若是偏私自我、放纵欲望，对人隐藏奸诈、施行欺骗，行动中彼此攻伐，就会跌倒。这一章说的是天地、卑高、动静、类别群分以及形与象；是天地本有的平易，是乾坤、刚柔、贵贱、吉凶和变化。” 这是圣人如今创作《易》的意义。这十项总起来属于刚柔，分别为八卦；八卦统属于乾坤，而乾坤之道是平易简约。人如果兼具并体现它们，也就是天地。然而《易》是人本来具有的道理，成就它就是圣人，丧失它就是愚人。圣人设立卦象，观察卦象而系上辞，以说明吉凶。刚柔相互推移而产生变化。这里的圣人，指文王、周公。文王重叠卦画时，都是取上下两个卦体为象；确定卦名以后，又观察它所相似的事物，作出《彖传》。周公又为各爻作爻辞，都说明占问是吉还是凶。上古质朴，观察卦画就知道占断；中古事情复杂，得到辞义后才能明白。又以刚柔两种爻画相互推移，产生六爻的变化。柔推移刚，刚就变成柔；刚推移柔，柔就变成刚，这就是九六的变化。刚柔同时盛大叫作相摩，刚柔交替胜负叫作相推。因此，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑和警惕的象；变化是进退的象；刚柔是昼夜的象；六爻的变动，是天地人三极之道。《本义》说：吉、凶、悔、吝，是《易》的辞；得失、忧虑和警惕，是事情的变化。得到就吉，失去就凶；忧虑警惕也足以导致悔和吝。吉凶相对，悔吝处在中间；悔趋向吉，吝趋向凶。铣说：刚变为柔，象征阳退而阴进；柔变为刚，象征阴退而阳进。刚成为柔的象，是由白昼进入黑夜；柔变为刚的象，是由黑夜进入白昼。得失、忧虑和警惕，是人事；吉凶、悔吝，是象的进退和天地的昼夜。变化和刚柔，是象的真实状态。六爻说人，又兼有天地人三极之道。三才共同达到同一极致的道理，所以说‘极’。” 所以君子安居时所依据的，是《易》的次序；所喜爱并反复玩味的，是爻辞。因此君子平居时就观察卦象、玩味卦辞；行动时就观察变化、玩味占断。这样就会得到上天的保佑，吉祥而无所不利。