读易余言卷二

译“晋”就是前进。太阳从地中升起，不断上进而高悬中天。大明在上，众阴顺从它。然而九四令人厌恶，是因为它横隔其中；占据职位而专擅权力，夺取君主所应有的权柄，幸好五爻光明，九四不敢公开显露。它贪图食禄而害怕人，便利时就行动，危险时就退缩，正是硕鼠之类。因此初六受摧折，六二忧愁。但君子安居下位而志在上进，怎么能改变心志、贬损操守去依附强援呢？所以两爻都说守正则吉。“摧”说的是地位，不能前进便守正；“孚”说的是德性，不被信任便宽裕自守，顺履正道，在幽暗处树立诚信，不涉入邪伪，无愧于神明。即使到了幽王的时代，也将为它带来福祉。升卦中，九二、九三上升到九四，说“虚邑”，是因为踩在阴位上；晋卦中，初六、六二遇到九四，说“鼫鼠”，是因为受到阳爻阻隔。九四位置不当，是邪僻的德性。然而上面有大明，难道它能阻止三阴爻的附从吗？九四窃居高位，六五的光明又在哪里呢？回答说：能够知人便称为明哲，只有帝王才最难做到这一点。从前帝王询问登用贤能之事，共兜被推荐；如果不是命令举用隐藏在下层的人才，那么舜也将隐伏不出，怎能有像尧那样的帝王呢？既然有像尧这样的帝王，九四这种人就会被流放。问：初六、六二是贤者吗？答：持守柔顺、履行顺道，又向上依附大明，不是贤者还能是什么？它们专心在君主身上，不另与他爻相应。初六尚未受命，六二才开始有位；六三是一卦之首，率领同类一起上升。三爻代表众人，不是九四所能阻隔的。“悔亡”是从自己方面求得免除灾咎；“勿恤”是不向他人责求所得。德性尚未达到的人，常为外物烦扰；内心没有止定的人，常被外界牵引。退下修养德性，是凭借壁垒而下降；行动而勤于谋略，即使结盟也要抗争。自以为明的人能够照见奸邪，过分用察的人却常常受到蒙蔽。王道与霸道的辨别，是为了远离昏暗、排除祸患。明夷。太阳本来在天空中，它的光明却沉入地下，这是光明受到伤害。圣人、君子有光明的德性，却遭逢乱世、被压抑在下位，就应当在艰苦中自守，不能依附奸邪之人，也不能参与国家政事。上六，是伤害光明的人最终也自取伤害。正如纣王焚死在鹿台。初九，鸟飞翔而垂下翅膀。君子刚健有德而不屈回，但时势所忌尤其深重。不过所处位置低下，应当防患，舍弃爵禄迅速离去，微子就是这样。六二说“左股”：股肱，是臣子的象征。太颠、闳夭把文王从羑里救出。九三，莫非就是武王平定殷乱吗？大概因为它与上六相应。但必须有武王那样的德行才可以。六四，小人得志，使用甜言谄媚和计谋，迎合君主的恶行，把它宣扬到外面，卖恩施权，是飞扬跋扈之徒。六五说：箕子与这种人相处，在这样的时代，他的道就只能如此了。比干之死，是因为微子的权柄没有守正。一说：初六是伯夷，太公则是九二；两位公卿不处在君主身边，就不会自取伤害。鸟被弹丸射中，就会垂下翅膀而不能飞。这大概是君子受伤的象征：收敛退避而离去，也是在防备祸患。医书说，左手切按心脉，脉气进入左腹，这是迎合君主恶意、钩引君心的手段。得逞以后便用各种方法讨好他，久而久之君主与他合为一体，只听信他的话，借君上的势力谋求私利，什么都做得出来。比如君主喜爱财货，就先用珍奇财物打动他；君主喜好勇武，就先用征伐之事投合他。六四，小人得志而制造祸乱；六五，君子失去时机而处于困境。这些都由上六的昏暗造成。家人 风从火中生出，教化从家庭内部开始。家人卦以女子为内主，六二、六四都居正位，所以说利于女子守正。初爻要及早防止邪恶，六二体柔，勤劳服事；九三是家长，宁可严厉，也不能轻慢。六四以柔顺的德行成就家庭内部的治理，六五恭敬自守，以身作则整治一家。上九是屋室的终极，只有诚信与威严。六二，正是所谓女子守正吧。初爻到上爻，讲的是治理家庭的道理：在开始时防止邪恶，在最后端正规范，家庭就能长久整齐。六二、六四是女子在内守正；九三、六五是男子在外守正。吴氏把它分成君臣两家，是穿凿附会。在主持饮食之事时，家门庭院之外的事务，不是她所应参与的；“无攸遂”说的是壶中饮食之外的事，不是她所应决定的。父亲死后便由儿子随意处理，那么后世临朝执政的女子就都成了乱道之人。因此君主去世、儿子年幼时，应选择贤能的宰辅来任用，这是古代的制度。周朝得到太姒，家庭和美的福泽发展到麟趾；卫国失去庄姜，宣淫的祸患发展到泂泽。“利女贞”一句话，就把天下的大道说尽了。礼制区别宫室，诗经歌咏苹藻，大概就是六二所说的事情吧？治理家庭，只是让人守住这个道理而已。男子不贪恋女色，妇女不作邪僻之行，所以说这是反省自身。睽 “睽”是眼睛彼此不相看，两种情意乖离不同。水火互相违背，而六五以柔爻为主，以君主响应臣下，所以小事吉利。注说，这是衣服、饮食之类不需要众人合力的事情。天地赋予万物形体，与水火相同；父母养育子女，与中男、少女相同。后来水火各自发挥自己的性质，中男、少女各自配合对象，于是产生睽离。然而事物到了穷极就会返本，睽离到了极点就会寻求和合。初九、九四，两个刚爻彼此不相应。初九像跛马，不能走远，遇到厌恶之事并且借此避开灾祸。到了九四，原本孤独的男子终于得以相合。六二、六五失位，居中而各自寻求同党；处在困难中想求得救济的，九四在巷中相遇，六五前往宗族。周成王和群臣就是这样。九三、上九处在水火的极点，违离尤其严重，这大概就是返本吧？开始困难，最后容易；起初没有结果，最终却有结果。圣人看见众类各自有所成就，怜悯万物情感多有怀抱，使它们适应变化而成就功业，所以事情不会彻底败坏，道也没有不振兴的。子夏传说：“取天下万物，成就天下事业，不同的事物彼此制约，有时也凭此相合。弓箭是小物，却能集合众种材料的性能，制成大器，成就天下的事务，哪里只是凭一种才能呢？” 水火相济而通畅，橐籥鼓动而生风雨，阳光按时照临而万物茂盛，黍蘖调和而酿成甜酒，这就是所谓睽离而使事情相互成就。“曳”是拖、拉、牵引的意思，使车向前。“牛角皆踊”作“牵牛”，是说用力。天作之后才改字，经文有一处作“去发”，本来并不是正训。石介说：“天指上九，君父称天。九三与上九相应，却被九四阻隔，所以被上九怀疑，几乎要受到刑罚。”铣说：“车被拖曳、牛被牵引，是九三响应上九却难以前进。上九又要割鼻，是上九怀疑九三而断绝其交通。古人说：‘一天不上朝，其中便容得下一把刀。’何况上下之间还有九四的谗言呢？没有受屈而不能伸张、内心真诚而不能昭白的。到了遇雨而吉利时，车被拖曳、牛被牵引的辛劳就显明了。” 凡是经文中改成别字，或者增添一两个字才勉强成义的说法，按理都不对。“旋”的本义是返回、周折，是另一种意义；“曳”的本义是拖引，后人才用来表示倒拖。蹇

译蹇，是行走艰难。看见险阻便停止，虽然前进困难，但以德自处，必定能够救济困难。不过必须把百姓带到宽广、能够生养的地方，不能把他们困在险阻中，使百姓更加困苦。主持此事的，大概是九五吧？六二居中而响应九五，冒着重重阴险前进，为端正国家而竭尽劳苦，事务没有不做的。九三是内卦之主，是两个阴爻所依恃的，正如古人所说的保卫一城、守护一国。九五向下响应六二，九三于是来亲比，都是所谓同类朋友。初六见险而止，有明智的声誉。六四返回艮止之处，连接阳刚的实质。上六处在蹇难的尽头，无路可往；前来帮助它的，是九三。大人是九五，得到亲比和响应，蹇难就可以渡过了。六爻中除了六二、九五之外，都不利于前往，却利于返回。看见险阻就停止，慢慢谋划救济困难的办法。这个办法是什么？《彖传》说是西南。六二、九五之外，其余爻不取相应，而取相亲，大概因为蹇跛之人难以得到远方响应，所以如此。看见险阻而停止，就不会陷入险中。人站在水上才能救溺水者，军队占据要地才能解围。然而不知道那是险境，反而以为容易而踏入其中的人很多。所以赞叹说：“明智啊！” 蹇到了上六仍然是蹇，仍未能使险阻平息。解 雨在雷的下面，就是恩泽施行于人；从动荡和险阻之外行动，事情就能解除困难。若去势缓慢，应当用平顺无事的方式求取功效，否则又会产生新的困难，所以适宜安静；已经有事情却苟且停止，那是在滋养困难，所以适宜迅速行动。六爻中六二、九五正相应，制造困难的是三个阴爻，解除困难的是两个阳爻。九二“田获三狐”，“田”是说有事。大概是施展武力、使用刚强之道来除去小人；圣人担心过于猛烈而伤害太多，所以教导说“得到黄矢，祸害除去就停止，不要追求把一切都消灭”。九四居阴位，容易亲近同党；初六在下方响应它，甘心媚悦亲附，所以称为“拇”。初六远去而九二前来。六五并非能够解除困难的人，只是守正而把事情交给下方，维系于九二。九二有君子之德，仿佛说：“你若以君子之道彼此维系联络，就会有解除困难的结果而获得吉利，小人也会退却听命。”九四除去小人而君子到来，六五亲近君子而小人离去，二者彼此决定谁去谁留。李绛入朝而承璀出朝，钦若守职而寇准被任用，都是这种情形。初六的阴柔在下，九二很容易解除它；上六的阴柔在上，九四解除它就很困难。维说：“任用君子，要专一；除去小人，要有力量。” 六三背负，指的是九四乘在它上面；九二指九四；“拇”指初六【与咸卦相同】；“朋”指九二；上六的“公”指九四；“隼”指上六。一说，“拇”指九三，那么“拇”就是指甘心谄媚、趋附盘旋在脚下的人，如韩嫣一类。九三则是盗取君子器物的人，如王莽、曹操那样的凶人。又一说：各爻都在解除困难，六三承当那样刚大之事，难道阴柔能够做到吗？所以考订如上所说。地位高而擅自掌权，是众人所依附的对象。喜欢谄媚、厌恶正直，本来就是人的常情。所以告诫九四说：“解除你的拇。” 损 损的道理有两项：一是诚信，二是节俭。侍奉上位者的道理，容易流于谄谀；万物衰杀的时节，应当戒除丰厚过盛。只有诚信才能施行节俭，否则就容易被嫌弃为简陋薄少。初九，把以损为事当作自己的责任，所以迅速前往。开始从下方减损，告诫不可过分，所以要斟酌。九二，已经完全柔弱，再减损就会剥落；损下过深，反而不能给上面增加益处。六三，是损卦形成的原因：三个人减去一个，成为两人；一个人得到朋友，也成为两人。万物变化凭两者而成立，增加就会多余滞塞，减少就会缺损败坏。六四处在大臣的位置，有偏于柔弱的毛病，依靠初九的刚强，减损自己的柔弱而增加刚强，就不至于全然柔弱。大臣能够改过，天下便得到福祉，难道不值得高兴吗？六五居尊位而柔顺向下，人人都归附它。减损六三而增益上九，六五亲近上九，于是又增益了六五，所以说：“有时得到十朋之人来帮助，龟不能违背，鬼神也赐福于他。”上九，减损到了极点而受到益处，再把它推施给下方，以人利人，有恩惠却不耗费。得到这三种善处，是应当的。秦朝废除列侯，于是孤立；汉朝削弱七国，于是发生背叛。这都是失于斟酌损益。益 贤明的君王惠及下民，天下就歌舞来颂扬他的德行。所以说：“有所前往则有利；下民接受上面的恩赐，必定损伤身体、献出生命来报答。”所以又说：“利于涉越大川。” 初九接受巨大的益处，就应当以巨大的功劳来承当它；它是两个阴爻的主爻，不应厚待私事、擅自役使九五的百姓，所以立志侍奉上位，这才是大吉。六二处在益卦而居中空之位，减损六四而增益初九；六二又亲比初九，于是六四又增益六二，所以说“或有人与鬼神交相帮助”。它的地位不应居尊，守正便吉；有这样的臣子，君王会信任他，正如成汤任用伊尹祭享上帝，德行上达皇天。六三以阴居阳，失去谦逊之德，能够挽救凶险就可以了。六四与初九正相应，是益卦形成的原因：六四依靠六二而迁就初九，初九依靠六三而迁就六四。阳代表君、代表实，阴代表民、代表虚，所以六四告知初九，初九便跟从；由坤变为震，所以说“国家”。六五不损下民而得以遂志，圣王之道只是增益百姓罢了。上六益处到了极点本应减损，却不断求取，立心反复无常而不知道戒惧，得到凶险不是应该的吗？初九是大作，九二是大亨，六三是大益，六四是大迁，都是下方接受益处的爻。实在说，是九五以大德惠及他们。百姓富足，君王怎么会独自不足？确实如此！“中行”是指处在卦的中间，指六三、六四。禹赐玄圭，报告成功，所以都说使用圭。非常的举动，不是臣子能够专擅的。损卦的六五与益卦的六二，说明谦逊会带来益处；益卦的上六说明自满会招致损害。损己利人，别人就会增益他；损人利己，别人就会损害他。所以即使身处权利的府库，谦让尚且可能有害，何况争夺呢？夬 《夬》卦《彖传》说：刚健而喜悦，决断而和谐。所谓和，是刚柔适中。只有刚健而喜悦，才是和谐。下三个爻刚健，担心它们过于刚强而接近暴烈，所以爻辞压抑它们；上两个爻喜悦，担心它们过于柔弱而流于畏惧，所以爻辞提升它们。丁易东说：四个阳爻是壮，五个阳爻是夬。《大壮》初九说“壮于趾”，这里说“壮于前趾”，是因大壮而说的。九三“壮于頄”，指上六。众阳要决去它，九三却响应它，违背正道而跟从邪道，有凶险。但并不是九三主动求取它，或许只是形势和位置相逼。君子就应当决去它，又要决绝如独自前行；遇到下雨将被沾湿而生气，必定同它断绝。阴阳相合就下雨，这就是“壮于頄”的譬喻。温峤对王敦，类似这种情形。君子运用诚信，温峤又辅以权术，内心保持警惕，外部严明号令，周亚夫接近这种做法。李傕、郭汜一同兴起，最终使汉朝灭亡；李三思不除去，又使唐朝再次混乱。君子不可依仗盛势。

译“壮于頄”是九三的位置，有凶险。度量事情的形势，未必一定如此。君子决断又决断，这是九三的刚健；它独自与上六相应，和洽如同遇雨而反倒喜悦。“壮于頄”仿佛被雨沾湿，其实还没有真正沾湿。已经生气便同它断绝，这就是反复决断。此爻与随卦九四相似：随卦九四并无意于六三，却得到六三的系恋，若冒犯上九所有之物便有凶险。有诚信来表明自己，又有什么灾咎呢？夬卦九三若依附上六，受到上六的接纳，却触犯众阳的愤怒，就会凶险；若决断又决断而心中有愤怒，就没有灾咎。这是失去中位而得到的补救，不是处于中位本身的正确，正所谓善于弥补过失。姤 一索而得的女子是巽，四画中的阳爻为壮，初九与九四相应。阴气防备阳气，小人有不正当的行为，而一旦遇到时势，君子就危险了。“系于金柅”，指九四。爻辞虽然因亲近者而取得此义，但男女正当的相应不可废弃。若女子不许配九四，却立即与九二相遇，那么淫邪狡诈的恶行，比屯卦六二还要严重。夬卦是下方五个阳爻向上，决去一个阴爻；姤卦是上方五个阳爻向下，遇到一个阴爻。夬卦九四与上六同体，处在群阳向上决去阴爻的冲击中，而九五又亲近上六，所以坐立不安，前进也不迅速。姤卦九三与初六同体，处在群阳向下遇阴的冲击中，而九二已经遇到初六，所以坐立不安，前进也不迅速。夬卦必定要决去阴爻，但九四不能率领同类；姤卦本可不与阴爻相遇，但九三不结党于阴，其得失又有所区别。朱子发说：“杞树大叶可以遮阴，比喻贤人；瓜虽可欲，内部却会溃烂，比喻百姓。九五遇到九二这样的贤人，防止百姓溃败，这是尽人力以求胜过天然；如果不能胜而坠落，也是天意。九五知道尽人谋，却不能最终舍弃天命。”大概就是天命帮助我而使我安抚下民。铣说：“这一爻难以说明，子发的训释可以讲通。”阴阳彼此胜负，如环循环，夬卦到了极点就是姤卦，于是治中生乱；剥卦结束就是复卦，于是乱中生治。时机运行在天，谋略成就在于人。时啊，时啊！没有不反转的。圣人兢兢业业，常常及早设防。姤卦九五是中正之君，心中存有将要坠落的忧虑，所以说：“始终都保持戒惧，关键就在于这样才能没有灾咎。” 这就是所谓《易》的道理。尧舍弃丹朱而把帝位禅让给舜，舜任用禹。若让昏乱的人掌权，怎么能由剥落转为治理呢？炎帝陨落之后，齐芳把帝位传给衷，衷任用华頠治理，怎么能不乱呢？所以说，人力安排能够胜过天意。九二、九五都以两个阳爻制约初六，大概是趁它刚开始与人相遇时便加以防范；否则，形成遯卦，君子远远望见就离去，又能依靠谁呢？萃 君王处在大聚集的时代，应当建立宗庙并举行祭祀。得到四海的欢悦，奉事先祖，提挈万事的纲要，都统摄于孝。然而必须以大人为主，聚集之道才完整。万物聚集而多，便可以完备礼仪；人众聚集，便可以集合力量办成事情。这就是君王奉行天道、事奉神灵、役使百姓。举行大祭是孝，顺应时令是仁；既仁且孝，这才足以成为大人并使萃卦亨通吧？有聚集就会有分别，有同类就会结党，有结党就会发生争斗。九五能够聚集，六二、九四也能够聚集。初六接近九四而无相应，于是归于九四；六三接近九五而无相应，于是归于九五。上六处在交相争夺之中。不能没有争斗，是形势所造成；最终归于一处，则是各自随顺自己的名分。古人所说十个人追逐一只兔子，最后一人得到，九人袖手旁观，就是这个意思。比卦以一个阳爻得到五个阴爻，所以吉；萃卦以两个阳爻分领四个阴爻，所以有悔。九四有权而失位，九五有位而失权。九四不顾自身而尽力，就能免除专擅百姓的罪责；九五长久修养仁德，就能消除声誉未能显著的悔恨。初六先乱后聚，六三聚集却仍有吝惜。六二、九五正相应，九五用大牲祭祀，是因为君道隆盛所以尽用牺牲；六二用禴祭，是臣道恭敬而只表达诚意。上六独立而无援，求助于六三，六三不响应；上六又乘凌六三，为六三所厌恶，危险没有比这更大的了。忧惧已经达到极点，众人反而不会伤害他。处在萃卦的极点而知道忧惧，难道不同于把安危、利害、灾祸混为一谈吗？屯的时代有主宰就都能安定，萃的时代同类相亲比附就没有争斗。初九处在萃卦的开始，阴柔而没有坚定的守持；若呼号正当的相应者并牢牢守住它，可能被人讥笑，也不要忧虑。所响应的是正当的，所持守的是专一，前往九四那里，又有什么灾咎呢？“一”是所专一交往的对象，“握”是所牢固执持的东西。把它解释为一团，是鄙俗而没有根据；由上方召下方叫作引，由下方依附上方叫作援。事物聚集而众多，要考虑其难以长久。六二凭借引援而吉，九五凭借长久守正而悔恨消除。升 柔顺之物顺应时势上升，指从初六上升到六五。树木的根扎在土中，生长之意逐渐通达，凭借地气向上长成树干，又生枝开花结果，这就叫元亨。“元”是它的生性。人的上升也是如此，必须有德才能登进；立志在于救济万物，想要见大人，就用这样的道理去求见他。所以说有庆幸之事从幽暗处出而走向光明，是离开隐居而出来做官。所以说南征吉利。巽为刚，坤为柔，柔顺而承顺刚强。初六顺从阳刚而上升，上面相信它的志向而不按等级限制它。九二刚健居中并有所响应，神明享用它的德行而不在意祭物。六三进入坤的顺柔之中，以空虚的城邑等待，这是下三个爻提升其地位。六四向上谦逊，六五尊贵而提升其德行。六五向下包容两个刚爻，保持尊位；上九居于幽暗之处，只有增进德行才可以。这是上三个爻提升其德行。六四说：“君王在岐山举行祭享。”程子说：“安守自己的名分，提升自己的德行，这是多么美好的训释啊！”若不是文王那样的至德，不能当此爻；若不是程子的圣学，也不知道其中的意义。“君王在西山举行祭享”，“君王在岐山举行祭享”。一说“亨”应作享祀的“享”，但君王祭祀天地，没听说偏偏祭祀一座山。若说这是文王作为伯时的事，又没听说他有什么盛大功业可以流传下来。考察古事没有根据，验证礼制也不相合，这是解经时好奇求异的弊病。凡是四个阳爻、五个阴爻的卦，九四多半不美。即使豫卦九四，也有臣下强盛的嫌疑。所以升卦九四特别发挥这一层意思，以表示臣下的恭敬。困

译九二的刚强被初六、六三两个柔爻遮蔽，九四、九五的刚强又被六三、上六两个柔爻遮蔽，前后都被堵塞，无法通达。世道闭塞、道术衰微，小人得志，嫉妒贤能、丑诋正直；君子有的被屏斥到乡里，有的被囚禁在刑狱。卦内险而外悦，君子身体困厄而内心通达；处在困境中却不能自我通达，小人则是这样，所以说“大人守正则吉，没有灾咎”，大人就是九二、九五。九二在下，亨通的是自身的困境；九五居尊位，亨通的是世道的困境。亨通自身的困境，要崇尚德行而不是言语；亨通世道的困境，要依靠实际行动而不是命令。初六、六三遮蔽别人的实际，实际上也遮蔽了自己。死亡将要到来，还能有什么好处呢？九二、九五都说利于享祀，是因为人不相信他们的话，鬼神却相信他们的德行。在显明处修养德行，别人看得见；在幽暗处修养德行，鬼神也会降临。舜在田野，父亲顽固、弟弟傲慢，但他始终专心一意，上下都能通达。文王在商朝，受到虎威和纣王的谗毁而被囚禁，却小心谨慎地收敛自己，显明地感召上帝。学习的人难道只因为显赫可见才修养德行吗？难道会因为处于幽暗就放弃操守吗？困难不能侵入忧虑，穷困不能改变操守。曾子的贫困、孟子未被任用，都是磨砺品行、成就大道的资粮，意义大得很。九二，困于酒食，是在困穷中自我养育，增加自己所不能做到的能力。九五，尊贵者割鼻断足来拯救困难，却是刑戮也不能使人服从。朱绂正在到来，是等待君王的宠爱。困于赤绂，是失去了臣子的辅助。赤绂是用来装饰行走步伐的，困于赤绂就是不能前行。上六，是困境到了极点而求得通达的言辞。困，是堵塞而不能通行，所以说出征吉利。出征，是体察道理而通达变化。知道刚强不可乘凌，便向下谦逊，这叫亲近君子；知道柔弱不可系恋，便同它断绝，这叫除去小人。士人修养德行，德行必定得到修养；君主拯救世道，世道必定得到治理。井 井卦，说的是人的德性。整天汲取井水，不说井有所减损；整天向井中注水，也不说它有所溢出。德性存在于自己，不依赖外物。因此德性会因习染而败坏，修习学问便能大成；泉水会因陶罐而败坏，修治井道便能常新。三个阴爻，是井的所在。不修治就会淤泥，人们不饮用；砌筑内部、收束井口，这才是完整的井。三个阳爻，是井的泉水。井坏了，水向下流，人不能饮用；淘去淤泥，水才清冽，所以说是寒泉。即使如此，如果没有人汲水，井口又被遮盖，仍然是废井。人在暑热中口渴而坐以待毙，不能得到一勺水的救济，这不是井的罪过。君子的德性完美清洁，可以教化百姓而成为王者；即使光明尚未显达，只是怀抱有利的器具，这关系到君主和百姓的幸与不幸罢了，我的道哪里会因此受损？君子的本体如井，有四种德性：取其恒常运行，取其清明之义，取其广泛施予而不穷尽，取其有始有终而不厌倦。“收夏冠”的名称，是取收束头发之义。如今修井，到上部便做成圆而狭的形状，有的用片石凿孔覆盖，名叫井口，用盖子遮住便不能汲水。又有用砖砌的井，从下到上都砌砖，圆而修长，像瓮的形状。弘治年间，湖广百姓掘地得到废井，原来是用一个无底的罁，比用砖砌的更径直、更简约。江河流通的水都有污染，所以滋味各不相同。只有泉水，是天一所赋予的纯真滋味。革 革的道理有三项：时、位、才。程传阐明了这一点：下三个爻斟酌时机而变革，上三个爻完成变革而发生变化。九四是辅佐君主实行变革的大臣，不说顺从君命，而说改易君命。所谓革，是革除前朝政事的弊病，改变旧制而另行创立。制定法令、建立制度，使百姓更新，必须始终知道弊病所在，使后世不再受害。君主说可以而其中有不可以的，臣子要指出不可以；君主认为有利而会遗患，臣子要指出祸患。就像后世批驳敕诏的人，大概是臣子真诚质朴而忠心，上面平素信任他；即使改变已经决定的事情、违背君主原来的意见，只要知道对国家有很大好处，也会这样做。从前舜说“吁”，禹称赞说“都”；禹发出疑问，君臣之间没有嫌隙，同僚朋友之间也没有猜疑。述说自己的功劳而不避讳夸耀，陈说对君主的劝戒而不怕言辞激切。正如心驱使四肢，四肢听从心的命令，不知不觉就这样做了。不是极其信任，谁能做到这样呢？井卦之后接着是革卦，是说君子修养德行有常道，实际应用却有变化。否则，如果始终守着固定的德行和正道，孔子也说会有凶险。六二、九五是水火相交，所以是本卦的主爻。鼎 鼎卦，说的是才德和器用。器具有大小，要按容量来承受。鼎卦取新去故，初六利于倒掉旧物，大概是清除先前烹煮留下的污秽。九二有实物，必须谨慎承受。九三鼎耳改变，要等待它的损坏和悔恨。井、鼎都以向上取出为功，井卦告诫不要遮盖。鼎贵在有耳，鼎中有三只野鸡的膏脂可以食用；祭享、养育之道却被九四阻隔，大臣向君主进谗，于是贤者受到怀疑。六五的耳改变，九三的行动就被阻塞。然而上帝的祭享、圣贤的奉养，本来不能废弃。九三的食物还可以等待。九四接近而阻隔九三的膏脂，反而响应初六的污秽，折足的凶险能够避免吗？大臣却信任奸邪之人，凶险会怎样呢？六五是鼎耳，上九是扛鼎之杠；以九为金，虚心等待杠，柔顺之中包藏刚强，这是君主的圣明。上九是杠，以九为杠，上九为玉；以刚为本质，以柔为作用，这是臣子的节操。君主对臣下，唯恐臣下有所畏惧而不能直言尽意，所以说是金。臣下对君主，即使做到无所不忠信，恭敬也不衰减，所以说是玉。杠就像后世的讽谏、诡对、归美、引咎，都属于玉杠。初六倾覆鼎，是除去邪恶；九四折足，是抛弃美善。初六是空鼎，九四是实鼎。震 处在震动中的道理，《彖传》在九二、六五中已经说尽，又另外发挥一层意思，总括起来有三点：一是有主宰，二是戒惧，三是谦逊。震就是震动，是大难逼近。处震之道是说：不丧失匕鬯，这是仁人孝子奉行祭祀、精诚达到极点的表现。变故突然从前面发生而来，若能这样转移心志来处置困难，便没有什么困难了。古人有这样的事：文王被囚在羑里而作《彖》，孔子被围困而作《春秋》歌咏。六五没有忧惧，有事时也应当如此。雷霆的震怒，是天威的施行；受到惊恐的人会得到福，懈怠傲慢的人会招致灾祸。古人也有这样的事：高宗因雉鸣而主管敬慎，宣王遇到旱灾而修养德行。九三震动而无灾，也属此类。安于自己的位置却不知道避让，就会失去自己的位置；依仗自己所有的东西却不知道施予，就会丧失生命。能够以自身裁制外物的人生存，被外物牵着自己走的人灭亡。古人有这样的事：太王离开邠地，西伯率领叛乱者；敬畏上天、警戒邻国，也属于这种道理。六五，大概就是长子吧？不丧失匕鬯，就是说即使有事也不失其主宰。艮

译艮就是停止，收束自身而不迁移。处艮的适宜之道是“艮其背”。人依靠各种身体部位来发挥作用，耳目停止便不能视听，手足停止便不能执持行走；只有背部可以停止，因为它不运转，也不会妨碍视听。传说：“时当停止就停止，时当行动就行动。”说的是人必须如此，才算具备完整的德行。艮其背，是停止而得其所；虽然偏于静止而不是行动，但事情本来就应当如此。伯夷饿死首阳山，箕子前往朝鲜，志向在于保存大伦，这就可以了。震是从外而来，艮是由我自身停止，都是非常之事。先儒关于“动止静止、无人与我”的训释，言语高妙而道理并不协调。《易》是圣人处身行事的方术，不要用这种排斥内在、偏求外在的心去探求它。震是雷，雷的震动有时；艮是山，山的停止有一定。恐怕人只取法于停止安静而失去行动作用，所以《彖传》兼言行动，就像损卦也说益一样。下三个爻停止得不坚定，所以有所失；上三个爻停止得恰当，所以全部得到。君子以救济万物为心，如果他的心也停止了，就会忘掉天下。停止自身行动的人，心中仍有作为，只是身体没有行动罢了。曾子困穷居处而作《大学》，把王者的法则留给后世，可以用来说明这一点。咸卦九四是心的位置，彼此不能相见，是否塞之道。所以只有背部可以停止；弯腰曲背属于自身，也就是背部。因此《彖传》用来解释“身”字。渐 渐，是前进有次序，不急迫匆促。《彖传》说女子、说鸿雁，大概是臣事君、女子从夫、鸿雁随阳，都必须循序渐进，这些事情彼此相似。臣子不另投他主，女子不改嫁，鸿雁不再配偶，都是为了端正各自的道理，也相同。《彖传》所说渐进的好处有四项：前进而得到地位，前往就有功效。指六从初位前往居四位，四位是施展作用的处所；有才能而没有地位就难以施展，有地位而才能不足又不相称，所以得到地位是一。前进而守正，可以端正邦国。九四是诸侯之位，君子的进用只是为了任用正人；自己不正，没有能够端正别人的。九三以正道前进，九四以正道相交，女子得到归宿，富有家庭大吉，所以得到正位是二。它的地位刚健而居中：刚爻来到九三，处在阳爻的中位；到了九五则前进到了极点而无处可往，所以得中是三。停止而巽顺行动不会穷困。人行动常因欲望，躁急而失正；内卦艮止，外卦巽顺，没有贪慕利益的私心，有艰难前进的礼法，因此九三、九四的行动不困，所以停止而巽顺是四。此卦本来是坤的六三前往九四而成巽，巽的九四来到六三而成艮；阴爻为女，阳爻为男，所以名为渐。干是水涯，磐石是盘石，陆是平地，鸿雁最初从水边起飞，是臣子处在下位的象征。木杪是树梢，陵阜是丘陵，阿是山边，鸿雁在空中高飞，是臣子处在高位的象征。“小子厉”有言说：“士人刚开始进用时，坚持正道而极力进谏，这是小人所忌惮的，停下来等待时机才可以。”唐元和初年，有人不肯苟且合流，上书议论政事，却特别不能忍受困顿挫折，最终依附宦官，声名品行全都毁掉了。饮食和乐自得，是停止而不急于进取，培养德行等待时机，所以说不是白白饱食。九三、九四是成卦的主爻，都没有正应，只因阴阳相邻而相合。九三处在艮止的极点，又重刚而不中，处于上下交接之际，所以失去静止的德行，犯了躁妄的禁戒。九三出征，九四怀孕；不是配偶所以不能复合，不是丈夫所以不能生育，这是士人妄自结交依附、攀援窥伺利益的象征。不同卦体却能够相得，有同心之义，所以说利于抵御寇敌。六四像飞鸟飞过树梢，在人世间回旋，找到平坦的树枝便停下。它还没有立即冲上天空、凌驾云霄，而是将要登上高位并选择可以居处的地方，所以没有灾咎。臣子都想得到君主而侍奉他，君主也广泛求取臣子而任用他们，所以六二、九五虽正相应，却还没有立即结合。九五接近六四，六四也想把九五当作丈夫；六二接近九三，九三也想把六二当作妻子。时间久了，其他议论停止退去，正当配偶才终于和谐相合。这里的“任”，不是彼此争夺的意思。上九，“陆”作山边之地；既然彼此相近，押韵也与“仪”相叶。羽毛整齐肃然，群鸟飞行有秩序。贤人君子登上公卿辅弼之位，不被名位所动，德业光大，天下人仰望而效法他。归妹 渐卦说“女归”，是概括地说女子出嫁；这里说“归妹”，有帝乙，有君，有娣，是说国君的配偶。长子出嫁，长子就是处在君位的那个人。周南的教化，以端正家庭为先。嫡妾关系混乱，就会导致继承者被夺取；国家和家庭的祸乱，由此而生。圣人谨慎对待开端。男女结合而子孙出生，子孙强壮而父母衰老。老人离去，壮年人与子孙相继繁衍，又如此循环，终结之后又开始。若说这是女子的终结、妇人的开始，应当称为“妹”，不可以称为“人”。天地交合而万物兴盛，也如同男女结合而子孙出生。天地不会毁坏，所以说是大义；人有生有死，所以说是终始。六爻的次序中，初六、九三是娣，六五是妹。震卦把她嫁出，所以称帝乙。九二不说归妹，难道是妹的丈夫吗？卦到九四，女子还在闺中，所以说错过婚期；到六五便出嫁，所以说有时。九三以阴居阳，所履不是正位，急着出嫁而等待。九四有摽梅将落的感叹，得到长兄的依靠，迟缓而守正，最终成婚。六五衣袖不如娣长，六五的月亮则接近望日。与阳相配而光明，到了满盈便收敛，正德已经显著，哪里还在意容貌装饰呢？上六，男子宰羊却没有血，男子不能成婚；女子拿着筐却没有实物，女子不能出嫁。归妹，是人伦的始终。君子由长远结局知道弊病，所以在卦的终结处显出人道的弊病。吴澄说：“渐，是男子正在求取女子的事情；归妹，是女子将要归于男子的时候，因为尚未成为夫妇而命名为卦。咸，是男女刚开始结合、彼此相与的情感；恒，是男女已经成婚、长久相处的道理，因为已经成为夫妇而命名为卦。” 丰 丰盛盈满的时期，就像人的壮盛时期。依仗强盛而没有节制，各种疾病都由此开始。君主在这种时候，是忧虑还是喜悦呢？大概庸常的君主所喜悦，贤明的君王所忧虑。但难道只是忧虑吗？圣人教导说：“应当像太阳正当中天，没有昏暗的德行，下面没有隐藏的情实，天下没有人能够藏匿邪恶、蓄养奸佞，这样才能长久丰盛。”

译从初九到六五，都忌讳昏暗蒙蔽，重视光明盛大；上六则痛切说明奸臣蒙蔽君主的祸害。李简说：“自古以来，阴险邪恶的小人蒙蔽君主的光明，君主怎么能不忧虑危亡？亲近君子，小人就会被疏远斥退。”所以仇士良把内心的秘密传给他的党徒说：“不能让天子总是清闲，应当用奢侈靡丽之物娱乐他的耳目，使他没有空闲顾及其他事情，这样我们才能得志。千万不要让他读书，也不要让他亲近儒臣。”圣人作《易》，从反面揭出他内心最隐秘的想法，并晓谕祸患必然到来：“你遮蔽君主的光明，想使自己的房屋丰盛、专擅天子的宠爱，正好会因此遮蔽自己的家而使居所空虚。”真景元说：“小人只知道窃取权力、固守宠爱是荣耀，却不知道国家灭亡后，权力和宠爱也无从保全。所以秦国危亡而李斯、赵高受戮，汉朝崩坏而张让、赵忠被诛。” 保守丰盛的道理，在于适宜。太阳正中，所以有蔀；沛，是遮蔽光明的东西，皆应戒惧。孚，是诚信；章，是彰明；配，是配合；夷，是平等，都是光明的助力，所以都吉利。旅 旅卦，大概说的是古代寄居的诸侯和寄寓的贤人：有的公子为躲避祸患而逃亡，藏身在亲戚的国家；有的大夫因为道义而离去，留居他国。他们仍想乘机入仕，等候赐还而归。圣人取旅人在白天进食、夜晚住宿、登高远望、依山举火这些事，命名为《旅》卦，用来表示离去和居处的适宜，不要让人因避患反而得到祸患，因行道反而失去道义。六爻中，六五、九三说的是旅人的初始处境，讲时间；六二、九四、上九讲地点。旅卦贵在得到众人，初六琐碎拘谨而失去了这一点。六二说“即次”，是暂时停留，所以又说“左次”“师次”。九四说“于处”，是安居处所，所以又说“出处”“处仁”。六二刚开始处在旅途，等待时机再行动，暂且等待，所以停留是好的，晋文公在狄国就是这样。出行必定要奔向故国，避难必定要寻求救济，旅居必定要有归宿，怎么可以只求安逸而没有长远打算呢？即使得到资财和兵器的好处，心中也不快乐，狐偃、赵衰不希望晋文公留在齐国，就是这个意思。处在旅途要用柔顺而不屈挠，始终不改变内心的刚强。六五居中，九三多次越过，所以六五得到声誉和命令。九三遭到焚烧其住所的灾祸，何况上九？事情到了穷尽仍不改变，喜好刚强而不停止，不能安处，也不能前行，只能号哭。王烈那样贤能的人尚且不能安处在辽东，何况比他更低下的人呢？杨廷秀说：六五，是君王蒙受尘垢、流亡在外。少康逃到虞思那里图谋复国，周宣王藏在召公家中，就是这种情况。祸乱发生，难道是上天在开启圣人吗？上九所说的“逮”，是说声闻传达到上天。射野鸡只用一支箭却丢失了，射野鸡而离开旅途。虽然有丢失箭的损失，但最终还是渡过了困难。巽 巽卦之所以成立，在于初六和九四。九二、九五虽然占据掌管事务的位置，但权力不在手中，所以说“刚强者巽顺于中正而志向得以施行”，意思是必须任用初六和九四之后，才能实现志向。初六、九四有权，却不在掌管事务的位置，所以说“柔顺者都顺从刚强者”，因此只是小亨，意思是必须顺从九二、九五之后才会亨通。“利有攸往”，是说要作用于九二、九五。九二、九五是大人，有权而无位；若不是大人，谁能容纳他们呢？巽，是德行的制约，又是权宜行事、宣布政教、铲除强梗之意，并不是专门执守柔顺。况且风也有吹落树木、摧毁万物的象。初六在下而不能果断，是发布命令、开始办事之时；利于勇敢行动，这才正当。所以说武人。九四承接初六，尊贵而履正位，以柔顺为体而用刚强行动，命令有功，所以得到三品。大概是除去不仁、削减大患；九二却过于卑下柔顺。用这种态度事奉神明，可以表达自己的诚意，不厌烦反复丁宁、琐碎繁多。九五居中而正。用它来发布命令，利于逐渐整齐万物，必须详慎、周密而诚信。九三反复发布烦琐命令，众人会厌烦，所以有吝。上九处在巽顺的穷极之地，威势不能施行，所以凶。甲是事情的开始，庚是事情应当变革的时候。按照十天干取义，从甲到戊，春夏生长万物的气已经具备了。庚则是秋冬成就万物的气。所以要把生改为杀，把荣改为枯，把温暖改为寒凉，把露改为霜雪。因此，四爻的田猎而获得五爻的初位，以及终位，都有使用刚正之物的意义。九五直说：“先庚后庚。” 兑 朱子说：“如果不能刚健而居中，就会违背正道而求取声誉，最终成为邪曲谄媚。”下面许多道理都由此而来。铣说：“《革》卦和《兑》卦的《彖传》都说顺应天道、回应人心，大概是因为除去旧弊容易流于暴虐，使民众喜悦容易流于邪僻。天道所当然的事情，推究旧弊正是为了成就新事；人心共同认可的事情，有所作为正是为了减少事务。否则，盗贼窃取商汤、周武的名义，困穷暴虐之人假借《春秋》的义理，百姓岂不是更加艰难了吗！”初九不与阴爻相比，也不与六二相悦，而是按照中正的节度与君子交往，君子因此能够施展忠诚，所以吉祥。六二虽然与初九相悦，又和九三相比，但以诚心对待小人，小人无从施展奸邪，所以悔恨消失。九五居中而内实，诚信于上六，正如六二居中而内实，诚信于九三。然而阴是处在下位的东西，必定要等剥尽阳爻之后才到达上位。君子用诚心对待它，但小人未必没有相互伤害的心；所谓有厉，是估量事情的形势如此，不可不预先加以戒备。六三的‘来’，是来到上位；上六的‘引’，是牵引六三。小人在上位，就援引同恶之人进入行列；在下位，就招致同恶之徒来亲附自己。两个小人合在一起，君主就受蒙蔽，国家就危险。九四以刚健而得位，又处在两个邪僻之爻之间，于是把它们隔开，断绝它们的交往，使它们离散。然而等待本来就是事情的贼害，迟缓就会防备不及而失败，所以贵在迅速。君王没有诚信而遭受剥落的危险，所获得的喜悦就大了。商量喜悦之道，是谋划如何处置两个尚未安定的阴爻，计策还没有确定。圣人告诫说：“要把疾病隔开。” 涣 涣，是小人遭遇灾难，离散而躲避；大人树立德行，以功业解除灾难，化解险阻。君王来到宗庙，是聚合神灵所散的力量；有利于渡过大河，是拯救百姓的离散。承担这些事情的，大概是六二和六四吧？六二以刚健居于阴位之中，力量足以救济；六四以柔顺处在阴位之外，行动不会违背正道。六爻中，初九处在涣散的开始，力量容易施展，却戒备错过时机，所以用强壮的马。六二奔入阴位之中，来得迅速而获得安稳的依靠，所以说“其机”。马和机都是本爻的象，这两个爻是自己救济自己的灾难。九四是巽卦的主爻，象征风；风在水面上吹散，就会激起波浪，在冰层边上吹，就会使冰解冻。九四与初九接近却不相亲比，九三与九四相远而又没有应和。初九、九三和初九之间，没有可以用来结党依附的私情，所以说涣散其群而归于专一，以承奉九五。然而散去小群而形成大群，聚集起来像山丘一样；大臣以慰劳招徕、安抚集聚为用，来安定王室，不让它陷入灭亡。九五是君位，所谓发出命令，就是“汗”，说的是诚信；就是“大”，说的是正道。九五把命令发给九四，由九四推行并传达给百姓；这两个爻是在挽救天下的灾难。上九处在险难之外，又居巽卦的极点，好像张翰躲避赵王伦一样。六四、九五是涣卦的主爻，可以依靠它们成就功业，唯独九三应和上九，这是没有拯救涣散之心，只求使自己陷入危险罢了。

译有一种说法认为卦是由否卦变化而来，两个柔爻变到四爻，称作“涣其群”；这只能说是离开它的群体，不能说是涣散。何况卦的变化本来就是如此，程传以《说卦传》为依据，其余说法多属支离穿凿。节 节，是有分限而不能逾越的名称。用在求学上，就是约束情感、减少欲望来培养德行；用在政治上，就是制定制度、明确禁令来整齐百姓。然而把各种意义协调起来，合乎中道，才能长久而不使人厌倦。所以申徒狄的忠诚、陈仲子的防守，不能永久施行于自己；墨翟的节俭、许行的耕作，也不能施行于百姓。六二不与九五相应，所以应当节制却没有节制；六三处在泽水满溢之处，所以超过节制而没有节制。初九因为六二阻塞而不能出，所以没有灾咎。下三爻都还不完善。六四守持节制来承奉上位，安然实行，并不是勉强；九五制定节制来统一百姓，甘美而合乎中道。上六到了卦的终点仍不改变，所以守正也凶险。上面两个爻都达到了完善。然而礼仪宁可节俭，也不能刻意崇尚行为而失去自身、招来灾祸，所以说悔恨消失。火向上燃烧而造成苦，人所不能忍受；庄稼五谷生长而造成甘美，人不会厌弃。圣人制定制度，达到严谨慎重的程度，就不能逾越。然而礼的适宜、情感的真实，并不是矫揉造作而成的。百姓遵循它久了，就不会产生嫌隙，义理和名分彼此浸润，就像鱼依傍水、鸟栖息林中。即使一天违背它，也不能苟且；一件事在它之外，也会感到不安。履行礼仪，却采用兑的和悦；节俭约束，却以甘美为贵。这就是圣人的中道，是万世都要遵循的吗？《履》卦告诫不要轻慢，《夬》卦以节制苦难为戒；偏执一端的行为，君子不会采用。所以说：“在中道上止步就够了。” 中孚 孚，是鸟卵内部的实质。柔爻在内，刚爻在外，是刚爻包裹柔爻。初九，安守则吉。处在诚信的开始，贵在专一，要戒备三心二意，只听从六四。六四，马亡失了；它处在接近上位的位置，作为臣下却擅自占有，受到逼迫就会招来灾咎。只有率领下属奉承上位，即使有萧长倩那样的大节、李文饶那样的伟业，也都会因为结党相比而失去。马亡失的意义，实在重大。鹤是阳性的鸟。它飞翔直冲云霄，声音传到远处；如今却在阴山之下、沼泽之中鸣叫，幽暗得很。这是说它的诚信达到了极致。真正运用自身力量，德行在内心成就，这就叫诚信。诚信充实，就会显现于外；一行动，子和的爵位等也会自然而然地随之而来，没有什么不是预期之中的。翰音说的是鸡；鸡只能栖息在鸡舍，飞翔不过离地很近，是飞禽中像行走一样的东西。风把它的声音传到天上，但它实际上不能飞高。声名超过了真实情况，没有什么可以与之相称，最终每天显露败露。即使守正也凶险，何况不守正呢？六二居中而在上位；处在困穷之时，鹤本来飞得高却来到下面，鸡本来在下面却登上去。上九…… 中孚卦之所以成卦，是因为柔爻在内而刚爻得中。上九刚健在外而不得中，内心没有真实内容。世上有人取得虚名而把职任交给他，职位越重，少有不把事情办坏的。赵括抵御秦兵、殷浩对付桓温，就是这种情况。小过 “亨，利贞”是可以的；小事可以，大事不可以，这里的“大事”指四个阴爻。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，说的是两个阳爻。初六处在卦的开始而锐进，上六居于卦的终点而到了极处。飞鸟虽然凶险，上六还有灾祸。党锢之祸结束而宦官恶徒灭亡，伪学禁令解除而▯胄被诛。小人结成的仇怨，君子能够自行免除吗？善人是国家的纲纪，伤害善人就是违逆天道；违逆天道的人必然灭亡。六二、六五居中，圣人教导人如何处置过错才合宜。祖是人的始祖，指初六；妣是与祖相配的人；君是臣的主人，指九三。臣服从君，位置超过祖而与之相配；前进就应当谦让君位，退回臣位。阴位可以超过，阳位不能超过，这样就没有灾咎。妣和臣都指六二。六五阴气旺盛而阳气受到防阻，阴阳不能交合，所以不能形成雨，因为六爻处在上位。用箭射它就能解脱，但位置超过本分，并不是德行的美好。用箭射取并不是拨乱反正的才能，这就是所谓小事。君子处在小人之下，小人还会嫉妒他的贤能，阻碍他的上升；如果他越过小人，小人就会用各种办法加害他。九三不可超过，上六应当为此防备。一个小人心中生出恶意，他的同党就会群起而助长暴虐；所谓“或戕”，指初六。九四不能越过九五而前进，却遇到九五，意思是承接它。虽然说没有灾咎，仍应戒慎此去，并且长久守正。九三是两个阴爻的主爻，所以凶险。九四处在两个阴爻之下，所以没有灾咎。九四是失去职位的君子，即使谦退以求相遇，也不与小人同流而前往。孔子对待阳货就是这样。若前往，就会与小人一同遭受失败；当时跟随蔡京的人就是这样。小人虽然一时得志，却终究不能长久。君子敬重德行、洁净自身，远离利益和祸害，等待上天恢复正道罢了。“弗过遇之”，是君子对待小人的恭敬；“弗遇过之”，是小人以蛮横凌辱君子。六五的权力不能降雨，大概是中间有孔穴，有上六作为间隔。上六不仁而居于亢极，使恩泽堵塞。小人凭借君王的宠爱居于高位，把恶行传播给众人，使君德受到牵累。君子如果确实无意于夺取弋射之物而除去它，阴气过盛的祸患就会平息，我的内心也会光明地呈现在天下。在阴气过盛的时代，君子处在上位就会被阴类嫉妒而招来灾祸；处在下位就选择卑下的位置，隐藏自身以保全性命。因此，担任小官、处在下邑，没有权力可以争夺，陈寔就是这样；埋藏光芒、削去才华，没有名声可以招人忌恨，申屠蟠就是这样。这些都属于所谓的处在下位。既济 渡水已经完成，叫作济；两种事物互相资助而成就功用，也叫作济。水在上面，用金气盛它，就不会熄灭火；火在下面，用木气传递它，就能使水温热。烹饪的功效由此完成，万民因此得到救济。治乱相互接续，守正的就能取胜。初始为吉而尚未成功，是由未济变为既济；最终发生混乱，既济又重新进入未济。不断前进，就不能有善终；停止而不修治，就会酿成混乱。初九拖曳车轮，是说前进；尾巴沾湿，是说可以渡过而不应仓促。六二与九五正相应，需要等待而没有行动。虞舜朝廷反复警戒，正是要做到没有忧患在野外，没有遗弃贤才。世道正趋于太平，却有许多人认为士人没有用处而忽视他们。开始时防备车篷草席，七天后又得到它。程子说，这是中正之道，不会永远废弃。九三，君主下令讨伐夷人，疲惫之后才取得胜利。大概是时机已经过去、力量已经衰弱，也就是只有求生的乐趣，没有死战的志向。六四，盛极而衰，美好的细葛布衣服变成破败的絮衣。说“有”，是说这种结果必然发生。整天戒备，就能保住盛盛之势。大臣应当怀有忠心、忧虑国家。九五说，盛盛不如衰弱；盛盛时有所依恃便懈怠，于是发生混乱；衰弱时有所畏惧而修治，于是得到治理。东邻象征既济，西邻象征未济。准备的物品很多，诚意反而不够；表达诚意的人，物品反而简少。鬼神享用的是诚意，不在于物品多少。上六前进而违背时势，是危险之道。所谓茀，是车的遮蔽物；防备它就不能前行。女子还要遮住脸才出门，何况乘车呢？一种说法说：寒冷刚开始时才寻找皮衣，就已经晚了。既有细葛布衣服，又有破絮衣服，是说准备得很充分。初九尾巴沾湿，是自己停止而防备后患；上六头部沾湿，是自恃而不考虑前面的危险。历经险难却没有防备，除了被淹没还能到哪里去呢？所以说：混乱，是那些拥有治理之道的人造成的。未济

译火在上、水在下，不能完成烹饪，所以叫作未济。卦从乾坤开始，端正君臣关系；末尾以既济、未济相接，显示世道的变化。天地最大的德性叫作生，阴阳交替运行叫作易。天在上运行，地在下承载，水火在其中交互变化，万物生生不息而没有穷尽。君主在上主持，臣下在下勤劳，德行与政令共同施行于百姓，万世秩序井然而不混乱。时间久了，运行衰败，而让不仁之人掌权，于是世道混乱，依赖贤人拯救。治理达到极盛，是混乱的开始；混乱达到极盛，是治理的开始。因此《易》终于未济，《春秋》终于获麟，正是为了彰明上天的心意，并启发后人谋求治理吧。初六处在混乱开始、渡河的最前面，所以尾巴沾湿。九二承担责任重大，事务劳苦，所以拖曳车轮而未能渡过，大概是有所等待。戒备出征而蓄积全部力量，就可以渡过险难。九四处在光明的开始，具有刚健的本质，讨伐叛乱而有功。六五任用贤能而不疑贰，把事情交给有能力的人，有诚信就吉祥。上九大概就是既济，享用它的诚意而彼此信任。饮酒贵在知道节制；饮酒没有灾咎，是由未济进入既济。头部沾湿而失去正道，是由既济又返回未济。因此可以看见人事无常，天道多变。唉！造成混乱容易，恢复治理困难；顺从欲望容易，守持正道困难；君子退让容易，小人退让困难。所以常有千年的混乱，很少有百年的治理。坎象征车轮，离象征牛；牛的力量拖动车轮，向上承接九五的命令，并不是不前进。震是长子。用九四讨伐叛乱，有德的君主亲自出征并不值得称贵；任用适当的人，就像大国拥有震的力量。震所用的，莫非是取自蛊卦所说的有子之象吗？九二拖曳车轮，是忠臣；鞠躬尽瘁，知道的没有不去做的。九四的震，是任用功臣；率领军队竭尽力量，军队没有不能取胜的。六五因为诚信而任用他们，这难道就是把未济反转为既济吗？以柔顺处在光明之中，守正就吉祥而没有灾咎。下位任用九二，是君子的光明。居下位而任用贤能，是谦逊；谦逊使尊位更加光明，光明传播到外面，所以又说有诚信而发出光辉。“晖”是日中的气。管辂说：“日中的叫光，朝阳的叫晖。” 凡是《彖传》《象传》，就是解释《易》的内容。往来、上下、承接、乘凌、比附、应和，说的是位置；《系辞》所谓相互攻伐、相互感应、相互取用、相互获得，说的是情状。用这些来考察，《易》就可以说明白了。自从术数纬书附会牵强、方士制作卦图以来，各种说法纷纷争相售卖，于是混淆了《易》的义理，扰乱了《易》的卦象。现在一概删削，只专门尊奉孔氏，正如行走在平坦宽阔的大道上。《读易余言》卷二 《经部，易类，读易余言》

译钦定《四库全书》《读易余言》卷三 明代崔铣撰写 《大象说》乾 八卦的象义十分广泛。圣人举出其中大的方面：乾是阳的广大，坤是阴的广大，六子也都是如此。说天运行，是从气的角度说的。古代《浑天》说：“天像鸡蛋，地在天的中央，像蛋中的蛋黄，二十八宿环绕着它转动。”地的四周和上下都是虚空，虚空就是天。天为什么有运行呢？只是就二十八宿来说罢了。大象使用“行”字，是说君子应当如何运用《易》。自强不息，一个人的身体就像天运行健行一样。天每天昼夜运行九十多万里；人一呼一吸为一息，昼夜总共有一万三千五百息。人一息之间，天运行八十多里。既然气本来就有天的意义，为什么不努力实行这种德行呢？坤 说地势，是从形体来说的；上面一个坤、下面一个坤，一高一低，形势积累而深厚。土地积累得不厚，就承载不了万物的重量而使其坠落；君子的德行不厚，也承载不了万物的重量而有所遗失。屯 阳气蒸腾阴气，阴气就上升成为云；阴气郁结阳气，阳气就奋发成为雷。两种气交合调和，就形成雨。屯，是雷在云中震动却还没有下雨，二气仍然滞塞。世上为什么会有屯难？大概是因为彼此情意结滞而志向离散。君子周密谋划、缔结思虑，前去使它通达，就像治理丝线一样解开它的结，理顺它的绪，聚拢散乱的东西，就像亲近同类。解开结取法于雷的震动，聚合取法于云气的会合。这种道理是什么？就是说：事物有主宰就能安定，国家以诸侯为主，人以心为主。蒙 泉水刚从山中流出，还没有通达，好像人刚处在幼稚阶段，还没有适当的去处。“行”说的是做事；懈怠就会败坏德行。“言”说的是内心；急躁就会造成损害。泉水通达后流向大海，即使曲折也必然向东。果断实行的人从泉水得到启发；从山中发源、内含水气的人，则从中取法于培育德行。一种说法说：刚流出的泉水潜伏而未显现，没有受到污染滑杂，尚未发达的蒙昧，内在积蓄着本性，没有受到诱导变化，行动必然应当循序渐进。泉水通达，取法于果断行动、培育德行；蒙卦亨通，取法于德行由行动自然显现，行动又是德行的外在表现。需 水气上升成为云，升到天上，虽然还没有下雨，但雨是可以等待的。君子饮食宴乐，时势虽然尚未通达，但通达是可以等待的。君子难道一定要醉饱、吃鲜美浓厚的食物吗？即使粗食、瓢饮的快乐，也同样可以如此。他不过是没有任何事情能使自己安定，因而等待时机罢了。需，哪里是容易做到的呢？世上遇到阻隔而想前进的人，百般寻求通达，最终却导致失败。把险难当作道路，固然没有什么可责怪的。谋划国家大事，更是如此。出奇策、改变局势，是机变之士；探寻征兆、曲折趋就，是有见识之士；果断决绝而忘却自身，是义士；死而视之如归，是勇士。若最终遭到反噬，君王和谋划者一同承受，怎么能不慎重呢？讼 天在上、水在下，形势自然不能相接，这是违背而争讼的象。人的情感不能相合，就是乖离和争讼的由头。所以说：“天与水相违而运行”，大概争讼起于负心。刚健而喜欢争先的人，应当在做事之初谋划，使各方面都不违背罢了。人的争讼，主要有两类：一类是是非，一类是利害。天下有公认的是与非，合乎道理就叫公事；形势有应当取利、应当避害的地方，符合义理就叫适当。只要道理明白，不一定要责怪别人，而在于反省自己；只要合乎义理而心安，不一定追求可得的利益，也不一定只是躲避可见的祸害。道理和义理，是人心共同认可的。君子在事情开始时谋划，是有原则的。师 土地中的湿气都是水，田地里的耕作者都可以成为士兵。水在土地中流行，兵士隐藏在农民中，所以取此为象。容纳它，就是让它居住；比邻、闾里、族、党、州、乡等编制，就像坤地承受水。畜养它，就是聚集它；田地、房屋、谷粟、桑麻的利益，就像坎水有堤防。君王以道义取得民心，以宽厚治理下属，平日给予周济抚养的恩德，发生战事时就能得到百姓同仇敌忾的报答。否则损伤百姓的力量，整个国家都成为仇敌，怎么能够使用他们呢？比 地面上有水，但不是聚集成泽，而是分散开来、阻隔河流，各自有所亲比。先王取法于此，建立万国，使各国都把自己的百姓当作子民；亲近诸侯，使他们都归于统一。公、侯、伯、子、男，封地疆界有一定限度，这是建立封国；朝见聘问、往来交际，恩惠礼仪没有间隔，这是亲近诸侯。上下没有名分，强弱不能协调，就会大国欺凌小国，多数暴虐少数，走向混乱并压迫百姓的生存。于是有德而强大的人出现，大小的形势才得以区分，多寡的关系才归于统一。小国侍奉大国，大国爱护小国，大概就是先王封建制度的优点。唐虞时代有万国，通过多建诸侯而削弱各国力量，于是得到的帮助多而容易控制。周代的封国有一千八百个。孔子撰系《易》，正是远远仰慕先王盛世，并感叹周末诸侯兼并。小畜 天并不是有一个在上面的实体。就人的视力所能看到的来说，风有气而没有固定形体，何况运行在空中，只能卷动浮云、阻止飞鸟。春秋所记“六鹢退飞过宋都”，《左传》说这是风造成的，这就是证明。懿，是柔和精粹的小德。用美德来文饰自身，就会有和气、善言、愉快的脸色、婉顺的容貌，这些都是完整德行的辅助，但终究不如多多认识前人的言语和往行，从中得到启发、培育和灌溉的益处。履 凡是踩着地行走，脚在动而地不动；天运行在上，泽水停聚而不流，所以取此为履卦之象。君子辨明上下，以安定百姓的志向。百姓的志向为什么不能安定？是因为上下还没有辨明。贵贱没有区别，尊卑没有分别，既然可以相互凌辱，就会进一步想要相互僭越。上位者应当像天一样不能成为泽，下位者应当像泽一样不能成为天；看到上下形势悬殊，就不会妄想侥幸。程传说得很透彻，考察近世便可知道：赋税沉重、刑罚繁多，农民贫困、商人衰败，越过界限、猎取等级，只有士人最为如此。学校羡慕荣华利益，朝廷崇尚浮躁争竞，也正是上下没有辨明吧？选拔士人以行为为依据，考察实绩以论功劳，选取人才以授官职，排列贤能以定职位；只要一概由上面核实掌握，下面各种妄想就会平息。泰 天气下降，地气上升，这叫作泰。后王乘应时的盛运，裁成万物、辅相天地，并不是替天地做事，而是使百姓顺应天时、凭借地利，养育生命、安定职业，这就是辅助百姓。这样，后王才能造成天下的太平。铣恭敬地读卦象，才知道天地人三才可以相互重视。因此只有天地而没有后王，人就会像禽兽草木；只有后王而没有天地，后王也会枯槁。天生万物，地成就万物，后王加以运用。然而天时回转而开启治理的运势，后王还要有善政的功劳。天发出淳朴的气息，世上便多有敦厚朴实的百姓。天地闭塞而万物阻滞，圣人又能怎么办呢？难道不只是臣下难以遇到明君，就是后王也要依赖上天吗？“裁成辅相”，旧有解释多说是养育万物。我的意思是：天地生养万民，后王为他们排列伦理名分；天地生出五种材料，后王制定器物加以使用，这样解释也可以。否